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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20
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菜菓爲食。食已志心念眞言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
内滿盛。以白
布等爲其燈心。於彼像前普
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。＊志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第九
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身。何況能爲惱亂
復有成就最上法。用吉祥菓木一段。於恒河
灘製作舟船。復令一百二十人執燈。身著白
衣作於擁護。然將第一㡧。如前儀則安置獻
大供養。復用龍花白檀恭倶摩龍腦。合和爲
團數作三萬。以佉禰囉木爲柴用作護摩。作
護摩畢已人及舟船刹那中間。往彼梵世隨
意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地。具大五通
住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明
天。同爲侍從常供諸佛。於未來世當成正
覺
復有成就最上法。或於河岸海岸。及大海中
離於喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆
得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山
三峯山。及有花菓樹林之處。如佛所説應是
山川林野深淨之處。離諸雜穢衆惡之類。忻
樂誦持眞言法行皆得成就。若南印度或於
吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印
度迦濕彌羅國儞波羅國迦。尾尸國以次。
小支那國大支那國。所有山林河海清淨之
處。皆得成就眞言行法。若於聚落城邑而作
法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝
養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見衆生。如是
國土於寂靜處。或於舍下或於露地。皆可起
壇求成就法。若於中天大印度内。所有殑伽
河岸。淨岸迦嚩哩河岸。娑囉莎底河岸。
枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復
有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞
像塔中。及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。
鷲峯山中。華氏大城。倶尸那城。末度囉
城。曲女城。塢濟儞城。廣嚴城。如是國土
聚落。皆是福徳吉祥勝地。所作所求皆得成
就。若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿
安尊像處。或有華菓大樹下。或山頂高顯處。
或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。
及儞奔拏河恒河入處海門邊鉢囉野誐大
尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。倶
獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外。無
諸花菓樹木之地不得作法。所有惡人集聚
不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終
不成就。若佛菩薩縁覺聲聞一切聖賢經行
之處最爲殊勝。其阿闍梨先須於眞言儀軌
法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪
欲。智慧通達利益衆生。然可依法持明結壇
誦呪作於護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉
祥一切成就。如起首作法。先面西安置㡧像。
持誦者面東。座用蟻子所運之土恒河岸上
土。復用白檀恭倶摩龍腦等香合和爲泥。於
彼㡧前作一孔雀。於淨地生者長吉祥草。於
彼㡧前作如車輪形。令持誦者右手執其輪
左手執孔雀。於白月十五日夜。㡧前作大供
養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成
大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有
光明如日初出。著最上衣莊嚴於身。即時頂
禮諸佛菩薩。旋繞㡧像已即自收㡧。經須臾
之間乘彼孔雀過於梵天。有無數百千那由
他倶胝天人爲其眷屬。自作天輪王壽命六
十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見
聖妙吉祥爲善知識。此人不久當得成佛
復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋
雄黄眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二
足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類
孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河
岸土及諸妙香。合和爲泥。如前器仗生類。隨
意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一
切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之
物。數珠革屣衣鉢錫杖剪刀針匙等物。若是
錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其餘之物
用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗
過。然用閼伽水灑淨。或一字眞言或別眞言
誦八百遍。以爲結淨自作擁護。以次如前所
説。於清淨祕密之處。面西安置第一㡧像。持
誦者面東坐於彼像前。獻大供養燒龍腦香
等。於十五日夜執持所造物像。＊志心誦前根
本眞言。至於天明日出之時。㡧出大光。所有
前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身
如日出放大光明。作天輪王爲一切天主。壽
一大劫。有無數百千那由他倶胝天人爲其
眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恒
自隨身具大勢力。自己眞言常得成就。他所
呪法亦能破之。於自誦者作大擁護。令彼阿
闍梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙
吉祥讃言善哉。以手摩頂爲善知識。乃至當
得坐菩提道場成就佛身。得一切衆生尊重
供養。令諸有情到眞實際獲不退位。是故我
今略説最上成就法行。於最上寂靜之地。建
置最上第一㡧像。作大最上殊勝供養行。大
最上眞言事業。所以持誦者乘空自在。得天
輪王大菩薩位。具五神通住千佛刹。於聖妙
吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘
露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法
力。而能現作諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。
如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就
第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之一
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會
之衆。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子
言。我爲汝等欲説中品㡧像儀則之事。有中
品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念
之
爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來爲一切
世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世
尊悲愍我等及末世衆生。今所有法略爲宣
説
世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿闍梨。
若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有
情。若安居處於此一切眞言成就法。作其觀
想持誦護摩。決定不虚皆得成就。如儀軌王
所説。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。令入曼拏
羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恒入三昧
身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇
猛不退。恭敬孝順不老不少。於諸利養而無
愛著。於自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平
等。如是之者於此眞言密行。先作精熟而後
求法。又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅眞言密
行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。
於法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇
猛精進善療衆病斷貪嗔癡。有如是徳是名
曼拏羅阿闍梨。與彼爲師其行無等。若彼弟
子夫欲求法。於妙吉祥童子儀軌三昧。深懷
愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願
樂求受灌頂。唯願闍梨慈悲攝受。阿闍梨觀
彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前説者即
時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教授
眞言。令入三昧學祕密印。如斯堅固信樂不
退。即爲解脱一切眞言成就儀軌。若非此人
於此儀軌不得爲説。若彼弟子得阿闍梨歡
喜。隨自力縁如法供養。時阿闍梨教授養育
如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所
有儀軌如前所説。揀好壇地無諸雜穢瓦礫
骸骨。清淨之處。安置㡧像召請賢聖。以香花
燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日
三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次
阿闍梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭
世間遠離幻法。於諸眞言通達無二。成就甚
深最上法行。自作擁護如佛所説。此眞言王
若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三
世業報。於微細罪生廣大怖。所有世間呪法
諸佛眞言。金剛部族蓮華部族。如是法教不
憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就於寂
靜處。如理思惟＊志心持誦。利益有情植衆徳
本。有如是行徳而可爲師。若有學者書寫受
持眞言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就
利益無盡。復自隨其縁力供養於師。以飮食
衣服臥具湯藥。香花燈菓恭敬供養。如供諸
佛而無有異。於四威儀無令缺犯。保重於師
如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆
得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有
過去現在諸佛世尊聲聞縁覺。及諸菩薩一
切天人皆生歡喜。若師有徳無徳有梵行無
梵行不得毀謗。又師自道法。如法解説無復
悋惜。令彼修學長養法眼。使一切衆生歸依
有處。如是弟子依阿闍梨。得入諸佛祕密法
藏。如是阿闍梨依彼弟子。傳通聖法令下善
種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教。恒行慈愍貧苦衆生。與
彼宣説入聖法財。大乘儀軌眞言法教。上中
下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘
引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行
依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀説揀
擇勝地。於恒河岸信度河岸。或大海或大野
或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中
國聚落。如是殊勝清淨之處。＊志誠持誦心離
散亂。隨縁乞食。食已默然冥心密誦。降魔息
災無不成就。若復爲人所爲之者。亦須信重
愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法
事次第教授。令彼早起於大河中取彼河水。
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香＊志
意加持。然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自
洗浴於河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然
後刷牙整頓衣服。於其佛前頭面作禮。以香
花飮食種種供養種種讃歎。重用香花獻閼
伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流
浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前
＊志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。於
彼㡧前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所
誦眞言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。
若非傳受若句義差錯。及別眞言不得持誦。
恐不成就。又此壇法有上中下。今唯説中品
法事誦課儀軌。眞言梵韻皆作中品。又所發
音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分
明。此爲中等㡧像亦然。過去諸佛同所宣説。
又毎誦眞言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成
墜墮。須於寂靜之處結界安居＊志心持誦。若
持誦時於夜第四分或半夜時。趺坐持誦至
早晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其
事訖已。宣揚義理解説法句。以次讀誦經典。
讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬
供養投地作禮。復誦根本眞言。調伏諸根專
心佛道。即得成就最上之法。復次阿闍梨若
入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻
道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道
心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。
非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又
於聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生
適悦。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇寃
家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血
蛆蟲爛壞如屍陀林。種種枯骸深生厭離。若
彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。於彼
女色耽著不捨。業繩纒縛墮六趣中。輪迴
往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有
人執索鞦韆。往復高低繩不離手。業繩亦爾。
六趣昇沈業不離身。如輪給水如蟻循環而
無窮盡。佛説女人爲苦根本。由是諸苦相續
而生。是故行人宜心遠離。若阿闍梨如爲女
人喩若得病。無其増益所求不成。上品中品
乃至下品成就之法。皆不成就爲破戒罪。諸
佛菩薩而無護念。一切眞言都無勝力。人天
福報少分快樂亦不可有。何況眞言最上之
法。又若親近女人。於未來世欲求菩提涅槃
永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如
有人截多羅樹頭。於其截處芽永不生。智種
亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既
深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。
觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無
得無捨。於曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿
闍梨清淨乞食之行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第十
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之二
如是阿闍梨。於彼王城聚落乞食。歸已。於清
淨處安置其鉢。即出房外用無蟲淨水。擧其
左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗於
手。持誦眞言七遍而爲加持。然用清淨器物
盛新退下黄牛糞。以無蟲淨水相和調合。於
其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半
肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第
二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊眞言。
第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏囉獻三寶。
第六曼拏羅獻一切賢聖。第七曼拏羅獻一
切衆生令獲利益。如是儀法日日修作不得
缺犯。作曼拏羅已。復於寂靜之處。密誦眞言
而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人於河於泉等。
取無蟲淨水盛淨器内。一心洗手。復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍
或七遍。即捧空鉢往詣流泉河澗等處。如法
洗鉢。洗已歸院。以鉢盛前所求之飯少許。而
供養佛及本尊法教。復誦眞言。所受用鉢或
金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可爲其應
器。所持鉢飯作供養已。復分一分與後來者。
或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自
不足減於氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻
佛之食自不得喫。轉施貧人或飛禽等。若自
喫食不得傷飽持誦成患。餘剩之食施諸貧
苦。如是佛説一切衆生。以食爲命皆依食住。
假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅
叉餓鬼毘舍左部多。烏娑哆囉迦及諸星曜
等。未有不依食住而不食者。或自然飮食或
造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸
天飮食細妙以禪定爲食。若無色四空香爲
食故。是故佛説令諸衆生。依食資身進修道
法。持誦法教修諸梵行。恭敬聖賢孝養父母。
乃至無上佛道成就不難。譬如有人食所資
故。勇猛強力擔負重擔。遠行前路不以爲難。
行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作
大利樂亦不爲難。是故於過去世有佛世尊。
名曰迦葉如來應正等覺。爲彼一切貧苦衆
生。於其飮食恒所乏少。令心逼迫常受飢苦。
利益彼等而爲宣説最上眞言。令得具足種
種飮食消除飢病。佛言一切聲聞之輩。有菩
提行而欲進修。須假段食以支身命。汝今諦
聽當爲汝説。是時會中聲聞之衆。皆大歡喜
而白佛言。世尊法王甚爲希有。慈愍衆生三
界第一。唯願饒益我等説此最上眞言。是時
釋迦牟尼即受其請。發迦陵頻伽聲響如雷
鼓。告部多衆言。汝今諦聽。所有十方世界現
在會者。二足四足多足無足。及過去未來一
切衆生。我今利樂於彼令得飮食豐足。即説
往昔迦葉世尊所説眞言
爾時迦葉世尊正等正覺。説此廣大眞言法
時。於虚空中起大飮食雲。遍覆三千大千世
界。於其雲中降彼種種美食。令彼衆生隨意
取食。皆獲飽滿離諸飢苦。復有渇者於其雲
中降八功徳水。於刹那間普皆充足。時彼會
中一切大衆歎未曾有。何故雲中有斯美膳。
是佛世尊所説微妙祕密眞言威力所置。我
得隨喜頂戴奉行。即從坐起五體投地。禮足
歡喜而退一面
我釋迦世尊亦爲饒益愍念衆生。説此儀軌
王最上眞言。令彼一切飢渇衆生充足飮食。
若持誦者先須依法。求成眞言勝妙之行。於
山頂上安置聖妙吉祥中品㡧像。以種種香
花飮食獻大供養。持誦者毎日喫三白食。或
只乳食亦得。即誦迦葉如來正等正覺所説
眞言七洛叉。然用佉禰囉濕木優曇鉢濕木
吉祥果濕木皆長一尺以酥酪蜜搵令滋潤。
誦前眞言作於護摩八千遍。於夜半已來於
其天中起黒風雲。彼持誦者不得怕怖亦不
得起。但誦聖妙吉祥八字心眞言。與彼同伴
法事之者作其擁護。彼黒風雲即便自散。又
於空中現女人相。一切莊嚴光明照耀。向誦
者言我得成就汝上人起。誦者用惹帝花香
獻閼伽水。作此法時女人不現。如是自身與
其同伴二十五人。所求飮食天自雨下。及隨
意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發
遣賢聖。旋繞㡧像三匝畢已。作禮諸佛一切
菩薩
復次作虚空行等成就法。如先所説種種清
淨之地或山或海等地。持誦者及同伴人。依
前儀則持誦眞言作其擁護。用中品㡧面西
安置。持誦者面東坐吉祥草座。用佉禰囉木
爲柴。以白蓮華酥酪蜜。合和爲團作八千護
摩。毎日三時而作護摩。如是至二十一日。到
夜半時作護摩法畢。持誦者即見聖妙吉祥
所求皆得。或虚空中行或隱沒身形。或大福
長壽或王所愛敬。乃至成就聲聞辟支佛菩
薩之地。於五神通亦得成就。今此壇法有大
勝力所欲皆得。請召聖賢發遣神鬼呪成仙
藥。及無智愚迷作種種過失以眞言威力亦
得解脱
復次釋迦牟尼説中品成就法。如前所説清
淨勝地。面西安置㡧像。持誦者面東坐吉祥
草座。以香花供養廣作法事。毎日三時志念
眞言。如是數滿六洛叉。念誦畢已以迦尼迦
囉花白檀恭倶摩香。合和爲團作百千護摩。
其數足已㡧自振動。復出光明普遍照耀。不
久之間得三十三天帝釋之位。若以此㡧頂
戴受持。得入三地具五神通。爲生説法復至
七地。乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀
軌。作法持誦皆得成就如迦葉世尊所説眞
言依法持誦。所求美食八功徳水。決定成就
隨意豐足。若依妙吉祥根本儀軌結界持誦。
所求金銀珍寶摩尼珠寶。上妙仙藥等無不
成就。如上儀軌法行若彼阿闍梨。勤誦修習
常得成就。又持誦者若依法持誦。所乞得者
種種飮食。若欲食時先供聖賢。深生慚愧然
可自食。若有餘食送在河中或無人淨處。施
諸畜類有情。施已洗鉢一心專注。若是瓦鉢
洗已熏乾。其餘木鉢金銀等鉢。洗淨無垢即
得受用。若稍不淨不得使用。如佛教勅若乞
食之鉢。不得雜用盛物亦不得喫食。乃至香
藥菓子等皆不得盛。又諸比丘如無應器。或
用荷葉喫食或用蓮華葉優鉢羅葉。妙香華
葉最上華葉。布羅叉葉優曇鉢葉若尼倶
陀樹葉及根莖枝條倶不得用。娑羅樹葉阿
沒羅樹葉。波吒羅樹葉室里沙樹葉菩提
樹葉並不得於葉中盛食喫食。復有釋迦如
來行住坐臥之處。所有華菓樹木並不得受
用。若有違犯破自三昧。離前葉外其餘樹葉
許用喫食。若瓦器銅器銀器金器。水精瑠璃
之器。及鐵石等器皆得喫食。又若蓮華若諸
樹葉。或以供養諸佛菩薩及聲聞縁覺者亦
不得用。若持誦者如前所説樹葉。及供獻佛
衆聖者華葉樹葉。並不得受用喫食。若有求
法持誦者。受用供佛之葉喫食之時。下品成
就之法決定不成。何況中品上品。吉祥増益
息災降伏。一切所願之事定不成就。若有樂
修淨行精勤持戒。得成就一切眞言者許其
同食。若非此輩不得同食。亦不得互相招喚
往來同食。如所乞之食雖少。須作豐足之想。
若諸持誦之者。依此儀軌如是而行。於一切
眞言求成就法。如觀掌中必得成就。汝等諦
聽我今復説潔淨眞言威力廣大。若持誦者
念此眞言七遍。所有一切飮食以手按之。成
潔淨食可得自喫。天人及部多衆於彼身上。
以手摩觸按之皆成潔淨。眞言曰
此眞言若喫食已復誦七遍。以手摩觸自身
及頭頂上。然經頃刻之間。於彼㡧前讀誦一
切經典。佛母般若經。聖月燈經三摩地經。
十地經。金光明經。孔雀王經。寶幢陀羅
尼經。如是等經早辰讀誦。至於午時隨讀多
少。即時迴向收經案上。以淨衣蓋覆作禮經
卷。往於河岸手捻淨土。誦此眞言七遍然後
洗浴。復説眞言曰
今此眞言於曼拏羅能結界。擁護降伏一切
障難。若以線上加持七遍。繋在身上一切處
行。作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一
浴叉。所求之事無不成就。若以瞿摩夷淨土
用無蟲水。持誦者洗浴身上及塗壇地。兼所
用器物並成潔淨。不得用不流死水惡水。亦
不得戲論衆生。又須觀想自身。爲苦爲空無
常無我。無主無宰無救無歸。輪迴無已深懷
苦想。如入深水一心專注。若離此觀如鴛鴦
去伴恒増痛苦。又彼誦者恒須觀想。諸佛境
界七寶蓮池。青黄赤白蓮華荷葉滿池開敷。
於池四邊種種嚴飾。世尊於彼坐師子座。金
色光明圓滿相好悉皆具足。於佛右邊有聖
妙吉祥。諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂。或坐
或立或紅或白或金色如是觀想。彼佛左邊
有聖觀自在。如中秋月色手執白拂。復有八
菩薩。慈氏普賢地藏虚空藏。除蓋障滅罪金
剛手妙財。并前爲十菩薩右邊八辟支佛。賛
那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。計都辟支佛
妙計都辟支佛。白計都辟支佛哩瑟吒辟支
佛。烏波哩瑟吒辟支佛儞彌辟支佛。及八大
聲聞。大目乾連舍利弗。憍梵波提賓頭盧。頗
羅墮畢陵伽婆娑羅睺羅。大迦葉阿難陀如
是觀想。又彼大聲聞相近有無邊比丘衆。於
辟支佛相近有無邊辟支佛衆。八大菩薩相
近有無邊菩薩衆。乃至大衆遍虚空界。如是
作其觀想。又持誦者復觀自身。在池水之中
水至於臍。以天上人間種種名華。曼陀羅華
大曼陀羅華。馱覩瑟迦里華雨華。印儞嚩囉
華蓮華大蓮華。如是之華積如妙高山。及種
種幢幡寶蓋天衣妙香。燃百千那由他倶胝
燈。而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞縁覺。
兼與一切衆生施食供養。復想世尊眉間放
白毫光照一切有情。若持誦者如是依法儀
軌作此觀行。不久成就菩提大果。又佛説此
觀行法則。利益一切衆生。於持誦者勝行第
一。又如佛説三種曼拏羅三品成就法三等
㡧像儀則。彼持誦者依法次第。審用淨心作
其觀想。能斷一切根隨煩惱。然後獻閼伽水
發遣賢聖。復想自身却出水中。方得觀行周
圓。汝誦眞言者恒令修習無復忘失。若欲持
誦如前儀軌。還於淨處安排㡧像。結界請召
供養加持。作護摩求其擁護一如前説。今此
儀中更令讃歎諸佛菩薩賢聖。若欲大小便
利遠離壇場無風密處。白日面東夜間面南。
亦不得思惟佛法等事。非潔淨處如是事訖。
用淨土無蟲淨水洗手。誦前眞言三十遍。小
便誦七遍。或
鼻涕唾去壇不近不遠。亦
須洗淨兩手。然於毎日洗足。先洗右足後洗
左足。不得兩足相觸。然以塗香結淨。又持誦
者復有五種清淨。第一身業清淨。第二口業
清淨。第三意業清淨。第四行眞實清淨。第五
説眞實清淨法。復能通達微妙第一甚深之
法。遠離殺生偸盜邪婬。妄語惡口兩舌。貪瞋
邪見破戒非法。若行非法殺生偸盜。愚癡邪
見謗毀正法。是人永劫墮彼焔魔羅界爲傍
生餓鬼。或入黒繩等活乃至阿鼻大地獄中
受種種大苦。設得人身諸根不具愚迷闇鈍。
何能成就最上之法。是故持誦之者。遠離諸
惡親近善友。依法勤修於諸眞言。必得成就
最上之法
又此儀軌有上中下。若持誦者一一依其儀
軌志心行法。法事和合人法具足。所求之事
一切成就。又眞言之行所成之果全在儀軌。
儀軌圓滿是事相應。即眞言有力功利殊常。
所欲所求決定成就。雖誦眞言若虧儀軌行
不相應。即眞言法無其勝用。若求大果必不
成就。又此三品儀軌。一一依法不得雜用。若
上品中用中品儀。若中品内用上品法。若下
品中行中品事。若下品中行上品法。如是互
有雜用三品。所求皆不成就。若彼行者起首
作法。如法行儀如儀作法心無二縁。是行正
法成就眞言。復能利樂一切衆生。若異此儀
而行於法。法成非法眞言不成。行有唐捐福
無所獲過去諸佛説此三昧福利群生。若彼
佛子於此儀軌王。善能通達依法持誦。即眞
言相爲菩提道。此人不久而坐道場圓成大
覺。復次誦法之者。於眞言法則深妙之事。祕
密之行雖得成就。亦須恒持戒品長作禪觀
不斷持誦。如壇法未成闕少供物。可得暫住。
壇法周足勇猛精進。課誦相讀三昧不間。累
劫之罪而得除滅。一切衆生皆獲功徳。譬如
大轉輪王一切財寶悉皆具足。隨意受用而
無有盡。今此眞言如來所説。一切功徳皆悉
具足。隨諸有情利樂無盡
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
| 一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟 | 二合 | 香油盞 |
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。＊志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八
軌經卷第九
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身。何況能爲惱亂
復有成就最上法。用吉祥菓木一段。於恒河
灘製作舟船。復令一百二十人執燈。身著白
衣作於擁護。然將第一㡧。如前儀則安置獻
大供養。復用龍花白檀恭倶摩龍腦。合和爲
團數作三萬。以佉禰囉木爲柴用作護摩。作
護摩畢已人及舟船刹那中間。往彼梵世隨
意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地。具大五通
住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明
天。同爲侍從常供諸佛。於未來世當成正
覺
復有成就最上法。或於河岸海岸。及大海中
離於喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆
得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山
三峯山。及有花菓樹林之處。如佛所説應是
山川林野深淨之處。離諸雜穢衆惡之類。忻
樂誦持眞言法行皆得成就。若南印度或於
吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印
度迦濕彌羅國儞波羅國迦。尾尸國以次。
小支那國大支那國。所有山林河海清淨之
處。皆得成就眞言行法。若於聚落城邑而作
法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝
養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見衆生。如是
國土於寂靜處。或於舍下或於露地。皆可起
壇求成就法。若於中天大印度内。所有殑伽
| 河岸。焔母曩河岸。信度河岸捺哩摩 | 二合 |
| 那河岸。嚩訖史 | 二合 | 河岸。賛捺囉 | 二合 | 娑誐 |
枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復
有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞
像塔中。及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。
鷲峯山中。華氏大城。倶尸那城。末度囉
城。曲女城。塢濟儞城。廣嚴城。如是國土
聚落。皆是福徳吉祥勝地。所作所求皆得成
就。若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿
安尊像處。或有華菓大樹下。或山頂高顯處。
或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。
及儞奔拏河恒河入處海門邊鉢囉野誐大
尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。倶
獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外。無
諸花菓樹木之地不得作法。所有惡人集聚
不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終
不成就。若佛菩薩縁覺聲聞一切聖賢經行
之處最爲殊勝。其阿闍梨先須於眞言儀軌
法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪
欲。智慧通達利益衆生。然可依法持明結壇
誦呪作於護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉
祥一切成就。如起首作法。先面西安置㡧像。
持誦者面東。座用蟻子所運之土恒河岸上
土。復用白檀恭倶摩龍腦等香合和爲泥。於
彼㡧前作一孔雀。於淨地生者長吉祥草。於
彼㡧前作如車輪形。令持誦者右手執其輪
左手執孔雀。於白月十五日夜。㡧前作大供
養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成
大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有
光明如日初出。著最上衣莊嚴於身。即時頂
禮諸佛菩薩。旋繞㡧像已即自收㡧。經須臾
之間乘彼孔雀過於梵天。有無數百千那由
他倶胝天人爲其眷屬。自作天輪王壽命六
十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見
聖妙吉祥爲善知識。此人不久當得成佛
復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋
雄黄眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二
足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類
孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河
岸土及諸妙香。合和爲泥。如前器仗生類。隨
意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一
切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之
物。數珠革屣衣鉢錫杖剪刀針匙等物。若是
錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其餘之物
用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗
過。然用閼伽水灑淨。或一字眞言或別眞言
誦八百遍。以爲結淨自作擁護。以次如前所
説。於清淨祕密之處。面西安置第一㡧像。持
誦者面東坐於彼像前。獻大供養燒龍腦香
等。於十五日夜執持所造物像。＊志心誦前根
本眞言。至於天明日出之時。㡧出大光。所有
前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身
如日出放大光明。作天輪王爲一切天主。壽
一大劫。有無數百千那由他倶胝天人爲其
眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恒
自隨身具大勢力。自己眞言常得成就。他所
呪法亦能破之。於自誦者作大擁護。令彼阿
闍梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙
吉祥讃言善哉。以手摩頂爲善知識。乃至當
得坐菩提道場成就佛身。得一切衆生尊重
供養。令諸有情到眞實際獲不退位。是故我
今略説最上成就法行。於最上寂靜之地。建
置最上第一㡧像。作大最上殊勝供養行。大
最上眞言事業。所以持誦者乘空自在。得天
輪王大菩薩位。具五神通住千佛刹。於聖妙
吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘
露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法
力。而能現作諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。
如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就
第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之一
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會
之衆。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子
言。我爲汝等欲説中品㡧像儀則之事。有中
品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念
之
爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來爲一切
世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世
尊悲愍我等及末世衆生。今所有法略爲宣
説
世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿闍梨。
若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有
情。若安居處於此一切眞言成就法。作其觀
想持誦護摩。決定不虚皆得成就。如儀軌王
所説。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。令入曼拏
羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恒入三昧
身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇
猛不退。恭敬孝順不老不少。於諸利養而無
愛著。於自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平
等。如是之者於此眞言密行。先作精熟而後
求法。又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅眞言密
行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。
於法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇
猛精進善療衆病斷貪嗔癡。有如是徳是名
曼拏羅阿闍梨。與彼爲師其行無等。若彼弟
子夫欲求法。於妙吉祥童子儀軌三昧。深懷
愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願
樂求受灌頂。唯願闍梨慈悲攝受。阿闍梨觀
彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前説者即
時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教授
眞言。令入三昧學祕密印。如斯堅固信樂不
退。即爲解脱一切眞言成就儀軌。若非此人
於此儀軌不得爲説。若彼弟子得阿闍梨歡
喜。隨自力縁如法供養。時阿闍梨教授養育
如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所
有儀軌如前所説。揀好壇地無諸雜穢瓦礫
骸骨。清淨之處。安置㡧像召請賢聖。以香花
燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日
三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次
阿闍梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭
世間遠離幻法。於諸眞言通達無二。成就甚
深最上法行。自作擁護如佛所説。此眞言王
若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三
世業報。於微細罪生廣大怖。所有世間呪法
諸佛眞言。金剛部族蓮華部族。如是法教不
憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就於寂
靜處。如理思惟＊志心持誦。利益有情植衆徳
本。有如是行徳而可爲師。若有學者書寫受
持眞言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就
利益無盡。復自隨其縁力供養於師。以飮食
衣服臥具湯藥。香花燈菓恭敬供養。如供諸
佛而無有異。於四威儀無令缺犯。保重於師
如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆
得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有
過去現在諸佛世尊聲聞縁覺。及諸菩薩一
切天人皆生歡喜。若師有徳無徳有梵行無
梵行不得毀謗。又師自道法。如法解説無復
悋惜。令彼修學長養法眼。使一切衆生歸依
有處。如是弟子依阿闍梨。得入諸佛祕密法
藏。如是阿闍梨依彼弟子。傳通聖法令下善
種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教。恒行慈愍貧苦衆生。與
彼宣説入聖法財。大乘儀軌眞言法教。上中
下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘
引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行
依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀説揀
擇勝地。於恒河岸信度河岸。或大海或大野
或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中
國聚落。如是殊勝清淨之處。＊志誠持誦心離
散亂。隨縁乞食。食已默然冥心密誦。降魔息
災無不成就。若復爲人所爲之者。亦須信重
愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法
事次第教授。令彼早起於大河中取彼河水。
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香＊志
意加持。然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自
洗浴於河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然
後刷牙整頓衣服。於其佛前頭面作禮。以香
花飮食種種供養種種讃歎。重用香花獻閼
伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流
浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前
＊志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。於
彼㡧前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所
誦眞言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。
若非傳受若句義差錯。及別眞言不得持誦。
恐不成就。又此壇法有上中下。今唯説中品
法事誦課儀軌。眞言梵韻皆作中品。又所發
音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分
明。此爲中等㡧像亦然。過去諸佛同所宣説。
又毎誦眞言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成
墜墮。須於寂靜之處結界安居＊志心持誦。若
持誦時於夜第四分或半夜時。趺坐持誦至
早晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其
事訖已。宣揚義理解説法句。以次讀誦經典。
讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬
供養投地作禮。復誦根本眞言。調伏諸根專
心佛道。即得成就最上之法。復次阿闍梨若
入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻
道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道
心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。
非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又
於聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生
適悦。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇寃
家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血
蛆蟲爛壞如屍陀林。種種枯骸深生厭離。若
彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。於彼
女色耽著不捨。業繩纒縛墮六趣中。輪迴
往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有
人執索鞦韆。往復高低繩不離手。業繩亦爾。
六趣昇沈業不離身。如輪給水如蟻循環而
無窮盡。佛説女人爲苦根本。由是諸苦相續
而生。是故行人宜心遠離。若阿闍梨如爲女
人喩若得病。無其増益所求不成。上品中品
乃至下品成就之法。皆不成就爲破戒罪。諸
佛菩薩而無護念。一切眞言都無勝力。人天
福報少分快樂亦不可有。何況眞言最上之
法。又若親近女人。於未來世欲求菩提涅槃
永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如
有人截多羅樹頭。於其截處芽永不生。智種
亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既
深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。
觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無
得無捨。於曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿
闍梨清淨乞食之行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九
軌經卷第十
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之二
如是阿闍梨。於彼王城聚落乞食。歸已。於清
淨處安置其鉢。即出房外用無蟲淨水。擧其
左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗於
手。持誦眞言七遍而爲加持。然用清淨器物
盛新退下黄牛糞。以無蟲淨水相和調合。於
其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半
肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第
二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊眞言。
第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏囉獻三寶。
第六曼拏羅獻一切賢聖。第七曼拏羅獻一
切衆生令獲利益。如是儀法日日修作不得
缺犯。作曼拏羅已。復於寂靜之處。密誦眞言
而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人於河於泉等。
取無蟲淨水盛淨器内。一心洗手。復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍
或七遍。即捧空鉢往詣流泉河澗等處。如法
洗鉢。洗已歸院。以鉢盛前所求之飯少許。而
供養佛及本尊法教。復誦眞言。所受用鉢或
金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可爲其應
器。所持鉢飯作供養已。復分一分與後來者。
或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自
不足減於氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻
佛之食自不得喫。轉施貧人或飛禽等。若自
喫食不得傷飽持誦成患。餘剩之食施諸貧
苦。如是佛説一切衆生。以食爲命皆依食住。
假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅
叉餓鬼毘舍左部多。烏娑哆囉迦及諸星曜
等。未有不依食住而不食者。或自然飮食或
造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸
天飮食細妙以禪定爲食。若無色四空香爲
食故。是故佛説令諸衆生。依食資身進修道
法。持誦法教修諸梵行。恭敬聖賢孝養父母。
乃至無上佛道成就不難。譬如有人食所資
故。勇猛強力擔負重擔。遠行前路不以爲難。
行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作
大利樂亦不爲難。是故於過去世有佛世尊。
名曰迦葉如來應正等覺。爲彼一切貧苦衆
生。於其飮食恒所乏少。令心逼迫常受飢苦。
利益彼等而爲宣説最上眞言。令得具足種
種飮食消除飢病。佛言一切聲聞之輩。有菩
提行而欲進修。須假段食以支身命。汝今諦
聽當爲汝説。是時會中聲聞之衆。皆大歡喜
而白佛言。世尊法王甚爲希有。慈愍衆生三
界第一。唯願饒益我等説此最上眞言。是時
釋迦牟尼即受其請。發迦陵頻伽聲響如雷
鼓。告部多衆言。汝今諦聽。所有十方世界現
在會者。二足四足多足無足。及過去未來一
切衆生。我今利樂於彼令得飮食豐足。即説
往昔迦葉世尊所説眞言
| 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃 | 引 | 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆 |
| 舍 | 引 | 娑曩 | 引 | 喃怛儞野 | 二合 | 他唵 | 引 | 誐誐儞 | 引 | 誐 |
| 誐曩巘喏 | 引 | 阿 | 引 | 曩野薩哩縛 | 二合 | 護盧護盧三 |
| 摩野摩努娑摩 | 二合 | 囉阿 | 引 | 迦里沙 | 二合 | 尼摩 | 引 |
| 尾楞嚩摩 | 引 | 尾楞嚩野體 | 引 | 悉弭 | 二合 | 旦弭 | 引 | 三 |
| 波 | 引 | 捺野娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
時。於虚空中起大飮食雲。遍覆三千大千世
界。於其雲中降彼種種美食。令彼衆生隨意
取食。皆獲飽滿離諸飢苦。復有渇者於其雲
中降八功徳水。於刹那間普皆充足。時彼會
中一切大衆歎未曾有。何故雲中有斯美膳。
是佛世尊所説微妙祕密眞言威力所置。我
得隨喜頂戴奉行。即從坐起五體投地。禮足
歡喜而退一面
我釋迦世尊亦爲饒益愍念衆生。説此儀軌
王最上眞言。令彼一切飢渇衆生充足飮食。
若持誦者先須依法。求成眞言勝妙之行。於
山頂上安置聖妙吉祥中品㡧像。以種種香
花飮食獻大供養。持誦者毎日喫三白食。或
只乳食亦得。即誦迦葉如來正等正覺所説
眞言七洛叉。然用佉禰囉濕木優曇鉢濕木
吉祥果濕木皆長一尺以酥酪蜜搵令滋潤。
誦前眞言作於護摩八千遍。於夜半已來於
其天中起黒風雲。彼持誦者不得怕怖亦不
得起。但誦聖妙吉祥八字心眞言。與彼同伴
法事之者作其擁護。彼黒風雲即便自散。又
於空中現女人相。一切莊嚴光明照耀。向誦
者言我得成就汝上人起。誦者用惹帝花香
獻閼伽水。作此法時女人不現。如是自身與
其同伴二十五人。所求飮食天自雨下。及隨
意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發
遣賢聖。旋繞㡧像三匝畢已。作禮諸佛一切
菩薩
復次作虚空行等成就法。如先所説種種清
淨之地或山或海等地。持誦者及同伴人。依
前儀則持誦眞言作其擁護。用中品㡧面西
安置。持誦者面東坐吉祥草座。用佉禰囉木
爲柴。以白蓮華酥酪蜜。合和爲團作八千護
摩。毎日三時而作護摩。如是至二十一日。到
夜半時作護摩法畢。持誦者即見聖妙吉祥
所求皆得。或虚空中行或隱沒身形。或大福
長壽或王所愛敬。乃至成就聲聞辟支佛菩
薩之地。於五神通亦得成就。今此壇法有大
勝力所欲皆得。請召聖賢發遣神鬼呪成仙
藥。及無智愚迷作種種過失以眞言威力亦
得解脱
復次釋迦牟尼説中品成就法。如前所説清
淨勝地。面西安置㡧像。持誦者面東坐吉祥
草座。以香花供養廣作法事。毎日三時志念
眞言。如是數滿六洛叉。念誦畢已以迦尼迦
囉花白檀恭倶摩香。合和爲團作百千護摩。
其數足已㡧自振動。復出光明普遍照耀。不
久之間得三十三天帝釋之位。若以此㡧頂
戴受持。得入三地具五神通。爲生説法復至
七地。乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀
軌。作法持誦皆得成就如迦葉世尊所説眞
言依法持誦。所求美食八功徳水。決定成就
隨意豐足。若依妙吉祥根本儀軌結界持誦。
所求金銀珍寶摩尼珠寶。上妙仙藥等無不
成就。如上儀軌法行若彼阿闍梨。勤誦修習
常得成就。又持誦者若依法持誦。所乞得者
種種飮食。若欲食時先供聖賢。深生慚愧然
可自食。若有餘食送在河中或無人淨處。施
諸畜類有情。施已洗鉢一心專注。若是瓦鉢
洗已熏乾。其餘木鉢金銀等鉢。洗淨無垢即
得受用。若稍不淨不得使用。如佛教勅若乞
食之鉢。不得雜用盛物亦不得喫食。乃至香
藥菓子等皆不得盛。又諸比丘如無應器。或
用荷葉喫食或用蓮華葉優鉢羅葉。妙香華
葉最上華葉。布羅叉葉優曇鉢葉若尼倶
陀樹葉及根莖枝條倶不得用。娑羅樹葉阿
沒羅樹葉。波吒羅樹葉室里沙樹葉菩提
樹葉並不得於葉中盛食喫食。復有釋迦如
來行住坐臥之處。所有華菓樹木並不得受
用。若有違犯破自三昧。離前葉外其餘樹葉
許用喫食。若瓦器銅器銀器金器。水精瑠璃
之器。及鐵石等器皆得喫食。又若蓮華若諸
樹葉。或以供養諸佛菩薩及聲聞縁覺者亦
不得用。若持誦者如前所説樹葉。及供獻佛
衆聖者華葉樹葉。並不得受用喫食。若有求
法持誦者。受用供佛之葉喫食之時。下品成
就之法決定不成。何況中品上品。吉祥増益
息災降伏。一切所願之事定不成就。若有樂
修淨行精勤持戒。得成就一切眞言者許其
同食。若非此輩不得同食。亦不得互相招喚
往來同食。如所乞之食雖少。須作豐足之想。
若諸持誦之者。依此儀軌如是而行。於一切
眞言求成就法。如觀掌中必得成就。汝等諦
聽我今復説潔淨眞言威力廣大。若持誦者
念此眞言七遍。所有一切飮食以手按之。成
潔淨食可得自喫。天人及部多衆於彼身上。
以手摩觸按之皆成潔淨。眞言曰
| 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃 | 引 | 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆 |
| 舍 | 引 | 娑曩 | 引 | 喃 | 引 | 怛儞野 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 薩里嚩 |
| 二合 | 緊喞沙曩 | 引 | 舍儞曩 | 引 | 舍野曩 | 引 | 舍野薩里 |
| 嚩 | 二合 | 訥瑟吒 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 喩訖旦 | 二合 | 三摩野 |
| 努娑摩 | 二合 | 囉吽 | 二合 引 | 賀 |
及頭頂上。然經頃刻之間。於彼㡧前讀誦一
切經典。佛母般若經。聖月燈經三摩地經。
十地經。金光明經。孔雀王經。寶幢陀羅
尼經。如是等經早辰讀誦。至於午時隨讀多
少。即時迴向收經案上。以淨衣蓋覆作禮經
卷。往於河岸手捻淨土。誦此眞言七遍然後
洗浴。復説眞言曰
| 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃 | 引 | 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆 |
| 舍 | 引 | 娑曩 | 引 | 喃 | 引 | 怛儞野 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 薩里嚩 | 二 |
| 合 | 訥瑟站 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 | 訥瑟站 | 二合 | 娑旦 | 二合 | 婆 |
| 野吽印儞達囉達里尼倶摩囉吉里 | 二合 | 拏嚕 |
| 閉尼滿馱滿馱三摩野摩拏娑摩 | 二合 | 囉頗吒 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
障難。若以線上加持七遍。繋在身上一切處
行。作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一
浴叉。所求之事無不成就。若以瞿摩夷淨土
用無蟲水。持誦者洗浴身上及塗壇地。兼所
用器物並成潔淨。不得用不流死水惡水。亦
不得戲論衆生。又須觀想自身。爲苦爲空無
常無我。無主無宰無救無歸。輪迴無已深懷
苦想。如入深水一心專注。若離此觀如鴛鴦
去伴恒増痛苦。又彼誦者恒須觀想。諸佛境
界七寶蓮池。青黄赤白蓮華荷葉滿池開敷。
於池四邊種種嚴飾。世尊於彼坐師子座。金
色光明圓滿相好悉皆具足。於佛右邊有聖
妙吉祥。諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂。或坐
或立或紅或白或金色如是觀想。彼佛左邊
有聖觀自在。如中秋月色手執白拂。復有八
菩薩。慈氏普賢地藏虚空藏。除蓋障滅罪金
剛手妙財。并前爲十菩薩右邊八辟支佛。賛
那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。計都辟支佛
妙計都辟支佛。白計都辟支佛哩瑟吒辟支
佛。烏波哩瑟吒辟支佛儞彌辟支佛。及八大
聲聞。大目乾連舍利弗。憍梵波提賓頭盧。頗
羅墮畢陵伽婆娑羅睺羅。大迦葉阿難陀如
是觀想。又彼大聲聞相近有無邊比丘衆。於
辟支佛相近有無邊辟支佛衆。八大菩薩相
近有無邊菩薩衆。乃至大衆遍虚空界。如是
作其觀想。又持誦者復觀自身。在池水之中
水至於臍。以天上人間種種名華。曼陀羅華
大曼陀羅華。馱覩瑟迦里華雨華。印儞嚩囉
華蓮華大蓮華。如是之華積如妙高山。及種
種幢幡寶蓋天衣妙香。燃百千那由他倶胝
燈。而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞縁覺。
兼與一切衆生施食供養。復想世尊眉間放
白毫光照一切有情。若持誦者如是依法儀
軌作此觀行。不久成就菩提大果。又佛説此
觀行法則。利益一切衆生。於持誦者勝行第
一。又如佛説三種曼拏羅三品成就法三等
㡧像儀則。彼持誦者依法次第。審用淨心作
其觀想。能斷一切根隨煩惱。然後獻閼伽水
發遣賢聖。復想自身却出水中。方得觀行周
圓。汝誦眞言者恒令修習無復忘失。若欲持
誦如前儀軌。還於淨處安排㡧像。結界請召
供養加持。作護摩求其擁護一如前説。今此
儀中更令讃歎諸佛菩薩賢聖。若欲大小便
利遠離壇場無風密處。白日面東夜間面南。
亦不得思惟佛法等事。非潔淨處如是事訖。
用淨土無蟲淨水洗手。誦前眞言三十遍。小
便誦七遍。或
須洗淨兩手。然於毎日洗足。先洗右足後洗
左足。不得兩足相觸。然以塗香結淨。又持誦
者復有五種清淨。第一身業清淨。第二口業
清淨。第三意業清淨。第四行眞實清淨。第五
説眞實清淨法。復能通達微妙第一甚深之
法。遠離殺生偸盜邪婬。妄語惡口兩舌。貪瞋
邪見破戒非法。若行非法殺生偸盜。愚癡邪
見謗毀正法。是人永劫墮彼焔魔羅界爲傍
生餓鬼。或入黒繩等活乃至阿鼻大地獄中
受種種大苦。設得人身諸根不具愚迷闇鈍。
何能成就最上之法。是故持誦之者。遠離諸
惡親近善友。依法勤修於諸眞言。必得成就
最上之法
又此儀軌有上中下。若持誦者一一依其儀
軌志心行法。法事和合人法具足。所求之事
一切成就。又眞言之行所成之果全在儀軌。
儀軌圓滿是事相應。即眞言有力功利殊常。
所欲所求決定成就。雖誦眞言若虧儀軌行
不相應。即眞言法無其勝用。若求大果必不
成就。又此三品儀軌。一一依法不得雜用。若
上品中用中品儀。若中品内用上品法。若下
品中行中品事。若下品中行上品法。如是互
有雜用三品。所求皆不成就。若彼行者起首
作法。如法行儀如儀作法心無二縁。是行正
法成就眞言。復能利樂一切衆生。若異此儀
而行於法。法成非法眞言不成。行有唐捐福
無所獲過去諸佛説此三昧福利群生。若彼
佛子於此儀軌王。善能通達依法持誦。即眞
言相爲菩提道。此人不久而坐道場圓成大
覺。復次誦法之者。於眞言法則深妙之事。祕
密之行雖得成就。亦須恒持戒品長作禪觀
不斷持誦。如壇法未成闕少供物。可得暫住。
壇法周足勇猛精進。課誦相讀三昧不間。累
劫之罪而得除滅。一切衆生皆獲功徳。譬如
大轉輪王一切財寶悉皆具足。隨意受用而
無有盡。今此眞言如來所説。一切功徳皆悉
具足。隨諸有情利樂無盡
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十
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