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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0544a01: 思之文者。想是受果。故於因上立果名。 T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通 T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也 T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。 T2249_.63.0544a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初按立此 T2249_.63.0544a06: 論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。 T2249_.63.0544a07: 大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義 T2249_.63.0544a08: 章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功 T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召 T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬 T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而 T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存 T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資 T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉 T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之 T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已 T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a23: T2249_.63.0544a24: T2249_.63.0544a25: T2249_.63.0544a26: 問題 T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟 T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶 T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶 T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟 T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有 T2249_.63.0544b03: 覆二類耶 T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶 T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類 T2249_.63.0544b06: 耶 T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶 T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶 T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶 T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶 T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可 T2249_.63.0544b12: 有耶 T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶 T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法 T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可有耶 T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義 T2249_.63.0544b17: 可有耶 T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不 T2249_.63.0544b19: 相續耶 T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八 T2249_.63.0544b21: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟 T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現 T2249_.63.0544b23: 修法念住。可通雜縁不雜縁歟 T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不 T2249_.63.0544b25: 雜縁耶
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行 T2249_.63.0544b29: 相二刹那歟 T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟 T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得 T2249_.63.0544c03: 爲體歟 T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶 T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修 T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所起煗等善根耶 T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決 T2249_.63.0544c09: 擇分善根耶 T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此 T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品 T2249_.63.0544c12: 耶 T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶 T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非 T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心 T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住歟 T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一 T2249_.63.0544c18: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致 T2249_.63.0544c19: 三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第 T2249_.63.0544c20: 一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩 T2249_.63.0544c21: 惱。可亘未離已離二類耶 T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第 T2249_.63.0544c23: 一法耶 T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可 T2249_.63.0544c25: 爲同類因耶 T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶 T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶 T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶 T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝 T2249_.63.0545a02: 歟 T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界 T2249_.63.0545a04: 爲當通依色界歟 T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根劣類 T2249_.63.0545a06: 可有耶 T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云 T2249_.63.0545a08: 義可如耶 T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起中忍義可有耶 T2249_.63.0545a10: T2249_.63.0545a11: T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a15: 答。不必得之也 T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述未離欲染人。總相念住思 T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨。知。不淨觀。持息念後。念住之 T2249_.63.0545a18: 前。不必得禪定云事
T2249_.63.0545a21: 結依已修成止。爲觀修念住。此等之文無 T2249_.63.0545a22: 諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪定
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根故不淨觀。持息念。後念住之 T2249_.63.0545a26: 前。不必得禪定歟。故見光法師處處解釋。 T2249_.63.0545a27: 當卷述此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0545b03: 離欲染依思所成惠。引煗善根生。又婆沙 T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗。
T2249_.63.0545b07: 禪定云事。甚分明也。但於今論處處之文 T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有不淨觀。持息念後。念性 T2249_.63.0545b09: 之前。有禪定之類。故任觀門大綱云爾也。 T2249_.63.0545b10: 非謂不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪 T2249_.63.0545b11: 定歟 T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可通生得惠耶 T2249_.63.0545b13: 之者。通生得惠也 T2249_.63.0545b14: 見今論處處之文。當卷云。自性念住以惠爲
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身惠中。出見處非見之
T2249_.63.0545c02: 論處處之文者。就勝品念住論之也。勝劣 T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不可遮生得惠歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可現起耶 T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作共相觀門身 T2249_.63.0545c10: 念住難現起哉。是以。披論疏定判。未云 T2249_.63.0545c11: 有此義哉 T2249_.63.0545c12: 來既有之。何無現起之義哉。何況。無漏受 T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許現起之義。無漏身念住。相例 T2249_.63.0545c14: 可同如何 T2249_.63.0545c15: 答。心品縁境。隨時不定。故無漏身念住。可 T2249_.63.0545c16: 現起也。故餘處正理論中。述三十七菩提分 T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相云。由此理趣初靜慮中。總 T2249_.63.0545c18: 而言之。具三十七。然於一念。頓現在前。極 T2249_.63.0545c19: 多但容有三十四。如是未至第二靜慮極多 T2249_.63.0545c20: 但容有三十三。三四中間極三十二。前三無 T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除
T2249_.63.0545c24: 法。唯三十三倶時現前。除三念住。所以者何。 T2249_.63.0545c25: 以四念住所縁各別。尚無有二倶時現前。況 T2249_.63.0545c26: 有三四。初靜慮中。具三十七。唯三十四倶 T2249_.63.0545c27: 時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜 T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除三念住。 T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有三十六。唯三十三倶時現前。除 T2249_.63.0546a01: 三念住。前三無色有三十二。唯二十九倶時 T2249_.63.0546a02: 現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有 T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前。除三念住。餘隨義説。非要
T2249_.63.0546a10: 於無漏心作共相觀門故。身念住難現起 T2249_.63.0546a11: 云難者。共相別觀。非始可疑。故無漏心現 T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無所違也 T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟 T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可具之也 T2249_.63.0546a15: 之者。顯宗論中云。三中相雜能斷煩惱。非
T2249_.63.0546a20: 念住。以相應倶有諸法。名相雜念住。以所 T2249_.63.0546a21: 縁諸法。可名所縁念住也如何 T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可具 T2249_.63.0546a23: 之也。以惠名自性念住。以惠及相應倶有 T2249_.63.0546a24: 諸法。名相雜念住。以所縁諸法名所縁念 T2249_.63.0546a25: 住事。義道既必然也。更不可疑之。但於顯 T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文者。不惠心所獨起。必與 T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法倶起。故自性念住不斷煩 T2249_.63.0546a28: 惱。相雜念住。能斷煩惱云也。非遮一聚相 T2249_.63.0546a29: 應法中以惠爲自性念住。以惠及相應倶有 T2249_.63.0546b01: 諸法。名相雜念住之義門。何爲論義哉 T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有 T2249_.63.0546b03: 覆二類耶
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不亘不善有覆二類哉
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性之時。亘 T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類云事。性相之所定也。 T2249_.63.0546b13: 更不可疑之。但於品類足論。謂有覆色蘊 T2249_.63.0546b14: 之文者。染汚法總云有覆。不染汚法總云 T2249_.63.0546b15: 無覆之門也。故次下文。擧不染汚身念住
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名有覆事。是常談也。
T2249_.63.0546b21: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶 T2249_.63.0546b22: 可名不雜縁法念住也 T2249_.63.0546b23: 法念住者。想行二蘊。既非身受心縁之。尤 T2249_.63.0546b24: 可名不雜縁法念住哉
T2249_.63.0546b29: 若總縁之。若別縁之。名不雜縁法念住事。
T2249_.63.0546c03: 後。上云若縁想行蘊及無爲。名不雜縁。述 T2249_.63.0546c04: 縁想行二蘊。名不雜縁法念住之旨畢。次
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊。若合縁色行二蘊。若合縁色識 T2249_.63.0546c08: 二蘊。若合縁受想二蘊。若合縁受行二蘊。 T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊。若合縁想識二蘊。若合
T2249_.63.0546c12: 耶
T2249_.63.0546c15: 之類哉。是以。光法師所引正理論中。明總
T2249_.63.0546c19: 縁總雜法念住中。總觀所縁身等四境。修
T2249_.63.0546c22: 縁所縁身等四境。修四行相。觀諸有爲。皆 T2249_.63.0546c23: 非常性。觀諸有漏。皆是苦性。觀一切法。空 T2249_.63.0546c24: 非我性。雜縁法念住。總有三種。謂二三四。 T2249_.63.0546c25: 唯總縁四。名此所修前雜非唯故與差別
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死。欣樂涅槃之 T2249_.63.0547a01: 文者。談觀行者之意樂也。非謂總相念住 T2249_.63.0547a02: 之中有唯縁滅諦之類歟 T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可作三義觀。七處善觀門耶
T2249_.63.0547a06: 覺何不作此觀門哉。是以。聲聞作此觀門
T2249_.63.0547a09: 二解釋之中第二解云。又解。三義七處。聲聞 T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不作。此中通據三乘加行。是
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通無漏者。光法師解釋中。在雜 T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位。起七處善
T2249_.63.0547a17: 寶法師依婆沙論文。七處善通有漏無漏判 T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a21: 知色集是四智。謂法類世俗集智。如實知 T2249_.63.0547a22: 色滅是四智。謂法類世俗滅智。如實知 T2249_.63.0547a23: 趣色滅行是四智。謂法類世俗道智。如實 T2249_.63.0547a24: 知色味是四智。謂法類世俗集智。如實知 T2249_.63.0547a25: 色患是四智。謂法類世俗苦智。如實如色 T2249_.63.0547a26: 出是四智。謂法類世俗滅智。如實知受想
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如欲界色果。類智知。色界 T2249_.63.0547b02: 色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色 T2249_.63.0547b03: 果。非常苦空非我。此雖有四。而立一善。皆
T2249_.63.0547b06: 處善。名三義觀故。有作是説。七處善是無 T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。 T2249_.63.0547b08: 如實知色是四智謂法類世俗苦智等。答此 T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖亦容有。而不現行。復次。此七處 T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲無漏。實通有漏。對三義 T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏。故名無漏。問爲能 T2249_.63.0547b12: 以七處善入三義觀耶。答不能。以七處 T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有
T2249_.63.0547b16: 故先説七處善。後説三義觀耶○脇尊者 T2249_.63.0547b17: 言。此中説四地。謂修行地。見地。修地。無學 T2249_.63.0547b18: 地。如説七處善三義觀者。説修行地。如實 T2249_.63.0547b19: 知色色集色滅。趣色滅行。乃至識亦爾者。 T2249_.63.0547b20: 説見地。如實知色味色患色出。乃至識亦
T2249_.63.0547b23: 説道諦耶○復次。前四處善。説見道位。 T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦。故具説四。後三處善。 T2249_.63.0547b25: 説修道位。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b28: 前三。一説道諦○復次。前四處善。説見道 T2249_.63.0547b29: 位。見道必具觀四諦故。故具説四。後三 T2249_.63.0547c01: 處善。説修道位。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c04: 處善觀色有四智。法類苦俗。又准婆沙。有 T2249_.63.0547c05: 漏智觀諦。總名俗智。無漏智觀諦。名苦集
T2249_.63.0547c10: 善通無漏云事。尤分明也。但於光法師解 T2249_.63.0547c11: 釋者。就聖道加行七處善。在雜縁法念住 T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位。起之釋也。次於三 T2249_.63.0547c13: 義觀例難者。三義觀作非聖行相故。唯限 T2249_.63.0547c14: 有漏。七處善作聖行相故。亦通無漏也。更 T2249_.63.0547c15: 非相例歟 T2249_.63.0547c16: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。出 T2249_.63.0547c17: 有漏功徳之時。通無漏之功徳。必置世俗 T2249_.63.0547c18: 之言。如云世俗他心智通解脱道時。云世 T2249_.63.0547c19: 俗念住。云空無邊處世俗解脱。云世俗無 T2249_.63.0547c20: 礙解増長時等也。而於七處善者。不置世 T2249_.63.0547c21: 俗之言。若七處善通無漏者。何不置簡別 T2249_.63.0547c22: 之言哉。何況。出無漏功徳之中。一處無擧 T2249_.63.0547c23: 七處善。明知。七處善唯限有漏云事如何」 T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲難。 T2249_.63.0547c25: 但七處善。通無漏云事。源出發智論説。設 T2249_.63.0547c26: 雖婆沙論今文。豈不有此義哉。倩推之」 T2249_.63.0547c27: 問。異生位可起七處善耶
T2249_.63.0548a01: 慮之類云。即異生依初靜慮起四無量。初 T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a05: 若異生位起七處善者。今此類中。何不擧 T2249_.63.0548a06: 之哉 T2249_.63.0548a07: 異生位尤可起之。是以。光法師解釋中。在 T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位。起七處 T2249_.63.0548a09: 善之旨釋成如何 T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相 T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起之也。入聖之後。雖亦 T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起之事。必然也。故見光法師 T2249_.63.0548a13: 解釋。云問三義觀。七處善。何位起耶。解云。 T2249_.63.0548a14: 在雜縁法念住後。總相念住前加行位。起此 T2249_.63.0548a15: 二種。引正理論。此後引起縁三義觀。此觀 T2249_.63.0548a16: 無間修七處善之文畢云。解云。此顯雜縁
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等。次説念住。次説三義觀。次 T2249_.63.0548a23: 説七處善。次説煗次説頂之文畢云。准此 T2249_.63.0548a24: 論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入
T2249_.63.0548a27: 也。加之見婆沙論處處文。或釋世第一法 T2249_.63.0548a28: 分勝故名第一云。而於異生所得靜慮。無 T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及 T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍 T2249_.63.0548b02: 中。皆悉最勝。煗等不爾。故此獨稱世第一
T2249_.63.0548b09: 文者。以實云之。異生位依初靜慮。雖起 T2249_.63.0548b10: 七處善。七處善作聖行相。亦通無漏故。異 T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不擧之歟 T2249_.63.0548b12: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。不 T2249_.63.0548b13: 限前重所出之文。或出未曾得非初靜慮 T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。不修無漏 T2249_.63.0548b15: 初靜慮之類云。即異生。已離欲染依未至 T2249_.63.0548b16: 定。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。 T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀時○即異生依靜慮中 T2249_.63.0548b18: 間。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b21: 慮之類云。即異生未離欲染。依未至定。起 T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息 T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時○即異 T2249_.63.0548b24: 生依第二靜慮引發五通。諸加行道。五無 T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起四無量。初二解脱。前 T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一 T2249_.63.0548b27: 法。有説亦起持息念時○即異生依第三靜 T2249_.63.0548b28: 慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脱 T2249_.63.0548b29: 道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂 T2249_.63.0548c01: 忍世第一法。有説。亦起持息念時○即異生 T2249_.63.0548c02: 依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間 T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起三無量。淨解脱。後四勝 T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c07: 未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而不 T2249_.63.0548c08: 修淨無漏第四靜慮之類。隨其所應。異生 T2249_.63.0548c09: 依未至定靜慮中間及四靜慮。所起功徳之 T2249_.63.0548c10: 中。雖擧三義觀。不列七處善。准此等諸
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可依欲界等十地耶 T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地不依欲 T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地也 T2249_.63.0548c16: 等十地者。婆沙解中。七處善不依欲界并
T2249_.63.0548c19: 答。見婆沙論百六十三四兩卷之文。或出未 T2249_.63.0548c20: 曾得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初 T2249_.63.0548c21: 靜慮。不修淨初靜慮之類。聖者依上三靜 T2249_.63.0548c22: 慮近分。所起功徳之中。雖擧三義觀。不擧 T2249_.63.0548c23: 七處善。聖者依上三靜慮。所起功徳之中。三 T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧之。或出未曾得淨初靜慮 T2249_.63.0548c25: 現在前。而修無漏初靜慮之類。聖者依初 T2249_.63.0548c26: 靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。 T2249_.63.0548c27: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而 T2249_.63.0548c28: 修淨無漏初靜慮之類。聖者依未至定靜慮 T2249_.63.0548c29: 中間。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。 T2249_.63.0549a01: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而不 T2249_.63.0549a02: 修淨無漏初靜慮之類。聖者所起欲界功徳 T2249_.63.0549a03: 之中。雖擧三義觀。不擧七處善。未離欲染 T2249_.63.0549a04: 聖者。依未至定。所起功徳之中。三義觀七處 T2249_.63.0549a05: 善倶擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗 T2249_.63.0549a06: 智現在前而修無漏第四靜慮。不修淨第四 T2249_.63.0549a07: 靜慮之類。已離第三靜慮染聖者。依未至 T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮。所起功徳之中。三義 T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧之。或出未曾得淨第四靜慮 T2249_.63.0549a10: 現在前。而修無漏第四靜慮之類。聖者依 T2249_.63.0549a11: 第四靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善。倶 T2249_.63.0549a12: 擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗智現 T2249_.63.0549a13: 在前。而不修淨無漏第四靜慮之類。聖者 T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖擧三義觀。不擧七 T2249_.63.0549a15: 處善。未離第三靜慮染聖者。依未至定靜 T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮所起功徳之中。三義觀七 T2249_.63.0549a17: 處善倶擧之。廣勘兩卷前後。委見一段首 T2249_.63.0549a18: 尾。三義觀依欲界未至定靜慮中間四靜慮 T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地。七處善唯依未至定靜慮中 T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地。不依欲界上三靜慮近分四 T2249_.63.0549a21: 地云事。尤分明也。就此論説。思其旨趣。三 T2249_.63.0549a22: 義觀作非聖行相。唯限有漏故。廣依此欲 T2249_.63.0549a23: 界等十地。七處善作聖行相。亦通無漏。故 T2249_.63.0549a24: 不依欲界上三靜慮近分四地歟 T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可 T2249_.63.0549a26: 有耶 T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據未離欲染故。言總 T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝畢。引正理論。諸有先時未離 T2249_.63.0549a29: 欲染。依思所成惠。引煗善根生之文爲 T2249_.63.0549b01: 證。任今定判。未離欲染人。修惠無間。不起
T2249_.63.0549b04: 之義哉 T2249_.63.0549b05: 答。雖未勘分明定判。以道理思此事。未 T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得未至地之後。修惠無間。起 T2249_.63.0549b07: 煗善根之義。可有也。但於光法師解釋。正 T2249_.63.0549b08: 理論定判者。就未離欲染。未得未至地
T2249_.63.0549b11: 有惡賎有思慕作意無間引起煗。煗無間 T2249_.63.0549b12: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第 T2249_.63.0549b13: 一法畢。隣之間已離欲染者。可爾。未離欲 T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得修惠故。修惠 T2249_.63.0549b15: 無間起煗善根。其理可爾。未離欲染人之 T2249_.63.0549b16: 中。有未得未至地之者。如何可定修惠無 T2249_.63.0549b17: 間起煗善根哉。問也答此問。云欲界亦有 T2249_.63.0549b18: 似彼作意思所成行相攝有厭離。有渇仰 T2249_.63.0549b19: 有惡賎有思慕。未離欲染者。此作意無間 T2249_.63.0549b20: 引起煗。餘如前説者。乘問意。未離欲染。
T2249_.63.0549b23: 間起煗善根之義也。光法師解釋。正理論 T2249_.63.0549b24: 定判。准婆沙論今文。可會通之也 T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可起煗善根耶 T2249_.63.0549b26: 善根也 T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難起煗善根哉。是以。光 T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖述修惠思慕無間 T2249_.63.0549b29: 起煗善根之旨。不云聞惠無間起煗善根。 T2249_.63.0549c01: 知。無此義云事 T2249_.63.0549c02: 十六行相。何不引起煗善根哉。何況。披今
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極 T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不起之也。故見光法師 T2249_.63.0549c09: 處處解釋。當卷云此中且據未離欲染故。 T2249_.63.0549c10: 言總相思惠所攝。若已離欲總相念住。即修 T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有先離欲界 T2249_.63.0549c12: 染者。依色界攝修所成惠。厭離患生死。 T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第能引異類煗 T2249_.63.0549c14: 善根生。諸有先時。未離欲染。依思所成惠。
T2249_.63.0549c18: 欲染。依思惠所成惠引煗善根生。亦婆沙 T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c22: 惠既作十六行相。可引起煗善根云難者。 T2249_.63.0549c23: 聞惠雖作十六行相。勢力微劣。故不引起 T2249_.63.0549c24: 煗善根也。次於今論餘處。聞惠無間聖道現 T2249_.63.0549c25: 前云文者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。 T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起之。煗等善根。 T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未得自在。未純熟故。聞惠無間
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約初修次等起者説。此論等通
T2249_.63.0550a04: 云。若從聞惠無間得初刹那煗戒。有捨惡 T2249_.63.0550a05: 戒之釋歟。若爾。聞惠無間。起初刹那煗善 T2249_.63.0550a06: 根云事。甚背文理。更不可有依用之
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難通。惠正引起初刹那煗善 T2249_.63.0550a12: 根。唯限思惠修惠。不可通聞惠也 T2249_.63.0550a13: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法 T2249_.63.0550a14: 念住無間起之義可有耶
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起共相作意云義云。若 T2249_.63.0550a18: 依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道
T2249_.63.0550a24: 修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起煗善根之旨。更不簡 T2249_.63.0550a28: 依上三靜慮起煗善根之人哉 T2249_.63.0550a29: 答。依上三靜慮。起煗善根之人。其類非一 T2249_.63.0550b01: 准。或總縁共相法念住無間起之。或可有 T2249_.63.0550b02: 不然之類也。其故見今論文云。若已先得 T2249_.63.0550b03: 煗等善根經生故。捨ツレハ遇了分位善説法
T2249_.63.0550b08: 依上三靜慮起煗善根之人。前生已起煗 T2249_.63.0550b09: 善根之者也。若依還從煗等根本修故之 T2249_.63.0550b10: 意者。直從煗善根起之故。總縁共相法念 T2249_.63.0550b11: 住無間不可起之。若依或從持息念等根 T2249_.63.0550b12: 本修故之意者。總縁共相法念住無間可 T2249_.63.0550b13: 起煗善根也。是非相違二釋。總出其種類
T2249_.63.0550b16: 還從煗等根本修故之類。設有起者。加行 T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不能起者。當或從持息念等根本 T2249_.63.0550b18: 修故之類也。准此等解釋。依上三靜慮起 T2249_.63.0550b19: 煗善根之人。其意樂或總縁共相法念住無 T2249_.63.0550b20: 間起之。或直從煗善根之人類可有也。但 T2249_.63.0550b21: 於今論餘處文者。上三靜慮攝曾得共相作 T2249_.63.0550b22: 意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖之後
T2249_.63.0550b25: 爲相違哉 T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得煗等善根經生故捨。 T2249_.63.0550b27: 遇了分位善説法師便生頂等。若不遇者。
T2249_.63.0550c01: 從本起。答若遇明師隨彼應起。分齊説者。 T2249_.63.0550c02: 即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起。
T2249_.63.0550c05: 未至地之前。起頂善根之時。思惠無間可 T2249_.63.0550c06: 起之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問 T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起頂者。從何作意無間起耶。 T2249_.63.0550c08: 答如起煗時。所有作意。如説從煗起頂。
T2249_.63.0550c11: 攝。有厭離。有渇仰。有惡賎。有思慕。未離
T2249_.63.0550c14: 無間起頂善根之義可有云事。尤分明也。 T2249_.63.0550c15: 但於光法師所引正理論文者。述總相念住 T2249_.63.0550c16: 無間初起煗善根。約已離欲染。未離欲染。 T2249_.63.0550c17: 分別其差異。未離欲染人。思慕惠無間起 T2249_.63.0550c18: 煗善根云許也。不及前生起煗善根之人。 T2249_.63.0550c19: 今生遇了分位善説法師。起頂善根等之 T2249_.63.0550c20: 委曲歟。次於婆沙論。頂善根隨轉戒。於破 T2249_.63.0550c21: 戒不擧捨對治之文者。就一身中相續起 T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等之類論之也。婆沙論中。答若爾 T2249_.63.0550c23: 何故説煗無間起頂。頂無間起忍耶之問 T2249_.63.0550c24: 云。依一身中相續起者作如是説。然非一
T2249_.63.0550c27: 根之義可有耶 T2249_.63.0550c28: 答。准婆沙論。如起煗時。所有作意。如説 T2249_.63.0550c29: 從煗起頂。從頂起忍亦爾之文思之。可 T2249_.63.0551a01: 有此義也。其上難答。只如頂善根也 T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦。可通相續不 T2249_.63.0551a03: 相續耶 T2249_.63.0551a04: 若通相續不相續者。見今論文。述從此生 T2249_.63.0551a05: 煗法。具觀四聖諦等。不云通不相續。婆沙 T2249_.63.0551a06: 論中。云煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故。唯
T2249_.63.0551a09: 定。何不通相續不相續哉。是以。忍苦善根 T2249_.63.0551a10: 位。觀四聖諦。通相續不相續。相例可同如 T2249_.63.0551a11: 何 T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其*位分實久觀四聖諦。可 T2249_.63.0551a13: 通相續不相續也。故婆沙論中。答初煗頂 T2249_.63.0551a14: 忍於四聖諦爲相續爲不相續之問。初雖 T2249_.63.0551a15: 擧或云相續或云不相續之二説。遂評家 T2249_.63.0551a16: 答之云。如是説者。此不決定。或相續觀。或
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀四聖諦。作十六行相之旨。 T2249_.63.0551a20: 未及相續不相續之分別。何爲違文哉。次 T2249_.63.0551a21: 於婆沙論。煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故 T2249_.63.0551a22: 之文者。對忍善根位中。有増上忍。決定唯 T2249_.63.0551a23: 一刹那。煗頂二善根位中。無如増上忍決定 T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類。故如此云也。具文云。以忍 T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦。煗頂
T2249_.63.0551a28: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟 T2249_.63.0551a29: 一刹那歟 T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無一一行相。相續之義哉 T2249_.63.0551b02: 依之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見 T2249_.63.0551b03: 道位既作一一行相。唯限一刹那。煗頂二善
T2249_.63.0551b08: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。見光法 T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋。雖未勘及分 T2249_.63.0551b10: 明定判。伺淨影大師所釋。有委悉再往分
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有十六行。上 T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有三十二。於一一行。正 T2249_.63.0551b15: 能觀察。説之爲煗。觀之未明。名煗方便。 T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名煗成就。煗法如是。於一一行。 T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以漸略之。至一心觀。名之爲 T2249_.63.0551b18: 頂。二心觀前。名爲方便。一心觀後。名爲 T2249_.63.0551b19: 成就。此頂心中。雖復漸略。望於四諦及十 T2249_.63.0551b20: 六行相。猶名具觀。不名爲略。然此成處。 T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與後忍中初觀相似。如増上忍 T2249_.63.0551b22: 似第一法。問曰善根漸多應好。何故須略。 T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不明了。觀心後純。少 T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於 T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行。各一心觀。乃至於彼欲界
T2249_.63.0551b28: 同煗善根終。故頂善根初位。作一一行相。 T2249_.63.0551b29: 亦相續觀之。忍善根初同頂善根終。故頂善 T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作一一行相。唯限一
T2249_.63.0551c04: 前三各有上中下別。世第一中。其唯一品。通 T2249_.63.0551c05: 前十也。煗中三者。於彼四諦三十二行。始 T2249_.63.0551c06: 觀未見。名之爲下。昧見爲中。明見爲上。 T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於彼諸行多心觀中。初略一觀。名 T2249_.63.0551c08: 之爲下。略二已後。乃至於彼三十二行。各 T2249_.63.0551c09: 三心觀。説之爲中。各二心觀。説以爲上。忍 T2249_.63.0551c10: 中三者。初於三十二行之中。各一心觀。名 T2249_.63.0551c11: 之爲下。故毘婆沙云。觀欲界苦行。至上界
T2249_.63.0551c14: 初位。略一心觀。故頂善根初。不同煗善根 T2249_.63.0551c15: 終。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一 T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不同頂善根終。何云後 T2249_.63.0551c17: 位善根初同前位善根終哉 T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略一觀名之爲下者。 T2249_.63.0551c19: 自不略觀心。至略一心觀。爲頂善根下 T2249_.63.0551c20: 位云也。非謂頂善根初位。略一心觀。頂善 T2249_.63.0551c21: 根初位。不略觀心。同煗善根終位也。各二 T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲上者。自各二心觀。至各一心 T2249_.63.0551c23: 觀。爲頂善根上位云也。非謂頂善根終位。 T2249_.63.0551c24: 各二心觀。頂善根終位。各一心觀。同忍善根 T2249_.63.0551c25: 初位也。重意云。頂善根下位。略一心觀者
T2249_.63.0551c28: 修法念住。可通雜縁不雜縁耶 T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁也 T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋如是煗頂二種善根。初安足 T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善。初安足
T2249_.63.0552a07: 雜縁哉 T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之 T2249_.63.0552a09: 中。縁苦集道三諦雜縁法念住現起。縁滅 T2249_.63.0552a10: 諦不雜縁法念住現起云事。性相之所定也。 T2249_.63.0552a11: 更不可疑之。但於寶法師解釋者。縁苦集 T2249_.63.0552a12: 道三諦有雜縁不雜縁法念住之中煗頂二 T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁 T2249_.63.0552a14: 滅諦自本唯有不雜縁法念住。無相濫故。 T2249_.63.0552a15: 不論事也。・有雜縁不雜縁二種法念住之
T2249_.63.0552a18: 雜縁耶 T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁者。婆沙論中。説忍善根 T2249_.63.0552a20: 相云。現在唯一雜縁法念住。未來具四。似
T2249_.63.0552a23: 修法念住。何不通雜縁不雜縁哉 T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁苦集道 T2249_.63.0552a25: 三諦。雜縁法念住現起。縁滅諦不雜縁法念 T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所定也。更不可疑之。 T2249_.63.0552a27: 但於婆沙論文者。縁苦集道三諦。有雜縁 T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住之中。忍善根位。唯雜縁法念 T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁滅諦自本唯有不雜縁法 T2249_.63.0552b01: 念住無相濫故。不論*事也。有雜縁不雜
T2249_.63.0552b05: 就現修行相同之也 T2249_.63.0552b06: 相同之者。中忍位漸減行相。何云現修同 T2249_.63.0552b07: 頂哉 T2249_.63.0552b08: 論之。下中品同頂之文。何獨就得修論之 T2249_.63.0552b09: 哉 T2249_.63.0552b10: 答。披一段論文。思二修分別。上云如是二 T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ。下結上 T2249_.63.0552b12: 唯觀欲苦。一行一刹那。世第一亦然。併就 T2249_.63.0552b13: 現修行相論之。准而按之。云下中品同頂。 T2249_.63.0552b14: 亦就現修行相同之也。但於中忍位。漸減 T2249_.63.0552b15: 行相。不可現修同頂云難者。中忍位初具 T2249_.63.0552b16: 觀四聖諦境。具修十六行相。故就總相。云 T2249_.63.0552b17: 下中二忍與頂法同也。故光法師釋此疑 T2249_.63.0552b18: 云。忍有三品。下中同頂。具觀四諦。修十六 T2249_.63.0552b19: 行相。此總想説。若別分別。於中品忍。雖初 T2249_.63.0552b20: 具觀上下八諦。行相漸略。至後位中。諦亦
T2249_.63.0552b23: 頂善根位哉 T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿*意。爲二行相二刹那。爲當一行 T2249_.63.0552b25: 相二刹那歟 T2249_.63.0552b26: 相。可不定也
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲中忍。勘妙樂大師所判 T2249_.63.0552c05: 釋。都有三十一周。減縁減行。後但有一行 T2249_.63.0552c06: 二刹那心。觀於欲苦名中忍滿。任此等定
T2249_.63.0552c09: 二行。是名中忍。圓暉法師。判如是乃至滅 T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀 T2249_.63.0552c11: 欲界苦。名中忍滿。中忍滿位。二行相二刹那 T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何 T2249_.63.0552c13: 答。於苦聖諦。有非常ト苦ト空ト無我トノ四行相 T2249_.63.0552c14: 之中。留初非常行相。入見道之者。中忍滿 T2249_.63.0552c15: 位。可二行相二刹那也。所謂初觀非常ト苦ト T2249_.63.0552c16: 空トヲ減無我。次觀非常ト苦トヲ減空。次觀非 T2249_.63.0552c17: 常減苦。此觀非常ト苦トヲ減空之中。後苦 T2249_.63.0552c18: 行相。觀非常減苦之時。非常行相。作此 T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心。名中忍滿位。 T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就留初 T2249_.63.0552c21: 非常行相入見道之者。二行相二刹那心。 T2249_.63.0552c22: 名中忍滿云也。留後三行相。入見道之 T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可一行相二刹那也。其中 T2249_.63.0552c24: 暫就留苦行相入見道之者。顯其相者。 T2249_.63.0552c25: 初觀非常。苦。空。減無我。次觀非常苦。 T2249_.63.0552c26: 減空。次觀苦減非常。此觀非常苦減空 T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀苦減非常之時。苦行 T2249_.63.0552c28: 相。作此苦一行相二刹那心。名中忍滿 T2249_.63.0552c29: 位。留空無我二行相入見道之者。中忍滿 T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准之可知。正理。婆沙。 T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就留後三 T2249_.63.0553a03: 行相。入見道之者。一行相二刹那心。名中 T2249_.63.0553a04: 忍滿云也。見道暹法師解釋云。次減欲界 T2249_.63.0553a05: 苦諦下。先除無我行。次除空行。次除無常 T2249_.63.0553a06: 行。留苦諦及苦行。謂一行二刹那心。名中 T2249_.63.0553a07: 忍滿。留苦行相入見道之者。一行相二刹 T2249_.63.0553a08: 那心。名中忍滿釋。尤可爲此義潤色歟。若 T2249_.63.0553a09: 爾。隨所留行相。中忍滿位。二刹那心。或作 T2249_.63.0553a10: 二行相。或作一行相。其類不定。故論家定 T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖似參差。更非相違也 T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減欲苦下二行相 T2249_.63.0553a13: 時。觀非常苦減空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a21: 有三十三重觀行。豈不背淨影大師解釋
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉 T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難思。然而暫會之云。作一 T2249_.63.0553a26: 行相。減三行相之時。爲中忍滿位事。是必 T2249_.63.0553a27: 然也。作二行相。減二二行相之中。初念 T2249_.63.0553a28: 非中忍滿位。後念是中忍滿位。有其相濫 T2249_.63.0553a29: 故。爲顯彼後念是中忍滿位。云減欲苦下 T2249_.63.0553b01: 二行相時等也。非謂減二行相之時。二 T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位。亦非存作一行相。減 T2249_.63.0553b03: 三行相之時。増上忍位也 T2249_.63.0553b04: 師處處解釋者。中忍滿位。二刹那心之中。 T2249_.63.0553b05: 作一行相。減三行相之時。與増上忍位同 T2249_.63.0553b06: 一行相故。以此二刹那觀合爲一番也。彼 T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖數觀上下八諦。同觀上下八諦 T2249_.63.0553b08: 故。合爲一番。准彼可思之也 T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0553b14: 述之。諸師擧成之。故今論云。如是煗等四 T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲體。若并助伴皆 T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除彼得勿諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b19: 用故。然得聖已。有成煗等。若得爲體。即
T2249_.63.0553b23: 得。勿諸聖者煗等善根重現前故。然已見 T2249_.63.0553b24: 諦。不許煗等重現在前已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b28: 義云。若彼倶起。若後起得。一切皆非世第 T2249_.63.0553b29: 一法。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於理
T2249_.63.0553c03: 爲體云例難者。光法師即會此難云。沙門 T2249_.63.0553c04: 果體成就所顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ。頓修スルトナリ十六行。由得果攝殊勝道總 T2249_.63.0553c08: 一得。得諸斷得。四法四類八智得修無常等 T2249_.63.0553c09: 十六行相等之義。建立四沙門果故。云沙
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以得爲體。煗等四善根。是 T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可通痛入聖之後重現前過 T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不以得爲體云也 T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以得爲體者。後果向 T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無向果雜亂 T2249_.63.0553c17: 之過哉 T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會此難云。果得雖起。所得果 T2249_.63.0553c19: 法。即不現前。故不相雜。故正理六十一云。 T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖亦許爲沙門果體。 T2249_.63.0553c21: 而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道攝 T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果者。勝
T2249_.63.0553c25: 法。即不現前故。無向果雜亂之過云也 T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得 T2249_.63.0553c27: 雖現前。所得煗等四善根。不現前者。何可 T2249_.63.0553c28: 有聖道加行善根重現前過哉 T2249_.63.0553c29: 答。見今論餘處文。述以後三果向不離前 T2249_.63.0554a01: 果故。後三果向自本不離前三果故。後果 T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非所痛。 T2249_.63.0554a03: 聊可有向果雜亂之分。會果得雖起所得 T2249_.63.0554a04: 果法。即不現前故不相雜。故無其過也。 T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前 T2249_.63.0554a06: 者。可有大過。前果後果。極違背故。而後果 T2249_.63.0554a07: 向道與前果得不違背故。後果向道現在 T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無其名苦也 T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲一釋。前果非是後向道 T2249_.63.0554a10: 攝。向後起得。不違理故。煗等是彼聖道加 T2249_.63.0554a11: 行。道後起煗等是違理故之釋。其意如何」 T2249_.63.0554a12: 答 T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以 T2249_.63.0554a14: 得爲體歟 T2249_.63.0554a15: 得爲體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a16: 念住。有法後得故。入聖之後。彼得可現 T2249_.63.0554a17: 前。若以得爲體者。豈無重現前過哉。是以。 T2249_.63.0554a18: 今論中。説煗等四善根相云。然除彼得。勿
T2249_.63.0554a21: 根體除得。於不淨觀等功徳。更不簡之。知。 T2249_.63.0554a22: 以得爲體云事如何 T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是 T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不痛入聖之後。重現前義。故 T2249_.63.0554a25: 以得爲體也。煗等四善根。是聖道近加行。 T2249_.63.0554a26: 可恐入聖之後。重現前過。故不以得爲體 T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起之。餘時乃至入聖之後 T2249_.63.0554a29: 亦起之。煗等四善根。唯聖道近加行起之。 T2249_.63.0554b01: 餘時全不起之。故不淨觀等。不痛入聖之 T2249_.63.0554b02: 後。重現前義。煗等四善根。獨付入聖之後。 T2249_.63.0554b03: 重現前過也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論 T2249_.63.0554b04: 中。雖述煗等四善根體除得之旨。不云不 T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即 T2249_.63.0554b06: 存此旨故也 T2249_.63.0554b07: 重難云。見光法師。餘處解釋云。今生入聖。 T2249_.63.0554b08: 此身唯起煗等。入聖不起前位共相作意。
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過哉 T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。 T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不起之云許也。彼法 T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不及遮之歟 T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0554b16: 現起也 T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不可云曾得道現起。是 T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。 T2249_.63.0554b23: 故見今論等諸論定判。述煗等善根初安足 T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修念住行相之旨。若曾得道 T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可有未來修哉。加之。今論云。若 T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非先之所捨。 T2249_.63.0554b27: 如捨已重得別解脱律儀。以未曾熟修。大
T2249_.63.0554c01: 如人先捨別解脱戒已テ後重テ得戒スル所得。必 T2249_.63.0554c02: 非先之所捨。以煗等善根。從無始來。未曾 T2249_.63.0554c03: 熟修。要由廣大功用成故。於未曾得生欽 T2249_.63.0554c04: 重故得先未曾。捨已曾得不欣樂故。非
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先 T2249_.63.0554c08: 所捨。不欽敬故。如先已捨別解脱戒。後重
T2249_.63.0554c12: 曾習故。用功成故。如別解脱戒。隨爾所度。 T2249_.63.0554c13: 捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於婆沙論。此曾得種姓故之文 T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作十 T2249_.63.0554c18: 六行相畢。後起煗善根故。云曾得種姓也。 T2249_.63.0554c19: 非謂曾所得煗善根現起也。今論中。述煗 T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修同分念住行相云。由此
T2249_.63.0554c23: 染得也 T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不可得之。 T2249_.63.0554c25: 是以。見婆沙論處處之文。述煗等四善根。 T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨。不可有離染得云事 T2249_.63.0554c27: 依之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論 T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善 T2249_.63.0554c29: 根者。煗等四善根豈無離染得哉 T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。 T2249_.63.0555a02: 唯加行得無離染得也。故見婆沙論處處之
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者 T2249_.63.0555a07: 何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別 T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法。出離染得之類。無擧煗等四
T2249_.63.0555a16: 四善根。任此等定判。煗等四善根。唯加行 T2249_.63.0555a17: 得。無離染得云事。甚分明也。但於初盡智 T2249_.63.0555a18: 現前位。可得修煗等四善根。云難者。煗等 T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付入聖之後。可 T2249_.63.0555a20: 重現前之過。其體除得之法也。初盡智現前 T2249_.63.0555a21: 位。豈可修得之哉。若初盡智現前位。得修 T2249_.63.0555a22: 之者。鈍根阿羅漢。退第四果之時。可退捨 T2249_.63.0555a23: 忍世第一法。上位所得修法。退住下位之 T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之故也。若爾。寧不違初二亦退
T2249_.63.0555a27: 一耶。徴設爾何失。次述其問意云。若都勝
T2249_.63.0555b03: 非初盡智位。所得修善根云事。若世第一 T2249_.63.0555b04: 法。非初盡智位。所得修善根者。煗頂忍前 T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可同也 T2249_.63.0555b06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得 T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所起煗等善根耶 T2249_.63.0555b08: 得修之也 T2249_.63.0555b09: 人。初起煗等善根之時。何可得修前八品 T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根哉 T2249_.63.0555b11: 沙論文云。離欲界一品染者。於離欲界一 T2249_.63.0555b12: 品染者所起煗等。亦得在身。亦成就亦現在 T2249_.63.0555b13: 前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就
T2249_.63.0555b16: 於餘處起煗等。得而不在身。成就不現在
T2249_.63.0555b19: 根者。於前位所起煗等善根。寧可有得而 T2249_.63.0555b20: 不在身之身之義哉 T2249_.63.0555b21: 答。已離欲染位所起煗等善根。八品斷位 T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已 T2249_.63.0555b23: 離欲染人。初起煗等善根之時。唯得修 T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根。不可得修前八品斷 T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根。其時彼前八品斷者所起 T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不得不在身。無得而不在身 T2249_.63.0555b27: 之義也。但於婆沙論文者。就一人前後位 T2249_.63.0555b28: 論之也。所謂於欲界煩惱。全未斷位起煗 T2249_.63.0555b29: 等善根。一品斷位起煗等善根。如是次第乃 T2249_.63.0555c01: 至於無所有處煩惱。八品斷位起煗等善根。 T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起煗等善根之人。於前位所起
T2249_.63.0555c05: 煗等善根之時。得修前位所起煗等善根故。 T2249_.63.0555c06: 有得而不在身之義也。婆沙論中。明起滅 T2249_.63.0555c07: 盡定云。有具縛時起滅盡定。即彼進斷一 T2249_.63.0555c08: 品染時。復起滅盡定。彼於爾時。先所起者 T2249_.63.0555c09: 得而不在身。成就不現前。今所起者。得亦 T2249_.63.0555c10: 在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脱練 T2249_.63.0555c11: 根得不動。彼於爾時。前諸位中。所起滅定。 T2249_.63.0555c12: 得而不在身。成就不現前。今不動位所起
T2249_.63.0555c15: 而不在身。成就不現前也。於煗等善根。 T2249_.63.0555c16: 隨離染位述得而不在身。成就現在前之 T2249_.63.0555c17: 義。准之可思也 T2249_.63.0555c18: 問。異生位除煗等四善根外。可起餘順決 T2249_.63.0555c19: 擇分善根耶 T2249_.63.0555c20: 之者。淨定分四種之時。能順無漏。名順決 T2249_.63.0555c21: 擇分。異生位除煗等四善根之外。能順無
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起共相作意云義云。若依 T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無
T2249_.63.0555c29: 可有此能破哉 T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556a04: 擇分善根也。其故光法師所引正理論中。云 T2249_.63.0556a05: 若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。 T2249_.63.0556a06: 厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a09: 善根生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a14: 根云事。此釋亦分明也。加之。見婆沙論處
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂 T2249_.63.0556a18: 順現法受等如前説。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離初靜慮染。 T2249_.63.0556a22: 捨彼順退分業故也。初靜慮順勝進分業。順 T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於一相續依 T2249_.63.0556a24: 身。不可有此義。起初靜慮順勝進分。順決 T2249_.63.0556a25: 擇分。作順後業之後。命終生上地之時。由 T2249_.63.0556a26: 易地故。捨彼順後業畢。第三生等已後。還 T2249_.63.0556a27: 生初靜慮。彼順後業所感異熟果現前位。不 T2249_.63.0556a28: 成就能感業。故於第三生等已後。有此業 T2249_.63.0556a29: 不成就之義。順勝進分。順決擇分。還生之時。 T2249_.63.0556b01: 不得法故也。故異生位。除煗等四善根之 T2249_.63.0556b02: 外。起餘順決擇分善根。作順後業云事。此
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法云。彼於初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b08: 等四善根云事無疑。亦許還生之義。非聖 T2249_.63.0556b09: 者云事。勿論也。但於異生位除煗等四善 T2249_.63.0556b10: 根之外。能順無漏之類難有云難者。異生 T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非一准。除煗等四善根 T2249_.63.0556b12: 之外。何無能順無漏之類哉。次於今論餘 T2249_.63.0556b13: 處文者。暫迴愚推云。上三靜慮攝曾得共 T2249_.63.0556b14: 相作意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根經 T2249_.63.0556b18: 生故捨之。今生或有唯從煗善根起之入 T2249_.63.0556b19: 聖之類。或亦雖有起煗善根已前。彼地攝 T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根之類。聖道加行善根故。 T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不可起之。聖道無間起何何共 T2249_.63.0556b22: 相作意哉破也。非謂總不起煗善根已前。 T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根。何爲相違哉。 T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋此文云。雖於彼地過去曾 T2249_.63.0556b25: 修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起
T2249_.63.0556b28: 有經生之義。明知。過去曾修共相作意殊勝 T2249_.63.0556b29: 善根。經生捨故者。非煗等善根云事。若爾。 T2249_.63.0556c01: 此釋還爲異生位除煗等四善根之外。起 T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證。更非難勢之端哉」 T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除煗等四善根之外。可 T2249_.63.0556c04: 起餘順決擇分善根。亦依上三靜慮。入見 T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起共相作意之類。可有也。 T2249_.63.0556c06: 但於今論餘處非於彼地已有曾得共相 T2249_.63.0556c07: 作意。異於曾得順決擇分之文者。取出一 T2249_.63.0556c08: 類除煗等四善根之外。不起餘共相作意 T2249_.63.0556c09: 善根之者。如此破也。有餘師意云。唯從共 T2249_.63.0556c10: 相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起 T2249_.63.0556c11: 共相作意者。一類無曾得共相作意。異於 T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者。聖道無間起何共相作
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c16: 答。可起之也 T2249_.63.0556c17: 定互相望。如次生二三三一故。順決擇分 T2249_.63.0556c18: 無間不可起順住分。順勝進分。依身在下 T2249_.63.0556c19: 地不起上地散善。故不可起色界生得慧 T2249_.63.0556c20: 聞慧。若爾。今此忍善根位。何可起非順決 T2249_.63.0556c21: 擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖今論意。何不起非順決 T2249_.63.0556c23: 擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依第四靜慮。起忍善根之人。今 T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可起非順決擇分所攝心品 T2249_.63.0556c26: 也。若不起之者。寧可有出觀之義哉。故 T2249_.63.0556c27: 推其心品生起次第。第四靜慮。順決擇分。無 T2249_.63.0556c28: 間起第三靜慮順決擇分。第三靜慮順決擇分 T2249_.63.0556c29: 無間起第二靜慮順決擇分。第二靜慮順決 T2249_.63.0557a01: 擇分。第二靜慮順決擇分無間起初靜慮順 T2249_.63.0557a02: 決擇分。初靜慮順決擇分無間起欲界善心 T2249_.63.0557a03: 可出觀也
T2249_.63.0557a06: 雜作意故。意煗頂位。數復起欲界善心。觀 T2249_.63.0557a07: 欲界苦。爲間雜已。復能引此善根現前。忍
T2249_.63.0557a11: 故對煗頂二善根位。數數起欲界善心。云 T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非謂忍善根位。總不起欲界 T2249_.63.0557a13: 善心。全非相違歟 T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可修四念住耶 T2249_.63.0557a15: 可修四念住也 T2249_.63.0557a16: 修既限法念住。得修何通四念住哉。是以。 T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋初苦法忍位。現修。同限法
T2249_.63.0557a20: 性相之所定也。初苦法忍。相例可同如何」 T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限法念住。未來可
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未 T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非
T2249_.63.0557a28: 法念住。未來修別縁道故通四念住也。次
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋歟。若爾。既違婆沙 T2249_.63.0557b03: 論文。更不可依用之 T2249_.63.0557b04: 問。非煗善根初安足位。非聞慧現前位。非 T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心品 T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住歟 T2249_.63.0557b07: 也 T2249_.63.0557b08: 准。何必得修受念住哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b13: 間所修念住。有其不同畢。云從此以上。一 T2249_.63.0557b14: 切聖者。起未曾得善根。現在前時。未來皆 T2249_.63.0557b15: 修四念住十六行相。唯除聞慧。思所成慧。
T2249_.63.0557b18: 前位。依四靜慮未曾得心品現前位。必可 T2249_.63.0557b19: 得修受念住也。但於人師解釋者。婆沙抄 T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一 T2249_.63.0557b24: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致三 T2249_.63.0557b25: 重問答。爾者。第一重四句中。成就世第一 T2249_.63.0557b26: 法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩惱中。 T2249_.63.0557b27: 可亘未離已離二類耶 T2249_.63.0557b28: 離二類也 T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文。明第一重四句分別相。 T2249_.63.0557c01: 出成就世第一法。不成就彼離繋得之句 T2249_.63.0557c02: 云。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地
T2249_.63.0557c08: 非一准。成就世第一法。不成就彼離繋得 T2249_.63.0557c09: 之類。於初靜慮煩惱。何不亘未離已離二 T2249_.63.0557c10: 類哉 T2249_.63.0557c11: 答。委按婆沙論三重問答。四句分別相第一 T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法。不成就彼離 T2249_.63.0557c13: 繋得者。於所成就世第一法。不成就彼上 T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得故。云成就世第一法。不成就 T2249_.63.0557c15: 彼離繋得。非於一切世第一法。不成就彼 T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得故云爾也。第二重四句之中。 T2249_.63.0557c17: 成就世第一法。不成就彼離繋得者。於所 T2249_.63.0557c18: 成就世第一法。不成就彼上有漏離繋得 T2249_.63.0557c19: 故。云成就世第一法。不成就彼離繋得。非 T2249_.63.0557c20: 於一切世第一法。不成就彼上一切離繋 T2249_.63.0557c21: 得故云爾也。第三重四句分別之中。成就 T2249_.63.0557c22: 世第一法。不成就彼離繋得者。於所成就。 T2249_.63.0557c23: 非所成就。一切世第一法。不成就彼離繋 T2249_.63.0557c24: 得也。故第一重四句之中。出成就世第一 T2249_.63.0557c25: 法。不成就離繋得之句。云謂若依此地 T2249_.63.0557c26: 入正性離生。彼未離此地染者。不必限 T2249_.63.0557c27: 未離初靜慮染一類。依初靜慮入見道 T2249_.63.0557c28: 人。未離初靜慮染。依第二靜慮入見道人。 T2249_.63.0557c29: 未離第二靜慮染。依第三靜慮入見道人。 T2249_.63.0558a01: 未離第三靜慮染。依第四靜慮入見道人。 T2249_.63.0558a02: 未離第四靜慮染。皆擧之也。雖各成就自 T2249_.63.0558a03: 地世第一法。未離自地染位。不成就彼世 T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得故也。云謂若依此 T2249_.63.0558a05: 地入正性離生。彼未離此地位染。不云何 T2249_.63.0558a06: 地事。廣取依四靜慮入見道人。各未離 T2249_.63.0558a07: 自地染位故也。第三重四句之中。出成就 T2249_.63.0558a08: 世第一法。不成就彼離繋得之句。云謂若 T2249_.63.0558a09: 依未至定。或初靜慮中間。入正性離生。彼 T2249_.63.0558a10: 未離初靜慮染。一類依上三靜慮入見道 T2249_.63.0558a11: 人。各未離自地染位。雖不成就自地世第 T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得。成就下地世第 T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得故。此句之中不取之。 T2249_.63.0558a14: 唯擧依未至定。或初靜慮中間。入見道人。 T2249_.63.0558a15: 未離初靜慮染位也。一段論文。如此得意 T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出成就世第 T2249_.63.0558a17: 一法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此 T2249_.63.0558a18: 地。入正性離生。彼未離此地染之文。既擧 T2249_.63.0558a19: 未離初靜慮染。已離初靜慮染二類。依此 T2249_.63.0558a20: 文可限未離初靜慮染一類云難。更不 T2249_.63.0558a21: 可來歟。但依初靜慮入見道人。已離初 T2249_.63.0558a22: 靜慮染位。亦可有此義。何唯擧未離此地 T2249_.63.0558a23: 染一類哉云疑。尤可然也。即出其類者。凡 T2249_.63.0558a24: 位已離初靜慮染。依初靜慮入見道人。未 T2249_.63.0558a25: 起第九品勝果道位。并依初靜慮入見道 T2249_.63.0558a26: 人。已離初靜慮染之後。修練根未起第九 T2249_.63.0558a27: 品勝果道位。同可成就世第一法。不成就 T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得之類也。然而論文。先就其 T2249_.63.0558a29: 相顯。暫擧依此地入正性離生。彼未離此 T2249_.63.0558b01: 地染一類。委論之者。可有依此地入正 T2249_.63.0558b02: 性離生。彼已離此地染之類也 T2249_.63.0558b03: 尋云。以何得知。第一重四句。唯就無漏離 T2249_.63.0558b04: 繋得分別之云事 T2249_.63.0558b05: 文。明第二重四句。云有餘依彼有漏離繋 T2249_.63.0558b06: 得。作如是言。唯就有漏離繋得分別之。 T2249_.63.0558b07: 述第三重四句。云有餘依一切世第一法。及 T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作如是言。通就有漏無漏 T2249_.63.0558b09: 離繋得分別之。明知。第一重四句唯就無 T2249_.63.0558b10: 漏離繋得分別之云事。依之婆沙抄釋此 T2249_.63.0558b11: 文云一據無漏得。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b14: 謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。 T2249_.63.0558b15: 不擧未得世第一法。已離初靜慮等染之 T2249_.63.0558b16: 類。若就有漏離繋得分別之者。此句之中。 T2249_.63.0558b17: 何不擧此類哉。出不成就世第一法。亦不 T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得之句。云謂若未能入正性 T2249_.63.0558b19: 離生位。無置簡別之言。若就有漏離繋得 T2249_.63.0558b20: 分別之者。豈不簡已離初靜慮等染之 T2249_.63.0558b21: 位哉。准此等之文思之第一重四句。唯就 T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得分別之云事。尤分明也 T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中 T2249_.63.0558b24: 法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此地。 T2249_.63.0558b25: 入正性離生。彼未離此地染者。入正性離 T2249_.63.0558b26: 生之言中。可攝世第一法位耶 T2249_.63.0558b27: 性離生之言中。可攝世第一法位也。今論。 T2249_.63.0558b28: 云得世第一法。雖住異生位。而能趣入正 T2249_.63.0558b29: 性離生。就正入論之。世第一法位。入正性 T2249_.63.0558c01: 離生云故也 T2249_.63.0558c02: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第 T2249_.63.0558c03: 一法耶 T2249_.63.0558c04: 見婆沙論文云。若依初靜慮入正性離生。
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不修之哉。是 T2249_.63.0558c08: 以。依初靜慮入見道人。修未至地現觀邊 T2249_.63.0558c09: 世俗智。相例可同如何 T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非解脱離繋。在地 T2249_.63.0558c11: 亦隨界故。依初靜慮入見道人。不修未
T2249_.63.0558c14: 第一法。云三地現觀邊世俗智。若依靜慮中 T2249_.63.0558c15: 間入正性離生。彼修三地見道。一地世第 T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智畢。破有餘師。若 T2249_.63.0558c17: 依初靜慮入正性離生。修二地世第一法。 T2249_.63.0558c18: 若依靜慮中間入正性離生。修三地世第 T2249_.63.0558c19: 一法云義云 T2249_.63.0558c20: 何。若作是説。則依靜慮中間入正性離生 T2249_.63.0558c21: 者。應得二地世第一法。謂有尋有伺及無尋 T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違此文所説。云何有尋有伺。 T2249_.63.0558c23: 若依有尋有伺三摩地。入正性離生彼所得 T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三 T2249_.63.0558c25: 摩地。入正性離生。彼所得世第一法勿有
T2249_.63.0558c28: 依初靜慮。入見道人。修未至地現觀邊世
T2249_.63.0559a02: 見道修自他地。彼智亦爾。世第一法。不如
T2249_.63.0559a05: 爲同類因耶
T2249_.63.0559a08: 修他地世第一法云義畢。評家破之不許。 T2249_.63.0559a09: 下述世第一法。唯修自地不修他地。故云 T2249_.63.0559a10: 世第一法非因長養。諸地不能互爲因故
T2249_.63.0559a14: 法與初靜慮世第一法。尤可爲同類因哉」 T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。 T2249_.63.0559a16: 雖與初靜慮世第一法爲同類因。初靜慮 T2249_.63.0559a17: 世第一法。不與未至地世第一法雖與初 T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法。爲同類因。初靜慮世第一法。 T2249_.63.0559a19: 不與未至地世第一法爲同類因。故婆沙 T2249_.63.0559a20: 論中。破未至等三地世第一法。互爲因故云 T2249_.63.0559a21: 義。亦述諸地不能互爲因故也。重意云。未 T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖與初靜慮世第一法。爲同 T2249_.63.0559a23: 類因。上地故不修之。初靜慮世第一法不 T2249_.63.0559a24: 與未至地世第一法爲同類因故。雖下地
T2249_.63.0559a27: 得修之也
T2249_.63.0559b04: 所定也。更不可疑之。若得修之者。世第 T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可現在前。豈無異
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容得三心。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b11: 有學心之義。何可限色界及欲色界無覆 T2249_.63.0559b12: 無記三心哉。但於婆沙論文者。世第一法。 T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在生相故。據得捨門 T2249_.63.0559b14: 得通行云也。非謂世第一法位。得修無漏 T2249_.63.0559b15: 道。恐非論義歟 T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0559b17: 答。爾也
T2249_.63.0559b24: 非唯順決擇分攝哉 T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作聖行 T2249_.63.0559b26: 相。四分定中。尤可唯順決擇分攝也。故婆
T2249_.63.0559c01: 於順決擇分。隨義門相順一往分別順退 T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分也。非謂煗等四善根。實通 T2249_.63.0559c03: 順退分定等。若就實論之者。豈可除順決 T2249_.63.0559c04: 擇分哉。既除順決擇分。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c07: 差別。答所依各異。謂此但依隨順見道總 T2249_.63.0559c08: 立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後 T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若 T2249_.63.0559c10: 順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若 T2249_.63.0559c11: 順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善也
T2249_.63.0559c19: 無順決擇分善哉 T2249_.63.0559c20: 答。若依四分定中。順決擇分者。無色界可 T2249_.63.0559c21: 有順決擇分善也。以何知之者。見今論餘
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起彼無漏定。無間可起何心 T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有順決擇分善云事。道理必然
T2249_.63.0560a03: 順決擇分之文者。就煗等四善根論之也。 T2249_.63.0560a04: 無色界無餘煗頂忍所攝。順決擇分善。故亦
T2249_.63.0560a07: 問 T2249_.63.0560a08: 有二義也 T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有。何可感眼等五根 T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不感
T2249_.63.0560a13: 牽引因之旨。無遮感眼等五根之義。知 T2249_.63.0560a14: 可感之云事如何 T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可感眼等五根也。故今論云。 T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a20: 不能牽引衆同分故。極厭諸有。欣圓寂故
T2249_.63.0560a25: 類。明知。煗等四善根。感眼等五根云事。但 T2249_.63.0560a26: 於煗等四善根。*憎背諸有。不可感眼等 T2249_.63.0560a27: 五根云難者。厭背諸有故。雖不爲牽引 T2249_.63.0560a28: 因。感衆同分有漏善根故能爲圓滿因。感 T2249_.63.0560a29: 眼等五根也。次於泰法師解釋者。既背此 T2249_.63.0560b01: 等諸論之説。強不可依用之 T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背 T2249_.63.0560b03: 諸有故。不可感爲生死根本眼等五根 T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋此四善根。能感色界五蘊 T2249_.63.0560b05: 異熟等之論文云。此四善根。是有漏故。能 T2249_.63.0560b06: 感色界五蘊異熟。故涅槃經是法執得色界 T2249_.63.0560b07: 五陰。然爲助滿。作圓滿因。感得喜樂捨受 T2249_.63.0560b08: 心心所法。色觸二處。四相及得。不能作牽 T2249_.63.0560b09: 引因。感命根衆同分。眼等五根。以*憎背
T2249_.63.0560b12: 簡盡滿果之中。亦有不感之類歟 T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝 T2249_.63.0560b14: 歟 T2249_.63.0560b15: 欲界無修慧者。有宗常途之談也。設雖尊 T2249_.63.0560b16: 者妙音。何云欲界繋煗頂二善根修慧攝哉。 T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述尊者妙音義云。
T2249_.63.0560b20: 或七。出妙音師説。明知。彼師意。欲界繋煗 T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘淨影大師解 T2249_.63.0560b22: 釋云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界 T2249_.63.0560b23: 攝。非無色界。彼説欲界亦有禪定。可依修
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有修慧云事。人師解 T2249_.63.0560b29: 釋。多雖述此旨。論家定判。未勘得其證。故 T2249_.63.0560c01: 任有宗常途之談。彼師意。存欲界無修慧 T2249_.63.0560c02: 云義可得意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非修慧攝可云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c10: 但於今論。四皆修所成之文者。依正義意 T2249_.63.0560c11: 如此云也。非謂二或七之義。亦唯修所成 T2249_.63.0560c12: 歟。次於淨影妙樂兩師解釋者。既非自宗 T2249_.63.0560c13: 祖師定判。強不可劬勞歟
T2249_.63.0560c19: 不辨文意。此文意云。尊者妙音意。初忍色 T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾 T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如正義意。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c25: 爲唯思慧攝。爲當通聞慧攝歟 T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。 T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不通聞慧 T2249_.63.0560c28: 攝也。故勘泰法師餘處解釋云。依正量部 T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a03: 故之能破文推之。所破義意。存欲界繋。煗
T2249_.63.0561a06: 旨也。非所破義意。存欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0561a07: 通聞思二慧攝故如此破歟 T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界 T2249_.63.0561a09: 爲當通依色界歟 T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依欲界者。披今論并正理論 T2249_.63.0561a11: 文。述六地二或七。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a17: 増長煗説。忍善根初安足位。不得修不同 T2249_.63.0561a18: 類念住行相判。若煗頂二善根。通依色界 T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓 T2249_.63.0561a20: 也。何不得修餘諦念住行相哉 T2249_.63.0561a21: 答。廣披有宗依憑論藏。委尋尊者妙音宗 T2249_.63.0561a22: 義。今論中。釋六地二或七之頌文云。或聲 T2249_.63.0561a23: 爲顯二有異説。謂煗頂二。尊者妙音説。依
T2249_.63.0561a28: 依欲界未至中間及四靜慮七地云事。尤分 T2249_.63.0561a29: 明也。但於婆沙論。欲界繋中。下者名煗。上 T2249_.63.0561b01: 者名頂之文者。珍海已講會云。對後二善 T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋。以初二善根。暫屬欲界繋也。 T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存彼師意。煗頂二善根通依七
T2249_.63.0561b06: 文者。對後二善根。唯色界繋。以初二善根。 T2249_.63.0561b07: 暫屬欲界繋之日。忍善根初安足位。色界善 T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不得修不同類念住行相 T2249_.63.0561b09: 云也。以實論之。煗頂二善根。通依色界故。 T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可得修餘諦念住行相也」
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非擧各別二師異義。只欲 T2249_.63.0561b18: 顯煗頂二善根通以七地爲依處之旨。云 T2249_.63.0561b19: 或依欲界地起也 T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見婆沙論文云。尊者妙音。 T2249_.63.0561b21: 作如是説。欲界善心無間。有未至定。或初 T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四 T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如超定時。初靜慮 T2249_.63.0561b24: 等無間超第二靜慮等。而第三靜慮等現在 T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述欲界第二靜慮相生之 T2249_.63.0561b26: 旨。不許欲界第三靜慮等相生之義。而彼師 T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根 T2249_.63.0561b28: 四靜慮。入見道人。欲界頂善根無間。寧可 T2249_.63.0561b29: 起第三第四靜慮忍善根哉。如彼佛及麟 T2249_.63.0561c01: 喩獨覺。依第四靜慮一座起煗等四善根 T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不可得也。以此道理推之彼 T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依七地云事。是必然
T2249_.63.0561c06: 可有耶 T2249_.63.0561c07: 類者。見婆沙論文。述彼師義云。順決擇分。 T2249_.63.0561c08: 有欲界繋。有色界繋。中下者名煗。上者名
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義哉如何 T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於欲界繋順決擇分善根。大分 T2249_.63.0561c18: 二類。下者名煗善根。上者名頂善根。故頂 T2249_.63.0561c19: 善根中。自煗善根劣之類不可有也 T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有三品。頂有六品之文者。煗善 T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有六品云也。
T2249_.63.0561c24: 九。始從下下。乃至上上。此九品中。煗有三 T2249_.63.0561c25: 品。頂中有六。後二善根。名爲不動。此不動 T2249_.63.0561c26: 中。亦有九品。始從下下。乃至上上。此九品 T2249_.63.0561c27: 中。忍有八品。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂 T2249_.63.0562a07: 善根中。下下・下中二品。望煗善根中。下中・ T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼 T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。 T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。 T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第 T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善 T2249_.63.0562a19: 根劣之類也 T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云 T2249_.63.0562a21: 義可有耶 T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音 T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。 T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之 T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義 T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相 T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功 T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝 T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於 T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。 T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊 T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及 T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處 T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂 T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗 T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如 T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成 T2249_.63.0562b15: 類云也
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉 T2249_.63.0562b23: 有二義也 T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲 T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉 T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天 T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論 T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。 T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是 T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委 T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也」 T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處 T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨 T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天 T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終 T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清 T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集 T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁 T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已 T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c21: T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可 T2249_.63.0562c26: 得修依女身所起煗善根耶 T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋 T2249_.63.0562c29: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依男身世第一法。現在前位。 T2249_.63.0563a02: 可得修女身所起世第一法耶 T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可許三女男得二義耶 T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可許第四女身亦得二種義 T2249_.63.0563a05: 耶 T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0563a07: 理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。第二 T2249_.63.0563a08: 釋意如何釋之耶 T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0563a10: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三 T2249_.63.0563a11: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0563a13: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四 T2249_.63.0563a14: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依女身世第一法。現在前位。 T2249_.63.0563a16: 可得修依男身所起。世第一法耶 T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起 T2249_.63.0563a18: 聖道。互爲同類因歟 T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起 T2249_.63.0563a20: 聖道互得之歟 T2249_.63.0563a21: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟 T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可有命終捨耶 T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可有命終捨耶 T2249_.63.0563a28: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可 T2249_.63.0563a29: 有命終捨類耶 T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可有命終捨 T2249_.63.0563b02: 類耶 T2249_.63.0563b03: 問。論中。明煗等四善根捨縁云。初二亦退
T2249_.63.0563b06: 根義耶 T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現 T2249_.63.0563b08: 身必得涅槃歟 T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依中間禪。起煗等善根人。現 T2249_.63.0563b10: 身必入見道歟 T2249_.63.0563b11: 問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定 T2249_.63.0563b12: 靜慮中間。入見道義可有耶 T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶 T2249_.63.0563b14: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受 T2249_.63.0563b15: 二形身耶 T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天 T2249_.63.0563b17: 耶 T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於色無色界。一處二生。可得 T2249_.63.0563b19: 非擇滅耶 T2249_.63.0563b20: 問。論中。明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶 T2249_.63.0563b24: 問。起部行獨覺忍善根人。可有轉向餘乘 T2249_.63.0563b25: 義耶 T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶 T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可通上二界耶 T2249_.63.0563b28: 問。起菩薩種姓順解脱分善根人。可有轉 T2249_.63.0563b29: 向餘乘義耶
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇 T2249_.63.0563c04: 分善根歟 T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可亘人天二趣 T2249_.63.0563c06: 耶 T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋之 T2249_.63.0563c08: 耶 T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶 T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。 T2249_.63.0563c11: 約利鈍根。如何釋之耶 T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。 T2249_.63.0563c13: 初起煗等善根義可有耶 T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可有一座成覺類耶 T2249_.63.0563c15: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0563c18: 問。論主通外人難云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一 T2249_.63.0563c23: 生類耶 T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不共異生法義可有耶 T2249_.63.0563c26: T2249_.63.0563c27: T2249_.63.0563c28: T2249_.63.0563c29: T2249_.63.0564a01: T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a05: 得修依女身所起煗善根耶 T2249_.63.0564a06: 修之也 T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣也。依男 T2249_.63.0564a08: 身初起煗善根位。何可得修依女身所 T2249_.63.0564a09: 起煗善根哉 T2249_.63.0564a10: 沙論中。依男身初起煗善根位。可得修
T2249_.63.0564a13: 得修依女身所起煗善根也。故光法師所
T2249_.63.0564a16: 煗。得而不在身。成就不現在前。如説煗 T2249_.63.0564a17: 説頂忍亦爾。男身於男身所起煗。亦在 T2249_.63.0564a18: 身。亦成就。亦現在前。於女身所起煗得 T2249_.63.0564a19: 而不在身。成就不現在前。如説煗説頂
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣故。依 T2249_.63.0564a23: 男身所起善根。不與依女身所起煗善 T2249_.63.0564a24: 根。爲同類因也。然而未來得修之事。更 T2249_.63.0564a25: 非所遮也
T2249_.63.0564b02: 所起煗善根爲同類因。何可得修之哉 T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有男轉。形爲女可 T2249_.63.0564b04: 得之義。故彼未來依女身所起前三善根。 T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身之義有之故。依男身起煗頂 T2249_.63.0564b06: 忍前三善根位。未來得修依女身所起前 T2249_.63.0564b07: 三善根也。彼未來依女身所起前三善根 T2249_.63.0564b08: 劣故。雖不與彼爲同類因。有繋屬之義。 T2249_.63.0564b09: 故得修之也。但於婆沙論文者。有漏功徳 T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無互爲同類因之義。不得修 T2249_.63.0564b11: 之云也。然而委論之者。雖無互爲同類因 T2249_.63.0564b12: 之義。有繋屬之義自亦得修之事。強不 T2249_.63.0564b13: 遮歟 T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。初釋 T2249_.63.0564b16: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依一道義。前三善 T2249_.63.0564b18: 根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉 T2249_.63.0564b19: 女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如 T2249_.63.0564b20: 一戒體於轉形位。容依苾芻及苾芻尼。由 T2249_.63.0564b21: 形不同。説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶 T2249_.63.0564b22: 得二戒故。前三善根。應知亦爾。言爲因 T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得爲同類因。第四善根 T2249_.63.0564b24: 女可爲男。故女得二。與二爲因。男不爲 T2249_.63.0564b25: 女。故男不得女。唯一爲因。婆沙依多道 T2249_.63.0564b26: 義。謂有多類煗等依身各別。言得者。前三 T2249_.63.0564b27: 男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現 T2249_.63.0564b28: 行。一得不在身。成就不現行。故知各別。第 T2249_.63.0564b29: 四善根。女可成男。故女得男。男不可成 T2249_.63.0564c01: 女。故男不得女。言爲因者。依女身中。善 T2249_.63.0564c02: 根劣故。與二爲因。依男身中。善根勝故。唯 T2249_.63.0564c03: 一爲因。上來雖説一道多道。多道當婆沙
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖増上忍位。已得女 T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依男身所起世第一法。不與 T2249_.63.0564c08: 依女身所起世第一法。爲同類因哉。何況。
T2249_.63.0564c11: 爲同類因。何理爲礙。信勝解道與隨法行
T2249_.63.0564c14: 與隨法行道爲同類因哉。抑此釋意。今論 T2249_.63.0564c15: 意。於正理婆沙兩論中。同何論説哉 T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述正理依一道義故。 T2249_.63.0564c17: 男轉形爲女者。可有依女身所起世第一 T2249_.63.0564c18: 法。而増上忍後。男不轉形爲女故。未來不 T2249_.63.0564c19: 可有依女身所起世第一法。故依男身 T2249_.63.0564c20: 所起世第一法。不與依女身所起世第一 T2249_.63.0564c21: 法爲同類因云也。但於正理論。信勝解道 T2249_.63.0564c22: 與隨法行道爲同類因之文者。有轉鈍爲 T2249_.63.0564c23: 利。可得彼道之義。故未來可有隨法行 T2249_.63.0564c24: 道故。信勝解道與隨法行道爲同類因也。 T2249_.63.0564c25: 自本一道家。多道家者。就依男女身道論 T2249_.63.0564c26: 之。不約利鈍道分別。何爲例難哉。次此 T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同婆沙論多道家義可云也。 T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述正理。婆沙。倶依多道義畢。云 T2249_.63.0564c29: 倶舍或同正理。或同婆沙。皆無有妨。故正 T2249_.63.0565a01: 理論意。依一道家義云釋意。今論意同婆 T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義可得意也 T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖一道家意。依男身起世第一 T2249_.63.0565a04: 法位未來。何無依女身所起世第一法哉。 T2249_.63.0565a05: 依男身起煗頂忍前三善根位。有可爲女 T2249_.63.0565a06: 身之義故。未來有依女身所起世第一法 T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至起世第一法位。彼未來 T2249_.63.0565a08: 所有依女身所起世第一法。寧可失哉 T2249_.63.0565a09: 答。依男身起世第一法之人。雖無爲女 T2249_.63.0565a10: 身之義。未來有依女身所起世第一法者。 T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善 T2249_.63.0565a12: 根位。有男女互轉形。可爲女男之義故。 T2249_.63.0565a13: 未來所有世第一法。依男女身。其義不定。 T2249_.63.0565a14: 故雖有屬女身之分。若依男身起世第 T2249_.63.0565a15: 一法畢。都無可爲女身之義。故未來所有 T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬男身全無依女身所起世 T2249_.63.0565a17: 第一法也 T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依男身世第一法現在前位。 T2249_.63.0565a19: 可得修依女身所起世第一法耶 T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依初釋意者。不可得修之。 T2249_.63.0565a21: 若依第三釋意者。可得修之也 T2249_.63.0565a22: 不可然。依男身世第一法現在前位。設雖 T2249_.63.0565a23: 已得女身非擇滅。何不得修依女身所起 T2249_.63.0565a24: 世第一法哉。是以。見婆沙論文。述依上二 T2249_.63.0565a25: 界身修道。於欲界身中。得而不在身。成就 T2249_.63.0565a26: 不現在前畢云。二乘無學道。亦准此應知
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖不説世第一法爲因相得。 T2249_.63.0565b06: 按光法師初釋意云。有漏功徳。繋屬堅固 T2249_.63.0565b07: 故。得非擇滅依身所起善根。不可得修 T2249_.63.0565b08: 之。而増上忍時。已得女身非擇滅故。依男 T2249_.63.0565b09: 身起世第一法位。不得修依女身所起 T2249_.63.0565b10: 世第一法也。故見光法師初釋。依婆沙論 T2249_.63.0565b11: 意云。第四善根。女可成男。故女得男。男不
T2249_.63.0565b14: 法。故得非擇滅依身所起道品。亦得修之。 T2249_.63.0565b15: 故非相違。次於現觀邊世俗智例難者。彼 T2249_.63.0565b16: 雖有漏功徳。見道位得修之。既聖位所得功 T2249_.63.0565b17: 徳故。異凡位所起善根歟 T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述依女身聖道。於男身 T2249_.63.0565b19: 中。不得不在身不成就不現在前故。云 T2249_.63.0565b20: 以依男身得聖道後。必無更受女身義
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可許三女男得二義耶 T2249_.63.0565b25: 可許之也 T2249_.63.0565b26: 沙論意。成多道家義云。前三男女通得二 T2249_.63.0565b27: 種。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565c02: 云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。 T2249_.63.0565c03: 引第四女身亦得二種之文。雖證多道家 T2249_.63.0565c04: 義。不引三女男得二之文證之。明知一道 T2249_.63.0565c05: 家意許三女男得二之義云事如何 T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可許三女男得二之義也。一 T2249_.63.0565c07: 道家意。依男女身所起煗等善根。品類是 T2249_.63.0565c08: 同。無有勝劣。若依男身起之名男身所起 T2249_.63.0565c09: 煗等善根。若依女身起之名女身所起煗 T2249_.63.0565c10: 等善根云也。而煗頂忍前三善根位。有男女 T2249_.63.0565c11: 互轉形。可爲女男之義。故未來屬男身之 T2249_.63.0565c12: 分。屬女身之分。非不許之。故一道家意。 T2249_.63.0565c13: 談三女男得二之旨也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談三女男得二之義云事。 T2249_.63.0565c17: 誰可疑之哉。即光法師初釋意。依正理論 T2249_.63.0565c18: 文意。釋三女男得二之義。云前三善根依 T2249_.63.0565c19: 身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲 T2249_.63.0565c20: 男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒 T2249_.63.0565c21: 體於轉形位容依苾芻及苾芻尼。由形不 T2249_.63.0565c22: 同説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶得二
T2249_.63.0565c25: 依婆沙論意。成多道家義之釋者。彼顯多 T2249_.63.0565c26: 道家意。談三女男得二之相也 T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談三女男得二之旨。何爲 T2249_.63.0565c28: 相違哉 T2249_.63.0565c29: 尋云。説前三男女倶通得二。云第四女身 T2249_.63.0566a01: 亦得二釋。其義可同。寶法師引第四女身。 T2249_.63.0566a02: 亦得二種之文。雖證多道家義。不引前三 T2249_.63.0566a03: 男女倶通得二之文證之。有何故哉 T2249_.63.0566a04: 答。思今二文意。其義大可同歟。但煗頂忍 T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有男女互轉形可爲女男之 T2249_.63.0566a06: 義。故云前三男女倶通得二。強不可背一 T2249_.63.0566a07: 道家意。世第一法位。無男女互轉形。可爲 T2249_.63.0566a08: 女男之義。而依女身起世第一法位。得 T2249_.63.0566a09: 依男身所起世第一法云事。專順多道家 T2249_.63.0566a10: 意。故寶法師引第四女身亦得二種之文。 T2249_.63.0566a11: 證多道家義也。即釋其故。云若一道家。其 T2249_.63.0566a12: 道是一。依男身故。名依男身道。依女身 T2249_.63.0566a13: 故。名依女身道。依女身所得世第一法。 T2249_.63.0566a14: 唯得依女身。不容依男身。如何得名依 T2249_.63.0566a15: 男身道。既言得二。故知。與婆沙同。是非
T2249_.63.0566a18: 耶 T2249_.63.0566a19: 法師解釋云。准正理倶舍。皆云第四女身
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可許第四女身亦得二
T2249_.63.0566a27: 義也。一道家意。依男女身所起世第一法。 T2249_.63.0566a28: 品類是同。無有勝劣。若依男身起之名男 T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法。若依女身起之名女身所 T2249_.63.0566b01: 起世第一法云也。而煗頂忍前三善根位。有 T2249_.63.0566b02: 男女互轉形可爲女男之義。故未來所有 T2249_.63.0566b03: 世第一法。依男女身。其義不定。故被云依 T2249_.63.0566b04: 男身所起世第一法。亦被云依女身所起 T2249_.63.0566b05: 世第一法也。至増上忍位。得女身非擇滅 T2249_.63.0566b06: 故。若依男身起世第一法畢。都無可爲 T2249_.63.0566b07: 女身之義。故未來所有世第一法悉屬男身。 T2249_.63.0566b08: 全無依女身起世第一法。故依男身起世 T2249_.63.0566b09: 第一法位。不得依女身所起世第一法也。 T2249_.63.0566b10: 未來若有依女身所起世第一法者。何依 T2249_.63.0566b11: 男身所起世第一法。不與依女身所起世 T2249_.63.0566b12: 第一法爲同類因哉。一道家意。依男女身 T2249_.63.0566b13: 所起世第一法。品類是同。無有勝劣定故 T2249_.63.0566b14: 也。而既云依男身所起世第一法。不與 T2249_.63.0566b15: 依女身所起世第一法爲同類因。明知未 T2249_.63.0566b16: 來無依女身所起世第一法云事。故一道 T2249_.63.0566b17: 家意。依男身起世第一法位。不得依女 T2249_.63.0566b18: 身所起世第一法云事。道理必然也。若依 T2249_.63.0566b19: 女身起世第一法之後。有可爲男身之 T2249_.63.0566b20: 義。故未來所有世第一法。亦有屬男身之 T2249_.63.0566b21: 分。故依女身起世第一法位。亦得依男 T2249_.63.0566b22: 身所起世第一法。故一道家意。存第四女 T2249_.63.0566b23: 身亦得二種之義也。何況。光法師初釋意。 T2249_.63.0566b24: 述正理依一道義。而見正理論文。偈頌云 T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾。長行述第四女身。亦得二種。 T2249_.63.0566b26: 勿後得男身。不成煗等故。一道家意。許 T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二種之義云事。誰可疑之 T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依正理論意。釋第四 T2249_.63.0566b29: 女身亦得二種之義云。第四善根女可爲 T2249_.63.0566c01: 男故女得二與二爲因。男不爲女。故男不
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意。同述多道家義故。第四女身亦 T2249_.63.0566c05: 得二種之文。大順多道家意。故引之爲證 T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許此義事。強不可遮之 T2249_.63.0566c07: 歟 T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。云正 T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違。作四解釋。爾者。第二釋 T2249_.63.0566c10: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依多道義。婆沙約所依勝劣。 T2249_.63.0566c12: 顯道勝劣。所以勝非因。正理論意。男女 T2249_.63.0566c13: 所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因。如 T2249_.63.0566c14: 依九地聖道雖有所依勝劣差別。而能依 T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同正理。或同婆沙。皆
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不與依女身所起世第一 T2249_.63.0566c19: 法。爲同類因定。釋男女所依。雖有勝劣。 T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲因。豈不違正理論今文 T2249_.63.0566c21: 哉 T2249_.63.0566c22: 善根相望論之歟。爲當以依男身下品善 T2249_.63.0566c23: 根。望依女身上品善根論之歟。若同品善
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依下地者劣。故依上地者。不與 T2249_.63.0566c27: 依下地者爲因。與依自上地者爲因 T2249_.63.0566c28: 依九地所修聖道相望。於同品道可有勝
T2249_.63.0567a02: 若依之以依男身下品善根。望依女身 T2249_.63.0567a03: 上品善根。無勝劣者。同品善根相望之時。 T2249_.63.0567a04: 於能依道。既有勝劣。寧云而能依道。展轉 T2249_.63.0567a05: 爲因哉 T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存男女所 T2249_.63.0567a07: 依。雖有勝劣。能依善根。展轉爲因云義。得 T2249_.63.0567a08: 意故。依男身所起世第一法。與依女身 T2249_.63.0567a09: 所起世第一法爲同類因可云也。但於正 T2249_.63.0567a10: 理論。依男身者。但爲一因之文者。依男 T2249_.63.0567a11: 身起世第一法之後。必不爲女身故。暫 T2249_.63.0567a12: 云依男身所起世第一法。不與依女身 T2249_.63.0567a13: 所起世第一法爲同類因也。以實論之。 T2249_.63.0567a14: 依男身所起世第一法。與依女身所起世 T2249_.63.0567a15: 第一法。可爲同類因也。次正理論意。依 T2249_.63.0567a16: 男女身。同品煗等善根相望之時。雖有勝 T2249_.63.0567a17: 劣。以依男身下品煗等善根。望依女身上 T2249_.63.0567a18: 品煗等善根。無勝劣故。對婆沙論意。以 T2249_.63.0567a19: 依男身下品煗等善根。望依女身上品煗 T2249_.63.0567a20: 等善根。猶依男身勝。依女身劣云義。云 T2249_.63.0567a21: 婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非劣 T2249_.63.0567a22: 因。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依 T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也 T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約所依勝劣。顯道勝 T2249_.63.0567a25: 劣云釋。不可然。見婆沙論處處之文。述 T2249_.63.0567a26: 依九地聖道展轉互爲同類因之旨。若約 T2249_.63.0567a27: 所依勝劣。顯道勝劣者。寧依九地聖道展 T2249_.63.0567a28: 轉互爲同類因哉 T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣者。隨男女 T2249_.63.0567b01: 所依勝劣。顯道勝劣云也。故見婆沙論處
T2249_.63.0567b04: 説頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗 T2249_.63.0567b05: 爲因。不與女身所起煗爲因。所以者何。 T2249_.63.0567b06: 勝非劣因。彼是劣故。如説煗説頂忍亦爾
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲同類因云文者。聖道是不繋 T2249_.63.0567b11: 法故。於所依地。雖有勝劣。依上地聖道。 T2249_.63.0567b12: 與依下地聖道爲同類因。男女依身。親有 T2249_.63.0567b13: 勝劣故。依男身聖道。不與依女身聖道 T2249_.63.0567b14: 爲同類因也 T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋 T2249_.63.0567b17: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0567b20: 形故。二依善根。展轉爲因性。世第一法依 T2249_.63.0567b21: 女身者。能爲二因。女得聖已。容有轉得 T2249_.63.0567b22: 男身理。故云依男身者。但爲一因。已得 T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅故。煗頂忍前三善根。依男女 T2249_.63.0567b24: 身展轉互爲同類因。第四善根依女身者。 T2249_.63.0567b25: 與依男女身。爲同類因定。若煗等四善根。 T2249_.63.0567b26: 倶依男女身。展轉互爲同類因者。何於第 T2249_.63.0567b27: 四善根。獨致其簡別哉。加之見婆沙論文 T2249_.63.0567b28: 云。女身所起煗等。與女身所起煗爲因。 T2249_.63.0567b29: 與男身所起煗亦爲因。如説頂忍亦爾。男 T2249_.63.0567c01: 身所起煗。與男身所起煗爲因。不與女 T2249_.63.0567c02: 身所起煗爲因。所以者何。勝非劣因。彼是
T2249_.63.0567c05: 者豈不違婆沙論今文哉。次今解釋意。婆 T2249_.63.0567c06: 沙論意。依男女身聖道展轉互爲同類因 T2249_.63.0567c07: 云歟。若許此義者。寧不背婆沙論。男女二 T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定之文哉。 T2249_.63.0567c09: 若依之不許此義者。既許繋地堅牢。有漏 T2249_.63.0567c10: 四善根。依男女身。展轉互爲同類因。至不 T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不許此義哉 T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同 T2249_.63.0567c13: 存依男身所起下品煗等四善根。與依女 T2249_.63.0567c14: 身所起上品煗等四善根爲同類因云義 T2249_.63.0567c15: 得意也。但於正理論。依男身者。但爲一 T2249_.63.0567c16: 因之文者。光法師釋云。諸論但説前三善 T2249_.63.0567c17: 根男女互得者。得前三已容爲男女。所以 T2249_.63.0567c18: 別説。得世第一法必不爲女。故言不得。 T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第 T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲因釋所
T2249_.63.0567c23: 女身。同品煗等善根相望論之也。以依男 T2249_.63.0567c24: 身下品煗等善根。 望依女身上品煗等善 T2249_.63.0567c25: 根。展轉互可爲同類因也。故光法師釋云。 T2249_.63.0567c26: 婆沙論言前三善根。 女與二爲因。男唯一 T2249_.63.0567c27: 因。且據一相以説。以實而言。男亦與女爲 T2249_.63.0567c28: 因。以有下中上品別故。若不爾者。豈可
T2249_.63.0568a02: 品聖道。展轉互爲同類因可云也。但於婆 T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道勝劣亦 T2249_.63.0568a04: 定之文者。依男女身同品聖道相望如此 T2249_.63.0568a05: 云也。且據一相以説之會通。何可限有漏 T2249_.63.0568a06: 功徳哉 T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋 T2249_.63.0568a09: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0568a10: 正理據現轉形爲男女説。婆沙據一期身。
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲男女。依男身所起煗等善根。 T2249_.63.0568a14: 與依女身所起煗等善根輒難爲同類因 T2249_.63.0568a15: 哉 T2249_.63.0568a16: 身。男女各別。依男身所起煗等善根。與依 T2249_.63.0568a17: 女身所起煗等善根。寧不爲同類因哉。若 T2249_.63.0568a18: 又各別依身所起善根故。不爲同類因者。 T2249_.63.0568a19: 依女身所起煗等善根。與依男身所起煗 T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可爲同類因哉 T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉形爲男女者。 T2249_.63.0568a22: 男女根體雖相替。一業所引。一衆同分。一依 T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無有勝劣。 T2249_.63.0568a24: 依男女身所起煗等善根。展轉互爲同類 T2249_.63.0568a25: 因。一期依身。男女各別。非一業所引一衆同 T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所起善根。故依男女身所起 T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依男身所起煗等善根。不 T2249_.63.0568a28: 與依女身所起煗等善根。爲同類因云也。 T2249_.63.0568a29: 隨依身一異。定善根勝劣。尤叶道理。何致 T2249_.63.0568b01: 疑哉 T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依女身世第一法現在前位。 T2249_.63.0568b03: 可得修依男身所起世第一法耶 T2249_.63.0568b04: 得修之也 T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依女身所起 T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲男身。亦依男身得。依男身 T2249_.63.0568b07: 所起世第一法。不得轉爲女身。得女身
T2249_.63.0568b12: 所起世第一法云事如何 T2249_.63.0568b13: 答。今論。云第四女身亦得二種。正理論
T2249_.63.0568b16: 得修依男身所起世第一法云事。性相之 T2249_.63.0568b17: 所定也。更不可疑之。但於寶法師解釋 T2249_.63.0568b18: 者。如阿羅漢果聖者。依一身。起聖道。得修 T2249_.63.0568b19: 依九依身聖道等。於其依身。雖得非擇滅。 T2249_.63.0568b20: 依彼身聖道得修之故。以之爲准例。倶 T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依男身世第一法。現在 T2249_.63.0568b22: 前位。已得女身非擇滅故。不得修依女身 T2249_.63.0568b23: 所起世第一法者。意難解也云。一往致其 T2249_.63.0568b24: 疑。引深法師釋許也。遂述自義。云今得 T2249_.63.0568b25: 亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。有漏 T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。 T2249_.63.0568b27: 不得修之。故依男身世第一法。現在前位。 T2249_.63.0568b28: 不得修依女身所起世第一法。聖道是不 T2249_.63.0568b29: 繋法故。得非擇滅依身所起道品。亦得修 T2249_.63.0568c01: 之。故如阿羅漢果聖者。依一身起聖道。修 T2249_.63.0568c02: 依九依身聖道等。更非相例云也 T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖 T2249_.63.0568c04: 道。互爲同類因歟 T2249_.63.0568c05: 兩方。若互爲同類因者。依男身所起聖 T2249_.63.0568c06: 道勝。依女身所起聖道劣也。何可互爲同
T2249_.63.0568c09: 與依男身聖道爲因。依男身聖道。唯與 T2249_.63.0568c10: 依男身聖道爲因。非依女身聖道。以彼
T2249_.63.0568c20: 善根得與道不同。不可爲例。道即重得。四 T2249_.63.0568c21: 善不然道不隨依男女身説其勝劣。四善
T2249_.63.0568c24: 依彼身所起聖道。不必勝劣定。依男身 T2249_.63.0568c25: 所起下品聖道。與依女身所起上品聖道 T2249_.63.0568c26: 爲同類因。煗等四善根。是有漏法。繋屬依 T2249_.63.0568c27: 身故。依男身所起煗等四善根。決定勝。依 T2249_.63.0568c28: 女身所起煗等四善根。決定劣。依男身所 T2249_.63.0569a01: 起下品煗等四善根。不與依女身所起上 T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根爲同類因也。故煗等四善
T2249_.63.0569a05: 勝。依女身所起聖道劣。故依男身聖道。 T2249_.63.0569a06: 不與依女身聖道爲同類因云也。有作是 T2249_.63.0569a07: 説意。云依男女身所起同品聖道。展轉爲 T2249_.63.0569a08: 同類因故。破男女二身勝劣定故。依彼聖 T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定也。以依男身所起下品聖道。 T2249_.63.0569a10: 望依女身所起上品聖道之時。非謂男身 T2249_.63.0569a11: 所起聖道勝。女身所起聖道劣。故全非相 T2249_.63.0569a12: 違也 T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖 T2249_.63.0569a14: 道。互得修之歟 T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之者。依男身所起聖道勝。 T2249_.63.0569a16: 依女身所起聖道劣也。依男身聖道現在 T2249_.63.0569a17: 前位。何可得修依女身所起聖道哉。是
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於男身中。不得不在身。不成
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依婆沙論意云。今得亦爾。與得
T2249_.63.0569a27: 答見寶法師解釋。上標今依婆沙論釋。云 T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也
T2249_.63.0569b02: 身世第一法現在前位。不得修依女身所 T2249_.63.0569b03: 起世第一法。聖道是不繋法故。依男身聖 T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖已得女身非擇滅。得修依 T2249_.63.0569b05: 女身所起聖道云也但於婆沙論文者。依 T2249_.63.0569b06: 男身起聖道之後。必不爲女身故。暫云 T2249_.63.0569b07: 依女身聖道。於男身中。不得不在身。不 T2249_.63.0569b08: 成就不現在前也。以實論之。依男身聖 T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可得修依女身所起聖道也。 T2249_.63.0569b10: 光法師。釋煗等四善根。爲因相得。會正理 T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違。作四解釋之中。第三釋云。 T2249_.63.0569b12: 得世第一。必不爲女。故言不得。理實而 T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第一。亦得
T2249_.63.0569b16: 被行倶舍三十講之時。聖禪法師。初按 T2249_.63.0569b17: 立此論義。對宗性疑之。其時當座講答。 T2249_.63.0569b18: 其趣如此。思出彼往事以爲此答端而 T2249_.63.0569b19: 已 T2249_.63.0569b20: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起染汚心之人。煗等善根。前 T2249_.63.0569b24: 念可被捨之。何可有命終捨之義哉 T2249_.63.0569b25: 依之爾者。見今論文云。退必起過。失不必
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據將談故。煗等善根。命終捨 T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至生相故。名 T2249_.63.0569c03: 命終捨也。而設於何地。已斷彼地煩惱。起 T2249_.63.0569c04: 煗等善根之人。命終心位 T2249_.63.0569c05: 地煩惱者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱 T2249_.63.0569c06: 位。所起煗等善根。非得至生相故。煗等善 T2249_.63.0569c07: 根。由根起已斷煩惱被捨畢。命終心位。彼 T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至現在。成已捨故。不可 T2249_.63.0569c09: 有命終捨之義。命終心位。煗等善根。非得 T2249_.63.0569c10: 至生相名命終捨故也。故煗等善根。命終 T2249_.63.0569c11: 捨者。就命終心位。起善及無覆無記心之 T2249_.63.0569c12: 類可論之也。但於今論文。并光法師解釋 T2249_.63.0569c13: 者。總明命終捨相也。如別解脱戒命終捨 T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可起三性心故也 T2249_.63.0569c15: 問 T2249_.63.0569c16: 答。非命終捨法也 T2249_.63.0569c17: 者。見今論文。説異生由命終。雖述煗等善 T2249_.63.0569c18: 根由命終捨之旨。不云所餘定生善法之 T2249_.63.0569c19: 中。有命終捨之類。知彼所修異類善根。非 T2249_.63.0569c20: 命終捨法云事 T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可同哉 T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。 T2249_.63.0569c23: 由捨衆同分故必捨之所修異類善根。非 T2249_.63.0569c24: 殊勝善根故。不由捨衆同分故捨之也。若 T2249_.63.0569c25: 已離欲染。未離初靜慮染。依初靜慮起 T2249_.63.0569c26: 起煗善根畢命終生初靜慮之人。命終心 T2249_.63.0569c27: 位雖由捨衆同分故。捨煗善根。不可捨 T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根。無捨縁故也。若具縛異 T2249_.63.0569c29: 生伏欲界煩惱。依未至定。起煗善根畢。命 T2249_.63.0570a01: 終還生欲界之人。命終心位。雖捨能修煗 T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根。煗善根由捨衆同分 T2249_.63.0570a03: 故捨之。所修異類善根。由中有初念。先所 T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可現前故。由退捨之也。若已 T2249_.63.0570a05: 離初靜慮染。未離第二靜慮染。依初靜慮 T2249_.63.0570a06: 起煗善根畢。命終生第二靜慮之人。命終 T2249_.63.0570a07: 心位。雖捨能修煗善根。所修異類善根。煗 T2249_.63.0570a08: 善根由捨衆同分故捨之。所修異類善根。 T2249_.63.0570a09: 由中有初念第二靜慮煩惱可現前故。由 T2249_.63.0570a10: 易地捨之也。但於能修煗善根。既命終捨 T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可同云難者。能修所修 T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不必一同。捨時亦有前後。如彼 T2249_.63.0570a13: 雖捨能修見道。不捨所修三類智邊世俗 T2249_.63.0570a14: 智等也。何定一准。爲相例難哉 T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 T2249_.63.0570a16: 捨法也
T2249_.63.0570a19: 知彼得非命終捨法云事 T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非 T2249_.63.0570a21: 命終捨法哉 T2249_.63.0570a22: 答。捨所得法者。捨能得得故捨之。煗等四 T2249_.63.0570a23: 善根上得。同所得煗等命終捨法云事。必然 T2249_.63.0570a24: 也。但於煗等四善根上得。非煗等體云難 T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付入聖之 T2249_.63.0570a26: 後可重現前之過。其體除得許也。定煗等 T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法之時。彼能得得。隨亦命終 T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也 T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可有命終捨耶 T2249_.63.0570b01: 捨也 T2249_.63.0570b02: 行位。何可有命終捨哉 T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無命終捨哉 T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可有命終捨也。若中忍位。 T2249_.63.0570b05: 無命終捨者。天中得道之人。生天中之後。 T2249_.63.0570b06: 可初起中忍。而正理論中。唯於人趣初起
T2249_.63.0570b12: 至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時。 T2249_.63.0570b13: 未定故如預流者極七返有等。至増上忍 T2249_.63.0570b14: 世第一法。雖得菩薩時。有定限。以彼未
T2249_.63.0570b17: 定限哉。以知。此釋意。中忍位有命終捨云 T2249_.63.0570b18: 事。但於既至減縁減行意。不可有命終 T2249_.63.0570b19: 捨云難者。作減縁減行觀門。其位猶廣。故 T2249_.63.0570b20: 有命終命終捨更非所遮歟 T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可有命終捨耶 T2249_.63.0570b22: 有命終捨也 T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無命終。何可有 T2249_.63.0570b24: 命終捨哉 T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入見道故。世第一法 T2249_.63.0570b29: 位。無命終捨云事。道理必然也。更不可疑 T2249_.63.0570c01: 之。故見今論文云。得世第一法。雖位異 T2249_.63.0570c02: 生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命 T2249_.63.0570c03: 終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應言。世第一法。異生亦無命終捨
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無退也。於命終失地二 T2249_.63.0570c12: 捨者。其義可不定。下忍中忍位。有命終捨。 T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有失地捨。増上忍。世第一法位。 T2249_.63.0570c14: 無命終捨。入聖之後。有失地捨。故云命終 T2249_.63.0570c15: 失地隨應捨故也。隨應之言。顯其不定歟 T2249_.63.0570c16: 或一義云。起忍善根之後。永無退失。位不 T2249_.63.0570c17: 退故。云忍及世第一異生亦無退也。増上 T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有 T2249_.63.0570c19: 命終之義者。由捨衆同分故。可捨増上 T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法。然無命終之義。故不捨之。 T2249_.63.0570c21: 異起忍善根之後。是位不退。永無退捨 T2249_.63.0570c22: 故。云命終失地隨應捨故也 T2249_.63.0570c23: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可有 T2249_.63.0570c24: 命終捨類耶 T2249_.63.0570c25: 若有此類者。見今論文。説異生由命終。雖 T2249_.63.0570c26: 述煗等善根由命終捨之旨。不云餘定生 T2249_.63.0570c27: 善法中。有命終捨之類。知。無此義云事 T2249_.63.0570c28: 若依之爾者。具縛異生。起未至定命終欲 T2249_.63.0570c29: 還生欲界。命終心位。定可捨彼先所得定。 T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類哉 T2249_.63.0571a02: 答 T2249_.63.0571a03: 捨之。故光法師餘處。釋煗等善根命終捨 T2249_.63.0571a04: 相云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨衆
T2249_.63.0571a07: 善根故。無由捨衆同分故捨之之義。非 T2249_.63.0571a08: 命終捨法也 T2249_.63.0571a09: 生初靜慮之人。命終心位。不捨未至定。初 T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定。若已離初靜慮染。未 T2249_.63.0571a11: 離第二靜慮染。生第二靜慮之人。命終心 T2249_.63.0571a12: 位。捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。如此 T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨當生處。命終心位。捨不捨是不 T2249_.63.0571a14: 定
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。 T2249_.63.0571a20: 非是殊勝。命終不捨。一正理但云煗等。二 T2249_.63.0571a21: 倶舍以色二縁例同無色。若餘決擇。亦命 T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有順決擇分。何故不説命終 T2249_.63.0571a23: 捨耶。三正理但以色界三縁。例同無色。 T2249_.63.0571a24: 不言命終。以此故知。餘順決擇。非是殊勝。 T2249_.63.0571a25: 非命終捨。唯煗等四。名殊勝善根。唯説異生
T2249_.63.0571a28: 定云難者。卵胎中異生。唯成就身。不成就 T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨先所得定事。必然也。 T2249_.63.0571b01: 然而彼由退捨。非命終捨。其故具縛異生起 T2249_.63.0571b02: 未至定。必伏欲界煩惱起之也。而彼異生。 T2249_.63.0571b03: 命終還生欲界中有初念定可起先所伏欲 T2249_.63.0571b04: 界煩惱故。命終心位。彼未至定。非得至生 T2249_.63.0571b05: 相故。由退起已伏煩惱。捨彼未至定也。既 T2249_.63.0571b06: 非由捨衆同分故捨之。何云命終捨哉」 T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏欲界煩惱。 T2249_.63.0571b08: 得未至定。命終*欲還生欲界。命終心位。捨 T2249_.63.0571b09: 彼未至定。豈云退捨哉 T2249_.63.0571b10: 得忍善根。具縛異生。命終*欲還生欲界。命 T2249_.63.0571b11: 終心位。捨餘未至定。寧云退捨哉。忍善根 T2249_.63.0571b12: 位。亦無退故如何 T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無退者。無退起已斷 T2249_.63.0571b14: 煩惱之義故云爾也。起先所伏煩惱。捨已 T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳事。是退捨所攝。非實退捨 T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有此事。更非所遮歟」 T2249_.63.0571b17: 重難云。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功 T2249_.63.0571b18: 徳。乍假名退捨而天中并忍善根位。有此 T2249_.63.0571b19: 義云事。甚以難思哉 T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b23: 界染。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色 T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色界○若 T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生色界○若已得無色界善心。未 T2249_.63.0571b26: 離色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋三 T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色
T2249_.63.0571c03: 起先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起 T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱。不捨已伏位所得善心云事。 T2249_.63.0571c05: 何云具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。由 T2249_.63.0571c06: 起先所伏欲界煩惱捨未至定哉 T2249_.63.0571c07: 答。聖者有聖道之助故。雖起先所伏煩惱。 T2249_.63.0571c08: 不捨已伏位所得功徳。異生無聖道之助 T2249_.63.0571c09: 故。由起先所伏煩惱。必捨已伏位所得功 T2249_.63.0571c10: 徳也 T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可有命終捨 T2249_.63.0571c12: 類耶 T2249_.63.0571c13: 類者。見今論文。述異生由命終。雖明煗 T2249_.63.0571c14: 等善根由命終捨之旨。不云聞思所成。順 T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有命終捨之類。知。無此義云
T2249_.63.0571c18: 此地起此類善根。若有命終還生此地。捨 T2249_.63.0571c19: 同分故。尚決定捨。況此善根是色界法。經
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c26: 由二縁。一斷善根。二生上界。捨欲界非色
T2249_.63.0572a05: 根。從欲界沒。還生欲界。如是名爲不捨不
T2249_.63.0572a08: 捨之類云事。是炳然也。但於婆沙論文者。 T2249_.63.0572a09: 成忍善根定命終捨之義。異生依初靜慮等 T2249_.63.0572a10: 起忍善根。命終還生初靜慮等。捨衆同分 T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨忍善根。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a14: 疑哉
T2249_.63.0572a17: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等。如 T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由斷
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云或由捨衆同分等故。擧易地 T2249_.63.0572a23: 捨也。若實命終捨者。外何不出易地捨哉。 T2249_.63.0572a24: 既不擧易地捨。知。或由捨衆同分等故捨 T2249_.63.0572a25: 者。擧易地捨云事 T2249_.63.0572a26: 問。論中明煗等四善根捨縁云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a29: 位名退捨者。寶法師解釋中。煩惱至生相
T2249_.63.0572b07: 煩惱至生相。所得功徳。得住現在。非得至
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根之人。將退已斷煩惱。彼煩惱 T2249_.63.0572b12: 至生相。煗頂二善根得經現在。非得至生 T2249_.63.0572b13: 相位。初二善根。由退捨云也。故寶法師釋 T2249_.63.0572b14: 由死退捨。唯異生非聖。由失地捨。唯聖 T2249_.63.0572b15: 非異生之論文云。捨得既據生相時説。此 T2249_.63.0572b16: 中説捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至
T2249_.63.0572b19: 退也。婆沙論。要起煩惱現在前時。乃成退 T2249_.63.0572b20: 失勝功徳故之文。其旨實分明也。退亦起 T2249_.63.0572b21: 過者。即此意也。由將退其功徳。已斷煩惱 T2249_.63.0572b22: 至生相位名退捨也。重意云。退者。已斷煩 T2249_.63.0572b23: 惱。至現在前位。退捨者。已斷煩惱至生相 T2249_.63.0572b24: 位也。云退云退捨。其位雖異。由退捨故。 T2249_.63.0572b25: 指其退時。云退必起過也。其退捨位。已斷 T2249_.63.0572b26: 煩惱。未現前也 T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱時。可有捨下地煗等 T2249_.63.0572b28: 善根義耶 T2249_.63.0572b29: 此義者 T2249_.63.0572c01: 捨下地煗等善根之義哉
T2249_.63.0572c04: 善根之義也。暫出其一類者。已離色染 T2249_.63.0572c05: 人。依下三靜慮起煗等善根畢。後退起第 T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱之時。可退捨已離色染位所 T2249_.63.0572c07: 起下三靜慮煗等善根也。離染之位。所起 T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退彼地染之時。必退捨之故也。
T2249_.63.0572c11: 現在前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。 T2249_.63.0572c12: 成就不現在前。於餘所起。不得不在身。 T2249_.63.0572c13: 不成就。不現在前。於餘所起不得不在 T2249_.63.0572c14: 身。不成就不現在前。廣説乃至。離無所有 T2249_.63.0572c15: 處第九品染者。於自所起煗等亦得亦在 T2249_.63.0572c16: 身。亦成就亦現在前。於餘所起煗等。得而
T2249_.63.0572c19: 等善根之義者。唯於煗頂二善根。可論此 T2249_.63.0572c20: 義。忍世第一法。無退捨故。不可有此義 T2249_.63.0572c21: 也 T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現 T2249_.63.0572c23: 身必得涅槃歟 T2249_.63.0572c24: 方。若必得涅槃者。見正理論文。述依本必 T2249_.63.0572c25: 見諦。不云現身必得涅槃哉 T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破今論第二生起順決擇分 T2249_.63.0572c27: 之義云。或彼應許極速二生。謂第二生依 T2249_.63.0572c28: 根本地起煗等者。彼於現生。必入聖道。
T2249_.63.0573a03: 善根之人。現身必得入見道。不必得涅槃 T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得涅槃云也。故光法師所 T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依根本地起煗等善根。彼於 T2249_.63.0573a06: 此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。 T2249_.63.0573a07: 依未至中間。起煗等者。於此生不必得 T2249_.63.0573a08: 入見諦。有餘師言。依根本定起煗等者。
T2249_.63.0573a11: 不必得涅槃云事。炳然也。但於正理論下 T2249_.63.0573a12: 文者。三生得脱者。就第三生入聖。乃至得 T2249_.63.0573a13: 涅槃之類論之。故於今論。第二生起順決 T2249_.63.0573a14: 擇分之義。付可有極速二生得脱之類云 T2249_.63.0573a15: 難之時。暫出依根本地起煗等善根之人。 T2249_.63.0573a16: 現身入聖道。乃至得涅槃之類。致疑也。非 T2249_.63.0573a17: 謂依根本地起煗等善根之人。皆悉現身 T2249_.63.0573a18: 必得涅槃歟 T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依中間禪起煗等善根人。現 T2249_.63.0573a20: 身必入見道歟 T2249_.63.0573a21: 兩方。若現身必入見道者。見正理論文。 T2249_.63.0573a22: 雖述依本必見諦。未云依中間禪起煗 T2249_.63.0573a23: 等善根者。現身必入見道。知。現身不必入
T2249_.63.0573a26: 彼於此生。必定得見諦。以利根故。厭有深 T2249_.63.0573a27: 故之文畢云。准正理後文故知。前文越次
T2249_.63.0573b02: 起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根 T2249_.63.0573b03: 利故。厭有深故。依未至中間起煗等者。
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可異求哉。但於光法師餘處 T2249_.63.0573b07: 解釋者。正理論。依根本地起煗等善根。彼 T2249_.63.0573b08: 於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故 T2249_.63.0573b09: 之文。依根本地起煗等善根之者。利根之
T2249_.63.0573b12: 道者。彼得離繋。隨其所應。有具六時。乃至 T2249_.63.0573b13: 唯一以利根故。除練根時之文。從多分 T2249_.63.0573b14: 云越次起者。皆是利根也。依中間禪起煗 T2249_.63.0573b15: 等善根之者。雖超越證之類無以根利故。 T2249_.63.0573b16: 厭有深故之義。故現身不必入見道也。正 T2249_.63.0573b17: 理論中。述作依未至中間起煗等者。於 T2249_.63.0573b18: 此生不必得入見諦。不云以根利故。厭 T2249_.63.0573b19: 有深故。此旨自明也。故寶法師。引正理論 T2249_.63.0573b20: 今文畢云。由止觀不均。厭有不深。止觀不
T2249_.63.0573b23: 深故。必得見諦。若依未至及定中間。根通
T2249_.63.0573b26: 超越證之類。無以根利故。厭有深故之義。
T2249_.63.0573b29: 根之者。超越證之類故。可有以根利故。厭 T2249_.63.0573c01: 有深故之義也。故光法師餘處解釋中。引 T2249_.63.0573c02: 正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。 T2249_.63.0573c03: 必定得見諦。以根利故。厭有深故之文畢 T2249_.63.0573c04: 云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c07: 同超越證之類。可有以根利故。厭有深故 T2249_.63.0573c08: 之義云事。必然也。但於中間禪。起煗等善 T2249_.63.0573c09: 根之者。雖有以根利故。厭有深故之義。 T2249_.63.0573c10: 苦道引聖道難故。現身不必入見道也。現 T2249_.63.0573c11: 身不必入見道之上。以根利故厭有深故 T2249_.63.0573c12: 之義。不立其要。故寶法師。泰法師。不具 T2249_.63.0573c13: 以根利故。厭有深故之義釋也。以實論
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間入見道義可有耶 T2249_.63.0573c17: 此義歟 T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不可 T2249_.63.0573c19: 有此義耶 T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可遮此義哉 T2249_.63.0573c21: 答。依初靜慮起煗等善根之人。閣聖道易 T2249_.63.0573c22: 起根本地樂道。依聖道難起未至中間苦 T2249_.63.0573c23: 道入見道。事。道理豈可然哉。是以見婆沙 T2249_.63.0573c24: 論文。問若依此地起順決擇分。即依此地 T2249_.63.0573c25: 入正性離生耶。評家答之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c28: 等善根後。初靜慮乃至第四靜慮入正性離 T2249_.63.0573c29: 生之者。全不出依初靜慮等起煗等善根 T2249_.63.0574a01: 後。依未至定。靜慮中間入正性離生之類。 T2249_.63.0574a02: 准此文思之明知。無此義云事 T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶 T2249_.63.0574a04: 不得之也 T2249_.63.0574a05: 謂於下忍得惡趣不生。下忍位。已得惡趣 T2249_.63.0574a06: 非擇滅。世第一法位。更不可得之
T2249_.63.0574a09: 念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣
T2249_.63.0574a13: 於下忍得惡趣不生。道理尤可爾。故世第 T2249_.63.0574a14: 一法位。不得惡趣非擇滅云事。文理必然 T2249_.63.0574a15: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。得 T2249_.63.0574a16: 非擇滅位。廣擧施戒聞思不淨觀持息念念 T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位。得非擇滅法。 T2249_.63.0574a18: 亦出惡趣等法故。此諸位中。於彼惡趣等 T2249_.63.0574a19: 法。隨其所應可得非擇滅也。故下忍位。 T2249_.63.0574a20: 可得惡趣非擇滅也。非謂世第一法位。正 T2249_.63.0574a21: 得惡趣非擇滅。全非論義也 T2249_.63.0574a22: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受 T2249_.63.0574a23: 二形身耶 T2249_.63.0574a24: 不受彼類。顯増上忍云初釋意者。得忍善 T2249_.63.0574a25: 根之人。可受二形身。若依論意各別云第 T2249_.63.0574a26: 二釋意者。得忍善根之人。不可受二形 T2249_.63.0574a27: 身也。付初釋不可然。依光法師解釋見 T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判。答起順決擇分善根已。更可 T2249_.63.0574a29: 受扇搋半擇迦無形二形身不之問云。更 T2249_.63.0574b01: 可受唯煗頂非餘。所以者何。若得忍已便 T2249_.63.0574b02: 違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b06: 答。見光法師初解釋云。婆沙云忍不受彼 T2249_.63.0574b07: 類。顯増上忍。據總相説。與惡趣同。於忍 T2249_.63.0574b08: 位中。得不生故。若別分別。惡趣下忍得不
T2249_.63.0574b11: 得扇搋半擇迦無形二形身非擇滅。總相見 T2249_.63.0574b12: 之。於忍位中。得惡趣非擇滅。得扇搋等身 T2249_.63.0574b13: 非擇滅故。言總雖述若得忍已。便違惡趣。 T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍 T2249_.63.0574b15: 位。得惡趣非擇滅。増上忍位。得扇搋等身
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天 T2249_.63.0574b19: 耶 T2249_.63.0574b20: 天者。尊者妙音意。存生無想天之者。定生 T2249_.63.0574b21: 惡趣云義。若爾。得善根之人。寧可生無想 T2249_.63.0574b22: 天哉 T2249_.63.0574b23: 生。至上忍方得。増上忍位。得無想天非擇 T2249_.63.0574b24: 滅云事。更無異説。知。尊者妙音意。下中二 T2249_.63.0574b25: 忍位。可生無想天云事如何
T2249_.63.0574b28: 惡趣。尊者妙音意。存從無想天沒。定生惡
T2249_.63.0574c02: 勝。於般涅槃。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍 T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由此因縁。不造惡業。是故雖 T2249_.63.0574c04: 捨不墮惡趣。彼師意。同正義意。存忍不
T2249_.63.0574c07: 忍位。得無想天非擇滅云事。無異説云難 T2249_.63.0574c08: 者。暫依正義意。如此定歟。或又尊者妙音 T2249_.63.0574c09: 意。雖自下忍位不生無想天。至増上忍 T2249_.63.0574c10: 位。勝縁闕故。得無想天非擇滅云歟 T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於色無色界一處二生可得 T2249_.63.0574c12: 非擇滅耶 T2249_.63.0574c13: 者。見今論文。雖述増上忍位。於欲界第八 T2249_.63.0574c14: 有。得非擇滅之旨。不云於色無色界一處 T2249_.63.0574c15: 二生得非擇滅。知。不得之云事 T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無有色無色界一處重生之 T2249_.63.0574c17: 義。増上忍位。於色無色界一處二生。可得 T2249_.63.0574c18: 非擇滅也如何 T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不受欲界第八有。亦無有色 T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義。故増上忍位。唯除欲 T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘
T2249_.63.0574c28: 生性。餘一切異生性。皆得非擇滅。至第一
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅。何云増上忍時。除世第一法一 T2249_.63.0575a03: 刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅 T2249_.63.0575a04: 哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖難思。暫依相承義。聊 T2249_.63.0575a08: 簡之者。光法師意。論文既有已得之言。故 T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時。除至生相世第一法 T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以苦法忍爲果義可有耶 T2249_.63.0575a15: 答。可有此義也 T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可有此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a19: 法忍爲果之義者。出有漏果法之時。何不 T2249_.63.0575a20: 擧苦法忍哉 T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文云。苦法智忍。雖未已生。以在 T2249_.63.0575a22: 正生。名等無間。世第一法。爾時爲彼等無
T2249_.63.0575a25: 答。若就等無間縁士用果論之者。世第一 T2249_.63.0575a26: 法。以苦法忍爲果之義可有也。是以。品類 T2249_.63.0575a27: 足論中。出心果法。云謂一切有爲法。及擇 T2249_.63.0575a28: 滅不簡苦法忍相應心。擧非心果法。云謂 T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅。無取苦法忍相應心。明知。苦 T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以 T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心。不爲士用果者。苦法忍相 T2249_.63.0575b03: 應心。寧可有心果法之義哉。但於品類足 T2249_.63.0575b04: 論中。出有果法不擧苦法忍之文者。彼 T2249_.63.0575b05: 就同類因等流果論之故。以苦法忍不爲 T2249_.63.0575b06: 世第一法果歟 T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義 T2249_.63.0575b08: 可同。而云心果法之時。就等無間縁士用 T2249_.63.0575b09: 果論之故。以苦法忍相應心。即名心果法。 T2249_.63.0575b10: 云有果法之時。就同類因等流果論之。故 T2249_.63.0575b11: 以苦法忍不名有果法云事。既爲參差。尤 T2249_.63.0575b12: 以難思哉 T2249_.63.0575b13: 答 T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶」 T2249_.63.0575b15: 問。起部行獨覺。忍善根人。可有轉向餘 T2249_.63.0575b16: 乘義耶 T2249_.63.0575b17: 義者。既起忍善根故。不可轉向佛乘。忍 T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不可轉向聲聞乘。若爾。起 T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根之人。寧可轉向餘乘之 T2249_.63.0575b20: 義哉 T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起彼種姓初一善根。轉向餘乘。理
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義。其旨即如疑難之趣也。故婆沙
T2249_.63.0575b28: 故。亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖無轉向餘乘之義。自乘之中。可 T2249_.63.0575c03: 轉向麟喩獨覺故。爲顯有此義。云略而 T2249_.63.0575c04: 不論也 T2249_.63.0575c05: 相承義云。起部行獨覺忍善根之人。可有 T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘之義也。部行獨覺。種姓不定。 T2249_.63.0575c07: 如聲聞故。起忍善根之後。轉向聲聞乘。全 T2249_.63.0575c08: 不背位不退之義也。光法師。亦應説忍略
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉聲聞種姓煗頂忍。 T2249_.63.0575c12: 能起獨覺種姓煗頂忍。若起獨覺種姓煗頂。 T2249_.63.0575c13: 亦不能起餘乘煗頂。所以者何。獨覺善根。 T2249_.63.0575c14: 始從不淨觀乃至無生智。一座得故。評曰。 T2249_.63.0575c15: 彼不應作是説。所以者何。麟角喩獨覺種 T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖一座得。部行獨覺種姓不定。如
T2249_.63.0575c19: 義。兼可破初師亦非轉獨覺種姓忍。能起 T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍云義也 T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶 T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可通上二界耶 T2249_.63.0575c23: 二界也 T2249_.63.0575c24: 離教力證自乘極果名之獨覺。此義全不 T2249_.63.0575c25: 可通上二界哉
T2249_.63.0575c28: 身修道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0576a03: 身不通上二界云事。必然也。部行獨覺者。 T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出無佛世。證第四果 T2249_.63.0576a05: 之類故彼依身。亦不通上二界也。故婆沙
T2249_.63.0576a11: 文云。依贍部洲身見道。於贍部洲身中。亦 T2249_.63.0576a12: 得亦在身。亦成就亦現在前。依餘八處身 T2249_.63.0576a13: 見道。於贍部洲身中。亦得而不在身。成就
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯可准知之義。彼此義門。不必 T2249_.63.0576a17: 全同歟 T2249_.63.0576a18: 重難云 T2249_.63.0576a19: 上二界。證第四果之時。既不由教力。獨證
T2249_.63.0576a23: 不見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故
T2249_.63.0576a27: 二界中。非無教法。故生上二界。證第四果 T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉教力故。不名獨覺也 T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋者。若上流者。縱至無色及無 T2249_.63.0576b01: 色般。竝有起欲界化來見佛者者。出上流 T2249_.63.0576b02: 聖者。起欲界化來下見佛之類。若不見佛。 T2249_.63.0576b03: 亦可容得有餘般時。亦名獨覺者。顯生 T2249_.63.0576b04: 欲界不還果聖者。不遇佛出世證阿羅漢 T2249_.63.0576b05: 果。亦名獨覺之義也。非謂依身在上二 T2249_.63.0576b06: 界證獨覺菩提歟 T2249_.63.0576b07: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。 T2249_.63.0576b08: 被行倶舍三十講之時。聖禪法師對宗 T2249_.63.0576b09: 性疑之 T2249_.63.0576b10: 問。起菩薩種姓。順解脱分善根人。可有轉 T2249_.63.0576b11: 向餘乘義耶 T2249_.63.0576b12: 若起佛姓順解脱分已。即不可轉。極猛利
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善 T2249_.63.0576b22: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。其旨光 T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於光法師 T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於菩提樹下退起三惡覺云釋 T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未定故。雖有暫退已斷煩 T2249_.63.0576b26: 惱之義。菩薩種姓。最極猛利故。起順解脱 T2249_.63.0576b27: 分善根之後。必定不退自乘種姓也。故光
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未起順解脱分善根之前。未 T2249_.63.0576c03: 入僧祇位菩薩故。退作聲聞也
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿 T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c10: 僧祇菩薩者。法爾身中具六種姓。亦有三乘 T2249_.63.0576c11: 種姓。故雖不決定菩薩種姓。根性猛利。慈 T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二乘分齊。不似餘異生類。故 T2249_.63.0576c13: 暫名菩薩種姓。然而自本具三乘種姓故。 T2249_.63.0576c14: 未起順解脱分善根之前。遇縁退作聲聞 T2249_.63.0576c15: 故。云先是菩薩種姓也。非起菩薩種姓。順 T2249_.63.0576c16: 解脱分善根之後。退作聲聞。何爲相違哉」 T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋今論。言一座者從煗善 T2249_.63.0576c18: 根。乃至菩提。不起于座。有餘師説。從不淨 T2249_.63.0576c19: 觀不起于座乃至菩提之文云。准此一 T2249_.63.0576c20: 座已後説不可轉。與婆沙不同。是論意別
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相。上云聲聞若不轉。即經六十 T2249_.63.0576c25: 劫。定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉 T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。以自乘
T2249_.63.0576c29: 菩薩起順解脱分善根之後 T2249_.63.0577a01: 今論意。云一座已後。修行不間斷。是論意
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成覺故者。偏顯 T2249_.63.0577a05: 無轉向餘乘之義。寶法師何述自乘修行。 T2249_.63.0577a06: 間斷不間斷。名可轉不可轉之旨哉 T2249_.63.0577a07: 疑難實可然。會通頗難成。倩推之。或是婆 T2249_.63.0577a08: 沙前文。以是利根一義故不可轉。此中 T2249_.63.0577a09: 兼一座二義不轉。非是欲許前位轉也之 T2249_.63.0577a10: 第二釋。可爲盡理定判。是論意別之初釋。 T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就初釋意。會今難云。 T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無轉。一座成覺故者。實雖顯無 T2249_.63.0577a13: 轉向餘乘之義。寶法師。兼述自乘修行間 T2249_.63.0577a14: 斷名可轉不可轉之旨歟
T2249_.63.0577a17: 之類也 T2249_.63.0577a18: 雖非三生得脱之類。何無第二生起順決 T2249_.63.0577a19: 擇分之義哉
T2249_.63.0577a22: 答。見今論文。述極速三生。方得解脱。謂初 T2249_.63.0577a23: 生起順解脱分第二生起順決擇分。第三生 T2249_.63.0577a24: 入聖。乃至得解脱。第三生入聖。乃至得涅 T2249_.63.0577a25: 槃之者。名三生得脱之類也。若爾。初生起 T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根。第二生起順決擇分善根。第 T2249_.63.0577a27: 三生入聖證預流果畢。經生之後。證阿羅 T2249_.63.0577a28: 漢果之者。雖非三生得脱之類。可有第二 T2249_.63.0577a29: 生起順決擇分之義也。故第二生起順決 T2249_.63.0577b01: 擇分之義。不可限三生得脱之類歟 T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖非三生得脱之類。第三生入聖 T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起順決擇分善根云事。有 T2249_.63.0577b04: 何故哉 T2249_.63.0577b05: 者。必於前生已起煗等之釋意。設其三生 T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非三生得脱之者。入聖次前
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果之類。第二生必可起順決擇分善 T2249_.63.0577b10: 根也 T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起順決擇 T2249_.63.0577b12: 分善根。爲當第三生起之歟 T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可起順決擇分善根也。 T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋説煗善根勝利。云若無障 T2249_.63.0577b15: 礙。去見諦近之論文云
T2249_.63.0577b18: 豈不云或由三生等哉。准此釋思之。第 T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得涅槃之類。第三生必可 T2249_.63.0577b20: 起順決擇分善根也 T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇 T2249_.63.0577b22: 分善根歟 T2249_.63.0577b23: 其意異歟 T2249_.63.0577b24: 理論中。專破今論。第二生起順決擇分之 T2249_.63.0577b25: 義。婆沙論意。若存此義者。正理論師。何可 T2249_.63.0577b26: 破之哉 T2249_.63.0577b27: 起順決擇分之義。源可依婆沙論説也如 T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577c02: 子。第二生中。令其成熟。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c05: 中。修令成熟。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令其成熟 T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根得意。云譬如下 T2249_.63.0577c12: 種。苗成。結實。三位不同。身入法性。成熟。 T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起順決擇分之義。付或彼應 T2249_.63.0577c17: 許極速二生之過也 T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可亙人天二趣 T2249_.63.0577c19: 耶 T2249_.63.0577c20: 若亙人天二趣者。思彼論意。難亙人天二 T2249_.63.0577c21: 趣哉 T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙人天二趣。知可亙云事如 T2249_.63.0577c23: 何 T2249_.63.0577c24: 答。見正理論文。云極速三生。方得解脱。謂 T2249_.63.0577c25: 初生殖順解脱分。次生成熟。第三生起順決 T2249_.63.0577c26: 擇分。即入聖道。三生得脱之者。入聖依身。 T2249_.63.0577c27: 初起煗等善根定。而彼論正義意云。除増 T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法。餘三善根。三洲初起。後生天 T2249_.63.0577c29: 處。亦續現前。所除亦依天處初起。唯入三 T2249_.63.0578a01: 洲初起煗善根云。故三生得脱之者。唯限 T2249_.63.0578a02: 人三洲也。但依彼論。有餘師説。若於先時。 T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行。彼於天處。皆得初起 T2249_.63.0578a04: 云義意者。三生得脱之者。可亙人天二趣 T2249_.63.0578a05: 歟 T2249_.63.0578a06: 也。既云有餘師説。定非正義歟。何況。准今 T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生天處。亦續現 T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無初後。一刹那
T2249_.63.0578a11: 習力續復能起之説。初起煗頂忍前三善根。 T2249_.63.0578a12: 唯限人三洲云事。尤分明也。若爾。正理論。 T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可不正義也 T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋 T2249_.63.0578a15: 之耶 T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶 T2249_.63.0578a17: 答。可有間斷時也
T2249_.63.0578a25: 可修習六度等行。如彼隨三惡趣。生上 T2249_.63.0578a26: 二界之時者。豈可修習六度等行哉。以此 T2249_.63.0578a27: 理推之。菩薩三祇百劫修行。不必相續歟。 T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據聲聞。極疾三生修加 T2249_.63.0578a29: 。行極遲六十劫修加行若據獨覺極疾四 T2249_.63.0578b01: 生修加行。極遲百劫修加行。若據佛乘。極 T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修加行。若極遲 T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修加行。此據修者。 T2249_.63.0578b04: 餘即不定。或有殖已經一劫。或無量劫。不
T2249_.63.0578b08: 猛之相也。不遮有間斷不修之時歟 T2249_.63.0578b09: 尋云。以何得知百劫之間。有間斷時哉
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有斷時也 T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。 T2249_.63.0578b16: 約利鈍根。如何釋之耶 T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非要利根亦通鈍
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二
T2249_.63.0578b24: 亦通利根。多分定可鈍根。若爾。可云非要 T2249_.63.0578b25: 鈍根。亦通利根。述非要利根。亦通鈍根。甚 T2249_.63.0578b26: 以難思如何 T2249_.63.0578b27: 答。隨修行時分長短。其根利鈍相分也。如 T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經三無數大劫修行。麟喩獨 T2249_.63.0578b29: 覺極利根經百大劫修行。身子等聲聞極利 T2249_.63.0578c01: 根。經六十劫修行等也。准彼思之。三生得 T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。 T2249_.63.0578c03: 多分可鈍根也。婆沙論中。出時解脱者。擧 T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類。即就甚多分相論之也。不 T2249_.63.0578c05: 遮其中自亦有利根之類歟。但於可云 T2249_.63.0578c06: 非要鈍根。亦通利根云難者。或一義云。 T2249_.63.0578c07: 非要利根。亦通鈍根者。三生得脱聲聞。 T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類。如此釋也。 T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。 T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利 T2249_.63.0578c11: 者。要經六十。要經百劫。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類。獨覺有四生得脱之類。多是鈍 T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異佛。亦通鈍根云也。是則 T2249_.63.0578c16: 出聲聞獨覺鈍根之證。擧三生四生之類 T2249_.63.0578c17: 也。非指三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云 T2249_.63.0578c18: 非要利根故。可云非要鈍根。亦通利根 T2249_.63.0578c19: 云疑。更不可來也 T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶 T2249_.63.0578c21: 可通利鈍也。其旨如前義。但於光法師。 T2249_.63.0578c22: 非要利根。亦通鈍根之釋者。三生四生速 T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順利根相故。利根爲面。云非要 T2249_.63.0578c24: 利根亦通鈍根也 T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。 T2249_.63.0578c26: 初起煗等善根義可有耶 T2249_.63.0578c27: 義也 T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相云。謂初生起順解脱分。第二 T2249_.63.0578c29: 生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脱
T2249_.63.0579a04: 彼於現生。必入聖道得解脱故之難云。 T2249_.63.0579a05: 依根本地起煗等者。必於前生已起煗
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依根本起之釋。明知。四生已上。 T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起煗等善根之 T2249_.63.0579a10: 義。可有云事 T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依難測。學者云此事粗雖 T2249_.63.0579a12: 及異義。聊任相承旨。暫存一義意者。必
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依根本起之釋者。此釋意。聲 T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不 T2249_.63.0579a22: 許之也。文意云。若有三生得脱聲聞。依根 T2249_.63.0579a23: 本地。起煗等善根之義者。或彼應許極速 T2249_.63.0579a24: 二生之疑。假可來故。不知三生得脱聲聞。 T2249_.63.0579a25: 依根本地。起煗等善根之義。全不許之。四 T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依根本地。起煗等善 T2249_.63.0579a27: 根之類。可有故。應許極速二生。得脱之類
T2249_.63.0579b01: 前生已起煗等善根也 T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善 T2249_.63.0579b03: 根之義。無之者。自本光法師所定也。故餘 T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起順決擇分*善故。於今生入 T2249_.63.0579b05: 聖獲果之釋。更非所諍。今所疑者。寶法師 T2249_.63.0579b06: 意。許此義歟云事也。付之料簡或可第四 T2249_.63.0579b07: 生者。方能依根本起之釋事。甚以難思。若 T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖 T2249_.63.0579b09: 依身。初起煗等善根之義無之。必於前生 T2249_.63.0579b10: 已起之者。有何故三生得脱聲聞。依根本 T2249_.63.0579b11: 地起煗等善根之義無之。四生已上得脱 T2249_.63.0579b12: 聲聞。依根本地起煗等善根之類許之哉。
T2249_.63.0579b19: 根本起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根 T2249_.63.0579b20: 機未調練。輒難起根本地道故。前生依未 T2249_.63.0579b21: 至地起煗等善根之者。今生依根本地。雖 T2249_.63.0579b22: 起煗等善根。入聖依身。依根本地。初起煗 T2249_.63.0579b23: 等善根之義無之。四生已上。得脱聲聞。修 T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無煩起根本地 T2249_.63.0579b25: 道。故入聖依身。依根本地初起煗等善根
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可有一坐成覺類耶 T2249_.63.0579b29: 有此類也 T2249_.63.0579c01: 文。明極速得脱相云。謂初生起順解脱分。 T2249_.63.0579c02: 第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無一坐成覺之類哉。隨勘寶法師
T2249_.63.0579c13: 説於一座得。而無文遮彼一座不得。故
T2249_.63.0579c17: 前生已起煗等善根之者。今生重起煗等善 T2249_.63.0579c18: 根。一座成覺云也。非謂入聖依身。初起煗 T2249_.63.0579c19: 等善根。一座成覺。説三生得解脱之論文。 T2249_.63.0579c20: 何爲疑難哉
T2249_.63.0579c23: 許之。寶法師意。可許之歟 T2249_.63.0579c24: 釋難思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道 T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不許之哉。依之。寶法 T2249_.63.0579c26: 師意。以傳説如是之言。屬三生得脱之上
T2249_.63.0579c29: 以難測也。故光寶兩師。及異釋歟。但見論 T2249_.63.0580a01: 文云。傳説如是。順解脱分。唯聞思所成。通
T2249_.63.0580a04: 師釋傳説如是至順解脱分者。釋第三句 T2249_.63.0580a05: 明體。毘婆沙師。傳説如是。順解脱分。唯聞 T2249_.63.0580a06: 思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯 T2249_.63.0580a07: 欲界故。尤叶論文也。何況。不限光法師解 T2249_.63.0580a08: 釋又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如是順解
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限善性歟 T2249_.63.0580a12: 限善性也 T2249_.63.0580a13: 足論文云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依定所證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a22: 證所應證法也。故十八界中。眼耳意色聲法 T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六 T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於光法師所引婆沙論文者。一切 T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從多分唯 T2249_.63.0580a26: 擧善法也。非遮通無覆無記天眼天耳二 T2249_.63.0580a27: 根歟 T2249_.63.0580a28: 問。論主通外人難云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲故不退者。一來果等。亦任持見 T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲故。應不退。若救云一來果等。 T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退者。 T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可云道類智。唯任持見道所斷 T2249_.63.0580b11: 無爲故。應見道攝。一來果等。任持見修二 T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝也。若爾。一來果 T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷。亦應見攝之能破。 T2249_.63.0580b14: 還可蒙外人難勢哉 T2249_.63.0580b15: 答。外人若云道類智任持見道所斷無爲 T2249_.63.0580b16: 故。應見道攝者。一來果等。亦能任持見道 T2249_.63.0580b17: 所斷無爲故。亦應見道攝。若救云一來果 T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲故。應見修 T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。 T2249_.63.0580b20: 不名見道故也。論主自義意。道類智唯任 T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲故不退也。一來果等。亦能 T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退也。
T2249_.63.0580b25: 人即由此故。應見道攝之難。遂不遁。疑論 T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷故之故。能所成立也」 T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一 T2249_.63.0580b28: 生類耶
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四 T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有
T2249_.63.0580c13: 何不擧此類哉。依之。泰法師引此等經論 T2249_.63.0580c14: 説畢。或云故知無有一生須陀洹也。或判 T2249_.63.0580c15: 以此而推。住果之人但有七生六生也如 T2249_.63.0580c16: 何 T2249_.63.0580c17: 答。見今論文。述極七返有聖者相云。極言
T2249_.63.0580c22: 生。論文既説極言。爲顯受生最多。非諸預 T2249_.63.0580c23: 流皆受七返。以此故知。不遮極少亦受一
T2249_.63.0580c26: 少。不言各一。以實而言。亦容各受一生。 T2249_.63.0580c27: 若以不説即言無者。彼亦不説天六人六 T2249_.63.0580c28: 等。應無人天各六生等。故知。略而不論。或 T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有何道理。許天二人一人二天一
T2249_.63.0581a03: 實以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經 T2249_.63.0581a04: 説皆有佛性。成實論説有諸種子。此豈同
T2249_.63.0581a07: 生者。若有一生業不可轉。令不受餘悉 T2249_.63.0581a08: 可轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先 T2249_.63.0581a09: 斷六品惑已。此人即是一來人。後受一生 T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受一生。非是向中受也
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 T2249_.63.0581a14: 戒之類也 T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行 T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難有哉 T2249_.63.0581a17: 文釋極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢
T2249_.63.0581a20: 答。見今論餘處文。明十種得戒相。述一 T2249_.63.0581a21: 由自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及 T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨 T2249_.63.0581a23: 覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起。
T2249_.63.0581a26: 雖得苾芻形相。内不具戒品功徳也。故光 T2249_.63.0581a27: 法師釋此文云。前師意説。逢無佛法。得阿 T2249_.63.0581a28: 羅漢已。必不住家。法爾自得苾芻形相。剃 T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿 T2249_.63.0581b01: 羅漢時。而得戒故 T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成就不共異生位法義可有耶 T2249_.63.0581b03: 答。不可有此義也 T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可成就不共異生法哉
T2249_.63.0581b08: 生法哉 T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不可成就不共異生法。若 T2249_.63.0581b10: 成就之者。與共異生法有何差異哉。是 T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四 T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際 T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修 T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生彼
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難
T2249_.63.0581b20: 法論之也。不共異生法體中。取四沙門果 T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能 T2249_.63.0581b22: 知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅 T2249_.63.0581b23: 等無爲。故異生位。設雖證得擇滅無爲。更 T2249_.63.0581b24: 不可云成就不共異生法也 T2249_.63.0581b25:
T2249_.63.0581b28: 舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小 T2249_.63.0581b29: 新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰 T2249_.63.0581b30: 亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻 T2249_.63.0581c01: 積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之 T2249_.63.0581c02: 輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法 T2249_.63.0581c03: 樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先 T2249_.63.0581c04: 師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相 T2249_.63.0581c05: 當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學 T2249_.63.0581c06: 難捨勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而 T2249_.63.0581c07: 已 T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第 T2249_.63.0581c15: 三品惑前。可有死生義耶 T2249_.63.0581c16: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖 T2249_.63.0581c17: 者耶 T2249_.63.0581c18: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩 T2249_.63.0581c19: 惱。無間道位。於欲界二生。可得非擇滅 T2249_.63.0581c20: 耶 T2249_.63.0581c21: 問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加 T2249_.63.0581c22: 行道位。於三界一切生。得非擇滅類可 T2249_.63.0581c23: 有耶 T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘 T2249_.63.0581c25: 五生。得非擇滅義可有耶 T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖 T2249_.63.0581c27: 者耶 T2249_.63.0581c28: 問。異生位可有分離染命終義耶 T2249_.63.0581c29: 問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |