SAT DB

T0826_.17.0868b15: No.826
T0826_.17.0868b16:
T0826_.17.0868b17: 弟子死復生經
T0826_.17.0868b18: 　宋居士沮渠京聲譯　
T0826_.17.0868b19: 聞如是。一時佛在祇樹給孤獨園。與千二百
T0826_.17.0868b20: 五十比丘倶。菩薩萬二千人。神足弟子五百
T0826_.17.0868b21: 人倶。爾時有賢者優婆塞。本奉外九十六種
T0826_.17.0868b22: 道。厭苦祷祠委捨入法。奉戒不犯精進一心。
T0826_.17.0868b23: 勤於誦經好喜布施。笮意忍辱常有慈心。
T0826_.17.0868b24: 暴得疾病遂便命過。臨當死時。囑其親屬及
T0826_.17.0868b25: 其父母言。我病若不諱之日。莫殯斂七日。
T0826_.17.0868b26: 若念我者不違我言。遂奄忽如死。父母親屬
T0826_.17.0868b27: 諸家如其所言。停屍七日。到八日親屬諸家
T0826_.17.0868b28: 言。死人已八日。眠眠無所復知。當急殯＊斂。
T0826_.17.0868b29: 父母言。雖已日久亦不膖脹。亦不臭處。小
T0826_.17.0868c01: 復留之。以到十日。語言未竟。死人便即
T0826_.17.0868c02: 開眼。諸家父母大小踊躍歡喜。未能動搖諸
T0826_.17.0868c03: 家共守之。至十日便能起坐善能語言。衆
T0826_.17.0868c04: 人問所從來。盡見何等。言有吏兵來將我去。
T0826_.17.0868c05: 往到一大城中有大獄獄。正黒。四面悉以
T0826_.17.0868c06: 鐵作城。城門悉燒鐵正赤。獄中繋人身皆在
T0826_.17.0868c07: 大火中坐。上下火燒。炙之青烟出。或有人
T0826_.17.0868c08: 以刀割其肉噉食之。獄中有王問我言。若何
T0826_.17.0868c09: 等人犯坐。何等乃來到是中。是中治五逆。
T0826_.17.0868c10: 不孝父母。不忠信事其君。治諸惡人處。若
T0826_.17.0868c11: 罪何重乃爾。答言。我少小爲人以來爲惡人
T0826_.17.0868c12: 所惑。奉事外道。少爲世間愚癡。殺生祠祀
T0826_.17.0868c13: 天地飮酒。又於市裏採取財利。升斗尺寸
T0826_.17.0868c14: 欲以自饒。會後與善師相得相教作善。牽我
T0826_.17.0868c15: 入佛道中。得見沙門道人。授我五戒奉行十
T0826_.17.0868c16: 善。自爾以來至于今日不復犯惡。恩由明
T0826_.17.0868c17: 王哀我不及。我便叩頭
T0826_.17.0868c18: 王即起叉手謂我言。止止。清信之人不應當
T0826_.17.0868c19: 爾。便與我座便坐。王便呼吏問之。此乃無
T0826_.17.0868c20: 上正眞弟子。汝曹等輩。皆當從是人得度。
T0826_.17.0868c21: 以其人壽命自盡時乃當死耳。魂神自追隨
T0826_.17.0868c22: 行往受。若生天上。天神自當來迎之。若生
T0826_.17.0868c23: 人中。人中自當來迎之。何得將此尊人來入
T0826_.17.0868c24: 是五逆之處。吏答王言。世間多有是人。不
T0826_.17.0868c25: 畏王法不畏四時五行不拘。鬼神天地無所
T0826_.17.0868c26: 取録。不可一二不問耶。是人横行天下無
T0826_.17.0868c27: 所拘制。有法師名之爲沙門。髡剔頭髮被服
T0826_.17.0868c28: 踈陋。以法自大多將弟子。東西南北無所取
T0826_.17.0868c29: 録。移徙葬埋嫁女取婦。不畏四時毀敗改易。
T0826_.17.0869a01: 不拘王相。是曹輩人應當治之。王言。止止。
T0826_.17.0869a02: 卿爲了不解是法＊耶。法服之人無所貴敬。
T0826_.17.0869a03: 他所畏難。諸釋梵日月中王。下及帝王臣民
T0826_.17.0869a04: 皆所尊奉。尊奉是人得福無量。使人得道。
T0826_.17.0869a05: 不得輕慢是人。輕慢是人者自求罪苦。急案
T0826_.17.0869a06: 名録壽命應盡未。吏白王言。以命録理之未
T0826_.17.0869a07: 應死＊耶。尚有餘算二十。以其先小時所犯
T0826_.17.0869a08: 罪惡。後乃欲作善是以取之。使其黨輩小復
T0826_.17.0869a09: 自下。王言。人居世間少作惡至于百歳。是
T0826_.17.0869a10: 輩人罪當復云何。吏言。是人但可以生不可
T0826_.17.0869a11: 以死。死便更連延當受罪苦痛。千劫萬劫
T0826_.17.0869a12: 無得解脱。時王曰。其佛弟子有戒精進不懈
T0826_.17.0869a13: 怠。爲天神所貴敬。所以爾者。佛以大慈大
T0826_.17.0869a14: 悲護心投心。以是四等心憂念十方。天下
T0826_.17.0869a15: 一切人民萬物蜎飛蠕動之類。佛皆哀傷之。
T0826_.17.0869a16: 功徳流演十方天下。是故佛子天神地祇鬼
T0826_.17.0869a17: 龍皆敬貴之。豈當拘王相四時五行＊耶。佛
T0826_.17.0869a18: 恩如四海不可得限量。百億恒水邊流沙。尚
T0826_.17.0869a19: 可升量盡知其＊升數。佛恩不可得量＊耶。吏
T0826_.17.0869a20: 白王言。大王。爲奉佛淨戒耶。王曰。坐我不
T0826_.17.0869a21: 奉佛故。追罪來作此獄王。卿見此獄中。今
T0826_.17.0869a22: 現有數壽終不受。亦不敢當前。皆當叉手
T0826_.17.0869a23: 起往奉迎之。使案其所行善福。福神自來迎
T0826_.17.0869a24: 取之。未應死者自有護速得除愈。若有人已
T0826_.17.0869a25: 入正法。後悔乃復還爲外道。殺生祠祀。邪
T0826_.17.0869a26: 道惡鬼法見之得便。此則自無護。雖有千
T0826_.17.0869a27: 歳壽命。當逢九横無病自死。所以爾者。救
T0826_.17.0869a28: 護神不祐之。如是者終不得解脱。若持戒比
T0826_.17.0869a29: 丘及諸弟子。當勤行六事。何等爲六。一者
T0826_.17.0869b01: 檀波羅蜜。當好布施無得慳惜。二者尸羅
T0826_.17.0869b02: 波羅蜜。當護誡愼莫犯。三者羼提波羅蜜。
T0826_.17.0869b03: 當忍辱笮意心口莫瞋恚。四者毘梨耶波羅
T0826_.17.0869b04: 蜜。當勤力精進莫懈怠。五者禪波羅蜜。當
T0826_.17.0869b05: 一心定意莫放逸。六者般若波羅蜜。當勤作
T0826_.17.0869b06: 經上口諷誦。當曉漚惒拘舍羅。是爲六事菩
T0826_.17.0869b07: 薩求道之本。復有六事。一者眼。二者耳。三
T0826_.17.0869b08: 者鼻。四者口。五者身。六者意。人欲求道蒙
T0826_.17.0869b09: 福。當護是六事。護眼莫著色。護耳莫著
T0826_.17.0869b10: 聲。護鼻莫著香。護口莫著味。護身莫著細
T0826_.17.0869b11: 滑。護意莫著愛欲。是爲護六事。當復滅三
T0826_.17.0869b12: 事。何等爲三。一者淫泆。二者瞋恚。三者
T0826_.17.0869b13: 愚癡。是爲三毒。當復滅五事。何等爲五。一
T0826_.17.0869b14: 者痛痒。二者思想。三者生死。四者識。五者
T0826_.17.0869b15: 愛欲。是爲五陰復有六衰。何等爲六衰。一
T0826_.17.0869b16: 者眼爲色衰。二者耳爲聲衰。三者鼻爲香
T0826_.17.0869b17: 衰。四者口爲味衰。五者身爲細滑衰。六者
T0826_.17.0869b18: 意爲法衰。是爲六衰。五陰六情三毒合爲
T0826_.17.0869b19: 身中二十事。常在人身中。道人行道常當斷
T0826_.17.0869b20: 絶是二十事。不能禁絶是二十事。當墮人
T0826_.17.0869b21: 著罪中。六情不絶當墮十八泥梨中。五陰不
T0826_.17.0869b22: 絶當展轉五道中。三毒不絶當入三惡道中。
T0826_.17.0869b23: 若善男子善女人。禁制持戒身中二十事。如
T0826_.17.0869b24: 鏡之去垢清淨無穢内外照明者。天下千百
T0826_.17.0869b25: 億萬人。有一人是佛弟子不。吏言。實自無
T0826_.17.0869b26: 有。王曰。以是觀之。知佛功徳大巍巍淵泓
T0826_.17.0869b27: 堂堂乎。如巨海不可當＊耶。吏白王言。誠如
T0826_.17.0869b28: 大王所言。小吏罪之所致不別眞僞。請得
T0826_.17.0869b29: 遣之還。王曰善。吏便辭謝人使自還去。人
T0826_.17.0869c01: 便如從高墮下。㸌然而穌便得生活。父母
T0826_.17.0869c02: 便以車載詣祇洹以白佛。佛便呼人問之。
T0826_.17.0869c03: 其以所見所言答。佛便笑五色光從頂上出。
T0826_.17.0869c04: 遶身三匝還從臍入。阿難便整衣服以膝著
T0826_.17.0869c05: 地。叉手白佛言。佛不妄笑。笑當有意。願佛
T0826_.17.0869c06: 廣説其義。佛言。阿難。諦聽受。衆會阿難受教
T0826_.17.0869c07: 而聽。佛言。是間閻浮利天下爲五逆惡世。
T0826_.17.0869c08: 子不孝父。臣不忠君。夫妻相欺。欺上罔下
T0826_.17.0869c09: 人民佷戻。少有義理輕慢無節。以強陵弱
T0826_.17.0869c10: 富富相從。貧困守窮貪利慳惜。無有慈心但
T0826_.17.0869c11: 欲勝人。四王相守鬼惡神司。取其便犯者
T0826_.17.0869c12: 則死。魂神展轉隨行往受。當作餓鬼畜生地
T0826_.17.0869c13: 獄。楚毒痛掠笞斫湯 &T055114;

燒煮。若有餘微之福
T0826_.17.0869c14: 得上生天。當在第六魔天。薄福短壽不受法
T0826_.17.0869c15: 教。雖得作人當作下賤奴婢。或作牛馬畜生
T0826_.17.0869c16: 騾驢駱駝象虎師子鳥獸蟲蛾。困苦巨言。
T0826_.17.0869c17: 百劫千劫萬劫無得解脱。時適生便病。或時
T0826_.17.0869c18: 即死。若得爲人六情不具。癃殘聾盲瘖痾
T0826_.17.0869c19: 如是困苦無極。今是世上有一人知世間有
T0826_.17.0869c20: 佛。聞經法得見比丘僧。有善心好意恭敬慈
T0826_.17.0869c21: 心。捐九十六種道來入正法。自惟自剋奉
T0826_.17.0869c22: 受五戒。修行十善以滅十惡。爾時有一人皆
T0826_.17.0869c23: 是維衞佛時得道人功徳同是人。其有百劫
T0826_.17.0869c24: 千劫萬劫之罪。皆悉滅盡。其人壽終已後。
T0826_.17.0869c25: 不復更見三惡道中。假有所犯。當追罪輕重
T0826_.17.0869c26: 詣地獄。王見之衣毛當竪敬仰其人。帝王人
T0826_.17.0869c27: 民一切莫不尊奉。雖未得道功徳隆赫。天人
T0826_.17.0869c28: 龍鬼莫不稱歎
T0826_.17.0869c29: 佛語阿難。我般泥洹後世人多不敬法。喜自
T0826_.17.0870a01: 貢高自大輕蔑於人。薄賤正法毀諸比丘。不
T0826_.17.0870a02: 與分衞。罵詈瓦石撃之無所拘畏。是曹輩人。
T0826_.17.0870a03: 皆從魔界中來生爲人故。復惡如是。其信樂
T0826_.17.0870a04: 佛法。則是上古先世時。佛上足弟子。能知
T0826_.17.0870a05: 眞僞隨奉正法。受持經戒。復滅二十事。皆悉
T0826_.17.0870a06: 諸菩薩摩訶薩非凡人＊耶。人生當有死。無有
T0826_.17.0870a07: 不死者。持戒善人不惜身命。但念大慈大悲
T0826_.17.0870a08: 拯濟一切。爲衆人作唱導。菩薩不懼生死之
T0826_.17.0870a09: 變。入生死度生死。入地獄説經戒。止惡爲善。
T0826_.17.0870a10: 入餓鬼爲説布施。入畜生爲説婬泆。亡人身
T0826_.17.0870a11: 上天生爲教諸天。人中爲作法惡爲善。人作
T0826_.17.0870a12: 地獄行則有地獄想。人作畜生行則有畜生
T0826_.17.0870a13: 想。人作天行則有＊天想。人作餓鬼行則有
T0826_.17.0870a14: 餓鬼想。人作人行則有人想。一切萬物皆無
T0826_.17.0870a15: 所有。但依所作名便有思想。今是賢者。眼
T0826_.17.0870a16: 所見其證分明。於世生已得爲人有福徳
T0826_.17.0870a17: 奉正法。何不努力可自致得佛尊貴。何爲作
T0826_.17.0870a18: 勤苦之業。身當自往受之。悔有何益
T0826_.17.0870a19: 佛語阿難。法之欲興世生善人。法之欲衰惡
T0826_.17.0870a20: 人衆多。善相告語。各勤加精進經戒。爲憂
T0826_.17.0870a21: 一切無常。無常力大佛不常住。於世努力勤
T0826_.17.0870a22: 之。既以自度復能救度一切人非人。諸比丘。
T0826_.17.0870a23: 汝曹當及我在世當努力。莫言佛常在。今不
T0826_.17.0870a24: 努力後悔何益。今以死人者名見諦。見諦聞
T0826_.17.0870a25: 佛説經。父母諸家皆得阿羅漢道諦。即得阿
T0826_.17.0870a26: 惟越致。堅住不復動轉。諸比丘及諸菩薩大
T0826_.17.0870a27: 弟子。天龍鬼神。聞經莫不歡喜。皆前爲佛作
T0826_.17.0870a28: 禮而去
T0826_.17.0870a29: ＊弟子死復生經

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868 869 870 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]