SAT DB

T2272_.69.0001a01:
T2272_.69.0001a02: No.2272[cf.No.1840]
T2272_.69.0001a03: 勸策樂大乘者必當普學因明
T2272_.69.0001a04: 論道小言
T2272_.69.0001a05: 　南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0001a06: 大乘宗沙門　　　基辨　撰　
T2272_.69.0001a07: 蓋夫因明論道者。由契經説硏尋其原。一
T2272_.69.0001a08: 切如來成所作智次第示現化身住持三業化
T2272_.69.0001a09: 中語業化巧顯示諸法本母行相。能令所説
T2272_.69.0001a10: 義自成就得正覺悟證誠道理淨不淨相也
T2272_.69.0001a11: 矣。劫初足目仙奉持前佛説安立九句因
T2272_.69.0001a12: 以令識言音有淨不別焉。由是印度方俗
T2272_.69.0001a13: 展轉傳習遂爲開蒙誘進之垂則也。西域記
T2272_.69.0001a14: 曰。而開蒙誘進先導十二章七歲之後漸授

T2272_.69.0001a15:

五明大論

文

又南海傳曰。十五童子閑蘇怛

T2272_.69.0001a16: 羅釋已方學緝綴製造詩篇。致想因明尋
T2272_.69.0001a17: 理門論比量善成。習本生貫淸識秀發。然後

T2272_.69.0001a18:

函丈傳授經三二年

云云

此且約外俗開蒙

T2272_.69.0001a19: 通則而云也。復次約內道學業而示者。此
T2272_.69.0001a20: 是五明之一明求無上正等菩提善巧方便
T2272_.69.0001a21: 也。由何得知。謂大覺世尊説解深密法門
T2272_.69.0001a22: 會。曼殊師利菩薩對世尊諮問。如來化身作
T2272_.69.0001a23: 業生起。法身功徳衆所莊嚴。住持爲相言音
T2272_.69.0001a24: 差別凡有幾種。云何由此言音所化有情
T2272_.69.0001a25: 未成熟令成熟。已成熟者縁此爲境速得
T2272_.69.0001a26: 解脫。世尊吿曼殊室利。説如來言音。本母
T2272_.69.0001a27: 行相有淨不淨別中淸淨五相是現･比喩･眞
T2272_.69.0001a28: 圓成･理･敎。是一切智者之所宣説敎･理。免
T2272_.69.0001b01: 脫他論摧伏邪論。是卽因明論道眞現比量。
T2272_.69.0001b02: 又七種不淨相者。卽足目立九句因。陳那言
T2272_.69.0001b03: 六不定四相違。佛勅曼殊室利令奉持此
T2272_.69.0001b04: 成所作事了義敎。是故當陳那出興時。曼殊
T2272_.69.0001b05: 室利警覺證小果令再起大心。以爲指誨
T2272_.69.0001b06: 匡正頽綱可製因明重成規矩。是卽陳那
T2272_.69.0001b07: 再弘因明論道之因由也。顯揚論七説。無上

T2272_.69.0001b08:

正等菩提由五明處善巧方便

文

應知因明

T2272_.69.0001b09: 論道上求菩提下化衆生之要道。樂大乘者
T2272_.69.0001b10: 舍之還何執。復是諸菩薩決定應作之學道
T2272_.69.0001b11: 也。顯揚八説。謂諸菩薩於五種處決定應
T2272_.69.0001b12: 作。若不作者必不堪任證無上正等菩提。
T2272_.69.0001b13: 云何爲五。一發菩提心。二於諸有情起於
T2272_.69.0001b14: 憐愍。三勇猛精勤。四於五明處方便修習。

T2272_.69.0001b15:

五心無厭倦

云云

復是求無上菩提之資糧

T2272_.69.0001b16: 也。瑜伽三十八説。彼諸菩薩求正法時。當
T2272_.69.0001b17: 何所求。謂諸菩薩以要言之當求一切五
T2272_.69.0001b18: 明處。一者因明處。二內明處。三聲明處。四醫
T2272_.69.0001b19: 方明處。五工巧明處。此中內明攝一切菩薩

T2272_.69.0001b20:

藏法

十二分敎
中方廣分

聲聞藏法

所餘十
一分敎

菩薩於此五

T2272_.69.0001b21: 明處若正勤求則名勤求一切明處。菩薩
T2272_.69.0001b22: 求此一切五明爲令無上菩提大智資糧速
T2272_.69.0001b23: 得圓滿。非不於此一切明處次第修學能

T2272_.69.0001b24:

得無障一切智智

云云

復是第五地菩薩所

T2272_.69.0001b25: 修極難勝地之觀行也。如深密地波羅密品･
T2272_.69.0001b26: 菩薩地住品･及十地論廣説。復次此中因明

T2272_.69.0001b27:

但在照明一切言義所因。靜邁法師

入正理
論疏

T2272_.69.0001b28: 曰。諸異生類焚于火宅溺于愛海者。皆以
T2272_.69.0001b29: 於因不明於理不正。是以大覺開因明以

T2272_.69.0001c01:

正理。陳那授正理以因明

云云

是以應知。

T2272_.69.0001c02: 如來一代説敎無他但在于因明也。若廢詮
T2272_.69.0001c03: 則止。若爾墮言句。則悉由因明門邪正自
T2272_.69.0001c04: 分別。隨應簡別。世間世俗乃至如來自證
T2272_.69.0001c05: 境無用因明立量不可顯示敎。嗚呼。法
T2272_.69.0001c06: 與世降稱學大乘之徒口唱大乘名相心
T2272_.69.0001c07: 住外小分域。所以未初閑因明論道。却言
T2272_.69.0001c08: 因明論道斯三乘敎所學非一乘人所學。甚
T2272_.69.0001c09: 者亦但言因明是外道用論者佛門學徒如何
T2272_.69.0001c10: 翫是勞費心力。嗟乎可哀。如是等黨外小
T2272_.69.0001c11: 見綱所縈不識無上菩提善巧方便。不求
T2272_.69.0001c12: 一切智智資糧。無令正法久住之實失學
T2272_.69.0001c13: 因明匡正頽綱之思。無摧諸類迷執之愍
T2272_.69.0001c14: 忘辨眞似分別邪正之志。欲勵住法利生
T2272_.69.0001c15: 之意證無上菩提之類必當學斯論道分
T2272_.69.0001c16: 別邪正以正自見辨明眞似伏他論已。蓋
T2272_.69.0001c17: 夫佛經義意深遠。凡愚淺見以不可測。自
T2272_.69.0001c18: 非依憑地前地上薩埵議論佛經智力。則
T2272_.69.0001c19: 如何得尋究佛經之幽致焉。我大唐三藏法
T2272_.69.0001c20: 師有言曰。敎法後勝於前。以論釋經以章

T2272_.69.0001c21:

解論展轉分明

云云

今也世人於經律論往

T2272_.69.0001c22: 往勤誦契經。而讀者爲不多。讀誦律藏者
T2272_.69.0001c23: 亦復爾。儻有讀者部執所屈自知彼不知
T2272_.69.0001c24: 此。間觀有學論藏者時。傍人嘲言。云何
T2272_.69.0001c25: 置如來説有偏執誦弟子説耶。而抛論藏
T2272_.69.0001c26: 恰如塵芥而已。余視如是所爲倩以謂。諸
T2272_.69.0001c27: 佛大智不可思議利生平等無差異故。雖
T2272_.69.0001c28: 以凡見槪見佛經。應非無出離益。至得
T2272_.69.0001c29: 一切智智可謂尤遠而已。由無簡擇力
T2272_.69.0002a01: 故。應不如依憑地前地上薩埵論議佛經
T2272_.69.0002a02: 簡擇力用思惟觀察佛説義意以重發習
T2272_.69.0002a03: 修阿賴耶藏中則同一時處增長本熏無漏
T2272_.69.0002a04: 種子功能得修力故不久至百法明門自開
T2272_.69.0002a05: 奉見眞佛身土墮三惡趣種自斷滅。然論議
T2272_.69.0002a06: 經非輒可解。如何得輒可解。謂惟由學因
T2272_.69.0002a07: 明論道。習本生貫智解融貫至自洞幽妙。
T2272_.69.0002a08: 而始可讀論藏而已。蓋斯因明論道習學亦
T2272_.69.0002a09: 不易易。如大遍覺三藏神悟超然。初逢僧
T2272_.69.0002a10: 伽耶舍聽受因明。次從正法藏聽因明二
T2272_.69.0002a11: 遍。次復從般若跋陀羅停兩月決因明之
T2272_.69.0002a12: 疑。又從勝軍所首末二年問瑜伽因明疑。
T2272_.69.0002a13: 廣如恩傳。讃仰丁寧旣以如是。然近世他家
T2272_.69.0002a14: 講學爲求博物之譽。急識三十三過名數
T2272_.69.0002a15: 謂學因明。海內滔滔但知似能立名至八
T2272_.69.0002a16: 門兩益之別全不識名。何況得辨其眞。復
T2272_.69.0002a17: 大乘深敎其旨幽遠。愚昧淺見不可伺察。然
T2272_.69.0002a18: 通內外因明猶無解得。何況得解深遠大
T2272_.69.0002a19: 乘。不學因明領會深經論議之謂。可言

T2272_.69.0002a20:

魔魅所惑而已

基辨

謹惟。本　朝弘通佛敎

T2272_.69.0002a21: 之初。自　上宮王出興。至今之時大凡千
T2272_.69.0002a22: 有餘歲。雖有與世汗隆。世世相繼國王王
T2272_.69.0002a23: 子百官百司崇敬無絕信奉有餘。近世學佛
T2272_.69.0002a24: 之徒不學固執如黐闇鈍頑信如漆。甚者爲
T2272_.69.0002a25: 欲綱他易易説成佛。爲令敬己矯詐現
T2272_.69.0002a26: 有徳。有居于家説人道者。輕蔑如是佛
T2272_.69.0002a27: 徒遂作撥因果説互相爭論。佛徒不用現
T2272_.69.0002a28: 比道理但以聖言爲量以佛説爲證答。居
T2272_.69.0002a29: 家嘲笑不信其説敢無共許却增輕蔑。若
T2272_.69.0002b01: 如印度。立一比量摧伏皆自信服如驚飆
T2272_.69.0002b02: 卷秋䕪。今時緇徒無智妄昧不識因明論道
T2272_.69.0002b03: 當于此時不辨摧伏邪論方法。自今之後
T2272_.69.0002b04: 邪論日增　世尊遺敎行將墜地。嗟乎可畏
T2272_.69.0002b05: 可悲。是故我今勵志欲立因明論道匡正
T2272_.69.0002b06: 頽綱。然斯學道以基師疏爲准爲的。是唐
T2272_.69.0002b07: 三藏所指麾故。唐和兩　朝諸師往往爲斯
T2272_.69.0002b08: 註釋。釋文彌繁道理彌紛。學者悉苦。故今採
T2272_.69.0002b09: 集諸師釋義考覈得失對揚是非。不應基
T2272_.69.0002b10: 疏爲失。應者爲得。令基疏易解了。意在
T2272_.69.0002b11: 欲由斯簡擇令後學者翫此論道智解融
T2272_.69.0002b12: 貫達解正理。以題云智解融貫鈔。庶幾域龍
T2272_.69.0002b13: 正統因明論道流傳連綿邪正自分令人入
T2272_.69.0002b14: 正理至龍華曉云爾
T2272_.69.0002b15: 寬政改元歲次己酉初冬哉生明於興福
T2272_.69.0002b16: 寺蓮成院閣筆
T2272_.69.0002b17:
T2272_.69.0002b18: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0002b19:

第一

自疏序文始
至標名第一釋終

T2272_.69.0002b20: 南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0002b21: 宗沙門釋　　　基辨　撰
T2272_.69.0002b22:     稽首無上寂默尊所證難思眞法敎
T2272_.69.0002b23:     等流和合大海衆悲愍我等與智糧
T2272_.69.0002b24:     慈氏無著及世親重凝規矩大域龍
T2272_.69.0002b25:     造論天主･翻傳師三業淸淨至心禮
T2272_.69.0002b26:     摧伏邪論匡頽綱　但在於因明處求
T2272_.69.0002b27:     爲因不明理不正焚火宅溺愛海者
T2272_.69.0002c01:     我今隨分觀得失勤簡擇諸師釋義
T2272_.69.0002c02:     庶令自他悟無過智解融貫入正理
T2272_.69.0002c03: 疏題目。論題至下疏文具釋。疏者通也釋也
T2272_.69.0002c04: 撰號。安撰號有二所由。一者標名彰別。謙
T2272_.69.0002c05: 恐濫他所作。二者爲因人重法。如婆蘇
T2272_.69.0002c06: 畔度菩薩造等。今由初意　沙門者此云勤
T2272_.69.0002c07: 息亦云劬勞亦云聽聞。如華嚴音義等釋。
T2272_.69.0002c08: 基法師行業如宋高僧傳第四
T2272_.69.0002c09: 序文分科。若由秋篠分爲五段。如明燈中。
T2272_.69.0002c10: 失作文意。故今更分爲四段。第一段歎因
T2272_.69.0002c11: 明規範源由佛智出。第二段歎本論興起。

T2272_.69.0002c12:

第三段歎支那流傳。第四段叙造疏所由

基
謬

T2272_.69.0002c13:

已
下

第一段亦分爲四。初比對老易垂範起

T2272_.69.0002c14:

歎

詳夫空
桑之下

二正歎佛説因明垂範。此亦有二。

T2272_.69.0002c15:

初約智徳歎

豈若智圓之下

後約悲徳歎

悲極三
輪之下

三

T2272_.69.0002c16:

歎由斯規範佛敎流傳廣長

是以應
物已下

四正結

T2272_.69.0002c17:

歎

大矣哉
之下

第二段文分爲五節。初擧興起時

T2272_.69.0002c18:

曁乎二
十已下

二擧本論主

爰有菩
薩已下

三歎論主徳

旣資
善誘

T2272_.69.0002c19:

已
下

四正歎今論

其旨繁
之下

五歎斯論式功用

遂
令

T2272_.69.0002c20:

勝論
之下

第三段文分爲二節。初叙舊譯時斯論

T2272_.69.0002c21:

未備

粤以金
容已下

後歎新翻時斯論周備。此亦有

T2272_.69.0002c22:

二。初歎新譯三藏徳行

惟我
已下

後歎由新翻

T2272_.69.0002c23:

斯論始見

曩
已下

第四段文

自基謬至
序文終

T2272_.69.0002c24:

疏詳夫空桑

至

篇而顯理　鈔曰。第一段有

T2272_.69.0002c25: 四文中第一比對老易垂範起歎之文。詳夫
T2272_.69.0002c26: 者發端之辭。空桑者地名也。古來有三説。一
T2272_.69.0002c27: 孔丘之生址也。在山東兗州曲阜縣之空桑

T2272_.69.0002c28:

也

此搜神
記之所説

二伊尹之遺踪也。在河南開封府

T2272_.69.0002c29:

陳留縣之空桑也

此列子及大明
一統志之説

三指伏羲八

T2272_.69.0003a01: 卦壇也。亦在開封府陳留縣。名云空桑也。
T2272_.69.0003a02: 問。三説之中以何爲疏主意耶。答。據後記
T2272_.69.0003a03: 意。由搜神記之説。以孔子作易云空桑啓

T2272_.69.0003a04:

聖爲疏主意

近來瑞源
由後記説

今謂。後記釋不爾。

T2272_.69.0003a05: 三説之中取第三空桑爲穩當也。大抵六
T2272_.69.0003a06: 朝之間以老･易二敎稱爲談玄極。是故至
T2272_.69.0003a07: 初唐道俗歎佛敎玄必以老･易二敎比對
T2272_.69.0003a08: 歎玄爲時風流。我朝古昧文辭不識六朝
T2272_.69.0003a09: 流風。稱以儒･道二敎爲比對釋。儒專五常
T2272_.69.0003a10: 非談玄道。秋篠已來家家多失。惟今疏主出
T2272_.69.0003a11: 興初唐作文多由六朝體裁。王簡栖頭陀寺
T2272_.69.0003a12: 碑文旣以老･易比對。三十論疏及今疏文俱
T2272_.69.0003a13: 用斯體。好古之徒不可不知焉。問。疏主取
T2272_.69.0003a14: 第三空桑老･易比對以何知是耶。答。次文
T2272_.69.0003a15: 苦賴興仙句旣指老聃二篇。云何上句空桑
T2272_.69.0003a16: 啓聖指孔丘作易耶。作易之原伏羲空桑。孔
T2272_.69.0003a17: 丘作易是末。若上句取末。則下句亦云何依
T2272_.69.0003a18: 末不言蒙列。上云末下云本。文辭不巧。
T2272_.69.0003a19: 故知上句取伏羲稱作易以八卦壇爲空
T2272_.69.0003a20: 桑。是爲疏主意也。啓聖者擧聖徳指伏羲。
T2272_.69.0003a21: 啓謂發也敎也。聖謂至也妙也。於事理無
T2272_.69.0003a22: 不通也。言伏羲氏啓發八卦敎道人民。爲
T2272_.69.0003a23: 其聖徳於事理無不通。八卦卽聖。啓斯
T2272_.69.0003a24: 聖人卽伏羲氏。擧徳彰人云啓聖也。陳州
T2272_.69.0003a25: 空桑有八卦壇。故指伏羲氏云空桑啓聖
T2272_.69.0003a26: 也

T2272_.69.0003a27:

資六位等者。資謂取也扶也。六位者六爻

爻
謂

T2272_.69.0003a28:

適時
之變

爻之所居云位也。説卦傳

孔丘
作述

曰。昔日

T2272_.69.0003a29: 聖人之作易也。將以順性命之理。是以立
T2272_.69.0003b01: 天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。
T2272_.69.0003b02: 立人之道曰仁與義。兼三義而兩之。故
T2272_.69.0003b03: 易六畫而成卦。分陰分陽迭用柔剛。故易

T2272_.69.0003b04:

六位而成章

文

由斯傳文。孔子旣云昔日

T2272_.69.0003b05: 聖人作易。明知啓六位人此伏羲氏。如是
T2272_.69.0003b06: 六位兼三義以盡性命之理。故曰明玄也
T2272_.69.0003b07: 　苦賴興仙者。苦賴謂地名也。史記列傳云。

T2272_.69.0003b08:

老子者楚苦縣厲鄕曲仁里人也

厲與賴
音通

晋大

T2272_.69.0003b09: 康地記云。苦縣城東有瀨鄕祠。老子所生地

T2272_.69.0003b10:

也

賴與瀨
音通

興仙者擧徳指老子體。興謂起也。

T2272_.69.0003b11:

仙謂老而不死曰仙

釋名

何故以仙稱徳。謂

T2272_.69.0003b12: 聃生時白髮。著上下二篇示關令尹喜。遂出
T2272_.69.0003b13: 關去不知往方。上下二篇彰無爲自然。卽
T2272_.69.0003b14: 是老而不死義。由此老聃無爲自然老不死
T2272_.69.0003b15: 義始起。故歎老子云興仙也　暢二篇等
T2272_.69.0003b16: 者。暢謂演也。二篇者老子上下二篇也。檢河
T2272_.69.0003b17: 上公章句本。上篇云道經下篇云徳經。晋
T2272_.69.0003b18: 王弼注上下合云道徳經。今疏主意恐取河
T2272_.69.0003b19: 上公。如何則以暢二篇比對上資六位。六
T2272_.69.0003b20: 位･二篇俱比對今説因明八門兩益規式。故
T2272_.69.0003b21: 云上篇道下篇徳之義尤能應合立規式。
T2272_.69.0003b22: 而其二篇規式能彰無爲自然玄妙之理。故
T2272_.69.0003b23: 云顯理也

T2272_.69.0003b24:

疏。豈若智圓

至

乘而垂範　鈔曰。第一段中

T2272_.69.0003b25: 第二歎佛説因明垂範。此中有二。初約智
T2272_.69.0003b26: 徳歎。後約悲徳歎。豈若二字正比對歎美
T2272_.69.0003b27: 辭。智圓十力等者初約智徳歎文。智謂自利

T2272_.69.0003b28:

根本
智

利他

後得
智

圓滿智徳。因與明俱是智。如下

T2272_.69.0003b29: 疏言。非言無以顯宗。含智義而標因稱。
T2272_.69.0003c01: 非智無以洞妙。苞言義而擧明名。此是約
T2272_.69.0003c02: 因位言。因行滿已。因與明後得智果圓顯。
T2272_.69.0003c03: 能利他。如來成所作智所現三業化中語業化
T2272_.69.0003c04: 相是卽因明垂範故。今約智讃歎。十力者謂
T2272_.69.0003c05: 十智力。何等爲十。謂一處非處智力。二自業
T2272_.69.0003c06: 智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣
T2272_.69.0003c07: 智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍
T2272_.69.0003c08: 趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十
T2272_.69.0003c09: 漏盡智力。具説其相如瑜伽四十九顯揚四
T2272_.69.0003c10: 對法十四大般若五十三。玄賛三引此等經
T2272_.69.0003c11: 論廣明。問。今讃歎因明佛説垂範云何以
T2272_.69.0003c12: 十智力耶。答。玄賛三引瑜伽對法成義曰。
T2272_.69.0003c13: 云何如來十力作業。謂如來所有處非處智
T2272_.69.0003c14: 力於諸因中如實知因。於諸果中如實知
T2272_.69.0003c15: 果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門

T2272_.69.0003c16:

婆羅門等

乃至
廣説

如來所有漏盡智力於自解

T2272_.69.0003c17: 脫無惑無疑。及能降伏於阿羅漢起增上
T2272_.69.0003c18: 慢一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。
T2272_.69.0003c19: 又次文曰。與一切種利樂有情功能相應。畢
T2272_.69.0003c20: 竟勝伏一切魔怨大威力故。説名爲力。故
T2272_.69.0003c21: 以威勢能摧難屈故名爲力。對法十四曰。

T2272_.69.0003c22:

善降衆魔善記問論故名十力

已上
玄賛

由此

T2272_.69.0003c23: 等説。十智力皆降伏難屈邪道作業也。故
T2272_.69.0003c24: 知今因明門摧伏邪道作用必由非十智力。
T2272_.69.0003c25: 則能摧用無起。如來設敎無他。但是在破
T2272_.69.0003c26: 一切衆生癡闇。是故今云智圓十力歎佛説
T2272_.69.0003c27: 因明之垂範也　陶萬像者。陶謂鍊也磨也。
T2272_.69.0003c28: 自上圓言而出。非鍊磨功則無圓滿。萬像
T2272_.69.0003c29: 謂一切諸法。於一切法能觀察道理非道理
T2272_.69.0004a01: 云陶萬像也。又可因明門法不爲簡擇觀
T2272_.69.0004a02: 察卒爾發言則必成似能立種種簡擇能離
T2272_.69.0004a03: 諸過發生言義名爲眞立。此且約因位言。
T2272_.69.0004a04: 若如來後得智利他設敎由歷劫因行智圓
T2272_.69.0004a05: 十力具摧邪用。一切設言妙離過非。事理
T2272_.69.0004a06: 無擁契應物機。譬如陶家揑鍊泥土積功
T2272_.69.0004a07: 日久種種鍊冶捨去塵芥瓦礫如砂精妙出
T2272_.69.0004a08: 美之時隨欲削造意樂契應所望成諸器
T2272_.69.0004a09: 物。故云陶萬像也　以凝規者。以謂故也。

T2272_.69.0004a10:

凝謂定也。易鼎象云。君子以正位凝命

文

規

T2272_.69.0004a11: 謂法也。若言箴規則以法正人也。今指因
T2272_.69.0004a12: 明論道云規。卽如來一切説敎也。凝規言
T2272_.69.0004a13: 説一切法言論敎示。各離過非成眞能立。
T2272_.69.0004a14: 如來説法無不眞立。皆是法爾因明成故云
T2272_.69.0004a15: 以凝規也　悲極三輪等下二約悲徳。歎上
T2272_.69.0004a16: 豈若二字亦及于斯。悲謂如來利有情徳。因
T2272_.69.0004a17: 明眞能立式皆住悲愍邪徒心對揚發言
T2272_.69.0004a18: 成眞立摧邪論。下文所言論出離安處身
T2272_.69.0004a19: 心之法。此是約因。況果位悲是如來心。説
T2272_.69.0004a20: 佛心大慈悲是故三輪者。三謂神變･記心･敎
T2272_.69.0004a21: 誡。輪謂摧伏義。摧伏自他邪見。又自在義。
T2272_.69.0004a22: 旋轉自在無不轉處。神變輪者。作用難測
T2272_.69.0004a23: 名之爲神。轉易自定稱之爲變。神變卽輪。

T2272_.69.0004a24:

持業釋也

神變相有二。一能變。二能
化。如三輪章及對法抄一

記心輪者。

T2272_.69.0004a25: 記謂別也識也。別識彼心名曰記心。心謂他

T2272_.69.0004a26:

心。種種差別。記心卽輪。持業釋也

記心相差別
有五種。

T2272_.69.0004a27:

廣説如
章疏中

敎誡輪者。敎謂敎示。令其善生。誡謂

T2272_.69.0004a28: 誡勗。令其惡滅。敎卽誡。敎誡卽輪。持業釋

T2272_.69.0004a29:

敎誡相亦有五廣
辨如章疏中

廣説三輪相如十輪經六･十

T2272_.69.0004b01: 地論五･瑜伽二十五･二十七･及三輪章中。秋
T2272_.69.0004b02: 篠以最勝王經所説轉照持三法輪釋此三
T2272_.69.0004b03: 輪。今謂。三法輪亦隨機説敎相故。於因明
T2272_.69.0004b04: 門雖非無理。其縁不近故。秋篠釋爲未
T2272_.69.0004b05: 可也。爲記心等三輪於因明門尤有近由。
T2272_.69.0004b06: 如次下明。如是三輪以何爲性。謂對法抄

T2272_.69.0004b07:

一

曰。此中三輪唯依諸靜慮地意識相應後

T2272_.69.0004b08:

得智中智慧爲性

云云

又三輪有二。如章中

T2272_.69.0004b09: 辨。一三輪亦通有漏。二三輪漏盡輪故非
T2272_.69.0004b10: 通有漏。今此序文云悲極。此極之言顯漏
T2272_.69.0004b11: 盡輪也。問。今讃歎佛説因明垂範。何故以
T2272_.69.0004b12: 三輪耶。答。記心輪記別種種他心差別摧
T2272_.69.0004b13: 伏邪見。今此因明立破觀察立敵意許發言
T2272_.69.0004b14: 智義照解所宗。故全記心輪也。又敎誡輪
T2272_.69.0004b15: 令他滅惡生善爲最。卽是破邪顯正因明
T2272_.69.0004b16: 摧伏極要也。又神變輪不測變化。能變謂十

T2272_.69.0004b17:

八變。能化有三。一化爲身

謂化自他身似他
自身。或一或多。如

T2272_.69.0004b18:

是等類云
化爲身也

二化爲境

謂化似末尼･飮⻝資具。
諸如是等類云境也

T2272_.69.0004b19:

三化爲語

謂妙音麁音繫
屬自他。如是一切

具如瑜伽三十七

T2272_.69.0004b20: 及對法抄一説。旣云化爲語。神變輪亦有
T2272_.69.0004b21: 因明門自可知已。如了義燈明。數論外道
T2272_.69.0004b22: 死後變身爲石令數論敎法不滅。後陳那
T2272_.69.0004b23: 菩薩破斥其義作於比量書斯石上。流汗

T2272_.69.0004b24:

出聲不能救得

云云

定賓疏言。陳那造破

T2272_.69.0004b25: 數論書石。經宿返破石上自彰。重書石三
T2272_.69.0004b26: 四日解。展轉至七日不釋流汗大吼。其石

T2272_.69.0004b27:

便碎

云云

數論外道獲世間通神變對揚如

T2272_.69.0004b28: 是。況乎如來得六神通現神變事折伏邪
T2272_.69.0004b29: 道問答對揚如𣵀槃經師子吼品等。故今云
T2272_.69.0004c01: 悲極三輪明因明垂範讃歎也　廓五乘者。
T2272_.69.0004c02: 廓謂大也。普遍爲義。自上極言而出。漏盡
T2272_.69.0004c03: 輪故。普通自可知焉。五乘者。一菩薩乘。二
T2272_.69.0004c04: 獨覺乘。三聲聞乘。四人乘。五天乘。廣如諸
T2272_.69.0004c05: 乘章中　垂範者如來設敎皆是眞能立悉
T2272_.69.0004c06: 離過非。由性相門説故。雖宗･因･喩不次。
T2272_.69.0004c07: 由因明門見則悉皆無不因明垂範。大乘
T2272_.69.0004c08: 基法師以由性相門文爲因明門而消釋
T2272_.69.0004c09: 文如成唯識疏一辨。此中意言三輪摧伏因
T2272_.69.0004c10: 明立破普遍五乘垂設言規故。佛説法悉
T2272_.69.0004c11: 是因明離過眞立。無不摧破一切邪執。是
T2272_.69.0004c12: 故老･易二敎設言立則。豈得與佛敎智悲
T2272_.69.0004c13: 圓極定規垂範八門兩益言則比對乎

T2272_.69.0004c14:

疏是以應物

至

光乎沙劫　鈔曰。第一段中第

T2272_.69.0004c15: 三歎由斯規式佛敎流傳廣長　是以之言
T2272_.69.0004c16: 承上起下之辭　應物機等者。世尊説法契
T2272_.69.0004c17: 應物機始自入胎終至雙樹分舍利。物謂
T2272_.69.0004c18: 類有情類。是舊譯辭。至敎浹等者佛敎道理
T2272_.69.0004c19: 悉至其極故云至敎也　塵洲者微塵數世
T2272_.69.0004c20: 界也。浹者周也潤也。謂如來一代化儀遍滿
T2272_.69.0004c21: 微塵數世界也。此句自智圓十力等句而
T2272_.69.0004c22: 出。由十智圓滿無量劫來陶鍊萬像之力所
T2272_.69.0004c23: 出設敎規範故。化敎道理至極成就無所不
T2272_.69.0004c24: 遍。此是約橫歎弘廣流傳也。上有是以言
T2272_.69.0004c25: 故照應自可知已　歸眞寂等者。歸言有二
T2272_.69.0004c26: 義。一入。二還。今取入義。眞寂者謂入無餘。
T2272_.69.0004c27: 非有餘也　兩河者跋提河也。何故以跋提
T2272_.69.0004c28: 一河名爲兩河耶。答。釋此兩河名三門分
T2272_.69.0004c29: 別。一出古釋。二判是非。三述今義。初出古
T2272_.69.0005a01: 釋者。古有三家釋。一者後記云。有二説。初
T2272_.69.0005a02: 説云。生死･𣵀槃名爲兩河。表生死中而有
T2272_.69.0005a03: 𣵀槃𣵀槃不離於生死。此所以大師於此兩
T2272_.69.0005a04: 河而歸眞寂。後説云。有解言。在二恒河中
T2272_.69.0005a05: 間入滅名歸兩河。評取初説。二者秋篠云。
T2272_.69.0005a06: 如來所證大𣵀槃名爲眞寂亦名眞解脫。近
T2272_.69.0005a07: 於尼連禪河跋提河等入大𣵀槃故名兩河

T2272_.69.0005a08:

文

又解云。佛常眞寂。就迹言。則初浴尼連

T2272_.69.0005a09:

河以入眞寂

有餘

復近跋提河以入眞寂

T2272_.69.0005a10:

無餘

故云歸眞寂於兩河等

已上
秋篠

三者音石

T2272_.69.0005a11: 導由前記説云。跋提河･生死河云兩河也

T2272_.69.0005a12:

已上
音石

次辨是非者。後記初解意雖合理解

T2272_.69.0005a13: 無所據。難彰疏主意。未盡善。又有解及音
T2272_.69.0005a14: 石由前記釋並無據。爲不穩當。又秋篠兩
T2272_.69.0005a15: 釋雖似有理未允當。是亦無據。非疏主意
T2272_.69.0005a16: 也。後述今釋者。嘉祥十二門論疏一曰。十

T2272_.69.0005a17:

二因縁生死河傾佛性河滿名爲圓寂

文

嘉

T2272_.69.0005a18:

祥此意全由𣵀槃經

北本
二十七

師子吼品曰。又未

T2272_.69.0005a19: 能渡十二因縁河。猶如兔馬。何以故。不
T2272_.69.0005a20: 見佛性故。善男子。是觀十二因縁智慧卽
T2272_.69.0005a21: 是阿耨菩提種子。以是義故十二因縁名爲

T2272_.69.0005a22:

佛性

文

又法華玄賛一云。或敎妙如城。含

T2272_.69.0005a23: 妙理故。理高如山。出二乘故。所以此經在
T2272_.69.0005a24: 王舍城居鷲峯山。有所表也。般若通貫五

T2272_.69.0005a25:

門。舍衞豐其四徳

上生疏云。舍衞國云豐徳城。
一具財物。二好欲境。三豐

T2272_.69.0005a26:

多聞。四豐解脫。國
豐四徳故以名矣

故多居彼不依餘處。金

T2272_.69.0005a27: 生麗水東俗所傳。跋提河有金西土咸悉。
T2272_.69.0005a28: 生死如河流不竭故。𣵀槃如金可寶重故。
T2272_.69.0005a29: 旣河中而有金表生死中有圓寂故。於阿
T2272_.69.0005b01: 利羅跋提河邊説𣵀槃也。各有所表。由來

T2272_.69.0005b02:

遠矣

已上
賛文

由此等説自知。眞寂謂𣵀槃也。

T2272_.69.0005b03: 兩河謂跋提河也。問。若爾阿利羅跋提河是
T2272_.69.0005b04: 一河之名非二河名。何故名云兩河耶。答。
T2272_.69.0005b05: 由𣵀槃經説。旣渡十二因縁河已則其河名
T2272_.69.0005b06: 爲佛性。渡謂觀察十二因縁也。是故渡十
T2272_.69.0005b07: 二因縁河已其河卽佛性河。佛性卽𣵀槃故。
T2272_.69.0005b08: 河雖一河約流不竭名生死河。約河中有
T2272_.69.0005b09: 金名佛性河。所以跋提一河具二河義得
T2272_.69.0005b10: 名兩河。南海傳序曰。遂乃跡滅兩河。人天

T2272_.69.0005b11:

掩望影淪雙樹

云云

由上所申表徳。於跋

T2272_.69.0005b12: 提河邊示滅今云歸眞寂於兩河也　餘烈
T2272_.69.0005b13: 光乎沙劫者。如來遺敎云餘烈也。烈謂火勢
T2272_.69.0005b14: 也。沙劫者滅後末代不可計量故譬恒河
T2272_.69.0005b15: 沙不可量。此句自上悲極三輪等句而來。
T2272_.69.0005b16: 意言非悲極三輪廓五乘之垂範。則豈如
T2272_.69.0005b17: 來遺敎至于末代人天悉敬重耶。此約竪
T2272_.69.0005b18: 歎末法化益流轉長遠遍由悲智圓極所説
T2272_.69.0005b19: 因明破邪顯正力。上是以言及此照應。豈若

T2272_.69.0005b20:

之言總歎一切立規不可比對也

問。何故。如
來説敎具

T2272_.69.0005b21:

因明規式故云遺敎餘烈光沙劫耶。答。總建立宗
義用二證誠道理。一聖敎量。所謂敎證。二比量。所謂

T2272_.69.0005b22:

理證。此二之中理證者是因明立量。若內道者。集論宗
義必用敎證則諍自亡。若有外道欲破佛法之

T2272_.69.0005b23:

時。內道學者摧伏其敵用佛敎證成立宗義。則外道
人不信佛故。以其敎不爲證。所以必以因明比量

T2272_.69.0005b24:

理證成立眞宗則忽折伏已。所以佛敎流傳聯綿至恒
河沙劫後。此是悲極三輪等流善巧。故云餘烈光乎沙

T2272_.69.0005b25:

劫
也

T2272_.69.0005b26: 疏。大矣哉固難得而名也　鈔曰。第一大段
T2272_.69.0005b27: 中第四正結歎　難得而名者。論語泰伯之
T2272_.69.0005b28: 文勢也　上來第一大段歎因明規範源由
T2272_.69.0005c01: 佛智出竟　自下第二大段歎本論興起。文
T2272_.69.0005c02: 分爲五。初擧興起時。二擧本論主。三歎論
T2272_.69.0005c03: 主徳。四正歎今論。五歎斯論式功用。初擧
T2272_.69.0005c04: 興起時者

T2272_.69.0005c05:

疏。曁乎二十

至

鵄張四主　鈔曰。二十八見

T2272_.69.0005c06: 者。對法十二説二十八不正見。廣如彼説
T2272_.69.0005c07: 蟻聚五天者。西域記八曰。護法云。自慧日潜

T2272_.69.0005c08:

曜傳燈寂照外道蟻聚異學蜂起

云云

一十

T2272_.69.0005c09: 六師者。瑜伽六七･顯揚九十･婆沙十一十二
T2272_.69.0005c10: 明十六大外道。廣明如彼　鵄張者。一本作

T2272_.69.0005c11:

鴟

音知

張。音石導本作鵄張。鵄謂鳶鳥也。張

T2272_.69.0005c12: 謂橫飛四方。若由是解。意言如來滅後十六
T2272_.69.0005c13: 大外道橫行四方也。又由鴟解。則鴟謂鵂
T2272_.69.0005c14: 鶹也。張意如前。意言滅後長夜外道異見以
T2272_.69.0005c15: 害佛子。譬如深夜鵂鶹橫行⻝鳥子也。二
T2272_.69.0005c16: 意存理。取捨任意　四主者猶云四方。西
T2272_.69.0005c17: 域記一曰。時無輪王應運贍部洲地有四

T2272_.69.0005c18:

主。南像主西寶主。北馬主。東人主

文

T2272_.69.0005c19:

疏。爰有菩薩

至

之門人也　鈔曰。二擧本論

T2272_.69.0005c20: 主　商羯羅主者卽造論主。具釋如下疏各。
T2272_.69.0005c21: 域龍者後記曰。域龍者梵語云陳那是也。明
T2272_.69.0005c22: 燈抄曰。具存梵音應言摩訶陳那伽。此云
T2272_.69.0005c23: 大域龍。謂由菩薩徳雄辨捷而立破自在其
T2272_.69.0005c24: 猶龍故。五印度域莫敢抗者。故稱曰大域

T2272_.69.0005c25:

龍

文

慈恩傳四曰。陳那此云授童。西域記

T2272_.69.0005c26:

十曰。陳那唐言童授

云云

T2272_.69.0005c27:

疏。旣資善誘

至

乃製宏論　鈔曰。三歎論主

T2272_.69.0005c28: 徳　旣資者。天主旣爲陳那資。資謂門人之
T2272_.69.0005c29: 稱。出老子中　善誘者。論語子罕篇文字。
T2272_.69.0006a01: 指陳那云善誘。循循然善誘天主故。此由
T2272_.69.0006a02: 論語稱師之言　實號多聞者。於陳那門
T2272_.69.0006a03: 稱多聞最故。此天主潟瓶相承造斯入論。
T2272_.69.0006a04: 非多聞義豈有如是鴻業耶　挹慧海等
T2272_.69.0006a05: 者。挹字一本作抱字。意有少異。若由作
T2272_.69.0006a06: 挹則慧海言在稱陳那。陳那智慧如海。爾
T2272_.69.0006a07: 今天主挹取湛吾心中　深衷者指心中
T2272_.69.0006a08: 也。顏延年詩曰。深衷自此見。註衷謂中心
T2272_.69.0006a09: 也。若由作抱。則慧海言唯在天主。謂天主
T2272_.69.0006a10: 智如海抱於心中。音石噵本作挹。有味
T2272_.69.0006a11: 竦義山等者。表陳那所傳奧義仰彌高云義
T2272_.69.0006a12: 山也。竦謂動也。表自在義。奧腑者猶云心
T2272_.69.0006a13: 府。謂陳那所傳應仰高義於天主心能爲
T2272_.69.0006a14: 自在得無礙解也　故乃鑿荊等者。故乃二
T2272_.69.0006a15: 字承上起下之辭。鑿荊岑一句應棘義山
T2272_.69.0006a16: 句。游合浦一句應挹慧海句。鑿荊岑等者。卞
T2272_.69.0006a17: 和於荊得璞獻王斬足等事出韓非子。游
T2272_.69.0006a18: 合浦等者。博物志曰。合浦民善游採珠。民歲
T2272_.69.0006a19: 十餘便敎入水。官禁民採珠。巧盜者蹲水

T2272_.69.0006a20:

底剖蚌得好珠呑而出

云云

荊岑與合浦

T2272_.69.0006a21: 譬陳那之室。採璞･求珠言喩天主得陳那所
T2272_.69.0006a22: 傳。鑿游二字況天主勤勞　祕思優閑等者
T2272_.69.0006a23: 一本作優柔。左傳曰。優之柔之。杜註優和
T2272_.69.0006a24: 柔調也。若由是則謂天主祕思和調也。又
T2272_.69.0006a25: 音石噵本作優閑。閑謂習也。優謂和也熏鍊
T2272_.69.0006a26: 義也。作閑亦有理也。又斯論後序作優柔。
T2272_.69.0006a27: 又後記牒文作柔。彼記釋云。硏尋義理名
T2272_.69.0006a28: 之云柔也。意謂。天主心腑祕陳那旨鍊熏
T2272_.69.0006a29: 閑習以造斯論也

T2272_.69.0006b01:

疏。其旨繁而

至

之鈐鍵矣　鈔曰。四正歎今

T2272_.69.0006b02: 論　其者指今論　旨者所主所尊所崇
T2272_.69.0006b03: 法戶者。此論入佛室之門戶也　樞謂要也。
T2272_.69.0006b04: 　機謂發也。門若無樞則無啓發之用　玄
T2272_.69.0006b05: 關者。玄理難開云關也　鈐鍵者。鈐謂鋷也。
T2272_.69.0006b06: 鍵謂鑰也。噵本作鈐。一本作鍵鑰。字義相
T2272_.69.0006b07: 同。玄賛八曰。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。説文
T2272_.69.0006b08: 關下杜也。方言關東謂之鍵關西云之 &T055819;

。

T2272_.69.0006b09:

鑰是古字耳

文

T2272_.69.0006b10:

疏。遂令勝論

至

耽翫終廣　鈔曰。五歎斯論

T2272_.69.0006b11: 式功用　勝論數論者。二論出興及所立義
T2272_.69.0006b12: 如下疏明。此二論師爲外道宗。又此論中多
T2272_.69.0006b13: 擧斯計示作法門。所以擧之。次擧聲生聲
T2272_.69.0006b14: 顯。亦此論中多因此計彰立破式故也
T2272_.69.0006b15: 喬山押春卵者。戰國之時蘇秦之語　驚飈

T2272_.69.0006b16:

秋䕪者抱朴子及北史符堅之語

余未見其源。
由他考覈云

T2272_.69.0006b17: 意謂。論主出斯論後。論規得的邪正直彰。
T2272_.69.0006b18: 二論二聲一以不能成立也　自時厥後等
T2272_.69.0006b19: 者。時本論造畢之時。自其時後云厥後也
T2272_.69.0006b20: 　敎思波紛者。敎思有二意。一者一切內外
T2272_.69.0006b21: 道言敎意思邪正如波紛亂。斯因明論道出
T2272_.69.0006b22: 後邪正自分如來遺敎勝躅肇彰也。二者如
T2272_.69.0006b23: 來設敎隨機宜故如波紛亂。末學之徒難
T2272_.69.0006b24: 見其眞。以斯論式眞俗幽旨遂自炳然矣。
T2272_.69.0006b25: 初常途義。後亦理深　勝躅肇彰等者。如來
T2272_.69.0006b26: 遺敎云勝躅。斯論未出邪正無辨。耽翫遺
T2272_.69.0006b27: 敎其人不多。此論出已玄黃不蔽。翫學遺
T2272_.69.0006b28: 敎終爲多也。上來第二大段已　自下大文
T2272_.69.0006b29: 第三段歎支那流傳。此中有二。初叙舊譯
T2272_.69.0006c01: 時斯論未備。二歎新譯時此論周備。初叙
T2272_.69.0006c02: 舊譯時者

T2272_.69.0006c03:

疏。粤以金容

至

斯典未備　鈔曰。粤以者發

T2272_.69.0006c04: 端之辭　金容咬夢者晈一本作映。意相通。
T2272_.69.0006c05: 謂曜也。後漢明帝永平七年帝夢金人遂使
T2272_.69.0006c06: 西域。蔡情等遇摩騰･法蘭奉佛經像歸來
T2272_.69.0006c07: 震旦。具如後漢書及費長房三寶感應錄等
T2272_.69.0006c08: 　玉牒暉晨者。永平十四年以白馬馱經而
T2272_.69.0006c09: 來五嶽道士費叔牙等忌之譏言虛僞。帝
T2272_.69.0006c10: 勅叔牙等盡出所有奇經祕訣與沙門所
T2272_.69.0006c11: 持來經像相對焚之。正月十五日火作。而
T2272_.69.0006c12: 沙門諸經完焉不燼。方士稽首欽服。帝益異
T2272_.69.0006c13: 之由是騰蘭譯四十二章經等五經。是卽
T2272_.69.0006c14: 佛敎東域流傳之初也。故云暉晨。玉牒者金
T2272_.69.0006c15: 口聖典稱云金牒亦云玉牒也。文心雕龍
T2272_.69.0006c16: 曰。玉牒金縷在帝皇也　雖至敎已隆等者。
T2272_.69.0006c17: 意謂。明雖舊譯已隆佛敎弘通因明典籍猶
T2272_.69.0006c18: 未備。斯典者指因明論道墳典也

T2272_.69.0006c19:

疏。惟我親敎

至

耆闍之山　鈔曰。二歎新譯

T2272_.69.0006c20: 時此論備。此有二文。初歎唐三藏徳行。二
T2272_.69.0006c21: 正歎此論初出。今卽初也　惟者但也。獨也。
T2272_.69.0006c22: 謂歎三藏大師頴標今古。又思惟也。謂深
T2272_.69.0006c23: 思察大師徳行也　我謂親之辭。如無垢稱
T2272_.69.0006c24: 疏一。如論語述而篇　親敎者梵云和上。

T2272_.69.0006c25:

一云親敎。此由傳戒

南海
傳

二云依止。是由

T2272_.69.0006c26:

隨學

南山
業疏

三藏大師者卽大唐大遍覺三藏。

T2272_.69.0006c27: 其行業如慈恩傳十卷･續僧傳四具叙　道
T2272_.69.0006c28: 貫五明等者。智遊履處云道。貫謂智解融貫。
T2272_.69.0006c29: 五明如前。五中因明正今所歎。智貫五明
T2272_.69.0007a01: 度生求道是菩薩行　聲映千古者。謂凌揜
T2272_.69.0007a02: 舊譯三藏　磋去聖等二句叙三藏西渡由。
T2272_.69.0007a03: 具如慈恩傳一　去聖彌遠者。謂三藏出興
T2272_.69.0007a04: 當佛滅後像法末　心氷未釋者。恩傳一曰。
T2272_.69.0007a05: 法師旣遍謁衆師備飡其説。詳考其義各
T2272_.69.0007a06: 擅宗途。驗之聖典亦隱顯有異莫知適從。
T2272_.69.0007a07: 乃誓遊西方以問所惑幷取十七地論以

T2272_.69.0007a08:

釋衆疑

文

疑滯凝結云心氷。嗟慨言。正叙西

T2272_.69.0007a09: 渡志　遂乃振錫等者。叙志願果遂。遂乃言
T2272_.69.0007a10: 果遂貌也　中區者指中印度。謂此洲中心
T2272_.69.0007a11: 也。昔宋慧嚴･慧觀與何承天諍以決焉。具
T2272_.69.0007a12: 如廣弘明集　覺城地者。印度是佛成道國。
T2272_.69.0007a13: 故云覺城地。振錫中區二句自上磋去聖等
T2272_.69.0007a14: 句而出。尋師西夏二句自心氷未釋等句而
T2272_.69.0007a15: 來。西夏者後記曰。大國總謂之夏也　耆闍
T2272_.69.0007a16: 者姑栗陀羅矩吒山。唐云鷲峰亦云鷲臺。
T2272_.69.0007a17: 舊所言耆闍崛山也。如法華玄賛及恩傳等｣

T2272_.69.0007a18:

疏。

曩哲之

至

道理攸暢　鈔曰。歎新譯時

T2272_.69.0007a19:

中二叙斯論始見　

謂歷也踐也

後記

一本

T2272_.69.0007a20: 作 &T051545;

非也　架謂成也起也　曩哲前賢指
T2272_.69.0007a21: 舊譯人師。苞心極貫情樞者稱讃新翻三藏
T2272_.69.0007a22: 　未聞未覿之言意雖通一切未聞未見。正
T2272_.69.0007a23: 所歎主在因明　於是貝葉等者正承上
T2272_.69.0007a24: 歎支那流傳。貝葉者梵本經論。遍覺三藏達
T2272_.69.0007a25: 京師時所獲梵本經論六百五十七部。通取
T2272_.69.0007a26: 是等別取因明梵本。撰謂簡擇。於印度所
T2272_.69.0007a27: 簡擇梵本悉是微妙之言一以非麁淺言也
T2272_.69.0007a28: 　家邦者指大唐　以神足者謂以四神足
T2272_.69.0007a29: 而遊化。稱讃三藏歸路踰大雪山等事
T2272_.69.0007b01: 方言旣譯等者正叙翻譯流傳。通在一切別
T2272_.69.0007b02: 取因明論道

T2272_.69.0007b03:

疏。基謬參資

至

心鑒照矣　鈔曰。大文第四段

T2272_.69.0007b04: 叙造疏由　基法師傳如宋僧傳四　資列
T2272_.69.0007b05: 者居門葉之列也　欣夕死等者。欣字一本
T2272_.69.0007b06: 作欲。爾音石噵本作欣。謂欣求也。今正從
T2272_.69.0007b07: 是。夕死朝聞論語里仁字　恐此道等者正
T2272_.69.0007b08: 示述意。謂法久住卽度生巧。是法施度菩薩
T2272_.69.0007b09: 大行。造疏本志但在于斯　開釋者開示義
T2272_.69.0007b10: 解釋文　示紀綱等者叙開示相。謂開示之
T2272_.69.0007b11: 要惟在小紀大綱。專就約示非樂繁也
T2272_.69.0007b12: 陳幽隱之言意亦相同。謂開示益唯在顯于
T2272_.69.0007b13: 心要。就本修非好末也　庶明懸智鏡等下
T2272_.69.0007b14: 自謙推於後來也　上來釋疏序竟　自下
T2272_.69.0007b15: 入疏本文

T2272_.69.0007b16:

疏。今此論中

至

四釋本文　鈔曰。此是入文解

T2272_.69.0007b17: 釋已前大科四門分別
T2272_.69.0007b18: 疏。第一叙所因者　鈔曰。此四門中第一門
T2272_.69.0007b19: 之標牒也。由秋篠鈔及音石噵。此第一門中
T2272_.69.0007b20: 分五段。初明佛説因。二明世親説因。三明

T2272_.69.0007b21:

陳那説因。四明天主説因。五明翻譯因

云云

T2272_.69.0007b22:

　此中初明佛説因者

因謂因
起也

T2272_.69.0007b23:

疏因明論者

至

安立正道　鈔曰。因明論者四

T2272_.69.0007b24: 字非標斯論顯目總標因明論道之説。故
T2272_.69.0007b25: 通下四因標牒也　源唯佛説者。今斯文釋
T2272_.69.0007b26: 大分爲三。初擧古釋。二判是非。三申今釋。
T2272_.69.0007b27: 初擧古釋者。有二師釋。初邑記曰。如𣵀槃

T2272_.69.0007b28:

經

北
本

二十

師子
吼品

破十外道具宗･因･喩正明立

T2272_.69.0007b29: 破。諸經所説自相共相亦明現比。故云源

T2272_.69.0007c01:

唯佛説

云云

次明燈抄曰。深密經五

成所作
事品

説

T2272_.69.0007c02: 四種道理中證誠道理略有二種。一者淸淨。

T2272_.69.0007c03:

二者不淸淨相

云云

此因明論道故云
源唯佛説也

二判是

T2272_.69.0007c04: 非者。且判邑師説曰。或問曰。今讀邑師所
T2272_.69.0007c05: 引𣵀槃經文。大覺世尊破六師外道。其對揚
T2272_.69.0007c06: 言悉宗･因･喩。雖然三支不次。義以爲具三
T2272_.69.0007c07: 支。復諸經所説自共二相云何以此等文爲
T2272_.69.0007c08: 源唯佛説之證耶。答曰。如來設敎是眞能
T2272_.69.0007c09: 立。本離過非。宗･因･喩雖不次。説諸法實
T2272_.69.0007c10: 相或諸法唯識等一義成立之文皆是立宗。
T2272_.69.0007c11: 説何以故･所以者何･何因等文皆是立因。譬
T2272_.69.0007c12: 喩説是立喩。師子吼品破外道説是眞能破。

T2272_.69.0007c13:

外道所説似能立･似能破。由三十論疏

一本

T2272_.69.0007c14: 言。諸經所説雖由性相門。以因明門成無
T2272_.69.0007c15: 一不宗･因･喩。由是邑師以不次説爲因明
T2272_.69.0007c16: 論道源唯佛説證全無相違。又諸經所説自
T2272_.69.0007c17: 共二相是因明門原佛地論主所判釋。不可
T2272_.69.0007c18: 及異義也。又問。秋篠以深密經爲證。云
T2272_.69.0007c19: 何此淸淨不淸淨二相爲因明論道源唯佛
T2272_.69.0007c20: 説之證耶。答。此二相説眞似能立･能破･現
T2272_.69.0007c21: 量･比量八門兩益之本説卽斯論宗所據。源
T2272_.69.0007c22: 唯佛説之證棄此亦何之取。由是二師共得
T2272_.69.0007c23: 　第三申今義者。基辨詳察此四句意須
T2272_.69.0007c24: 存二意。一者以因明論道源唯佛説二句
T2272_.69.0007c25: 彰佛説因明論道法式之證卽解深密成所
T2272_.69.0007c26: 作事品佛答曼殊室利之問説立八門兩益
T2272_.69.0007c27: 闕減不闕減等法式。斯是因明論道之根本
T2272_.69.0007c28: 故云源唯也。二者以文廣義散備在衆經二
T2272_.69.0007c29: 句擧佛説諸經中不拘文廣但義以三支
T2272_.69.0008a01: 不次備説。卽彰𣵀槃經破十外道文及諸經
T2272_.69.0008a02: 中説自共相是皆不次義爲宗等三支亦
T2272_.69.0008a03: 是佛説因明。爲因明道未成熟者必先須
T2272_.69.0008a04: 示法式。所以可云唯深密經所説因明論
T2272_.69.0008a05: 道之本源已。衆經中文不顯以義爲宗等
T2272_.69.0008a06: 三支。爲已熟者雖可因明。不次文不顯故
T2272_.69.0008a07: 未熟難了。如何可名論道。是故二師所釋
T2272_.69.0008a08: 爲有得失。如邑師説但以𣵀槃經等不次
T2272_.69.0008a09: 三支雜散義説釋初二句未穩。又但於次
T2272_.69.0008a10: 二句以𣵀槃經及諸經文不顯三支雜散義
T2272_.69.0008a11: 釋爲因明尤得義。契疏文故。又文云義
T2272_.69.0008a12: 散者。散謂雜散。宗等三不次第以義爲三
T2272_.69.0008a13: 支具。雖文廣義三支雜散故云文廣義散。但
T2272_.69.0008a14: 非𣵀槃經。一切衆經如是故云備在衆經。又
T2272_.69.0008a15: 如秋篠以深密經淨不二相釋初二句大
T2272_.69.0008a16: 得疏意。又秋篠釋次備在衆經句云此因
T2272_.69.0008a17: 明理散在衆經如來略説菩薩廣演。而以深
T2272_.69.0008a18: 密經不釋。實爲穩當。問。深密經淨不二
T2272_.69.0008a19: 相云何云説因明論道八門兩益等法式
T2272_.69.0008a20: 耶。答。深密經五如來成所作事品説如來化
T2272_.69.0008a21: 身所住持言音差別有三種。一契經。二調
T2272_.69.0008a22: 伏。三本母。以十一種相決了分別顯示諸
T2272_.69.0008a23: 法。是名本母。其十一相廣如經説。其十一
T2272_.69.0008a24: 中説八行觀行相。其八行觀中有四種道理。
T2272_.69.0008a25: 其道理中若因若縁能令所立所説所標義
T2272_.69.0008a26: 得成立令正覺悟名證誠道理。此道理略

T2272_.69.0008a27:

有二種。一者淸淨。二者不淸淨

今云。淸淨者眞
立破現比。不淸

T2272_.69.0008a28:

淨者似立
破現比也

由五種相名爲淸淨。由七種相

T2272_.69.0008a29: 名不淸淨。由五種相淸淨者。一者現見所

T2272_.69.0008b01:

得相

經釋云。一切行皆苦及無常性。一切法
皆無我性。此爲世間現量所得是也

二者依

T2272_.69.0008b02:

止現見所得相

經釋云。由現可得因縁於不現
見可爲比量如是名依止現見

T2272_.69.0008b03:

所得相文。今云。如次眞･
現･比。第二眞宗･眞因也

三者自類譬喩所引相

T2272_.69.0008b04:

經釋云。於內外諸行聚中引諸世間共所了知生死･
生等種種苦相･不自在相･復但於外衰盛等以爲譬喩。

T2272_.69.0008b05:

如是等類當知是名自類譬喩所引相。
(已上取意)今云。此是無失眞同喩也

四者圓成

T2272_.69.0008b06:

實相

經釋曰。如是現見。依止現見。自類譬喩等所得相
於所成立決定能成。當知是名圓成實相。今

T2272_.69.0008b07:

云。於宗等三無過失
不闕減眞立破相也

五者善淸淨言敎相。謂

T2272_.69.0008b08: 一切智者之所宣説。如言𣵀槃究竟寂靜。

T2272_.69.0008b09:

如是等類當知是名善淸淨言敎相

又經説
一切智者

T2272_.69.0008b10:

相云。具十智力能斷一切衆生疑惑具四無畏
説正法時免脫他論摧伏他論。於善説法毘奈耶

T2272_.69.0008b11:

中決斷疑網免脫他論摧伏他論。是名一切智相
(已上經文取意)今問。此第五相云何爲因明論道。答。

T2272_.69.0008b12:

如因大疏云。以因明法先立後破免脫他論(此眞
能立也)摧伏他論(眞能破也)爲勝利故。又釋眞能

T2272_.69.0008b13:

立云。因喩具正宗義圓成。顯以悟他云云。又云。發
此誠言生他正解。宗由言顯故名能立云云。正解生

T2272_.69.0008b14:

自斷疑。豈此
相非因明耶

善男子是故由此五種相故名

T2272_.69.0008b15:

善觀察淸淨道理。由淸淨故應可修習

乃至

T2272_.69.0008b16: 廣説。又同經次文曰。云何七種相名不淸淨。

T2272_.69.0008b17:

一者此餘同類可得相

今云。是同品一分轉異品遍
轉。不定過相。卽同品有非

T2272_.69.0008b18:

有句云何是云此餘耶。答。景云。此餘同類可得相者。
此當同品一分轉及俱品一分轉不定。如云聲非勤

T2272_.69.0008b19:

發無常性故。此非勤發宗以電空爲同品。而無常性
故因於電有於空無(已上景師釋也)基辨助釋云。此非

T2272_.69.0008b20:

勤發之宗異品以勤發者而於勤發瓶等。無常性因遍
有。是故經此之言指非勤宗。餘者謂非勤發宗之外。卽

T2272_.69.0008b21:

宗異品今云此餘。其餘異品及同品云餘同類也。可得
者。無常性因同品一分有及餘異品遍有合云此餘可得

T2272_.69.0008b22:

相也。異品一分轉闕因第三相故。是不淨相。同品有
非有。若異品淨雖應正因。今異類不淨故同類亦爲不

T2272_.69.0008b23:

淨。是第一句不淨相
也(已上基辨私義)

二者此餘異類可得相

景云。
卽是

T2272_.69.0008b24:

異品一分轉同品遍轉不定。如云聲是勤發無常性故。
此勤發宗以瓶等爲同品。無常性故因於瓶等遍轉。

T2272_.69.0008b25:

以電空爲異品。彼無常性因於電是有於空卽無。
此宗之外異品一分得有無常性義。故異類可得不淨

T2272_.69.0008b26:

相也(已上景釋)又基辨助釋云。此勤發宗餘非勤發異類
一分電等上無常性故因有闕第三相。是不淨故云此餘

T2272_.69.0008c01:

異類可
得相

三者一切同類可得相

景云。是卽共不定。
如説聲常所量性

T2272_.69.0008c02:

故。此因於同品異品皆有。今此文中且明同品可得
(已上景釋)又基辨助釋曰。一切同類者。雖於宗異品

T2272_.69.0008c03:

者無因異法義。則無翻成宗義故。非眞異喩。同喩
以因爲依成立宗故。異喩亦以離因得返成宗。

T2272_.69.0008c04:

然今是於因同類無離因義。不能返成宗故。非眞
異喩。由與因同類邊一切同類之言攝已。所量度因第

T2272_.69.0008c05:

六意識之所識故。無一切法不攝
者故。今云一切同類可得相也

四者一切異類

T2272_.69.0008c06:

可得相

景云。卽是不共不定。如説聲常是所聞性故。
無同法喩但有異喩。以除聲外幷非所

T2272_.69.0008c07:

聞故。云一切異類可得(已上景釋)又基辨助釋云。但
有異喩者。所聞性因於宗異品瓶等非有故。因第三相

T2272_.69.0008c08:

具。故云有異喩也。同品虛空無所聞義。闕第二相。
故不云同類。以除聲外下釋一切言。謂除聲外無所

T2272_.69.0008c09:

聞者無同類者。一切爲因異法異品
非有。遍無性成。故云一切異類可得

五者異類譬

T2272_.69.0008c10:

喩所得相

景云。卽是俱品一分轉不定。如説聲常無
質礙故等。以同品一分轉異品亦有一分

T2272_.69.0008c11:

轉。故言異類譬喩所得(已上景釋)又基辨助釋云。委
釋俱品分轉。則聲論師如立聲是常無礙故。常宗以

T2272_.69.0008c12:

空･微爲同品。此無礙因空有微無。以瓶樂爲異品。
此無礙因樂有瓶無。問。如是云何經名異類譬喩所得

T2272_.69.0008c13:

相耶。答。此中宗同品極微無礙因不轉故爲因異法
喩。復宗異品瓶上無礙因不轉故亦爲因異法喩。此量

T2272_.69.0008c14:

於宗同異品上因法異類譬喩可得故。名異類譬喩所
得相復問。異品非有具第三相故非無過失耶。答。

T2272_.69.0008c15:

於非有雖具第三相。宗同品上因異法喩非有闕第二
相。故是不淨。復宗異品上却成因同法。亦是闕第三

T2272_.69.0008c16:

相。名不淨相又景云。卽是攝法自相相違因云云　
基辨助釋云。何故此相違因名異類譬喩所得相耶。答。

T2272_.69.0008c17:

法自相相違因如説聲常所作性故。常宗虛空爲宗同
品瓶等爲宗異品。由是敵者示能違云。聲無常。所

T2272_.69.0008c18:

作性故。如瓶等。是卽以所違本量宗異品因同法故。
成相違彼無常宗法。名異類譬喩有相違宗所得

T2272_.69.0008c19:

示相違因
不淨相也

六者非圓成實相

景云。支因不具名非
圓成。又攝四不成云

T2272_.69.0008c20:

云　基辨助釋云。疏主云。因･喩具正宗義圓成。顯以悟
他故名能立云云。因･喩具正則宗義圓成也。圓謂支

T2272_.69.0008c21:

圓。因喩無缺離少相･義少二缺離七闕減等也。宗
二依亦滿足。成謂成就。宗二依無過。實謂三支無失無

T2272_.69.0008c22:

闕是卽圓成。眞無妄生他正解。誠言名爲實。卽是悟
他。又攝四不成者。兩俱所依闕初相。隨一一分闕猶豫

T2272_.69.0008c23:

全與分疑生缺。非圓成實也。又可宗九過亦此中所
攝。能所依不滿足非宗義圓成故。經釋文説。於因

T2272_.69.0008c24:

同品喩體及喩依中有一切異類相及因異品喩依喩體
中有一切同類相所成立俱不決定名非圓成實

T2272_.69.0008c25:

相。且就不定過失
説非圓成實不淨相

七者非善淸淨言敎相

經
説

T2272_.69.0009a01:

釋曰。若異喩所引相非善淨言敎當體性不淨云云　景
釋云。此文解第七非善淸淨言敎相。如立聲常所作性

T2272_.69.0009a02: 故。以虛空爲宗同電瓶爲宗異品。此因但於異品

T2272_.69.0009a03:

中有故云異類譬喩所引相云云　又云。
第七非善淸淨言敎相卽攝餘諸過云云

上來所擧

T2272_.69.0009a04: 經説淸淨不淸淨相當知因明論道之源。陳
T2272_.69.0009a05: 那天主説八門兩益之根本。上來所釋以淨
T2272_.69.0009a06: 不淨二相説眞似能立能破。復經説證誠道
T2272_.69.0009a07: 理者現量･比量･聖敎量。此經説八門。八門
T2272_.69.0009a08: 卽兩益故。因明論道源唯佛説之所據。舍之
T2272_.69.0009a09: 還何依。故秋篠所釋實爲允當　文廣義散
T2272_.69.0009a10: 第二句明一切佛經皆是因明。卽次下疏論
T2272_.69.0009a11: 題第四釋意。初句秋篠釋云。大聖散説弟子
T2272_.69.0009a12: 別立。今謂。義散散有二意。一雜散義。謂宗因
T2272_.69.0009a13: 喩不次第不具足云義散也。二處處説爲散
T2272_.69.0009a14: 説。二之中今由初。旣云義散不云文散。秋
T2272_.69.0009a15: 篠云大聖散説因明復云處處皆有。此釋也
T2272_.69.0009a16: 雖如文散不爾。釋云理散故。文散爲狹
T2272_.69.0009a17: 義散爲寬。故狹攝寬　備在衆經者。秋篠釋
T2272_.69.0009a18: 曰。此因明理散在衆經。如來略説菩薩廣演

T2272_.69.0009a19:

文

又云。大聖散説因明門人纂成別部。大

T2272_.69.0009a20:

小乘處處皆有

文

疏主意在題目五釋第四釋

T2272_.69.0009a21: 中。一切佛經今云衆經炳然。秋篠所釋得
T2272_.69.0009a22: 疏主意。問。劫初足目創示九句標眞似別。
T2272_.69.0009a23: 足目增劫出興。如來減劫出現。云何以後名
T2272_.69.0009a24: 源云源唯佛説耶。答。古來多説。一就內敎

T2272_.69.0009a25:

因明云源佛説

邑初
義

二梵王化足目。王聽

T2272_.69.0009a26:

前佛本母義立九句故云源佛説

邑第
二義

三梵

T2272_.69.0009a27: 王等大地菩薩示現權身。此所説故云源佛

T2272_.69.0009a28:

説

秋篠
義

四五明但是佛敎。疏主引證成之。故

T2272_.69.0009a29: 知五明本唯佛敎。但諸外道於過去佛所説

T2272_.69.0009b01:

五明生異分別。謂敎根本云源佛説

秋篠
義

T2272_.69.0009b02: 今云。四釋得理。於中前佛説敎本唯佛敎之
T2272_.69.0009b03: 釋尤爲盡理。問。伽六十四説。外道因明謂

T2272_.69.0009b04:

諍訟究竟

云云

由是諸家作外道因明爲先

T2272_.69.0009b05: 爲始後如意出纂習至陳那盛行之説。云何
T2272_.69.0009b06: 云源佛説耶。答。景云。無出離意但求過

T2272_.69.0009b07:

非立量名外道因明

云云

今謂。此釋寔可

T2272_.69.0009b08: 信奉。復何加焉。又因明自外道興之説據
T2272_.69.0009b09: 印度世流布之説。以是不可論源唯佛説
T2272_.69.0009b10: 言。蓋惟法爾離諸過眞立無若成事智現
T2272_.69.0009b11: 語化論道。眞立爲本眞破亦成。有眞有似。
T2272_.69.0009b12: 不識眞無知似。所以諸佛設敎三支法爾
T2272_.69.0009b13: 具足爲因明之本原。劫初足目所標眞似亦
T2272_.69.0009b14: 由前佛眞立以所等流。故云源唯佛説也
T2272_.69.0009b15: 　故地持云等下擧源唯佛説菩薩學道之
T2272_.69.0009b16: 證。故者承上源佛説句。地持云者菩薩地

T2272_.69.0009b17:

持經第三

音石
噵

新翻菩薩地三十八有此文

T2272_.69.0009b18:

音石
噵

菩薩求法等者。伽菩薩地

三十八

説。彼諸

T2272_.69.0009b19: 菩薩求正法時當何處求。謂諸菩薩以要
T2272_.69.0009b20: 言之當求一切五明處。等　求因明者等三
T2272_.69.0009b21: 句明求因明相。伽三十八説因明相曰。有

T2272_.69.0009b22:

二種相。一免脫他論

此卽
眞立

二摧伏他論

此卽
能破

今

T2272_.69.0009b23: 文云破邪論卽摧伏他論　安立正道者免
T2272_.69.0009b24: 脫他論。理門論中亦説斯二相。文可破邪立
T2272_.69.0009b25: 正令法久住。法住爲利有情。皆是大菩薩之
T2272_.69.0009b26: 心地也

T2272_.69.0009b27:

疏。劫初足目

至

立破之則　鈔曰。第二明世

T2272_.69.0009b28:

親説因

音石
噵

此中有二。初明世親説職由

劫
初

T2272_.69.0009b29:

足目已
下二句

二正明世親説因

爰曁世親
已下文也

劫初足目

T2272_.69.0009c01: 者。邑記云。言足目者先徳四釋。一劫初有

T2272_.69.0009c02:

仙。足下有目

前記第
二釋

二遍身有目足下亦有。

T2272_.69.0009c03:

三此仙智慧速疾如足行運如亦有目

前記
初釋。

T2272_.69.0009c04:

此約
理釋

四仙人父母隨意立名

上來釋
足目名

又云。梵

T2272_.69.0009c05:

王化仙名爲足目

此釋足目體。
已上邑記

又前記中復

T2272_.69.0009c06: 設一釋云。足下有文如目。因名足目

T2272_.69.0009c07:

此釋足
目名也

又後記中釋足目體云。此卽劫比羅

T2272_.69.0009c08:

仙

云云

九句義私記

出大
疏抄

云。問。准諸徳釋

T2272_.69.0009c09:

指足目體何不同耶

後記云劫比羅。邑有釋云
鵂鶹仙。又濟恩永超云。此

T2272_.69.0009c10:

非勝論應勝論
之師。何者是耶

答。雖不彰灼憑疏上下今

T2272_.69.0009c11: 旣標言劫初。亦下疏云數論出成劫初。故

T2272_.69.0009c12:

知數論非勝論。彼出成劫末故也

已上九
句義記

T2272_.69.0009c13:

今

基辨

詳云。後説中云數論。九句私記由

T2272_.69.0009c14: 此。甚不是也。由下疏文。陳那菩薩作法差
T2272_.69.0009c15: 別能違量破數論神我。若足目是數論。則
T2272_.69.0009c16: 何不辨眞似而立法差別相違因失量耶。
T2272_.69.0009c17: 又理門論中擧似能破十四過類全依足目。
T2272_.69.0009c18: 陳那菩薩云何據不辨眞似足目耶。有如
T2272_.69.0009c19: 是難故爲不是　創標眞似者。劫初雖有
T2272_.69.0009c20: 因明。眞似紛亂難爲楷准。故足目仙人創
T2272_.69.0009c21: 定眞似作九句因。非創造因明也　爰曁
T2272_.69.0009c22: 世親等下。二正明世親説因。具明説因
T2272_.69.0009c23: 如秋篠鈔　再陳軌式者。再一作咸不是。
T2272_.69.0009c24: 對上創故再字爲是。軌式者世親所造論
T2272_.69.0009c25: 軌･論式･論心三部論也　雖綱紀等者。明此
T2272_.69.0009c26: 三論學者難曉。如下疏云。世親所造論軌･
T2272_.69.0009c27: 論式等法雖全備文繁義雜　迷致未分者。
T2272_.69.0009c28: 文繁所致不義闕少

T2272_.69.0009c29:

疏。有陳那菩

至

之一佛也　鈔曰。此下第三

T2272_.69.0010a01: 明陳那説因。此中有四。一擧論主。二叙徳
T2272_.69.0010a02: 行。三擧感應相。四結造論。今卽初也。具明
T2272_.69.0010a03: 陳那事迹如西域記十　稱命世者西域記
T2272_.69.0010a04: 中多用此言。音石噵引史記云。命世之宏
T2272_.69.0010a05: 義。索隱曰。命者名也。言賢人有名於世也

T2272_.69.0010a06:

云云

賢劫千佛等者。大悲經説。過去名莊嚴

T2272_.69.0010a07: 劫。此佛出世莊嚴法界故。現在名賢劫。千
T2272_.69.0010a08: 賢人出世故。未來名星宿劫。佛出世猶如星
T2272_.69.0010a09: 宿。今指陳那云賢劫之一佛。秋篠云未
T2272_.69.0010a10: 詳有據。今謂。雖無所據蓋是西方相傳説
T2272_.69.0010a11: 矣。如西域記中云提婆等賢劫一佛。亦是相
T2272_.69.0010a12: 傳。强不可責

T2272_.69.0010a13:

疏。匿迹巖藪

至

義之繁約　鈔曰。二叙徳行。

T2272_.69.0010a14: 自下西域記第十文。山林通云叢藪。又云巖
T2272_.69.0010a15: 藪。禪定云等持。通三界有心定之通名。匿
T2272_.69.0010a16: 跡栖慮者卽是菩薩修靜慮波羅蜜多相。三
T2272_.69.0010a17: 十五菩薩地説。云何菩薩靜慮波羅多種姓
T2272_.69.0010a18: 相。謂諸菩薩性於法義能審思惟無多散
T2272_.69.0010a19: 亂。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際臥具
T2272_.69.0010a20: 人不狎習離惡衆生隨順宴默便生此念。
T2272_.69.0010a21: 是處安樂出離遠離。常於如是所深生愛

T2272_.69.0010a22:

念

云云

西域記云乃匿迹幽巖棲神寂定。

T2272_.69.0010a23: 由是等説作巖藪爲正也　觀述作之利
T2272_.69.0010a24: 害等者。意言菩薩度生爲心。度生但在法
T2272_.69.0010a25: 住法久住基但在釋經造論。故入定以觀述
T2272_.69.0010a26: 作利害也。今此菩薩製因明論由妙吉祥
T2272_.69.0010a27: 警起。故今述作在釋深經。後記云非獨造
T2272_.69.0010a28: 斯論未穩。又秋篠釋云古因明師慈氏･無
T2272_.69.0010a29: 著･世親爲利先足目等爲害八能立等名繁
T2272_.69.0010b01: 足目眞似名約亦不穩當。此未蒙文殊警
T2272_.69.0010b02: 已前所觀審故。但在觀察造論流傳利害
T2272_.69.0010b03: 審思文義隨機繁約而已

T2272_.69.0010b04:

疏。于時崖谷

至

奉以周旋　鈔曰。三示感應。

T2272_.69.0010b05: 亦是西域記文　如來滅後等者。佛滅後千

T2272_.69.0010b06:

年事

音石
噵

大義淪絕者。謂如來遺敎大義沈淪

T2272_.69.0010b07: 絕亡　今幸福智等者。山神歎陳那福智。悠
T2272_.69.0010b08: 邈者陳那福智幽遠廣大不可望貌。深達聖
T2272_.69.0010b09: 旨。謂達解如來一代遺敎大道　因明論道
T2272_.69.0010b10: 等者。正求請辭。問。初云佛敎大義沈絕。云
T2272_.69.0010b11: 何求請重弘因明論道耶。答。如來設敎法
T2272_.69.0010b12: 爾離過眞能立破。及時澆季人不信正邪
T2272_.69.0010b13: 敎日盛。故大義自沈絕。今令佛子學眞立
T2272_.69.0010b14: 破辨別似立。於説自敎免脫他論在破
T2272_.69.0010b15: 邪敎摧伏他論。自非因明論道。何時得破
T2272_.69.0010b16: 邪立正。再興佛敎大義但此論道。故今求
T2272_.69.0010b17: 請重弘　菩薩乃放等者。明菩薩應請相。
T2272_.69.0010b18: 神謂不測。放光廣大不可思議故云神光。
T2272_.69.0010b19: 機感者住觀察智審思衆生機根熟不　案
T2272_.69.0010b20: 達羅國等者。此菩薩本生國南印度界。或云
T2272_.69.0010b21: 東印度非。金剛定者。謂疑入小果金剛定。
T2272_.69.0010b22: 非菩薩金剛喩定也　妙吉祥等下明由指

T2272_.69.0010b23:

誨周旋　因彈指等者

沙吉祥驚覺令弘因明
之由前已辨了。彈指是驚

T2272_.69.0010b24:

覺令勤發
之相也

匡正頽綱等三句現流西域記闕脫。或

T2272_.69.0010b25: 云疏主補入不是。旣彼記云作因明正理門
T2272_.69.0010b26: 論。明知蒙匡正頽綱可製因明指誨造理門
T2272_.69.0010b27: 論。故非補加闕脫炳然　奉以周旋者受

T2272_.69.0010b28:

誨云奉。周旋謂直去了却回來也

考工
記注

文意

T2272_.69.0010b29: 自可知也

T2272_.69.0010c01:

疏。於是覃思

至

解之所由　鈔曰。四結造論

T2272_.69.0010c02: 　於是言承上起奉指誨而造論也。覃思
T2272_.69.0010c03: 硏精尙書孔安國序文字。覃謂審思。硏謂硏
T2272_.69.0010c04: 究。已上西域傳文　正理者下疏主釋正理門
T2272_.69.0010c05: 名諸法本眞等者簡非邪解邪理。諸法者一
T2272_.69.0010c06: 切諸法。一切法中無一法非宗者。皆是宗故
T2272_.69.0010c07: 總名因明。故云諸法。本眞者本眞眞實。示
T2272_.69.0010c08: 無虛妄。若約性相門。則廢詮談旨一實如理
T2272_.69.0010c09: 卽是離言縁起爲諸法本眞。若約因明門則
T2272_.69.0010c10: 依詮談旨。若或以虛妄法詮是虛妄以眞
T2272_.69.0010c11: 實法詮是眞實。是卽談諸法本眞也若或以
T2272_.69.0010c12: 妄爲眞以眞爲妄等悉是非諸法本眞之
T2272_.69.0010c13: 體義名似因明　之體義者。體者自性。義

T2272_.69.0010c14:

者差別。卽先陳後説

已上音
石噵

總言則一切諸法

T2272_.69.0010c15: 離虛妄邪理本來眞實正相先陳後説。其所
T2272_.69.0010c16: 詮理名爲正理　門者權衡等者。權衡況量
T2272_.69.0010c17: 度相。量度是能縁智。此名照解。權衡卽照
T2272_.69.0010c18: 解。法喩並擧　之所由者。釋門字。如論語
T2272_.69.0010c19: 云。出誰不由戶。若無門戶則不可出入。
T2272_.69.0010c20: 今亦復爾。若無陳那論則無照解諸法本
T2272_.69.0010c21: 眞正理之門戶。今以此論爲門戶故云照
T2272_.69.0010c22: 解之所由也。如下次具釋

T2272_.69.0010c23:

疏。商羯羅主

至

禮樂而已　鈔曰。初門之中

T2272_.69.0010c24: 第四明天主説因。此中有二。初擧論主比
T2272_.69.0010c25: 世俗歎。後擧大業歎造論。今卽初也　商
T2272_.69.0010c26: 羯羅主者如次下疏　卽其門人者云天主
T2272_.69.0010c27: 陳那之資　豈若蘇張下正比世俗師資歎。
T2272_.69.0010c28: 蘇張者戰國七雄時蘇秦張儀。如史記列傳
T2272_.69.0010c29: 第九第十述　之師鬼谷等者擧蘇張之師
T2272_.69.0011a01: 資業。鬼谷者地名。在枎風地陽穎川陽城。並
T2272_.69.0011a02: 有鬼谷墟。蓋是鬼谷先生所居。因以爲號
T2272_.69.0011a03: 獨檀縱橫者。史記索隱云。山東地形縱長。蘇
T2272_.69.0011a04: 秦相六國令縱親而賓秦也。關西地形衡
T2272_.69.0011a05: 長。張儀相秦國令破其縱而連秦之衡。故

T2272_.69.0011a06:

蘇秦爲合從張儀爲連衡也

文

獨者但也。

T2272_.69.0011a07: 貶蘇張之師資以歎陳･天之師資也。但學
T2272_.69.0011a08: 縱橫爲師資約。與陳天･之師資大業豈是
T2272_.69.0011a09: 同日之論乎　游夏之事等下。游謂子游。夏
T2272_.69.0011a10: 謂子夏。孔子門人。如史記孔子弟子列傳。宣
T2272_.69.0011a11: 尼者。前漢平帝元始元年追諡孔丘曰裒成
T2272_.69.0011a12: 宣尼公。空聞禮樂者。貶游･夏之師資以歎
T2272_.69.0011a13: 陳･天之師資。謂游･夏學世俗禮樂皆是小
T2272_.69.0011a14: 藝。豈以是比陳･天師資建大業乎。而已之
T2272_.69.0011a15: 言亦承上獨擅空聞之言也

T2272_.69.0011a16:

疏。旣而善窮

至

以爲此論　鈔曰。後擧大業

T2272_.69.0011a17: 歎造論　旣而二字承上之言。謂天主師
T2272_.69.0011a18: 於陳那學業功成云旣。是究竟謂也　善窮
T2272_.69.0011a19: 三量妙盡二因者。叙學因明鴻業盡美。三
T2272_.69.0011a20: 量二因者因明論式肝心。音石噵云自･他･
T2272_.69.0011a21: 共三量。秋篠由周記云現･比･聖敎三量。今
T2272_.69.0011a22: 詳云。音石爲勝。於秋篠釋爲有疑難。難
T2272_.69.0011a23: 云成唯識疏曰。陳那以前古內外道大小乘
T2272_.69.0011a24: 師皆説三量。一現。二比。三聖敎。陳那出後

T2272_.69.0011a25:

攝入現･比二

云云

由是自知。疏主叙天主

T2272_.69.0011a26: 窮。云何應由古師所言耶。故秋篠釋不穩。
T2272_.69.0011a27: 此難何通。秋篠鈔設難自答曰。古師從詮･
T2272_.69.0011a28: 及義･智開三量。以義及詮從智亦須開

T2272_.69.0011a29:

三。陳那已後以智

現

從理

比

唯開二。若順

T2272_.69.0011b01:

古幷詮

聖

則可開三。廢詮從旨古亦唯二

T2272_.69.0011b02:

云云

秋篠所會雖應有理。云何疏主叙天

T2272_.69.0011b03: 主窮用有如是迂迴會釋古師三耶。故以
T2272_.69.0011b04: 音石爲勝。次文云啓以八門。此中有現･比
T2272_.69.0011b05: 量。有何別由更云窮現･比等三。故秋篠爲
T2272_.69.0011b06: 非。近來瑞源云兩釋通。不辨菽麥之説也。
T2272_.69.0011b07: 二因者生･了二因。源出𣵀槃經憍陳如品説。
T2272_.69.0011b08: 因明因言生･了二因。二因各於言･智･義則
T2272_.69.0011b09: 爲六因。於此六因不明非眞因明。故今云
T2272_.69.0011b10: 妙盡二因也　啓以八門等者。啓通二字叙
T2272_.69.0011b11: 天主造此論所宗。啓謂敎示。通謂敎導。八
T2272_.69.0011b12: 門者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。

T2272_.69.0011b13:

五現量。六比量。七似現量。八似比量

音石
噵

門

T2272_.69.0011b14: 者差別義通入義。謂立八箇差別令通入
T2272_.69.0011b15: 因明論道。故云八門也。下疏云。旣彰四句
T2272_.69.0011b16: 之能兼明八義之益。又云。前之一頌擧類
T2272_.69.0011b17: 標宗。故知八門兩益斯論宗要論端所明一

T2272_.69.0011b18:

頌是也。兩益者悟他自悟

音石
噵

悟言是益。如

T2272_.69.0011b19: 下疏明　考覈前哲等者。簡擇古師論説
T2272_.69.0011b20: 造斯論故。爲後學因明者爲規矩爲模
T2272_.69.0011b21: 範。考覈謂簡擇。哲勝十人。古師云前哲。
T2272_.69.0011b22: 穎謂禾穗突出。後學云後頴　總括綱紀者。
T2272_.69.0011b23: 斯論爲體。以八門兩益總括理門綱紀法
T2272_.69.0011b24: 式。故云總括綱紀以爲此論也　自下初門
T2272_.69.0011b25: 之中第五明翻譯因。此中有四文。初明新
T2272_.69.0011b26: 翻因明有相承。二比舊譯師歎新翻徳。三
T2272_.69.0011b27: 叙新翻流傳。四通上大結。初中有二。初叙
T2272_.69.0011b28: 唐三藏創學因明。二叙重相承。初文如何

T2272_.69.0011b29:

疏。大師行至

至

便曉玄猷　鈔曰。大師者疏

T2272_.69.0011c01: 主敬重我親敎師大唐遍覺三藏所稱。遺敎
T2272_.69.0011c02: 經説戒是汝大師。故於傳戒和上敬重如
T2272_.69.0011c03: 佛世尊應稱大師　行至北印度等者。三

T2272_.69.0011c04:

藏西渡事業。如慈恩傳二

十八紙

具叙　迦

T2272_.69.0011c05: 濕彌羅國等者指婆沙四評家法救大徳寺。
T2272_.69.0011c06: 簡健馱羅國雜心論主法救云迦濕彌羅
T2272_.69.0011c07: 持善薩婆多等者。因傳曰。僧伽耶舍是時年
T2272_.69.0011c08: 向七十。氣力已衰。慶逢神器乃勵力敷揚。
T2272_.69.0011c09: 自午已前講俱舍論。午已後講順正理論。
T2272_.69.0011c10: 初夜後講因明聲明論。法師隨其所説領悟

T2272_.69.0011c11:

無遺

云云

創從考決者彰創學因明等訪問

T2272_.69.0011c12: 決擇所疑　便曉玄猷者。傳二云。法師隨其

T2272_.69.0011c13:

所説領悟無遺。硏幽擊節盡其神祕

云云

T2272_.69.0011c14: 今叙云曉玄猷也

T2272_.69.0011c15:

疏。後於中印

至

究其源穴　鈔曰。後叙重相

T2272_.69.0011c16:

承　復遇尸羅跋陀羅等者恩傳三

十九
紙下

具明。

T2272_.69.0011c17: 尸羅跋陀羅者唐云戒賢護法菩薩門人衆

T2272_.69.0011c18:

共尊重不斥其名號爲正法藏

云云

菩薩

T2272_.69.0011c19: 等者等取般若跋陀羅及勝軍論師。三藏法
T2272_.69.0011c20: 師從正法藏受學者。恩傳三曰。還歸那爛
T2272_.69.0011c21: 陀寺方請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數
T2272_.69.0011c22: 千人。法師在寺聽瑜伽三遍。順正理一遍。
T2272_.69.0011c23: 顯揚･對法各一遍。因明･聲明･集量等論各二

T2272_.69.0011c24:

遍。中･百二論各三遍。

乃至

復寺西有大徳。

T2272_.69.0011c25: 名般若跋陀羅。法師諮停兩月。決因明聲明
T2272_.69.0011c26: 之所疑。又往杖林山勝軍論師所。首末二年

T2272_.69.0011c27:

學唯識･決擇論等問瑜伽･因明等疑

云云

重

T2272_.69.0011c28: 討幽微等者簡上創從云重。雖討究瑜伽･
T2272_.69.0011c29: 唯識幽微。今正取討因明精趣　披枝葉

T2272_.69.0012a01:

等者。云見始知終

音石
噵

聽末知本一以無

T2272_.69.0012a02: 遺根柢謂木之根也。波瀾者後記曰。大者云

T2272_.69.0012a03:

瀾。小者云波也

云云

尋末知其本云究其

T2272_.69.0012a04: 源也

T2272_.69.0012a05:

疏。雖前修而

至

師之芳閑　鈔曰。二比舊譯

T2272_.69.0012a06: 師歎新翻徳　前修者指舊釋人師。別云
T2272_.69.0012a07: 眞諦三藏所譯如實論･反質論･墮負論。此
T2272_.69.0012a08: 三前賢所修之因明論。前代賢人所修之文
T2272_.69.0012a09: 云前修。出陸士衡文賦　桂悟謂與褒舊
T2272_.69.0012a10: 譯。復以雖言奪貶　未列我師等者。疏主
T2272_.69.0012a11: 歎三藏法師。芳閑者。閑謂習也。芳謂桂也。
T2272_.69.0012a12: 歎美之語。出楚辭。貶比舊師云未列也

T2272_.69.0012a13:

疏旋踵弘揚

至

司南有軌　鈔曰。三叙新翻流

T2272_.69.0012a14:

傳　旋踵者。大唐貞觀十九年春

正月

三藏法

T2272_.69.0012a15: 師玄奘自印度歸震旦達西京如恩傳六

T2272_.69.0012a16:

　弘揚用訓等者。恩傳八

初丁

曰。永徽六年

T2272_.69.0012a17: 夏五月庚午法師以正譯之餘又譯理門論。
T2272_.69.0012a18: 又先於弘福寺譯因明入正理論。此二論各
T2272_.69.0012a19: 一卷。大明立破方軌現比量門。譯寮僧侶競

T2272_.69.0012a20:

造文疏

云云

此論後序

明濬
述

曰。粤以貞觀二

T2272_.69.0012a21: 十一年秋八月於弘福寺承詔譯訖。沙門明
T2272_.69.0012a22: 濬筆受證文。同玄謨證梵語。同玄應正字。同
T2272_.69.0012a23: 道洪明琰･慧貴･法祥･文備･道深･神泰詳證
T2272_.69.0012a24: 大義。光祿太夫許敬宗奉詔監譯。三藏法師

T2272_.69.0012a25:

玄奘虛己應物闢此幽關

云云

由是自知。

T2272_.69.0012a26: 入正理論先已奉詔翻譯。九年之後正譯之
T2272_.69.0012a27: 暇雖不承詔爲拂浮翳譯理門論。旨幽詞
T2272_.69.0012a28: 奧苦悉難了。斯此入論初學階漸。故云用訓
T2272_.69.0012a29: 初學　庶使對揚等者。叙因明翻傳之旨趣。
T2272_.69.0012b01: 司南者。崔豹古今類書注曰。舊説周公所作。
T2272_.69.0012b02: 周公致大平。越裳氏重譯來獻。使者迷其
T2272_.69.0012b03: 歸路。周公賜以駢車五乘。皆爲司南之製。
T2272_.69.0012b04: 又黃帝內傳曰。玄女爲帝製指南車當其

T2272_.69.0012b05:

前

云云

辨明邪正爲迷謬論道者之謂也｣

T2272_.69.0012b06: 疏。斯乃此論之因起也　鈔曰四大通上文
T2272_.69.0012b07: 結第一門也　自下大文第二釋題目。此中
T2272_.69.0012b08: 大分爲二。初釋論題。二擧造論主。初中有
T2272_.69.0012b09: 三。初梵漢相對釋。二釋因明入正理五字。
T2272_.69.0012b10: 三加論字釋　初梵漢對釋者

T2272_.69.0012b11:

疏。第二解題

至

入正理論　鈔曰。如文可知

T2272_.69.0012b12:

注中云次上二字並舌頭者。秋篠云。次上二字者費陀
二字。次那耶上故云次上云云今謂。此釋恐不可爾。

T2272_.69.0012b13:

雖陀字舌音。費字唇音非舌。云何是云舌頭耶。今
謂。都陀二字。此二字舌音字。必重。故以舌頭呼則必

T2272_.69.0012b14:

爲輕音也。以輕音不
呼則不合梵音也

奢薩怛羅。一本作呾不

T2272_.69.0012b15: 是　自下第二釋因明入正理五字。此中有
T2272_.69.0012b16: 三文。初標釋義。次別作五釋。三以五釋別
T2272_.69.0012b17: 配　初標釋義者
T2272_.69.0012b18: 疏。依此標名合爲五釋　鈔曰。五釋如下
T2272_.69.0012b19: 列。今問。不云略爲五釋今云合爲。合字意
T2272_.69.0012b20: 如何。答。釋此有二意。一云。合謂離合之合。
T2272_.69.0012b21: 今就以因明與入正理合釋作此五釋。非
T2272_.69.0012b22: 於離釋作五釋。故云合爲也。二云。合爲二
T2272_.69.0012b23: 字猶言合成。今此標名以五釋義而合成。
T2272_.69.0012b24: 故云合爲五。故此五釋必不可取捨也。又
T2272_.69.0012b25: 問。周記釋云。文有五釋。一一釋中各有三
T2272_.69.0012b26: 節。初以因明正理入名而屬於敎。第二離

T2272_.69.0012b27:

釋因明等名。第三依彼六釋合釋

云云

已上音
石噵

T2272_.69.0012b28: 秋篠據是。音石亦用。然此三節科文似不
T2272_.69.0012b29: 順疏如何。答。此三節科各在五釋。是妄説
T2272_.69.0012c01: 也。秋篠恢帳斯妄音石繼武。秋篠助補妄
T2272_.69.0012c02: 談以此三節科於疏五釋一一下分注焉。
T2272_.69.0012c03: 而至第一釋下第二節處云。所明者因已下
T2272_.69.0012c04: 二十字在名正理下由明字上應説是。今

T2272_.69.0012c05:

隨言便在前説之。卽第三節文也

云云

又

T2272_.69.0012c06: 至次第三釋云。今此釋中無屬敎節。唯有

T2272_.69.0012c07:

後二節文

云云

已上
秋篠

今詳曰。大抵分科任文

T2272_.69.0012c08: 作爲。然今以疏文强欲合周記三節以私
T2272_.69.0012c09: 屈曲令前後文迷幼識智惑童蒙眼。豈非
T2272_.69.0012c10: 疏主之罪人乎。五釋之中第一與第二之釋
T2272_.69.0012c11: 初以通別。寬與狹意自別。爾周記科云但第
T2272_.69.0012c12: 一屬敎科遂不分寬狹義。又不辨第三第
T2272_.69.0012c13: 四第五釋無通與別之釋由。而但漫言一
T2272_.69.0012c14: 一釋中各有三節。而復漫但云第三釋無初
T2272_.69.0012c15: 節科不辨其由。又第一釋有兩重離合。第
T2272_.69.0012c16: 四釋中依梵音例作合。不由離爲。第五釋
T2272_.69.0012c17: 離釋文有三節。合一節。有如是等釋義差
T2272_.69.0012c18: 別。雖然秋篠･音石遂以周科妄雲覆蔽慧
T2272_.69.0012c19: 日不慮疏釋祕思。我今拙智雖究。審五釋
T2272_.69.0012c20: 差尋疏文奧。一一釋下如廣辨釋。上來第
T2272_.69.0012c21: 一標釋義文訖　自下第二別作五釋疏文。
T2272_.69.0012c22: 其初釋中有三文。初離釋。次合釋。後設義
T2272_.69.0012c23: 釋妨難。初離釋中有二。初約通別釋。後約

T2272_.69.0012c24:

能所釋

有兩重能所。初能
所明。後能所入

初約通別釋者｣

T2272_.69.0012c25:

疏。一云明者

至

論之別目　鈔曰。音石釋云。

T2272_.69.0012c26: 若但言明時是五明之通名也。若加因言而
T2272_.69.0012c27: 云因明時。是五明中一明也。若唯言因明
T2272_.69.0012c28: 時。通濫外道因明及論軌論式之因明也。今

T2272_.69.0012c29:

爲簡彼

外道因明
論軌論式

加入正理。卽入正理之因

T2272_.69.0013a01: 明也。非餘外道等之因明故。入正理者唯此

T2272_.69.0013a02:

論別目也

已上
噵文

今詳曰。噵中云今爲簡彼

T2272_.69.0013a03: 加入正理卽入正理之因明。此釋有疑。疑
T2272_.69.0013a04: 云。音石意因明言通一切。今以入正理簡
T2272_.69.0013a05: 彰陳那･天主今説因明。所以成依入正理
T2272_.69.0013a06: 之因明依主得名。此依主義成已見因明名。
T2272_.69.0013a07: 則但陳那･天主之因明遂成今説因明持入
T2272_.69.0013a08: 正理業用持業得名。疏第一釋結文云入正
T2272_.69.0013a09: 理之因明並依主釋。是亦有依成已成持
T2272_.69.0013a10: 業釋義耶如何。答云。疏主所結依主釋義
T2272_.69.0013a11: 非如音石。如何則疏主初於約通別釋文
T2272_.69.0013a12: 不作離合。但以通別彰入正理言此論別
T2272_.69.0013a13: 目也。復結釋文云並依主釋意。以明二因
T2272_.69.0013a14: 與入解眞性而作離合云依主釋。依能入

T2272_.69.0013a15:

所入

入正
理

之因明

能明
所明

依主得名。第一釋中

T2272_.69.0013a16: 疏主意於因明言無簡別意。但約寬釋爲
T2272_.69.0013a17: 初釋意。謂一切因明論道能明二因。則隨分
T2272_.69.0013a18: 自入正理。卽依入正理之因明。縱雖外道
T2272_.69.0013a19: 於明二因無謬。則亦名入正理。陳那･天主
T2272_.69.0013a20: 今説因明於明二因一以不謬。由是學人
T2272_.69.0013a21: 亦皆自入正理。故今約寬成依主釋立入
T2272_.69.0013a22: 正理此論別目義。於此釋中雖不簡別外
T2272_.69.0013a23: 道。於明二因多分有謬。故不簡外。自成
T2272_.69.0013a24: 入正理此論別目。此卽疏主設第一釋之實
T2272_.69.0013a25: 義也。此約通別釋訖　此下第二約能所
T2272_.69.0013a26: 離釋。此中有二。初約能所明釋因明名。後
T2272_.69.0013a27: 約能所入釋入正理之言。初中亦二。初正
T2272_.69.0013a28: 約能所明離釋。後因明二字合釋　初正約
T2272_.69.0013a29: 能所明離釋因明名者

T2272_.69.0013b01:

疏因體有二

至

能明者敎　鈔曰。所謂生了者。

T2272_.69.0013b02: 此云二因。大𣵀槃經三十八憍陳如品中。
T2272_.69.0013b03: 大覺世尊破六師外道時。由世尊問外道
T2272_.69.0013b04: 所答生了二因。世尊由所答二因説常樂
T2272_.69.0013b05: 我淨。乃至廣説。生因者如種生芽。了因者

T2272_.69.0013b06:

如燈照物

云云

二各有三者。所謂六因。二因

T2272_.69.0013b07: 各有言･智･義三。如下六因章廣釋。今明此
T2272_.69.0013b08: 因義者。問。何故以生･了二因有言･智･義之
T2272_.69.0013b09: 旨今明名曰因明耶。答。若外道若內道欲
T2272_.69.0013b10: 與他對揚能成立所立義時。立者發自悟
T2272_.69.0013b11: 智縁所立能立義。其義與智俱爲生因發
T2272_.69.0013b12: 立者能立言。其言卽生因生敵他了能立因
T2272_.69.0013b13: 智。其智卽了因了達宗果。其智了因同時立
T2272_.69.0013b14: 者言義俱助爲了因。由是應知。一能立因如
T2272_.69.0013b15: 是六因生了具足。答。立量有過失。敵他不
T2272_.69.0013b16: 生智故。立者言非生因。敵不了故。立者言･
T2272_.69.0013b17: 義俱非了因。是名似因。爲非因明。若立者
T2272_.69.0013b18: 言無過。敵生決智。六因生･了圓備。是故今
T2272_.69.0013b19: 以能明生･了二因名因明也。如下具辨
T2272_.69.0013b20: 所明者因者謂生了二因　能明者敎者別
T2272_.69.0013b21: 取今此論敎能明六因無一過失。故名能
T2272_.69.0013b22: 明。通取一切內外道明因無過者。名爲能
T2272_.69.0013b23: 明今此第一釋約寬立釋義。次第向狹立
T2272_.69.0013b24: 次四釋。智者詳悉

T2272_.69.0013b25:

疏因之明故

至

依主釋也　鈔曰。二因明二

T2272_.69.0013b26: 字合釋。此非成第一釋義合釋。但合釋能
T2272_.69.0013b27: 所明也。又纂要云。依此論標。五釋之中第一
T2272_.69.0013b28: 解者。明但是敎。卽五明之總名。因卽生了。是
T2272_.69.0013b29: 一明之別稱。復含言生與智義。今此正理卽

T2272_.69.0013c01:

二因之少分。取義非餘

已上
纂要

問。今此疏第

T2272_.69.0013c02: 一釋以諸法眞性釋正理言。然纂要釋云
T2272_.69.0013c03: 今此正理卽二因之少分取義非餘。似與
T2272_.69.0013c04: 疏相違。如何會耶。答。纂主意云取義非餘
T2272_.69.0013c05: 於六因中但取義生了因。卽以所立宗義
T2272_.69.0013c06: 爲義生了。然解此第一釋正理。以所立義
T2272_.69.0013c07: 卽生了因違疏主意。云何違疏主意耶。謂
T2272_.69.0013c08: 疏主意云正理者諸法本眞自性差別取一
T2272_.69.0013c09: 切諸法本眞先陳後説以爲正理。非如纂
T2272_.69.0013c10: 主但一所立宗義名爲正理。故今云違疏
T2272_.69.0013c11: 主意也。又詳言。如纂主以一所立義。釋正
T2272_.69.0013c12: 理言稍同次下第二三釋義。全非第一釋意。
T2272_.69.0013c13: 故纂主意有疏言五箇釋義雜亂之失。又詳。
T2272_.69.0013c14: 縱且助纂所言强令同疏主意。有違疏離
T2272_.69.0013c15: 合結意失。如何助令同耶。謂於纂主所言。
T2272_.69.0013c16: 諸法本眞爲義。入之言爲義之生了。以此二
T2272_.69.0013c17: 因攝正理言釋。則稍似與疏意同。雖爾
T2272_.69.0013c18: 違第一釋結云入正理之因明並依主釋。如
T2272_.69.0013c19: 何違耶。謂纂主意以義生了爲入亦爲正
T2272_.69.0013c20: 理。則正理卽入。可云持業得名。卽違疏第

T2272_.69.0013c21:

一釋云正理之入依主釋

此以助令同義
亦違疏主意也

又由

T2272_.69.0013c22: 纂主釋。因是生了一明別稱。明但是敎。卽五
T2272_.69.0013c23: 明之總名。今可云明雖總名因明之明明
T2272_.69.0013c24: 顯因生了之明此明持因生了是持業釋。亦
T2272_.69.0013c25: 可云此因生了持明顯義持業得名。若爾因
T2272_.69.0013c26: 卽明持業釋。違疏此釋云因之明依主釋。又
T2272_.69.0013c27: 若纂主云因生了一明依總名明依主釋。則
T2272_.69.0013c28: 可云此論題一分持業一分依主兩釋得名。
T2272_.69.0013c29: 若爾違此第一釋結文云入正理之因明並
T2272_.69.0014a01: 依主釋。是故欲解此論題疏釋必不可依
T2272_.69.0014a02: 用纂主意也。或問云。纂文云復含言生與
T2272_.69.0014a03: 智義今此正理卽二因之少分。與此疏第二
T2272_.69.0014a04: 釋云含智義而標因稱苞言義而擧明
T2272_.69.0014a05: 名文義稍似。爾則可云纂主由此第二釋
T2272_.69.0014a06: 意而解耶。答。不爾。第二釋意立論者言與
T2272_.69.0014a07: 敵證者智之爲果邊取之。非取生了因邊
T2272_.69.0014a08: 釋。答不爾不成明家因之義故。如次下具
T2272_.69.0014a09: 明。又問。旣云含智義標因稱。云何今云取
T2272_.69.0014a10: 爲果邊耶。答。言與智俱雖取果不取因。
T2272_.69.0014a11: 立言含智義顯宗在于初。故云標因稱。敵
T2272_.69.0014a12: 智苞言義洞妙在後。故云擧明稱不云
T2272_.69.0014a13: 名因。俱取果邊立因明稱。是明家因之義。
T2272_.69.0014a14: 故纂所言亦不同第二釋疏意也。又問。疏
T2272_.69.0014a15: 第三釋云因者言生因明者智了因。爾則纂
T2272_.69.0014a16: 主取義生了二因釋正理名。可云由第三
T2272_.69.0014a17: 釋義耶。答。不爾。纂主以義生了釋正理
T2272_.69.0014a18: 稱非第三釋意。如何則第三釋雖以所立
T2272_.69.0014a19: 宗義爲正理。取所立宗果釋正理名。不
T2272_.69.0014a20: 同纂主取生了因邊釋。具明如第三釋及
T2272_.69.0014a21: 六因果分別中。由是纂主意全非第二三釋
T2272_.69.0014a22: 意。亦非第一釋意也。又問。若爾此初釋中
T2272_.69.0014a23: 以生了二解因之言。此因之言不攝正理
T2272_.69.0014a24: 耶。答。生･了二因爲因義邊。能所明俱爲因。
T2272_.69.0014a25: 是六因。能明是立言。是爲因。正理爲果。取
T2272_.69.0014a26: 諸法眞性故。此第一釋約寬釋故。正理言
T2272_.69.0014a27: 總攝一切法能所詮名正理。云諸法眞性
T2272_.69.0014a28: 故。由是纂主釋與此疏釋義意懸隔。用彼
T2272_.69.0014a29: 不可解斯也。又此疏五釋第一大寬第二次
T2272_.69.0014b01: 第向狹釋。後學應審知已

T2272_.69.0014b02:

疏入者達解

至

故名正理　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0014b03: 第二約能所入釋入正理　入者達解者。
T2272_.69.0014b04: 卽能入智。通達體解智云達解。音石由纂意
T2272_.69.0014b05: 云非約因明立敵等智汎解內明諸法自
T2272_.69.0014b06: 性差別智。今云。欲約寬解却爲狹釋。今此
T2272_.69.0014b07: 初釋疏主約寬立故。所入境諸法眞性故。能
T2272_.69.0014b08: 入智亦縁諸法眞性智。諸法之言無簡因･
T2272_.69.0014b09: 內二明。所以纂主意穿矣。音石却失　正理
T2272_.69.0014b10: 者諸法等者。諸法謂一切法。無一不攝者。
T2272_.69.0014b11: 本眞者。法爾云本。常住不變云眞。約性相
T2272_.69.0014b12: 門則廢詮談旨一實如理。若約因明門依詮
T2272_.69.0014b13: 談旨。以虛妄法詮是虛妄以眞實法詮是
T2272_.69.0014b14: 眞實。是云談諸法本眞。所入境本眞故。能

T2272_.69.0014b15:

入智亦本眞。依本眞能入所入

卽入
正理

之因明

T2272_.69.0014b16: 故。因明亦本眞也。秋篠鈔曰。所談不邪爲

T2272_.69.0014b17:

正。住自性無變易名理

云云

此釋爲勝。

T2272_.69.0014b18: 又立三種能詮敎及三種所詮理敎與理合
T2272_.69.0014b19: 名正理。今云。此秋篠釋雖巧妙解非助第
T2272_.69.0014b20: 一釋之解。今疏主意次合釋云入正理之因
T2272_.69.0014b21: 明。以前離釋觀斯合釋。可謂依能入所入
T2272_.69.0014b22: 之所明能明。雖分能所明。合釋分能所依。
T2272_.69.0014b23: 則能所明是能詮敎。能所入是所依攝。以爲
T2272_.69.0014b24: 所詮理。故今所言正理之言一切諸法能詮
T2272_.69.0014b25: 所詮悉攝爲所詮。旣云今談眞法。談言能
T2272_.69.0014b26: 詮當能所明。眞法卽正理故。今所談境所詮
T2272_.69.0014b27: 理故。秋篠所言却失疏意　自性差別者。
T2272_.69.0014b28: 因明是依詮故以先陳後説爲自性差別。一
T2272_.69.0014b29: 切諸法無不可爲前陳後説者。今以自性
T2272_.69.0014c01: 差別爲所談境。故能所詮俱名正理　時
T2272_.69.0014c02: 移解昧等者。謂末世根劣智解漸薄弱。旨多

T2272_.69.0014c03:

沈隱者。有二家釋。一云。取因明旨沈隱

後記

T2272_.69.0014c04:

二云。諸法本眞自宗旨沈隱

音石
噵

今詳曰。後

T2272_.69.0014c05: &T047368;

釋麁。如是云因明旨沈隱。則次下句談眞
T2272_.69.0014c06: 法言成談眞實因明義。上旨沈隱但於因
T2272_.69.0014c07: 明釋故。而以釋正理談眞法爲眞因明。則
T2272_.69.0014c08: 成正理卽因明義爲持業釋。違疏主第一
T2272_.69.0014c09: 釋以依主結故爲麁釋。又如音石噵以諸
T2272_.69.0014c10: 法本眞釋旨沈隱爲是。雖爾釋次文麁故
T2272_.69.0014c11: 連文釋意爲不善也　餘雖觸釋等者。有三

T2272_.69.0014c12:

釋別。一云。外道小乘中解者

指因
明

皆得名爲

T2272_.69.0014c13: 餘雖解釋邪而不中。大乘淸辨等比量卽此

T2272_.69.0014c14:

類也

已上
後記

二云。邑

云。問。足目･世親因明准

T2272_.69.0014c15: 的。何得説餘邪不中耶。答。旣説時移卽

T2272_.69.0014c16:

簡於彼

足目･世
親云彼

已上
邑記

三云。餘雖等者。小乘

T2272_.69.0014c17: 外道論軌論式因明云餘。今談眞法者。今論

T2272_.69.0014c18:

主談眞實因明也

已上音
石噵

今詳曰。三釋俱不

T2272_.69.0014c19: 然。餘言及談眞法之言爲因明。則此是疏主
T2272_.69.0014c20: 釋正理言文皆爲釋因明言故。若彼救言。
T2272_.69.0014c21: 陳那･天主今談因明皆是正理故。何妨之有。
T2272_.69.0014c22: 今應 &MT10769;

言。若爾可成今談因明持正理業
T2272_.69.0014c23: 用持業得名。卽違疏主結第一釋云依主
T2272_.69.0014c24: 釋。故三釋共不是。若爾此文實義如何。今釋
T2272_.69.0014c25: 言。時移末世人智解昧。佛敎談玄旨多沈隱。
T2272_.69.0014c26: 因明之餘敎雖解釋佛甚深敎。邪而不中佛
T2272_.69.0014c27: 敎之深旨。今説因明談如來所説眞實法性。

T2272_.69.0014c28:

故名正理

文意如是此釋義疏文加字釋。故作廓。
是疏文後學應審思。不作廓作○今

T2272_.69.0014c29:

私所助
意也

上來兩重離釋竟

T2272_.69.0015a01:

疏由明此二

至

依主釋也　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0015a02: 第二合釋　由明等者。略重叙兩重離釋旨
T2272_.69.0015a03: 設兩重合結第一釋義意也。纂要中釋此
T2272_.69.0015a04: 合文。雖意無害上設兩重離釋遂不明了。
T2272_.69.0015a05: 故結意合釋義不明顯。又前記云。由敎明
T2272_.69.0015a06: 顯二因道理敵智解故今云。此亦不然。入正
T2272_.69.0015a07: 理言應局因明故違第一釋義意。蓋欲知
T2272_.69.0015a08: 此合釋意。則須識上所申兩重離釋義意。
T2272_.69.0015a09: 因明二字以所能明離釋以因之明合釋
T2272_.69.0015a10: 故。自以所明因攝能明已。彰非依詮無
T2272_.69.0015a11: 因明名。此合釋已次約能所入離釋入正理
T2272_.69.0015a12: 言。能入是智所入是眞性故。智亦是眞。諸法
T2272_.69.0015a13: 眞性是不妄故。約性相門如來所證不可言
T2272_.69.0015a14: 境。今約因明依詮名云諸法本眞自性差
T2272_.69.0015a15: 別。故以能入攝所入眞名爲眞法。如是
T2272_.69.0015a16: 諸法眞性深旨以因明式不談。則無應入
T2272_.69.0015a17: 解由。故今欲合釋兩重離云由明此二
T2272_.69.0015a18: 因入解諸法眞性。此卽成立由能所明之
T2272_.69.0015a19: 能所入義　卽正理之入者。先約能所明因
T2272_.69.0015a20: 明言合釋已。約能所入入正理言雖離釋
T2272_.69.0015a21: 已未爲合釋。故今云正理之入彰眞爲境
T2272_.69.0015a22: 達解亦眞　亦入正理等者。叙第一釋總結
T2272_.69.0015a23: 合釋。亦言亦上兩重依主。依能所入之能
T2272_.69.0015a24: 所明。彰詮智一切諸法已因明論道。一切諸
T2272_.69.0015a25: 法由明二因無不明顯。明顯二因無如
T2272_.69.0015a26: 達解諸法眞性。故以兩重離釋能所有別。
T2272_.69.0015a27: 以能所入爲所依以能所明爲能依。云
T2272_.69.0015a28: 依入正理之因明並依主釋。意彰爲入眞
T2272_.69.0015a29: 之因明也

T2272_.69.0015b01:

疏明體是敎

至

無重言失　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0015b02: 第三設義釋妨難　明體是敎等者。意言。非
T2272_.69.0015b03: 由敎示則無能明體。非發言論則不能
T2272_.69.0015b04: 敎示。故明･敎･論同一體用。故云持業釋也。
T2272_.69.0015b05: 此文非釋論字。就上云能明者敎釋爲遮
T2272_.69.0015b06: 有明與論重言難妨。周記等由此文謬以
T2272_.69.0015b07: 第一釋爲持業釋。音石曰。明者此敎。論亦
T2272_.69.0015b08: 是敎。然爲簡經･律二藏故云論。故無重言

T2272_.69.0015b09:

失也

已上
噵文

簡藏爲名下正通伏難。難云。明･

T2272_.69.0015b10: 敎･論是一。則何故此題中云明亦云論。恐是
T2272_.69.0015b11: 重言。今通云。爲簡經律二藏云論故無重
T2272_.69.0015b12: 言失也。或問。近來瑞源中。此第一釋竟云秋
T2272_.69.0015b13: 篠云此第一釋神泰初解。又第二釋竟云此
T2272_.69.0015b14: 文備初解。第三釋竟云此文軌釋。第四釋竟
T2272_.69.0015b15: 云此靖邁解。若爾唯第五釋是疏主釋前四餘
T2272_.69.0015b16: 師所釋耶如何。答。此是瑞源由明燈鈔所
T2272_.69.0015b17: 云。然檢明燈非如瑞源所言。彼鈔云。此
T2272_.69.0015b18: 第一釋卽當泰師之一解。廣如彼師理門疏

T2272_.69.0015b19:

記

云云

讀彼疏自知。但因明二字釋相當泰

T2272_.69.0015b20: 疏。非云全同。又第二釋竟云。此第二釋卽

T2272_.69.0015b21:

同備師之一解也。故彼師云

云云

廣引彼疏。

T2272_.69.0015b22: 與備師意併觀。云明家因與備師同。釋
T2272_.69.0015b23: 入正理非備師意。是疏主義。又第三釋初
T2272_.69.0015b24: 解因明言已云。此是當文軌師説也。故彼

T2272_.69.0015b25:

疏云

云云

廣如彼引。與文軌疏併見。云因

T2272_.69.0015b26: 明二字是因入正理言是果與今疏意相同。
T2272_.69.0015b27: 又第四釋初牒因明者本佛經之名等疏文

T2272_.69.0015b28:

云。此第四釋卽當邁師之説。故疏云

廣引
彼疏

T2272_.69.0015b29: 靖邁師意云至覺以因明立稱陳那以正
T2272_.69.0015c01: 理存目。此解與疏主同。其餘非同。由是
T2272_.69.0015c02: 應知。瑞源所言與秋篠違。後學莫忽緖。
T2272_.69.0015c03: 上來標名五釋之中第一釋訖

T2272_.69.0015c04:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一

終

T2272_.69.0015c05:

T2272_.69.0015c06:

　自寶曆五

亥

年至安永三

午

年凡二十箇

T2272_.69.0015c07: 　年之間於平安城講演斯疏六箇度。今
T2272_.69.0015c08: 　年復於興福寺菩提院內妙光院開斯講
T2272_.69.0015c09: 　筵。自先年每講採集先徳所説但爲講
T2272_.69.0015c10: 　演之資。今年更隨講讀刪補繁約成一
T2272_.69.0015c11: 　册子。題云總攝要義鈔。其後復於平安
T2272_.69.0015c12: 　講斯疏二箇度。每講訂正紕闕竟

T2272_.69.0015c13:

　天明四

甲辰

年九月二十日復於興福寺

T2272_.69.0015c14: 　正智院爲一寺學衆開斯疏講演。其講
T2272_.69.0015c15: 　之暇訂閱先所採集總攝要義抄。改題
T2272_.69.0015c16: 　今云智解融貫鈔。冀由是學此論道者
T2272_.69.0015c17: 　速得解此疏智解融貫入正理云　同
T2272_.69.0015c18: 　年十一月八日訂正寫功了
T2272_.69.0015c19: 　　　南京藥師寺傳法相宗大域龍末資

T2272_.69.0015c20:

　　　　　　　　　基辨

花押

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0015c21: 　寬政改元酉年自四月中旬於平安城四
T2272_.69.0015c22: 　條京極善長寺由東武三縁山會下衆僧

T2272_.69.0015c23:

　京都東山禪林寺會下衆僧

幷

高野山衆僧

T2272_.69.0015c24: 　其外濟家禪侶諸山密徒等所望講此因
T2272_.69.0015c25: 　大疏。至九月五日滿講了。其講演之暇令
T2272_.69.0015c26: 　校正此鈔。此第五校。刪整綴補成其功
T2272_.69.0015c27: 　已。基辨今歲俗壽七十二歲。抑自四十歲
T2272_.69.0015c28: 　秋講此因大疏爲始至今年講筵十三
T2272_.69.0015c29: 　箇度。每講纂諸家釋奉伺疏主實意編
T2272_.69.0016a01: 　集此鈔畢。冀由此功徳普及十方破邪
T2272_.69.0016a02: 　顯正如來正法永令久住利樂有情至
T2272_.69.0016a03: 　三會曉

T2272_.69.0016a04:

　　　　法相大乘沙門釋基辨

俗壽七十二
歲謹書

T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0016a08:

第二

自標名第二釋初
至釋妨難竟

T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通
T2272_.69.0016a12: 別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋　初
T2272_.69.0016a13: 約通別釋文者

T2272_.69.0016a14:

疏二云因明

至

軸之別目　鈔曰。一明之都

T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明。故云都名也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合
T2272_.69.0016a19: 釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋因明者一明之都名。設問答成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承
T2272_.69.0016a22: 陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通
T2272_.69.0016a24: 諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持入正理業用可云持業得名。如上已辨。
T2272_.69.0016a27: 違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。
T2272_.69.0016b01: 不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。
T2272_.69.0016b03: 有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五
T2272_.69.0016b04: 明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋故。第三已下無通別釋也

T2272_.69.0016b08:

疏因謂立論

至

而擧明名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0016b09: 第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
T2272_.69.0016b10: 釋。後離入正理名釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。

T2272_.69.0016b12:

言生因

噵文

今詳云。此噵濫第三釋。疏主意

T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取爲果邊釋因･明名。不
T2272_.69.0016b14: 取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿濫。故噵不是　建本宗之鴻

T2272_.69.0016b16:

緖者。音石云。本宗所立宗

噵文

今云。鴻緖者。

T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。

T2272_.69.0016b19:

立論者立因等言。此生敵論決定解

解謂了
因智卽

T2272_.69.0016b20:

智了
也

故云生因。何故今云建本宗耶。若云

T2272_.69.0016b21: 建本宗則應云宗之因。何故云明之因

T2272_.69.0016b22:

耶。答。生敵者智了因故

由言了因智顯。
智顯故宗立也

所立

T2272_.69.0016b23: 無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云

T2272_.69.0016b24:

建本宗也。問。何故爾

云云

答。由立因等言

T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。

T2272_.69.0016b26:

是故生智了。此卽立本宗也

已上
裏書

今詳曰。此

T2272_.69.0016b27: 音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云
T2272_.69.0016b28: 智了因起等加了因之言未穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以果言釋題因言立論者言是建本宗
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸
T2272_.69.0016c07: 果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖果今爲因亦復如是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: 果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因
T2272_.69.0016c10: 字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因

T2272_.69.0016c11:

義也

已上仁記意
裏書載之

明謂敵證者智者。音石云。敵

T2272_.69.0016c12:

證智者智了因

已上
導文

今詳曰。此噵亦濫第三釋

T2272_.69.0016c13: 故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智

T2272_.69.0016c14:

雖亦　爲因

言生因
智了因

今取由智･義二生因所

T2272_.69.0016c15: 顯果言及由言生了･義了因所顯智果釋
T2272_.69.0016c16: 因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
T2272_.69.0016c17: 以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果
T2272_.69.0016c18: 之立言果云明家因。爲成此義初釋云因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以敵證智照了立者言･義所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所
T2272_.69.0016c22: 屬義云由。若無智不能照。故云照之由
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
T2272_.69.0016c24: 非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗故。立者言中含立者智與義標因名也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取立者言果含智果與義果。何故云
T2272_.69.0016c27: 標因名耶。答。立言含智･義果顯宗。在敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義洞妙之前。故云標因也。如前已
T2272_.69.0016c29: 明　非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。

Footnote:

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