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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0104a01: 覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比 T1435_.23.0104a02: 丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是 T1435_.23.0104a03: 比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲 T1435_.23.0104a04: 突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。 T1435_.23.0104a05: 爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷 T1435_.23.0104a06: 疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅 T1435_.23.0104a07: 夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比 T1435_.23.0104a08: 丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心 T1435_.23.0104a09: 亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆 T1435_.23.0104a10: 藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
T1435_.23.0104a14: T1435_.23.0104a15: T1435_.23.0104a16:
T1435_.23.0104a19: 九十波逸提之七 T1435_.23.0104a20: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達 T1435_.23.0104a21: 摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到 T1435_.23.0104a22: 某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是 T1435_.23.0104a23: 我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇 T1435_.23.0104a24: 桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝 T1435_.23.0104a25: 今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識 T1435_.23.0104a26: 比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難 T1435_.23.0104a27: 陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住 T1435_.23.0104a28: 日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必 T1435_.23.0104a29: 當受好請處。是故處處不受食。第二第三家 T1435_.23.0104b01: 亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾 T1435_.23.0104b02: 時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞 T1435_.23.0104b03: 食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達 T1435_.23.0104b04: 摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐 T1435_.23.0104b05: 獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食 T1435_.23.0104b06: 不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當 T1435_.23.0104b07: 何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美 T1435_.23.0104b08: 好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以 T1435_.23.0104b09: 故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少 T1435_.23.0104b10: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶 T1435_.23.0104b11: 責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶 T1435_.23.0104b12: 已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問 T1435_.23.0104b13: 跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛 T1435_.23.0104b14: 以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。 T1435_.23.0104b15: 故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十 T1435_.23.0104b16: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0104b17: 丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比 T1435_.23.0104b18: 丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共 T1435_.23.0104b19: 語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因 T1435_.23.0104b20: 縁無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自 T1435_.23.0104b21: 驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過 T1435_.23.0104b22: 能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝 T1435_.23.0104b23: 來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若 T1435_.23.0104b24: 入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外 T1435_.23.0104b25: 門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突 T1435_.23.0104b26: 吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突 T1435_.23.0104b27: 吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104c01: 估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得 T1435_.23.0104c02: 豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各 T1435_.23.0104c03: 隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所 T1435_.23.0104c04: 知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比 T1435_.23.0104c05: 丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便 T1435_.23.0104c06: 出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。 T1435_.23.0104c07: 共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸 T1435_.23.0104c08: 估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊 T1435_.23.0104c09: 在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。 T1435_.23.0104c10: 若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或 T1435_.23.0104c11: 有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客 T1435_.23.0104c12: 訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。 T1435_.23.0104c13: 以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。 T1435_.23.0104c14: 露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十 T1435_.23.0104c15: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0104c16: 丘無病露地燃火向。若燃草木牛木皮糞 T1435_.23.0104c17: 掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱 T1435_.23.0104c18: 盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不 T1435_.23.0104c19: 病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是 T1435_.23.0104c20: 等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教 T1435_.23.0104c21: 他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0104c22: 道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。 T1435_.23.0104c23: 若以薪牛木皮糞掃。著草火中波逸提。若 T1435_.23.0104c24: 比丘以木著木火中波逸提。若以牛木皮 T1435_.23.0104c25: 糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛著 T1435_.23.0104c26: 牛火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛 T1435_.23.0104c27: 火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火 T1435_.23.0104c28: 中波逸提若以糞掃草木牛。著木皮火中 T1435_.23.0104c29: 波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。 T1435_.23.0105a01: 若以草木牛木皮。著糞掃火中波逸提。教 T1435_.23.0105a02: 著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉 T1435_.23.0105a03: 羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
T1435_.23.0105a06: 時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六 T1435_.23.0105a07: 群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋 T1435_.23.0105a08: 難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更 T1435_.23.0105a09: 遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多 T1435_.23.0105a10: 事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸 T1435_.23.0105a11: 六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不 T1435_.23.0105a12: 來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群 T1435_.23.0105a13: 比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集 T1435_.23.0105a14: 比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲 T1435_.23.0105a15: 作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧 T1435_.23.0105a16: 一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。 T1435_.23.0105a17: 僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨 T1435_.23.0105a18: 不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與 T1435_.23.0105a19: 欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯 T1435_.23.0105a20: 羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不 T1435_.23.0105a21: 應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0105a22: 事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法 T1435_.23.0105a23: 僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。 T1435_.23.0105a24: 佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實 T1435_.23.0105a25: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶 T1435_.23.0105a26: 責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶 T1435_.23.0105a27: 已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今 T1435_.23.0105a28: 是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後 T1435_.23.0105a29: 悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。 T1435_.23.0105b01: 若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自 T1435_.23.0105b02: 恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若 T1435_.23.0105b03: 不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法 T1435_.23.0105b04: 僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比 T1435_.23.0105b05: 丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯 T1435_.23.0105b06: 磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。 T1435_.23.0105b07: 我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
T1435_.23.0105b10: 中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。 T1435_.23.0105b11: 時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入 T1435_.23.0105b12: 房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不 T1435_.23.0105b13: 一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看 T1435_.23.0105b14: 是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足 T1435_.23.0105b15: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是 T1435_.23.0105b16: 事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作 T1435_.23.0105b17: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶 T1435_.23.0105b18: 責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但 T1435_.23.0105b19: 訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺 T1435_.23.0105b20: 羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊 T1435_.23.0105b21: 小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必 T1435_.23.0105b22: 上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊 T1435_.23.0105b23: 小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答 T1435_.23.0105b24: 言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。到 T1435_.23.0105b25: 第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅 T1435_.23.0105b26: 去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今 T1435_.23.0105b27: 當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板 T1435_.23.0105b28: 下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱 T1435_.23.0105b29: 即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正 T1435_.23.0105c01: 爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠 T1435_.23.0105c02: 邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而 T1435_.23.0105c03: 故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在 T1435_.23.0105c04: 此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。 T1435_.23.0105c05: 佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅 T1435_.23.0105c06: 頭。説是偈言 T1435_.23.0105c07: 汝不爲貧窮 亦不失富貴 T1435_.23.0105c08: 但爲求道故 出家應忍苦 T1435_.23.0105c09: 説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床 T1435_.23.0105c10: 上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以 T1435_.23.0105c11: 是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。 T1435_.23.0105c12: 無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得 T1435_.23.0105c13: 大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜 T1435_.23.0105c14: 沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比 T1435_.23.0105c15: 丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共 T1435_.23.0105c16: 宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來 T1435_.23.0105c17: 至寺中應與房宿故。以十利故與*比丘結 T1435_.23.0105c18: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒 T1435_.23.0105c19: 人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除 T1435_.23.0105c20: 比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者 T1435_.23.0105c21: 一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切 T1435_.23.0105c22: 覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆 T1435_.23.0105c23: 障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與 T1435_.23.0105c24: 未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。 T1435_.23.0105c25: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐 T1435_.23.0105c26: 不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比 T1435_.23.0105c27: 丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故 T1435_.23.0105c28: 垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘 T1435_.23.0105c29: 僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令 T1435_.23.0106a01: 臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
T1435_.23.0106a04: 我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比 T1435_.23.0106a05: 丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語 T1435_.23.0106a06: 諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是 T1435_.23.0106a07: 語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗 T1435_.23.0106a08: 佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。 T1435_.23.0106a09: 説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令 T1435_.23.0106a10: 捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿 T1435_.23.0106a11: 利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障 T1435_.23.0106a12: 道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不 T1435_.23.0106a13: 作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨 T1435_.23.0106a14: 是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如 T1435_.23.0106a15: 是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起 T1435_.23.0106a16: 去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世 T1435_.23.0106a17: 尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能 T1435_.23.0106a18: 令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。 T1435_.23.0106a19: 阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不 T1435_.23.0106a20: 捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯 T1435_.23.0106a21: 磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。 T1435_.23.0106a22: 大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。 T1435_.23.0106a23: 我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅 T1435_.23.0106a24: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與 T1435_.23.0106a25: 阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時 T1435_.23.0106a26: 不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名 T1435_.23.0106a27: 白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡 T1435_.23.0106a28: 邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語 T1435_.23.0106a29: 諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是戒 T1435_.23.0106b01: 應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。 T1435_.23.0106b02: 作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比 T1435_.23.0106b03: 丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道 T1435_.23.0106b04: 法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作 T1435_.23.0106b05: 是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨 T1435_.23.0106b06: 是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比 T1435_.23.0106b07: 丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不 T1435_.23.0106b08: 捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔 T1435_.23.0106b09: 過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語 T1435_.23.0106b10: 約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若 T1435_.23.0106b11: 不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一 T1435_.23.0106b12: 心和合僧*中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿 T1435_.23.0106b13: 利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。 T1435_.23.0106b14: 作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約 T1435_.23.0106b15: 勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白 T1435_.23.0106b16: 四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧 T1435_.23.0106b17: 忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應 T1435_.23.0106b18: 第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名 T1435_.23.0106b19: 爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。 T1435_.23.0106b20: 若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第 T1435_.23.0106b21: 三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法 T1435_.23.0106b22: 別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異 T1435_.23.0106b23: 佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
T1435_.23.0106b26: 語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便 T1435_.23.0106b27: 與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知 T1435_.23.0106b28: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六 T1435_.23.0106b29: 群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如 T1435_.23.0106c01: 法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共 T1435_.23.0106c02: 住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以 T1435_.23.0106c03: 是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作 T1435_.23.0106c04: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責 T1435_.23.0106c05: 六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不 T1435_.23.0106c06: 如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共 T1435_.23.0106c07: 住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十 T1435_.23.0106c08: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比 T1435_.23.0106c09: 丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如 T1435_.23.0106c10: 法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知 T1435_.23.0106c11: 者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如 T1435_.23.0106c12: 所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不 T1435_.23.0106c13: 捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯 T1435_.23.0106c14: 出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。 T1435_.23.0106c15: 法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨 T1435_.23.0106c16: 白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨 T1435_.23.0106c17: 共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二 T1435_.23.0106c18: 者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切 T1435_.23.0106c19: 覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能 T1435_.23.0106c20: 障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若 T1435_.23.0106c21: 教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章 T1435_.23.0106c22: 波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問 T1435_.23.0106c23: 誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢 T1435_.23.0106c24: 波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形 T1435_.23.0106c25: 藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至 T1435_.23.0106c26: 取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者 T1435_.23.0106c27: 波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
T1435_.23.0107a01: 邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘 T1435_.23.0107a02: 聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等 T1435_.23.0107a03: 當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。 T1435_.23.0107a04: 作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛 T1435_.23.0107a05: 不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當 T1435_.23.0107a06: 捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙 T1435_.23.0107a07: 彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能 T1435_.23.0107a08: 障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛 T1435_.23.0107a09: 種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸 T1435_.23.0107a10: 比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛 T1435_.23.0107a11: 所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽 T1435_.23.0107a12: 沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛 T1435_.23.0107a13: 言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪 T1435_.23.0107a14: 見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅*擯 T1435_.23.0107a15: 羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大 T1435_.23.0107a16: 徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅 T1435_.23.0107a17: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與 T1435_.23.0107a18: 摩伽沙彌滅*擯羯磨。是名曰。如是白四羯 T1435_.23.0107a19: 磨。僧與摩伽沙彌滅*擯羯磨竟。僧忍默然 T1435_.23.0107a20: 故。是事如是持 T1435_.23.0107a21: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌滅 T1435_.23.0107a22: 擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲 T1435_.23.0107a23: 知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶 T1435_.23.0107a24: 責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤 T1435_.23.0107a25: 共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是 T1435_.23.0107a26: 事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是 T1435_.23.0107a27: 事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六 T1435_.23.0107a28: 群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤 T1435_.23.0107a29: 共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利 T1435_.23.0107b01: 故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙 T1435_.23.0107b02: 彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸 T1435_.23.0107b03: 比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛 T1435_.23.0107b04: 法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不 T1435_.23.0107b05: 善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬 T1435_.23.0107b06: 欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸 T1435_.23.0107b07: 比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三 T1435_.23.0107b08: 教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸 T1435_.23.0107b09: 比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我 T1435_.23.0107b10: 師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比 T1435_.23.0107b11: 丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。 T1435_.23.0107b12: 若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿 T1435_.23.0107b13: 波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅 T1435_.23.0107b14: 擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。 T1435_.23.0107b15: 持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與 T1435_.23.0107b16: 衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事 T1435_.23.0107b17: 者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内 T1435_.23.0107b18: 共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。 T1435_.23.0107b19: 一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒 T1435_.23.0107b20: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘 T1435_.23.0107b21: 教滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經 T1435_.23.0107b22: 説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若 T1435_.23.0107b23: 從*滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與*滅擯 T1435_.23.0107b24: 沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七 T1435_.23.0107b25: 日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣 T1435_.23.0107b26: 鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸 T1435_.23.0107b27: 提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
T1435_.23.0107c01: 持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏 T1435_.23.0107c02: 藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍 T1435_.23.0107c03: 崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨 T1435_.23.0107c04: 後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲 T1435_.23.0107c05: 或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作 T1435_.23.0107c06: 是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。 T1435_.23.0107c07: 惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。 T1435_.23.0107c08: 是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。 T1435_.23.0107c09: 我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。 T1435_.23.0107c10: 即往見藏爲水*突出。見已歡喜言。沙門釋子 T1435_.23.0107c11: 毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家 T1435_.23.0107c12: 内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀 T1435_.23.0107c13: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘 T1435_.23.0107c14: 輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大 T1435_.23.0107c15: 舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先 T1435_.23.0107c16: 有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀 T1435_.23.0107c17: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴 T1435_.23.0107c18: 婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚 T1435_.23.0107c19: 問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被 T1435_.23.0107c20: 拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著 T1435_.23.0107c21: 標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教 T1435_.23.0107c22: 已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。 T1435_.23.0107c23: 皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世 T1435_.23.0107c24: 尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒 T1435_.23.0107c25: 蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者 T1435_.23.0107c26: 皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。 T1435_.23.0107c27: 惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。 T1435_.23.0107c28: 毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標 T1435_.23.0107c29: 頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人 T1435_.23.0108a01: 答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與 T1435_.23.0108a02: 汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈 T1435_.23.0108a03: 麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。 T1435_.23.0108a04: 前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已 T1435_.23.0108a05: 直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復 T1435_.23.0108a06: 作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦 T1435_.23.0108a07: 不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙 T1435_.23.0108a08: 門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲 T1435_.23.0108a09: 水所*突。見已歡喜。即以車*輿衣嚢取著家 T1435_.23.0108a10: 中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅 T1435_.23.0108a11: 肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴 T1435_.23.0108a12: 婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身 T1435_.23.0108a13: 能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我 T1435_.23.0108a14: 所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與 T1435_.23.0108a15: 阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於 T1435_.23.0108a16: 是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。 T1435_.23.0108a17: 時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶 T1435_.23.0108a18: 佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。 T1435_.23.0108a19: 佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶 T1435_.23.0108a20: 物故。佛但訶責而未結戒 T1435_.23.0108a21: 佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中 T1435_.23.0108a22: 學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾 T1435_.23.0108a23: 時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。 T1435_.23.0108a24: 諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作 T1435_.23.0108a25: 惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等 T1435_.23.0108a26: 今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨 T1435_.23.0108a27: 遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無 T1435_.23.0108a28: 人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比 T1435_.23.0108a29: 丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取 T1435_.23.0108b01: 耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何 T1435_.23.0108b02: 寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆 T1435_.23.0108b03: 官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸 T1435_.23.0108b04: 不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有 T1435_.23.0108b05: 寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛 T1435_.23.0108b06: 故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚 T1435_.23.0108b07: 妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶莫 T1435_.23.0108b08: 取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説 T1435_.23.0108b09: 是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘 T1435_.23.0108b10: 僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金 T1435_.23.0108b11: 銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利 T1435_.23.0108b12: 故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘 T1435_.23.0108b13: 若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金 T1435_.23.0108b14: 銀硨瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛 T1435_.23.0108b15: 錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波 T1435_.23.0108b16: 逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中 T1435_.23.0108b17: 犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他 T1435_.23.0108b18: 硨瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶 T1435_.23.0108b19: 物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉 T1435_.23.0108b20: 擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅 T1435_.23.0108b21: 佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣辦 T1435_.23.0108b22: 種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五 T1435_.23.0108b23: 百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是 T1435_.23.0108b24: 鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城 T1435_.23.0108b25: 不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊 T1435_.23.0108b26: 嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小 T1435_.23.0108b27: 婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種 T1435_.23.0108b28: 説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母 T1435_.23.0108b29: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛 T1435_.23.0108c01: 善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛 T1435_.23.0108c02: 見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿 T1435_.23.0108c03: 難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘 T1435_.23.0108c04: 僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語 T1435_.23.0108c05: 諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若 T1435_.23.0108c06: 似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁 T1435_.23.0108c07: 者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是 T1435_.23.0108c08: 心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。 T1435_.23.0108c09: 物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨 T1435_.23.0108c10: 白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊 T1435_.23.0108c11: 内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自 T1435_.23.0108c12: 取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若 T1435_.23.0108c13: 説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。 T1435_.23.0108c14: 若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊 T1435_.23.0108c15: 住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看 T1435_.23.0108c16: 擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應 T1435_.23.0108c17: 答。無如是物。若過五六歳。無主來索應施 T1435_.23.0108c18: 四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方 T1435_.23.0108c19: 僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看 T1435_.23.0108c20: 擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應 T1435_.23.0108c21: 問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若 T1435_.23.0108c22: 是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男 T1435_.23.0108c23: 女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若 T1435_.23.0108c24: 有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如 T1435_.23.0108c25: 是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐 T1435_.23.0108c26: 床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
T1435_.23.0108c29: 故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多 T1435_.23.0109a01: 與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去 T1435_.23.0109a02: 來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎 T1435_.23.0109a03: 人言。是中有所得物。與我等分。若不與者 T1435_.23.0109a04: 我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。 T1435_.23.0109a05: 若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙 T1435_.23.0109a06: 門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂 T1435_.23.0109a07: 言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師 T1435_.23.0109a08: 尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即 T1435_.23.0109a09: 還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作 T1435_.23.0109a10: 幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結 T1435_.23.0109a11: 加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中 T1435_.23.0109a12: 有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第 T1435_.23.0109a13: 三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。 T1435_.23.0109a14: 是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。 T1435_.23.0109a15: 共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶 T1435_.23.0109a16: 責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所 T1435_.23.0109a17: 得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0109a18: 是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0109a19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0109a20: 作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何 T1435_.23.0109a21: 名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。 T1435_.23.0109a22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行 T1435_.23.0109a23: 向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來 T1435_.23.0109a24: 劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有 T1435_.23.0109a25: 餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣 T1435_.23.0109a26: 聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各 T1435_.23.0109a27: 各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘 T1435_.23.0109a28: 疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。 T1435_.23.0109a29: 往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客 T1435_.23.0109b01: 比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食 T1435_.23.0109b02: 不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可 T1435_.23.0109b03: 忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘 T1435_.23.0109b04: 言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣 T1435_.23.0109b05: 説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持 T1435_.23.0109b06: 戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0109b07: *比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新 T1435_.23.0109b08: 衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若 T1435_.23.0109b09: 青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新 T1435_.23.0109b10: 衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得 T1435_.23.0109b11: 故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。 T1435_.23.0109b12: 若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得 T1435_.23.0109b13: 泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。 T1435_.23.0109b14: 亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種 T1435_.23.0109b15: 淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得 T1435_.23.0109b16: 白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒 T1435_.23.0109b17: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0109b18: 丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若 T1435_.23.0109b19: 作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘 T1435_.23.0109b20: 得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作 T1435_.23.0109b21: 淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺 T1435_.23.0109b22: 縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨 T1435_.23.0109b23: 染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法 T1435_.23.0109b24: 色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以 T1435_.23.0109b25: 段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應 T1435_.23.0109b26: 摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點 T1435_.23.0109b27: 三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所 T1435_.23.0109b28: 許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
T1435_.23.0109c02: T1435_.23.0109c03: T1435_.23.0109c04:
T1435_.23.0109c07: 九十波逸提之八 T1435_.23.0109c08: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第 T1435_.23.0109c09: 一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。 T1435_.23.0109c10: 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問 T1435_.23.0109c11: 諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應 T1435_.23.0109c12: 我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜 T1435_.23.0109c13: 數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人 T1435_.23.0109c14: 令淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。 T1435_.23.0109c15: 知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或 T1435_.23.0109c16: 當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言 T1435_.23.0109c17: 大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟 T1435_.23.0109c18: 便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。 T1435_.23.0109c19: 王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是 T1435_.23.0109c20: 念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。 T1435_.23.0109c21: 頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。 T1435_.23.0109c22: 晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲 T1435_.23.0109c23: 王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王 T1435_.23.0109c24: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王 T1435_.23.0109c25: 去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責 T1435_.23.0109c26: 諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數 T1435_.23.0109c27: 數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種 T1435_.23.0109c28: 因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。 T1435_.23.0109c29: 從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸 T1435_.23.0110a01: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0110a02: 道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。 T1435_.23.0110a03: 若滿半月浴若過不犯 T1435_.23.0110a04: 爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱 T1435_.23.0110a05: 時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。 T1435_.23.0110a06: 是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘 T1435_.23.0110a07: 洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0110a08: 減半月浴波逸提。除因縁。因縁者。春殘一 T1435_.23.0110a09: 月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯 T1435_.23.0110a10: 者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時 T1435_.23.0110a11: 浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以酥 T1435_.23.0110a12: 油塗身。不得浴故。患痒*煩悶吐逆。諸比丘 T1435_.23.0110a13: 白佛。願聽病因縁故浴。佛言。從今日聽病 T1435_.23.0110a14: 因縁故浴。益利病人如食無異。從今是戒 T1435_.23.0110a15: 應如是説。若比丘減半月浴波逸提。除因縁。 T1435_.23.0110a16: 因縁者。春殘一月半夏初一月。是二月半大 T1435_.23.0110a17: 熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗 T1435_.23.0110a18: 浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半 T1435_.23.0110a19: 月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時 T1435_.23.0110a20: 諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。 T1435_.23.0110a21: 吹衣離體塵土坌身。不得浴故*煩悶吐逆。是 T1435_.23.0110a22: 事白佛願世尊。聽風因縁故浴。佛言。從今 T1435_.23.0110a23: 聽風因縁故浴。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0110a24: 丘減半月浴除因縁波逸提因縁者。春殘一 T1435_.23.0110a25: 月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風 T1435_.23.0110a26: 時。是中犯者。若無風因縁浴波逸提。若有風 T1435_.23.0110a27: 因縁浴不犯 T1435_.23.0110a28: 佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞 T1435_.23.0110a29: 食。値雨衣濕染汗著身生疥疱。不得浴故 T1435_.23.0110b01: 痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因縁故 T1435_.23.0110b02: 浴。佛言。聽雨因縁故浴。從今是戒應如是 T1435_.23.0110b03: 説。若比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。 T1435_.23.0110b04: 春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除 T1435_.23.0110b05: 病時風時雨時。是中犯者。若無雨因縁浴波 T1435_.23.0110b06: 逸提。有雨因縁浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時 T1435_.23.0110b07: 諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥 T1435_.23.0110b08: 細泥黒白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極 T1435_.23.0110b09: 不除。是事白佛。願世尊。聽作因縁故浴。佛 T1435_.23.0110b10: 言。聽作因縁故浴。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0110b11: 比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。春殘 T1435_.23.0110b12: 一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時 T1435_.23.0110b13: 風時雨時作時。作者。乃至掃五掃箒僧坊 T1435_.23.0110b14: 地。亦名爲作。是中犯者。若比丘無作因縁 T1435_.23.0110b15: 浴波逸提若作因縁者不犯 T1435_.23.0110b16: 佛在舍衞國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向 T1435_.23.0110b17: 舍衞國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不 T1435_.23.0110b18: 得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。 T1435_.23.0110b19: 聽行因縁故浴。佛言。聽行因縁故浴。從 T1435_.23.0110b20: 今是戒應如是説。若比丘。減半月浴除因縁 T1435_.23.0110b21: 波逸提。因縁者。春殘一月半夏初一月是二 T1435_.23.0110b22: 月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行 T1435_.23.0110b23: 者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比 T1435_.23.0110b24: 丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴 T1435_.23.0110b25: 波逸提。若至半由*旬來去浴者不犯。若比 T1435_.23.0110b26: 丘無是六因縁。滅半月浴波逸提若有因縁。
T1435_.23.0110b29: 林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時 T1435_.23.0110c01: 迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸 T1435_.23.0110c02: 王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故 T1435_.23.0110c03: 笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。 T1435_.23.0110c04: 答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不 T1435_.23.0110c05: 應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即 T1435_.23.0110c06: 與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷 T1435_.23.0110c07: 放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。 T1435_.23.0110c08: 答言。射著何足爲難。諸王子言。不爾若能 T1435_.23.0110c09: 著者。便應令著。莫但虚語。即憍慢言。汝等 T1435_.23.0110c10: 欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著 T1435_.23.0110c11: 右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋 T1435_.23.0110c12: 恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比 T1435_.23.0110c13: 丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因 T1435_.23.0110c14: 縁訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因縁 T1435_.23.0110c15: 訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故 T1435_.23.0110c16: 問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0110c17: 尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故奪 T1435_.23.0110c18: 畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0110c19: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘故奪 T1435_.23.0110c20: 畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波 T1435_.23.0110c21: 逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中 T1435_.23.0110c22: 犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。 T1435_.23.0110c23: 自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。 T1435_.23.0110c24: 是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘 T1435_.23.0110c25: 得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某 T1435_.23.0110c26: T1435_.23.0110c27: T1435_.23.0110c28: T1435_.23.0110c29: T1435_.23.0111a01: 畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛 T1435_.23.0111a02: 打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪 T1435_.23.0111a03: 畜生命得波逸提。一者用受色。二者*用不 T1435_.23.0111a04: 受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手 T1435_.23.0111a05: 打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者 T1435_.23.0111a06: 波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不 T1435_.23.0111a07: 即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以 T1435_.23.0111a08: 木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲 T1435_.23.0111a09: 畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。 T1435_.23.0111a10: 後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突 T1435_.23.0111a11: 吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓 T1435_.23.0111a12: 箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者 T1435_.23.0111a13: 波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即 T1435_.23.0111a14: 死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受 T1435_.23.0111a15: 色受不受色。爲殺故。以毒藥著畜生眼中耳 T1435_.23.0111a16: 中鼻中口中身上瘡中。著飮食中臥處行 T1435_.23.0111a17: 處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因 T1435_.23.0111a18: 是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉 T1435_.23.0111a19: 羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以 T1435_.23.0111a20: 毒藥。爲殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥 T1435_.23.0111a21: 毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹 T1435_.23.0111a22: 殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中 T1435_.23.0111a23: 死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中 T1435_.23.0111a24: 起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後 T1435_.23.0111a25: 因是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
T1435_.23.0111a28: 鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群 T1435_.23.0111a29: 比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比 T1435_.23.0111b01: 丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歳受具 T1435_.23.0111b02: 足戒。若人不滿二十歳受具*足戒者。不名 T1435_.23.0111b03: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非 T1435_.23.0111b04: 釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘 T1435_.23.0111b05: 問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。 T1435_.23.0111b06: 我等不滿二十受具*足戒。若不滿二十受具 T1435_.23.0111b07: *足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比 T1435_.23.0111b08: 丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是 T1435_.23.0111b09: 中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因 T1435_.23.0111b10: 縁訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因 T1435_.23.0111b11: 縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0111b12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0111b13: 尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比 T1435_.23.0111b14: 丘。故令他比丘疑悔。種種因縁呵已語諸比 T1435_.23.0111b15: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0111b16: 説。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不 T1435_.23.0111b17: 安隱。以是因縁無異波逸提。波逸提者。煮燒 T1435_.23.0111b18: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六 T1435_.23.0111b19: 事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。 T1435_.23.0111b20: 五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝 T1435_.23.0111b21: 何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某 T1435_.23.0111b22: 豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。 T1435_.23.0111b23: 即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂 T1435_.23.0111b24: 飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歳。若 T1435_.23.0111b25: 人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具 T1435_.23.0111b26: 足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起 T1435_.23.0111b27: 疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘 T1435_.23.0111b28: 言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉 T1435_.23.0111b29: 何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉 T1435_.23.0111c01: 安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣 T1435_.23.0111c02: 時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉 T1435_.23.0111c03: 現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足 T1435_.23.0111c04: 戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非 T1435_.23.0111c05: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是 T1435_.23.0111c06: 名生受具*足戒者若比丘問他比丘言。汝何 T1435_.23.0111c07: 時受具*足戒。答言。某王時某大臣時若豐 T1435_.23.0111c08: 樂飢儉安隱疫病時受具*足戒。即復言。若 T1435_.23.0111c09: 人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時 T1435_.23.0111c10: 受具*足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒 T1435_.23.0111c11: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。 T1435_.23.0111c12: 皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具*足 T1435_.23.0111c13: 戒和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作 T1435_.23.0111c14: 和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某 T1435_.23.0111c15: 作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不*名 T1435_.23.0111c16: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非 T1435_.23.0111c17: 釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘 T1435_.23.0111c18: 問他比丘言。汝於十衆中受具足戒。於五衆 T1435_.23.0111c19: 中受具戒耶。答言。十衆中。即復言。若如是 T1435_.23.0111c20: 十衆中受具戒。是人不得具足戒。若不得 T1435_.23.0111c21: 具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若 T1435_.23.0111c22: 不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界 T1435_.23.0111c23: 内受具戒界外受。答言。界内受。即復言。若 T1435_.23.0111c24: 界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒 T1435_.23.0111c25: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。 T1435_.23.0111c26: 皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語 T1435_.23.0111c27: 他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波 T1435_.23.0111c28: 羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙 T1435_.23.0111c29: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比 T1435_.23.0112a01: 丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸 T1435_.23.0112a02: 提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某 T1435_.23.0112a03: 聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人 T1435_.23.0112a04: 語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答 T1435_.23.0112a05: 言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共 T1435_.23.0112a06: 某女人語。到某比丘尼*坊。共某比丘尼語。 T1435_.23.0112a07: 即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐 T1435_.23.0112a08: 某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘 T1435_.23.0112a09: 尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑 T1435_.23.0112a10: 悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語 T1435_.23.0112a11: 餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戸 T1435_.23.0112a12: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某 T1435_.23.0112a13: 同心用鉢衣戸鉤時藥夜分藥七日藥終身 T1435_.23.0112a14: 藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戸鉤時 T1435_.23.0112a15: 藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非 T1435_.23.0112a16: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是 T1435_.23.0112a17: 名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數 T1435_.23.0112a18: 數食。莫別衆食。莫他不請入其舍。莫非 T1435_.23.0112a19: 時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答 T1435_.23.0112a20: 言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多 T1435_.23.0112a21: 畜衣。數數食別衆食。他不請入*其舍。非時 T1435_.23.0112a22: 入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘 T1435_.23.0112a23: 非沙門非釋子。若起疑悔若不起皆波逸提。 T1435_.23.0112a24: 是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。 T1435_.23.0112a25: 皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑 T1435_.23.0112a26: 悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以餘因縁
T1435_.23.0112a29: 小兒。憙笑。時十七群比丘以憙笑故。用指 T1435_.23.0112b01: 撃攊。小兒多笑乃至氣絶。不能動手足。便 T1435_.23.0112b02: 死。時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷。 T1435_.23.0112b03: 是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心 T1435_.23.0112b04: 作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯 T1435_.23.0112b05: 殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是 T1435_.23.0112b06: 戒應如是説。若比丘以指撃攊他者波逸 T1435_.23.0112b07: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0112b08: 道。是中犯者。若比丘以一指撃攊他。一波 T1435_.23.0112b09: 逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
T1435_.23.0112b12: 處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅 T1435_.23.0112b13: 河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。 T1435_.23.0112b14: 得禪定故。實不樂往。爲護餘人意故去。諸 T1435_.23.0112b15: 比丘皆到阿脂羅河岸上。脱衣入河中作 T1435_.23.0112b16: 種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉 T1435_.23.0112b17: 臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴 T1435_.23.0112b18: 處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿 T1435_.23.0112b19: 上受五欲樂。女妓自娯。時王遙見十七群 T1435_.23.0112b20: 比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所 T1435_.23.0112b21: 尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。 T1435_.23.0112b22: 王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶 T1435_.23.0112b23: 迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪 T1435_.23.0112b24: 定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人 T1435_.23.0112b25: 語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當 T1435_.23.0112b26: 上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。 T1435_.23.0112b27: 如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前 T1435_.23.0112b28: 結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各 T1435_.23.0112b29: 在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。 T1435_.23.0112c01: 時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者 T1435_.23.0112c02: 也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即 T1435_.23.0112c03: 遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。 T1435_.23.0112c04: 以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。 T1435_.23.0112c05: 佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。 T1435_.23.0112c06: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種 T1435_.23.0112c07: 因縁訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作 T1435_.23.0112c08: 種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手 T1435_.23.0112c09: 把水。*或一手。*或仰浮。種種訶已語諸比丘。 T1435_.23.0112c10: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。 T1435_.23.0112c11: 若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。 T1435_.23.0112c12: 若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者 T1435_.23.0112c13: 作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者 T1435_.23.0112c14: 弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他 T1435_.23.0112c15: 笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提若於 T1435_.23.0112c16: 水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身 T1435_.23.0112c17: 踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑 T1435_.23.0112c18: 作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種 T1435_.23.0112c19: 種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床 T1435_.23.0112c20: 上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
T1435_.23.0112c23: 遊行向舍衞國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿 T1435_.23.0112c24: 那律本國王子。性貴故不憙問小小事又不 T1435_.23.0112c25: 知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即 T1435_.23.0112c26: T1435_.23.0112c27: T1435_.23.0112c28: T1435_.23.0112c29: T1435_.23.0113a01: 往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚 T1435_.23.0113a02: 落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答 T1435_.23.0113a03: 言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人 T1435_.23.0113a04: 出看。見阿那律端正有威徳顏色可愛。見已 T1435_.23.0113a05: 婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。 T1435_.23.0113a06: 女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃 T1435_.23.0113a07: 坐。女勅家人。辦種種飮食種種莊嚴供養是 T1435_.23.0113a08: 客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。 T1435_.23.0113a09: 自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我 T1435_.23.0113a10: 當爲汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。 T1435_.23.0113a11: 莫説是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲 T1435_.23.0113a12: 極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。 T1435_.23.0113a13: 亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣 T1435_.23.0113a14: 有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五 T1435_.23.0113a15: 百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。 T1435_.23.0113a16: 汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。 T1435_.23.0113a17: 爲愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行 T1435_.23.0113a18: 必。當復須食。作是念已即默然受。知默然 T1435_.23.0113a19: 受已。即時辦飮食。自手行水。自與多美飮 T1435_.23.0113a20: 食飽滿已。知洗手攝鉢竟。取小床在前坐 T1435_.23.0113a21: 聽説法。時阿那律。觀女人心本末因縁。爲 T1435_.23.0113a22: 説次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是 T1435_.23.0113a23: 女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於 T1435_.23.0113a24: 佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮 T1435_.23.0113a25: 阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依 T1435_.23.0113a26: 僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更爲説 T1435_.23.0113a27: 種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從 T1435_.23.0113a28: 是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是 T1435_.23.0113a29: 婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸 T1435_.23.0113b01: 到舍衞國。脱衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作 T1435_.23.0113b02: 禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是 T1435_.23.0113b03: 語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極 T1435_.23.0113b04: 耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞 T1435_.23.0113b05: 食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。 T1435_.23.0113b06: 忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣説。 T1435_.23.0113b07: 佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離 T1435_.23.0113b08: 欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飮食人 T1435_.23.0113b09: 之所欲。女人於男亦復如是。種種因縁訶 T1435_.23.0113b10: 責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結 T1435_.23.0113b11: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人同舍 T1435_.23.0113b12: 宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人 T1435_.23.0113b13: 女若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。 T1435_.23.0113b14: 駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若 T1435_.23.0113b15: 一脚立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。 T1435_.23.0113b16: 一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。 T1435_.23.0113b17: 一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。 T1435_.23.0113b18: 共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸 T1435_.23.0113b19: 提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐 T1435_.23.0113b20: 不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。
T1435_.23.0113b23: 守比丘倶。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。 T1435_.23.0113b24: 時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因 T1435_.23.0113b25: 作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變 T1435_.23.0113b26: 作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在 T1435_.23.0113b27: 中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風 T1435_.23.0113b28: 雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當 T1435_.23.0113b29: 得入。爾時摩倶羅山中所有人民。小兒啼時 T1435_.23.0113c01: 則以婆倶羅夜叉。怖之令止。時象守反被倶 T1435_.23.0113c02: 執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。 T1435_.23.0113c03: 婆倶羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云 T1435_.23.0113c04: 何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣 T1435_.23.0113c05: 大。此人現身亦當得漏盡。所作已*辦更不 T1435_.23.0113c06: 復受後有。佛種種因縁示教利喜。示教利 T1435_.23.0113c07: 喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面 T1435_.23.0113c08: 禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷 T1435_.23.0113c09: 坐床坐。是夜過已。以是因縁集比丘僧。種種 T1435_.23.0113c10: 因縁訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如 T1435_.23.0113c11: 來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾 T1435_.23.0113c12: 時佛説偈言 T1435_.23.0113c13: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c14: 有人可以此 婆倶夜叉恐 T1435_.23.0113c15: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c16: 是故能過度 生老病死苦 T1435_.23.0113c17: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c18: 是故能除滅 諸結使煩惱 T1435_.23.0113c19: 佛種種因縁訶責象守比丘已。語諸比丘。以 T1435_.23.0113c20: 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0113c21: 比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑 T1435_.23.0113c22: 波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能 T1435_.23.0113c23: 障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。 T1435_.23.0113c24: 色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛 T1435_.23.0113c25: 色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若 T1435_.23.0113c26: 不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象 T1435_.23.0113c27: 聲馬聲車聲歩聲羝羊聲水牛聲。作如是等 T1435_.23.0113c28: 可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆 T1435_.23.0113c29: 波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作 T1435_.23.0114a01: 臭若等分香若作希有香。作如是等香恐 T1435_.23.0114a02: 怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。 T1435_.23.0114a03: 是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何 T1435_.23.0114a04: 物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯 T1435_.23.0114a05: 者。是人得癩癬病。若能令*恐怖若不能。皆 T1435_.23.0114a06: 波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物 T1435_.23.0114a07: 噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪 T1435_.23.0114a08: 酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐 T1435_.23.0114a09: 怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今 T1435_.23.0114a10: 日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人 T1435_.23.0114a11: 用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐 T1435_.23.0114a12: 怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘 T1435_.23.0114a13: 持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。 T1435_.23.0114a14: 以觸他比丘。若能令*恐怖若不能。皆波逸 T1435_.23.0114a15: 提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於 T1435_.23.0114a16: 生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘 T1435_.23.0114a17: 答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大 T1435_.23.0114a18: 小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令 T1435_.23.0114a19: 恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是 T1435_.23.0114a20: 六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐 T1435_.23.0114a21: 怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
T1435_.23.0114a24: 默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面 T1435_.23.0114a25: 禮佛足右繞而去。還家通夜*辦種種多美飮 T1435_.23.0114a26: 食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地 T1435_.23.0114a27: 待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共 T1435_.23.0114a28: 鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣 T1435_.23.0114a29: 鉢藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓 T1435_.23.0114b01: 不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時 T1435_.23.0114b02: 失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。 T1435_.23.0114b03: 於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飮 T1435_.23.0114b04: 食已*辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛 T1435_.23.0114b05: 自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自 T1435_.23.0114b06: 與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧攝 T1435_.23.0114b07: 鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽説法。 T1435_.23.0114b08: 上座*説法已。及餘比丘各從坐起出居士 T1435_.23.0114b09: 舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。衆僧 T1435_.23.0114b10: 出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏 T1435_.23.0114b11: 我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行 T1435_.23.0114b12: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六群比 T1435_.23.0114b13: 丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂 T1435_.23.0114b14: 當斷食。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事 T1435_.23.0114b15: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事 T1435_.23.0114b16: 不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責。云何名 T1435_.23.0114b17: 比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛 T1435_.23.0114b18: 種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘 T1435_.23.0114b19: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘藏他比丘 T1435_.23.0114b20: 鉢若衣戸鉤革屣針筒。如是隨法所須物。 T1435_.23.0114b21: 若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者 T1435_.23.0114b22: 自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。 T1435_.23.0114b23: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏 T1435_.23.0114b24: 他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸 T1435_.23.0114b25: 提。若覓得突吉羅。若衣戸鉤革屣針筒。若 T1435_.23.0114b26: 覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空*針 T1435_.23.0114b27: 筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
T1435_.23.0114c01: 浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸 T1435_.23.0114c02: 縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0114c03: 若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸 T1435_.23.0114c04: 縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索 T1435_.23.0114c05: 言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪 T1435_.23.0114c06: 取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸 T1435_.23.0114c07: 縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。 T1435_.23.0114c08: 不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。 T1435_.23.0114c09: 六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持 T1435_.23.0114c10: 與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人 T1435_.23.0114c11: 是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。 T1435_.23.0114c12: 此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。 T1435_.23.0114c13: 以是因縁故。汝等不見我浣染割截篸縫衣 T1435_.23.0114c14: 時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行 T1435_.23.0114c15: 頭陀。聞是事種種因縁訶責六群比丘。云何 T1435_.23.0114c16: 名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌 T1435_.23.0114c17: 尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因 T1435_.23.0114c18: 縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0114c19: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0114c20: 世尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比 T1435_.23.0114c21: 丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。 T1435_.23.0114c22: 他不還。便強奪取著。種種因縁訶已語諸比 T1435_.23.0114c23: 丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應 T1435_.23.0114c24: 如是説。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0114c25: 沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸 T1435_.23.0114c26: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0114c27: 道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩 T1435_.23.0114c28: 尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提」 T1435_.23.0114c29: 爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。 T1435_.23.0115a01: 佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣 T1435_.23.0115a02: 已。他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不 T1435_.23.0115a03: 應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是 T1435_.23.0115a04: 言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是 T1435_.23.0115a05: 散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二 T1435_.23.0115a06: 三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我 T1435_.23.0115a07: 衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應常 T1435_.23.0115a08: 用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘 T1435_.23.0115a09: 有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受 T1435_.23.0115a10: 衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好 T1435_.23.0115a11: 同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘 T1435_.23.0115a12: 比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見 T1435_.23.0115a13: 是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答 T1435_.23.0115a14: 言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。 T1435_.23.0115a15: 受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不 T1435_.23.0115a16: 得好同心比丘故。佛言。是施不名眞實。爲清 T1435_.23.0115a17: 淨因縁故與。即時是比丘應還。索取若得者 T1435_.23.0115a18: 好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅 T1435_.23.0115a19: 罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
T1435_.23.0115a22: 作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力 T1435_.23.0115a23: 士子。不能得成。是事無根故。又以小因縁 T1435_.23.0115a24: 作波羅夷謗。亦不得成。無小因縁故。我今 T1435_.23.0115a25: 當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士 T1435_.23.0115a26: 子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀 T1435_.23.0115a27: 驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0115a28: 事種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘。云何名 T1435_.23.0115a29: 比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比 T1435_.23.0115b01: 丘。諸比丘種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘 T1435_.23.0115b02: 已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問 T1435_.23.0115b03: 彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0115b04: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。以無 T1435_.23.0115b05: 根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因 T1435_.23.0115b06: 縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0115b07: 今是戒應如是説。若比丘以無根僧伽婆尸 T1435_.23.0115b08: 沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三 T1435_.23.0115b09: 種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽 T1435_.23.0115b10: 婆尸沙中隨彼所説。謗者。他所不作強言作 T1435_.23.0115b11: 罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0115b12: 道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。 T1435_.23.0115b13: 謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種 T1435_.23.0115b14: 犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑 T1435_.23.0115b15: 忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已 T1435_.23.0115b16: 言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種 T1435_.23.0115b17: 不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞 T1435_.23.0115b18: 已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨 T1435_.23.0115b19: 比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。 T1435_.23.0115b20: 謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。 T1435_.23.0115b21: 不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若 T1435_.23.0115b22: 聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。 T1435_.23.0115b23: 是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
T1435_.23.0115b27: 是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚 T1435_.23.0115b28: 痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦 T1435_.23.0115b29: 作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提 T1435_.23.0115c01: 舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外 T1435_.23.0115c02: 見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。 T1435_.23.0115c03: 婦言倶去。即便倶發。爾時以染心相看調 T1435_.23.0115c04: 戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師 T1435_.23.0115c05: 還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不 T1435_.23.0115c06: 得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師 T1435_.23.0115c07: 言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫 T1435_.23.0115c08: 作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自 T1435_.23.0115c09: 向維耶離道中。見婦與向比丘倶行。即往 T1435_.23.0115c10: 捉比丘以衣繋項言。汝比丘法。應將我婦 T1435_.23.0115c11: 去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦 T1435_.23.0115c12: 自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打 T1435_.23.0115c13: 比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此 T1435_.23.0115c14: 比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。 T1435_.23.0115c15: 小婢。汝必共作不淨事。復更以手脚打比 T1435_.23.0115c16: 丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡 T1435_.23.0115c17: 事便去。到維耶離向諸比丘説。諸比丘以是 T1435_.23.0115c18: 事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。 T1435_.23.0115c19: 如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。 T1435_.23.0115c20: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。 T1435_.23.0115c21: 若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸 T1435_.23.0115c22: 提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二 T1435_.23.0115c23: 種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。 T1435_.23.0115c24: 水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。 T1435_.23.0115c25: 能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸 T1435_.23.0115c26: 道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道 T1435_.23.0115c27: 還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧 T1435_.23.0115c28: 舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不 T1435_.23.0115c29: 犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
T1435_.23.0116a03: 維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅 T1435_.23.0116a04: 樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸 T1435_.23.0116a05: 賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶 T1435_.23.0116a06: 離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦 T1435_.23.0116a07: 知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。 T1435_.23.0116a08: 汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我 T1435_.23.0116a09: 曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。 T1435_.23.0116a10: 我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒 T1435_.23.0116a11: 河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若 T1435_.23.0116a12: 共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等 T1435_.23.0116a13: 以失道有事無事爲當共去。答言。隨意。即 T1435_.23.0116a14: 與賊倶去。不由濟渡恒河時。爲邏人所捉。 T1435_.23.0116a15: 邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等 T1435_.23.0116a16: 非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人 T1435_.23.0116a17: 言。汝肯直首耶。當將詣官治。衆官問言。汝 T1435_.23.0116a18: 等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。 T1435_.23.0116a19: 衆官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作 T1435_.23.0116a20: 是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。 T1435_.23.0116a21: 語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道 T1435_.23.0116a22: 行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向 T1435_.23.0116a23: 諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是 T1435_.23.0116a24: 事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以 T1435_.23.0116a25: 與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0116a26: 今是戒應如是説。若比丘與賊共期同道行。 T1435_.23.0116a27: 乃至一聚落波逸提。賊者。偸象馬牛羊。到 T1435_.23.0116a28: 小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。 T1435_.23.0116a29: 若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提 T1435_.23.0116b01: 者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0116b02: 若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落 T1435_.23.0116b03: 波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。 T1435_.23.0116b04: 乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水 T1435_.23.0116b05: 道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
T1435_.23.0116b08: 貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歳。長老 T1435_.23.0116b09: 目揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊 T1435_.23.0116b10: 内發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊内小兒啼 T1435_.23.0116b11: 聲。知而故問阿難。何故僧坊内有小兒啼聲。 T1435_.23.0116b12: 阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少 T1435_.23.0116b13: 富貴家子。柔軟樂人未滿二十歳。長老目揵 T1435_.23.0116b14: 連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊内發大音 T1435_.23.0116b15: 聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問 T1435_.23.0116b16: 大目晡連。汝實作是事不。答言。實作世尊。 T1435_.23.0116b17: 佛種種因縁訶責目晡連。汝不知時不知量。 T1435_.23.0116b18: 趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歳 T1435_.23.0116b19: 人與受具戒。何以故。不滿二十歳人。不能 T1435_.23.0116b20: 堪忍寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡 T1435_.23.0116b21: 口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十 T1435_.23.0116b22: 歳人未成就故。佛言。滿二十歳人。能堪忍 T1435_.23.0116b23: 寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口 T1435_.23.0116b24: 苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種 T1435_.23.0116b25: 種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結 T1435_.23.0116b26: 戒。從今是戒應如是説。若比丘未滿二十歳 T1435_.23.0116b27: 人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。 T1435_.23.0116b28: 諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮 T1435_.23.0116b29: 燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人 T1435_.23.0116c01: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c02: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不 T1435_.23.0116c03: 得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人 T1435_.23.0116c04: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c05: 不。答言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共 T1435_.23.0116c06: 事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。 T1435_.23.0116c07: 自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知 T1435_.23.0116c08: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是 T1435_.23.0116c09: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不 T1435_.23.0116c10: 滿二十歳。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c11: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不 T1435_.23.0116c12: 得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不 T1435_.23.0116c13: 滿二十歳。忘*不知不滿。僧中問汝滿二十 T1435_.23.0116c14: 不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事 T1435_.23.0116c15: 共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。忘 T1435_.23.0116c16: *不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知 T1435_.23.0116c17: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得 T1435_.23.0116c18: 戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二 T1435_.23.0116c19: 十歳。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答 T1435_.23.0116c20: 言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不得戒。諸 T1435_.23.0116c21: 比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二 T1435_.23.0116c22: 十歳。不自*知不滿。僧中問。汝滿二十不。答 T1435_.23.0116c23: 言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共事共 T1435_.23.0116c24: 住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。不自 T1435_.23.0116c25: *知不滿。僧中問。汝滿二十不答言。不知 T1435_.23.0116c26: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是 T1435_.23.0116c27: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪 T1435_.23.0116c28: 若人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0116c29: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是 T1435_.23.0117a01: 人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。 T1435_.23.0117a02: 又人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a03: 滿二十不。答言滿。若僧與受具*足戒。是 T1435_.23.0117a04: 人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又 T1435_.23.0117a05: 人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a06: 滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審 T1435_.23.0117a07: 諦問。便與受具*足戒。是人得戒。共事共住 T1435_.23.0117a08: 者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自想 T1435_.23.0117a09: 滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧 T1435_.23.0117a10: 與受具*足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事 T1435_.23.0117a11: 共住者亦無罪。又人滿二十歳。自想滿二十。 T1435_.23.0117a12: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受 T1435_.23.0117a13: 具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者 T1435_.23.0117a14: 亦得罪。又人滿二*十。自想滿二十。僧中問。 T1435_.23.0117a15: 汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦 T1435_.23.0117a16: 問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。 T1435_.23.0117a17: 諸比丘得罪。若人滿二十歳。忘不自知滿。 T1435_.23.0117a18: 僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具 T1435_.23.0117a19: 戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無 T1435_.23.0117a20: 罪。又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a21: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人 T1435_.23.0117a22: 不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。 T1435_.23.0117a23: 又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝滿 T1435_.23.0117a24: 二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。 T1435_.23.0117a25: 便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸 T1435_.23.0117a26: 比丘得罪 T1435_.23.0117a27: 若人滿二十歳。不自*知滿。僧中問。汝滿二 T1435_.23.0117a28: 十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸 T1435_.23.0117a29: 比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歳。 T1435_.23.0117b01: 不自*知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿 T1435_.23.0117b02: 若僧與受具戒。是人*不得戒。共事共住得 T1435_.23.0117b03: 罪。諸比丘*亦得罪。又人滿二十歳。不自*知 T1435_.23.0117b04: 滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。 T1435_.23.0117b05: 若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事 T1435_.23.0117b06: 共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自疑 T1435_.23.0117b07: 爲滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若 T1435_.23.0117b08: 僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事 T1435_.23.0117b09: 共住亦無罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。 T1435_.23.0117b10: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具 T1435_.23.0117b11: 戒。是人*不得戒。諸比丘得罪。共事共住 T1435_.23.0117b12: 亦得罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧 T1435_.23.0117b13: 中問。汝滿二十不。答言。我不*知不憶疑。若 T1435_.23.0117b14: 僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
T1435_.23.0117b17: 地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是 T1435_.23.0117b18: 外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶 T1435_.23.0117b19: 責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根 T1435_.23.0117b20: 衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0117b21: 事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知 T1435_.23.0117b22: 而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答 T1435_.23.0117b23: 言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名 T1435_.23.0117b24: 比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥 T1435_.23.0117b25: 處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸 T1435_.23.0117b26: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手 T1435_.23.0117b27: 掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。 T1435_.23.0117b28: 地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻 T1435_.23.0117b29: 封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少 T1435_.23.0117c01: 雨國土四月地生。是名生地。除是名不生 T1435_.23.0117c02: 地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。 T1435_.23.0117c03: 波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。 T1435_.23.0117c04: 是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉 T1435_.23.0117c05: 羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一 T1435_.23.0117c06: 掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。 T1435_.23.0117c07: 若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸 T1435_.23.0117c08: 提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘 T1435_.23.0117c09: 突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突 T1435_.23.0117c10: 吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫 T1435_.23.0117c11: 地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生 T1435_.23.0117c12: 金銀硨瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。 T1435_.23.0117c13: 若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄赭 T1435_.23.0117c14: 土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。
T1435_.23.0117c17: T1435_.23.0117c18: T1435_.23.0117c19: T1435_.23.0117c20:
T1435_.23.0117c23: 九十波逸提之九 T1435_.23.0117c24: 佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及 T1435_.23.0117c25: T1435_.23.0117c26: T1435_.23.0117c27: T1435_.23.0117c28: T1435_.23.0117c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |