INBUDS
四種相違斷略記 (No. 2278_ 眞興集 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2278_.69.0375b17:
T2278_.69.0375b18:
T2278_.69.0375b19: 四種相違斷略記
T2278_.69.0375b20: 眞興集
T2278_.69.0375b21: 問。文云。有人解四相違叙古人釋言顯・意
T2278_.69.0375b25: 問。爾此破意何 答。古人判云言陳爲自
T2278_.69.0375b27: 問。何故如此難耶 答。次文例難云。即申
T2278_.69.0375b28: 難云。如他用爲言顯。眞他爲意許。因名違
T2278_.69.0375c01: 差別。亦應ヲ以有性爲言顯。離實大有是意許。
T2278_.69.0375c02: 應名差別非自相。此既不然。故彼釋非
T2278_.69.0375c04: 問。此難意何 答。約眼等必爲他用之量。言
T2278_.69.0375c05: 顯他用爲自性。意許眞他爲差別。如此約
T2278_.69.0375c06: 有性之量。言顯有性爲自性。意許離實大有
T2278_.69.0375c07: 爲差別。云有法差別相違。不可云有法自
T2278_.69.0375c08: 相相違。意許離實大有之因既云自相相違。
T2278_.69.0375c10: 問。此難斷主如何破 答。次文云。其義如何。
T2278_.69.0375c11: 答。此亦未詳。如有法自相差別。至後當知。
T2278_.69.0375c13: 問。此破意何 答。先其義如何者。更問定璧
T2278_.69.0375c14: 法師之難意也。次答此亦等者。正破詞也。如
T2278_.69.0375c15: 有法自相差別至後當知者。至下今若詳云
T2278_.69.0375c16: 之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不
T2278_.69.0375c17: 以意許爲差別之處。可知有法自相言顯之
T2278_.69.0375c18: 義。至下既言不以意許爲差別之處。可知
T2278_.69.0375c20: 非意許豈言顯耶者。若云言顯爲自相。意許
T2278_.69.0375c21: 爲差別非者。且此法差別若非意許故名
T2278_.69.0375c23: 問。次文云。又叙舊通。如軌法師疏者。意何
T2278_.69.0375c24: 答。文軌師疏中有問答。其問意頗似璧法
T2278_.69.0375c25: 師之難意。故彼答文自然爲通璧公之難
T2278_.69.0375c27: 問。其軌師疏文如何 答。彼疏下卷云。問。有
T2278_.69.0375c28: 性ハ即實ト離實ト異。唯違離實有因名爲トハハ自
T2278_.69.0375c29: 相。亦應必爲含メトモ眞假唯違眞他用名違
T2278_.69.0376a01: 自相因。答。五頂立ル有ハ唯離實有。此有若成
T2278_.69.0376a02: 非有。實等不無宗即無。違自相非差別。數
T2278_.69.0376a03: 論他用通眞假。眞他受用義雖無。眼等他用
T2278_.69.0376a05: 前後雖異。大意是同故。以此答文更爲通
T2278_.69.0376a06: 璧公之難文也
T2278_.69.0376a07: 問。次文云。即難云。五頂弟子豈可自難實
T2278_.69.0376a08: 等不無之宗令成非有也。此乃自違。何成
T2278_.69.0376a10: 難文也
T2278_.69.0376a11: 問。此難意何 答。清記云。弟子既自許有法
T2278_.69.0376a12: 是不無之有。若與師主出有法自相相違過。
T2278_.69.0376a13: 豈非自違。自許不無體是有故。璧法師難意
T2278_.69.0376a15: 立有唯離實有。此有若成非有。實等不無宗
T2278_.69.0376a16: 即無故。違自相非差別之文也。意云。若言
T2278_.69.0376a17: 難離實有。則實等不無宗隨無者。弟子豈難
T2278_.69.0376a18: 自許不無之宗令非有耶。此乃有自教相
T2278_.69.0376a20: 問。此難斷主如何破耶 答。次文云。此亦不
T2278_.69.0376a21: 然。本立宗云。有性爲宗有法。非實等爲宗
T2278_.69.0376a22: 法。今弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。
T2278_.69.0376a23: 如同異。此豈難實等不無耶。既言非實。明
T2278_.69.0376a25: 問。若不難實等不無者。何云實等不無宗
T2278_.69.0376a26: 即無耶 答。其先有法云有性。即共許有。
T2278_.69.0376a27: 能別云非實時。即成離實有。今弟子難其
T2278_.69.0376a28: 離實有故。所共許不無宗即失。是則詫彼
T2278_.69.0376a29: 難彼。非謂爾故自許不無之有被難也
T2278_.69.0376b01: 問。次文云。又難。若云數論他用含眞假。眞
T2278_.69.0376b02: 他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應ヲ以
T2278_.69.0376b03: 五頂有性含即離。離實之有宗雖無。即實之
T2278_.69.0376b05: 意何 答。此論主牒璧公難軌師答中下句
T2278_.69.0376b06: 之文也。意云。約必爲他用之量。他用含眞
T2278_.69.0376b07: 他假他。積聚性故ノ因雖違眞他用宗。假他
T2278_.69.0376b08: 用之宗不失。故名違差別者。亦約有性量。
T2278_.69.0376b09: 有性含即實離實。有一實故等ノ因雖違離
T2278_.69.0376b10: 實有宗。即實有宗不失。故名差別相違。非
T2278_.69.0376b12: 問。此難斷主如何破耶 答。次文云。此亦不
T2278_.69.0376b13: 然。誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離
T2278_.69.0376b14: 實等。弟子立ル有ハ唯即實等故。言有時望自
T2278_.69.0376b16: 即離之有性。言有性雖共許辭。望五頂唯
T2278_.69.0376b17: 離實有。望弟子唯即實有。而何云含即離。
T2278_.69.0376b19: 言
T2278_.69.0376b20: 次文云。以同異性離實等。得成非實等。以
T2278_.69.0376b21: 同異性不名有故。成有非有。名倶決定
T2278_.69.0376b22: 者。是明一所由也。意云。同異性離實等故。
T2278_.69.0376b23: 成有性非實之宗。又同異性不名有故。返
T2278_.69.0376b24: 成有性非有性之宗。故論云倶決定也
T2278_.69.0376b25: 次文云。彼實等雖體不無。而不名有。何故
T2278_.69.0376b26: 如是。是宗計故者。是則斷家案勝論計也。
T2278_.69.0376b27: 意云。＊勝論本計。實徳業同異和合。總言不
T2278_.69.0376b28: 無不言有。是則彼宗計也。故以同異性爲
T2278_.69.0376b29: 有性非トイフ有性能違量之同喩。能成正比量
T2278_.69.0376c02: 次文云。若五頂實等亦名有者。豈成自相相
T2278_.69.0376c03: 違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同
T2278_.69.0376c04: 異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知
T2278_.69.0376c05: 者。意云。若五頂實等五句名有者。何以同
T2278_.69.0376c06: 異性爲有性非トイフ有性能違量之同喩耶
T2278_.69.0376c08: 能立不遣等過也。意云。若同異性名有。不
T2278_.69.0376c09: 成有性非有性之宗故。有所立不成。又
T2278_.69.0376c10: 作法自相云。有性應有性。有一實故。如同
T2278_.69.0376c11: 異性。又若同異性名有。爲非有性之宗爲
T2278_.69.0376c12: 異喩有一實故ハ因轉其故。不遣能立因故。
T2278_.69.0376c14: 次文云。又五頂若許有即實等有。今總成
T2278_.69.0376c15: 非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等
T2278_.69.0376c16: 有者。意云。璧公云。亦應五頂有性含即離
T2278_.69.0376c18: 五頂亦立即實有者。言有性非實。豈無一
T2278_.69.0376c19: 分違宗過耶。故知五頂唯立離實有。不立
T2278_.69.0376c21: 問。次文云。三解自性差別。第三云。隨應
T2278_.69.0376c22: 何法談其自體性者。説名自相。即於此法
T2278_.69.0376c24: 答。此斷主引璧公解。許不違古徳意也。
T2278_.69.0376c25: 意云。璧公釋自性差別有三重。此中第三
T2278_.69.0376c26: 重云。隨應何法等。即意云。若有法若法。談
T2278_.69.0376c27: 其自體名自性。若有法若法。談其別義名
T2278_.69.0376c29: 問。其不違古徳意云意何 答。謂之云云
T2278_.69.0377a01: 不同也。且就一説者。璧公第三解云。法自
T2278_.69.0377a04: 問。如何不違 答。璧公云法有法各有自
T2278_.69.0377a05: 相差別。不違古師義故。云不違也
T2278_.69.0377a06: 問。不違者。何下文破之 答。其雖言有法
T2278_.69.0377a07: 與法各有自相差別不違古師。然不云言
T2278_.69.0377a08: 陳意許。云有法有別義。法有自體故破之
T2278_.69.0377a09: 也
T2278_.69.0377a10: 問。次又古徳意云。以爭彼差別必非言顯。
T2278_.69.0377a11: 但意所許等之文意何 答。是述古徳意也。
T2278_.69.0377a12: 意云。古徳云意許爲差別者。凡爭意許也
T2278_.69.0377a14: 次文云。不障自相亦有意許。通言顯故者。
T2278_.69.0377a15: 意云。不障言陳自相亦有意許差別。意許
T2278_.69.0377a17: 問。如何意許通言顯耶 答。且約有法自
T2278_.69.0377a18: 相難意許離實有。言顯即失故。云自相失。
T2278_.69.0377a19: 以此云意許通言顯也。意云。知意許大有
T2278_.69.0377a20: 即是言顯之有難故也
T2278_.69.0377a21: 問。若爾。言陳意許雜亂。豈不墮璧法師之
T2278_.69.0377a22: 難耶 答。不雜亂。所以者何。雖意許通言
T2278_.69.0377a23: 顯。所爭各別。約有法自相。尋意許大有即
T2278_.69.0377a24: 難言陳有。有法差別ハ尋意許大有即難意
T2278_.69.0377a25: 許有所爭各別。曾不雜亂。又不墮璧公之
T2278_.69.0377a26: 難也。故次文云。言陳者名自相。意所爭者
T2278_.69.0377a28: 難悉。更可撿之
T2278_.69.0377a29: 問。次文云。若云依第三解。以法有法各有
T2278_.69.0377b01: 自體及以別義者。如立聲無常。有部可有
T2278_.69.0377b02: 別體。大乘如何無常等各有別體耶。意何
T2278_.69.0377b03: 答。此斷主先牒璧公第三解。即次作難也。
T2278_.69.0377b04: 即是難法有別體之義也。意云。汝云法有
T2278_.69.0377b05: 法各有自體別義。且就云法有別自體。約
T2278_.69.0377b06: 聲無常量。若約薩婆多者。其能別法無常可
T2278_.69.0377b07: 有別體。若約大乘者。何可云無常有別
T2278_.69.0377b09: 問。何故約薩婆多可云有別體耶 答。薩
T2278_.69.0377b10: 婆多云離所相有爲有能相有爲體。今聲
T2278_.69.0377b11: 者所相有爲故。約彼有部。可云無常之法
T2278_.69.0377b12: 有別體也
T2278_.69.0377b13: 次文云。復倶不離色等自相。何故名體。何
T2278_.69.0377b14: 縁名義者。意云。無常等義是色心等法自相
T2278_.69.0377b15: 上共相義。曾無別體。以何義故云無常有
T2278_.69.0377b17: 次文云。何故有爲之上生滅等名有自體。常
T2278_.69.0377b18: 住無爲不遷不滅等即名別義者。意云。難
T2278_.69.0377b19: 轉救也。救云。今且就小乘薩婆多。云有
T2278_.69.0377b20: 爲之上生滅等有自體故。云聲上無常有
T2278_.69.0377b21: 自體也。今難云。何故其小乘唯云有爲上生
T2278_.69.0377b22: 滅等有自體。約無爲上之不生滅等。不云
T2278_.69.0377b24: 問。次文云。又釋自性差別有三重。初二如
T2278_.69.0377b25: 舊。第三云。談其自性名自相。談其別義
T2278_.69.0377b27: 有三重。初二如慈恩解。其第三重。談自體
T2278_.69.0377b29: 問。上已云三解自性差別等。顯璧公解已
T2278_.69.0377c01: 畢。何故亦引耶 答。爲顯初二如舊之義
T2278_.69.0377c02: 重引也。謂初名局通對第二名先陳後對。
T2278_.69.0377c03: 是則同慈恩義也
T2278_.69.0377c04: 問。上斷主云此解不違。已云第三解亦不
T2278_.69.0377c05: 違古徳故。乍三重可同慈恩解。而何只
T2278_.69.0377c06: 云初二如舊耶 答。此義不爾。上此解不
T2278_.69.0377c07: 違者。璧公第三重ニ云法有法各有自性差
T2278_.69.0377c08: 別。同慈恩義故云不違也。然約其云法有
T2278_.69.0377c09: 法有自性差別。談自體名自性。談別義
T2278_.69.0377c10: 名トイヒ差別。全異慈恩義。不用言陳意許故。
T2278_.69.0377c11: 故上云若云依第三解等。破云法有自體。
T2278_.69.0377c12: 下云復云法與有法等。破云有性有
T2278_.69.0377c13: 問。次文云。復云法與有法若有自體及以
T2278_.69.0377c15: 答。此斷主又牒璧公第三重解。破有法有
T2278_.69.0377c16: 別義也。破意云。凡諸法自體必爲有法。所
T2278_.69.0377c17: 有別義必爲法。是因明之理也。而若稱別
T2278_.69.0377c19: 次文云。即差別等義屬於體應説之者。是
T2278_.69.0377c20: 斷主以義判也。意云。法上差別義屬法體
T2278_.69.0377c22: 次文云。差別若言即有法故不得説之。何
T2278_.69.0377c23: 名別義。云何言此之別義亦有自體者。牒
T2278_.69.0377c24: 轉救破也。救云。差別是則有法故。更不應
T2278_.69.0377c25: 屬體説也。破意云。若既有法。何名別義耶。
T2278_.69.0377c27: 次文云。既許有多義故應依主。應可更思
T2278_.69.0377c28: 者。難意云。聲有法若帶別義。其別義即有
T2278_.69.0377c29: 別體者。以聲一法可攝六種釋中依主釋
T2278_.69.0378a02: 問。何故必云應依主耶 答。詮別體之義。
T2278_.69.0378a03: 依主是勝故。不以餘救難也
T2278_.69.0378a04: 次文云。若以聲瓶等異爲差別。不得云別
T2278_.69.0378a05: 義者。難意云。若以聲瓶體異爲差別者。
T2278_.69.0378a07: 次文云。若即聲等體上有別義。不應云各
T2278_.69.0378a09: 問。次文云。又云。相違有三。一自體相違。如
T2278_.69.0378a10: 言常非常等。二形待相違。如言眞假等。三
T2278_.69.0378a12: 法師解也。此三相違意云。常與非常自體相
T2278_.69.0378a13: 違故。云自體相違也。眞他假他義別故。形
T2278_.69.0378a14: 待眞義假義故。云形待相違也。色與心體
T2278_.69.0378a15: 性各別故。云性別相違也
T2278_.69.0378a16: 問。次文云。又云。言詮有二。一遮。二表。如
T2278_.69.0378a17: 立有非有。即自體相違。第一ハ遮詮。如眞他
T2278_.69.0378a18: 假他。即但表眞假。不非眞假。此即義別相
T2278_.69.0378a20: 此意云。凡談諸法言詮有二門。一遮詮門。
T2278_.69.0378a21: 二表詮門也。即約有法自相相違者。所違量
T2278_.69.0378a22: 云有。返非有自體。唯遮非有。不表有。能
T2278_.69.0378a23: 違量云非有。返有自體。不表非有。故云自
T2278_.69.0378a24: 體相違攝遮詮門也。約法差別相違。如
T2278_.69.0378a25: 言眞他用。但表眞他用。不遮假他用。又
T2278_.69.0378a26: 能違云假他用。但表假他用。不遮眞他
T2278_.69.0378a27: 用故云形待相違攝表詮門。即名差別相
T2278_.69.0378a29: 問。次文云。乃至自問云。若義別相違名差別
T2278_.69.0378b01: 相違者。即如論中作非有縁性。亦非ヲ以有縁
T2278_.69.0378b03: 答。是璧公自問也。問意云。若義別相違名差
T2278_.69.0378b04: 別相違者。論中云作非有縁性者。既非有
T2278_.69.0378b05: 縁性之自體故。攝自體相違。可云自相相
T2278_.69.0378b07: 問。次文云。此問元ヨリ非。有縁性是別義。作非
T2278_.69.0378b08: 有縁性即義相違。何名自相。若此亦名自
T2278_.69.0378b10: 主破璧公之問有二。是初以理破也。破
T2278_.69.0378b11: 意云。今言作有縁性者。有法上之別義也。
T2278_.69.0378b12: 言作非有縁性者。即其別義相違也。何云
T2278_.69.0378b13: 非有縁性自體名自相耶。若是名自相。自
T2278_.69.0378b15: 次文云。又論云差別。何得稱自相者。引教
T2278_.69.0378b16: 破也。意云。論既云有法差別。何違論云可
T2278_.69.0378b18: 次文云。若云此之別義亦有別體。既有自
T2278_.69.0378b19: 體。何名談自性談別義者。難轉救也。故
T2278_.69.0378b20: 云有縁性之別義亦有自體。非其自體故。
T2278_.69.0378b22: 自體者。何云談自性云自性。談別義云
T2278_.69.0378b24: 次文云。又如聲瓶可燒見等。豈離聲瓶外
T2278_.69.0378b25: 有別體者。難云別義有別體也。意云。如
T2278_.69.0378b26: 聲上可聞等義。瓶上可燒見等義。豈離聲瓶
T2278_.69.0378b27: 外有其別體耶。若既其不爾。何云有法上
T2278_.69.0378b29: 問。次文云。然自解云。不然。若言非作有縁
T2278_.69.0378c01: 性者。即是正非有縁性之自體。論中既説
T2278_.69.0378c02: 作非有縁性。作非有縁性言。此乃別表縁餘
T2278_.69.0378c04: 釋中第一釋也。答意云。若論云非作有縁
T2278_.69.0378c05: 性者。可非有縁性之自體。而論既云作非
T2278_.69.0378c06: 有縁性。此作非有縁性之言。乃別表縁大
T2278_.69.0378c08: 問。次文云。此釋不然。此中爲爭作所縁境。
T2278_.69.0378c09: 爲爭能縁有心。若云爭能縁心。自是別法。
T2278_.69.0378c11: 公第一釋也。破意云。今有法差別相違所
T2278_.69.0378c12: 爭。若爭作所縁境。若爭能縁心。若言爭
T2278_.69.0378c13: 作所縁境。何云表縁餘。若言爭能縁心。
T2278_.69.0378c15: 次文云。若言大有是縁大有心境性。不是
T2278_.69.0378c16: 縁有心之境性。此是有法差別者。是斷主指
T2278_.69.0378c17: 璧公之辭。案有法差別相違之道理也。意
T2278_.69.0378c18: 云。若云有法差別相違者。本爭大有是作
T2278_.69.0378c19: 縁大有心之境性。大有是非縁大有心之
T2278_.69.0378c21: 次文云。今爭大有與能縁有心作境性。不
T2278_.69.0378c22: 作縁有心境性。因與作トイフニ縁有心之境性
T2278_.69.0378c23: 相違セル作非縁有之心境性爲因名差別相
T2278_.69.0378c24: 違因。何得云此乃別表縁餘性。若言別表
T2278_.69.0378c25: 縁餘性。便是難能縁心。不難有法之上差
T2278_.69.0378c26: 別義者。是斷主且述正義。且破璧公也。意
T2278_.69.0378c27: 云。有法差別相違者。是諍大有是作縁大
T2278_.69.0378c28: 有心之境性。大有是作非縁大有心之境
T2278_.69.0378c29: 性。不成因。爲云作非縁大有心之境性
T2278_.69.0379a01: 成因故名差別相違也。而若汝璧公言別
T2278_.69.0379a02: 表縁餘性者。是別難能縁心。非有法差別
T2278_.69.0379a04: 問。次文云。又更解云。或可。不成自違。縁有
T2278_.69.0379a05: 之心應非縁有心。但非縁有心不表縁
T2278_.69.0379a06: 餘性故。名自相非差別。今論説言作非
T2278_.69.0379a07: 有縁性。雖非縁有之自體。縁餘之義心
T2278_.69.0379a08: 不失。此即縁有縁餘。是別義故。故非自
T2278_.69.0379a10: 第二釋也。意云。言作非有縁性者。非是自
T2278_.69.0379a11: 相相違。所以者何。若論云縁有之心應非
T2278_.69.0379a12: 縁有之心。但遮縁有之心。不表縁餘性
T2278_.69.0379a13: 故。名自相相違。而論既云。作非有縁性。此
T2278_.69.0379a14: 言雖非有縁性之自體。又表縁餘之心。即
T2278_.69.0379a17: 釋只云作非有縁性之言不非有縁性之
T2278_.69.0379a18: 自體。更表縁餘性也。今此後釋ハ作非有縁
T2278_.69.0379a19: 性之言。雖非有縁性之自體。亦表縁餘性
T2278_.69.0379a20: 故異也
T2278_.69.0379a21: 問。次文云。此亦不然。論云即於前宗之上
T2278_.69.0379a22: 作有縁性。即是許有是縁有心所取境性。
T2278_.69.0379a23: 豈成於心能縁於有名差別。若言成縁有
T2278_.69.0379a24: 心。豈得云以有一實故等因成心爲能縁
T2278_.69.0379a25: 有。即翻彼云縁非有如同異性。同異性豈
T2278_.69.0379a27: 答。此斷主難璧公第二釋也。破意云。説有
T2278_.69.0379a28: 法差別相違。論云即於前宗作有縁性者。汝
T2278_.69.0379a29: 璧公既許有大有爲縁大有心所取境性。
T2278_.69.0379b01: 豈云爭能縁心縁有耶。若云爭能縁心縁
T2278_.69.0379b02: 大有。何云以有一實故等因成心能縁有。
T2278_.69.0379b03: 又翻成縁非有耶。又作能違量時。表縁
T2278_.69.0379b04: 餘之義心者。何以同異性爲同喩。同異性
T2278_.69.0379b06: 問。次文云。又解三相違中第三性別相違
T2278_.69.0379b08: 難璧公三相違中初後二相違無差別也。難
T2278_.69.0379b09: 意云。若言有大有自體相返云自體相違
T2278_.69.0379b10: 者。又色心自體相返可云自體相返。改雖
T2278_.69.0379b12: 此文古傳不同。或云。是璧公自難量也。即
T2278_.69.0379b13: 以下文云又云今但約自體相違等之文
T2278_.69.0379b15: 下之又云今但約自體相違等文。璧公答此
T2278_.69.0379b17: 問。次文云。又云。一遮詮。如言非有非無非
T2278_.69.0379b18: 人非天無我無常等。但遮有等不表非有
T2278_.69.0379b19: 之體。意何 答。是斷主牒璧公云言詮有
T2278_.69.0379b20: 二之中遮詮門之辭也。璧公意云。如言非
T2278_.69.0379b21: 有非無等者。只遮有無。不表非有非無之
T2278_.69.0379b23: 問。次文云。若爾。如立聲無常。豈但遮常不
T2278_.69.0379b24: 表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得
T2278_.69.0379b25: 言非但是遮。非之與無義相似故。既許詮
T2278_.69.0379b27: 是斷主難也。難意云。若云非有非無等是遮
T2278_.69.0379b28: 非表者。約聲無常量。其無常言。豈但遮常
T2278_.69.0379b29: 不表無常體耶。而汝璧公已云約聲無常
T2278_.69.0379c01: 量是亦遮亦表。何云非有但是遮耶。言非
T2278_.69.0379c02: 有其非ノ言。云無常之無言。無義相似故。則
T2278_.69.0379c03: 既許表詮亦有遮詮。如何唯云唯表詮云
T2278_.69.0379c05: 問。且約聲無常量。璧公云亦遮亦表耶
T2278_.69.0379c06: 答。爾也。故清記云。璧公執。一切非有等者唯
T2278_.69.0379c08: 次文云。只應言有表必遮詮。有遮非表詮
T2278_.69.0379c09: 者。是斷主述正義也。意云。約聲無常量。有
T2278_.69.0379c10: 表必遮。約有性非有等量。有遮非表詮也
T2278_.69.0379c14: 問。次文云。又釋云。若但言非有不言非無。
T2278_.69.0379c16: 又自欲難辭也
T2278_.69.0379c17: 次文云。即自引佛地等爲難云者。斷主顯
T2278_.69.0379c18: 璧公爲難自義所引之證文也
T2278_.69.0379c19: 次文云。如來功徳非有非無者。璧公自引佛
T2278_.69.0379c20: 地論文難自義也。難意云。若云非有不
T2278_.69.0379c21: 云非無。但是遮者。即佛地論第一卷有三
T2278_.69.0379c22: 師釋如來身土。第三如實義者云。如來身
T2278_.69.0379c24: 有見無之計也。即並云非有非無。是亦遮。
T2278_.69.0379c26: 次文云。自通云。般若雙言方有其表者者。
T2278_.69.0379c27: 斷主璧公顯自引般若經通前自難之辭
T2278_.69.0379c28: 也。即璧公通意云。般若經中云非有非無
T2278_.69.0379c29: 等亦有其表。故佛地論云非有非無亦可
T2278_.69.0380a02: 次文云。此與唯識亦有相違。第一中云。若
T2278_.69.0380a03: 言是表。應不雙非。故相違也者。斷主難也。
T2278_.69.0380a04: 難意云。若言雙非之言方有其表者。即違
T2278_.69.0380a05: 唯識論第一卷文破邪命外道計。云若唯是
T2278_.69.0380a06: 表應不雙非之文。何云雙之言方有無表
T2278_.69.0380a08: 問。次文云。又云。今但約自體相違。名自相
T2278_.69.0380a10: 自正義也。意云。今言自相相違。但約自體
T2278_.69.0380a12: 言有非有名自體相違。據意中所許離實
T2278_.69.0380a15: 爾也
T2278_.69.0380a16: 次文云。豈立有時。言中不顯有耶者。斷主
T2278_.69.0380a17: 破也。破意云。若云約自體相違云自相相
T2278_.69.0380a18: 違。非據言顯者。五頂立有性非實之時。其
T2278_.69.0380a19: 言中不顯有耶。既其中顯大有。何云不據
T2278_.69.0380a21: 次文云。若云元ヨリ不説大有。但詮不無有。
T2278_.69.0380a22: 此有相符者。斷主難轉救也。救云。元ヨリ不
T2278_.69.0380a23: 説大有。但詮不無有。不無有是言顯。非約
T2278_.69.0380a25: 有者。弟子作相違時。云有性非有性。即可
T2278_.69.0380a26: 有相符。五頂云不無非有故。清云。若難不
T2278_.69.0380a28: 有相符者。頗乖也
T2278_.69.0380a29: 次文云。又因同有。豈是名相違者。難意云。
T2278_.69.0380b01: 若詮不無有者。同異性能爲同喩。有一實
T2278_.69.0380b03: 次文云。又言既不申大有。元ヨリ不立大有
T2278_.69.0380b04: 爲有法。云何因望於彼名相違者。難云。
T2278_.69.0380b05: 若云言顯不申大有元不以大有爲有
T2278_.69.0380b06: 法者。何云有一實故等因望宗名相違因
T2278_.69.0380b07: 耶。重意云。有一實等因云相違因者。以此
T2278_.69.0380b08: 因望大有同異性爲異喩故。闕後二相故。
T2278_.69.0380b09: 此因名相違因。若云有法立不無有。以因
T2278_.69.0380b10: 望宗同異性不成異喩故。不闕後二相。何
T2278_.69.0380b12: 次文云。若既言陳。如何得言不據言顯者。
T2278_.69.0380b13: 難云。若璧公依如前之道理。言大有是言
T2278_.69.0380b15: 言
T2278_.69.0380b16: 問。次文云。釋法差別相違中。自云同無異
T2278_.69.0380b17: 有。方是相違。此因同有。龜毛遍無。何名相
T2278_.69.0380b19: 違中之自問也。問意云。因同無異有。方名
T2278_.69.0380b20: 相違。而此積聚性故ノ因。於同喩臥具等遍
T2278_.69.0380b21: 有。於異喩龜毛遍無。既同有異無。是可正
T2278_.69.0380b23: 次文云。答云。此中外道雖總言他用。意成
T2278_.69.0380b24: 眼等爲無積聚他用。據此即無同。除宗以
T2278_.69.0380b25: 外諸臥具等。皆不爲無積聚他用。即爲異
T2278_.69.0380b26: 喩。因彼ニ遍轉故名相違者。璧公答也。意云。
T2278_.69.0380b27: 數論立眼等必爲他用。意許爲立眼等爲
T2278_.69.0380b28: 不積聚他用。約此既無宗同品。除宗眼等
T2278_.69.0380b29: 以外諸臥具等。皆爲不積他不被用故。故
T2278_.69.0380c01: 爲異品。積聚性故ノ因轉彼。闕後二相故名
T2278_.69.0380c03: 次文云。此釋不然。唯識論云。執我是思。受
T2278_.69.0380c04: 用薩埵・刺闍・答摩所成大等二十三法。云何
T2278_.69.0380c05: 但許受用五知。不受用餘。故此釋非者。斷
T2278_.69.0380c06: 主破也。破意云。若云眞我但受用眼等五知
T2278_.69.0380c07: 根。不受用餘臥具等者。何故唯識論案數
T2278_.69.0380c08: 論計。云執我是思。受用三徳所成二十三
T2278_.69.0380c09: 法耶。此文既明白也。何但許受用眼等五
T2278_.69.0380c11: 問。且就璧公問答。文軌師疏中。又有此問
T2278_.69.0380c12: 答。答有二。今此璧公之答。是軌師之後答
T2278_.69.0380c13: 也。即軌師以之爲正義。何今斷主破耶 答。
T2278_.69.0380c14: 其雖文軌正義。念案數論計違唯識論故。
T2278_.69.0380c16: 問。見此答文。大應不違慈恩義。何破之
T2278_.69.0380c17: 答。云眼等爲無積他用。不違慈恩義。但
T2278_.69.0380c18: 云臥具爲無積他不被用。大以相違。約臥
T2278_.69.0380c19: 具等亦爲神我被用。唯有勝劣耳。今璧公
T2278_.69.0380c20: 不知其勝劣之義。偏云臥具等爲神我不
T2278_.69.0380c21: 被用故。成所破也
T2278_.69.0380c22: 問。文云。又云。二細微共生一麁。所生子微
T2278_.69.0380c24: 答。是璧公案勝論計也。案意云。約四大。
T2278_.69.0380c25: 父母細微二共生第三麁子微。其所生子微
T2278_.69.0380c26: 不越父母因量。裹前父母二細微。而別有
T2278_.69.0380c28: 次文云。此亦不然。果遍在因中。非果裹父
T2278_.69.0380c29: 母。如唯識論辨者。斷主破也。破意云。勝論
T2278_.69.0381a01: 計云。果子微遍在因父母微中。非果子微
T2278_.69.0381a03: 一卷破順世外道之處云。若謂因果體相受
T2278_.69.0381a05: 因果相受。如沙得水。沙體不増。又如鍮石
T2278_.69.0381a06: 之藥入鎔錮。鎔銅不長也。沙喩因。水喩果。
T2278_.69.0381a07: 鎔銅喩因。藥喩果。此因沙等受果水等。果
T2278_.69.0381a10: 問。此文既案順世外道計文也。何云勝論
T2278_.69.0381a11: 計耶 答。談其能破文疏云。其勝論所計
T2278_.69.0381a13: 先徳判此義云。二細微等云云不同。或云。
T2278_.69.0381a17: 爾也
T2278_.69.0381a18: 問。就新傳。璧公案數論計。斷主即破者。何
T2278_.69.0381a19: 在解法差別相違之中解有法自相之前
T2278_.69.0381a21: 問。文云。解有法自相中云。有人云。既違意
T2278_.69.0381a23: 璧公引軌師問也。有人者文軌師也。問意
T2278_.69.0381a24: 云。約有法自相相違。因既違意許大有故。
T2278_.69.0381a26: 次文云。答。言自性者。意詮離實等有爲有
T2278_.69.0381a27: 法自相。然以有法須極成故。不別云離實
T2278_.69.0381a28: 等有。故雖意許而是言顯自相宗。不同作
T2278_.69.0381a29: 有縁性是離實等有差別之義ナルヲ以爲意所許
T2278_.69.0381b01: 差別宗也者。文軌師答也。答意云。今云有
T2278_.69.0381b02: 性意雖説離實有。然爲以極成。不云離
T2278_.69.0381b03: 實有只云有性故。離實有雖是意許。只云
T2278_.69.0381b04: 有性不詮彼大有。即是言顯自相。不同作
T2278_.69.0381b06: 次文云。難云。此解不然。若以今言有性。意
T2278_.69.0381b07: 許離實有爲レトモ有法。有法須極成。不言
T2278_.69.0381b08: 離實有。雖是意許而名爲言顯者。亦應意
T2278_.69.0381b09: 詮眞他用。能別須極成。不言眞他用。雖是
T2278_.69.0381b10: 意許而名言顯亦應是自相非差別故。約
T2278_.69.0381b11: 言顯意許解自相差別者。未爲當理者。
T2278_.69.0381b12: 璧公難文軌師也。難意云。若云有性雖意
T2278_.69.0381b13: 許離實大有。爲用極成不云離實有故。離
T2278_.69.0381b14: 實有雖是意許。然名爲言顯者。又可云
T2278_.69.0381b15: 意許雖眞他用。爲用極成不云眞他用
T2278_.69.0381b16: 故。眞他用雖是意許。可言顯自相。而何故
T2278_.69.0381b17: 約有性雖擧意許名自相失。約眼等量
T2278_.69.0381b18: 擧意許名差別失故。約言顯意許判自
T2278_.69.0381b20: 次文云。今共詳云。若彼大有意許離實。今言
T2278_.69.0381b21: 有時不即詮彼大有者。是詮即實等有。若
T2278_.69.0381b22: 詮即實有。五頂成非實等。亦違自。弟子成
T2278_.69.0381b23: 非有。亦自違。若非言所顯。何故尋言難者。
T2278_.69.0381b25: 師之答也。難意云。若云離實大有是意許。
T2278_.69.0381b26: 今言有性時不説其離實大有。若其有性
T2278_.69.0381b27: 言是詮即實有。若詮即實有者。五頂立非
T2278_.69.0381b28: 實等即違自宗。云實等非實等故。又弟子
T2278_.69.0381b29: 成非有亦違自語。言即實有非有故。故知
T2278_.69.0381c01: 言有性者即言顯擧大有。大有若非言顯。
T2278_.69.0381c03: 次文云。又五頂不許即實等有。弟子不許
T2278_.69.0381c04: 離實等有。今者言中恐有法不成不言大
T2278_.69.0381c05: 有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有者。斷
T2278_.69.0381c06: 主案師弟之本計顯立量之本意也。意云。
T2278_.69.0381c07: 師主不許即實有。弟子不許離實有故。師
T2278_.69.0381c08: 主立量之時。雖直可云大有。弟子不許故。
T2278_.69.0381c09: 恐有法不成。捨大言總云有性。是更非意
T2278_.69.0381c10: 許。即言顯也。故此有言雖通即實離實。豈
T2278_.69.0381c12: 次文云。設若五頂許有即實有。今言即實
T2278_.69.0381c13: 有云非實等。豈自違過者。斷主假縱難也。
T2278_.69.0381c14: 難意云。設五頂立即實有者。云其即實有
T2278_.69.0381c16: 次文云。況復本意諍大有句。何須詮即實。
T2278_.69.0381c17: 以五頂不許有即實有故。言有時即顯大
T2278_.69.0381c18: 有句者。斷主顯量本意也。意云。五頂立量
T2278_.69.0381c19: 之本意。爲諍離實大有句。何云詮即實有。
T2278_.69.0381c20: 五頂不許有即實有故。故言有性時即顯
T2278_.69.0381c22: 次文云。若直言大有有法不成。爲此但言
T2278_.69.0381c23: 有性。汎爾言有彼此倶成。以爲有法不須
T2278_.69.0381c24: 分別即離者。斷主又述五頂之意也。意云。
T2278_.69.0381c25: 雖直可云大有。弟子不ヲ以許有法不成故。
T2278_.69.0381c26: 只言有性。總云有性五頂弟子共許故。以
T2278_.69.0381c28: 次文云。言非實等爲法。以弟子カ有ハ即實。
T2278_.69.0381c29: 今言非實。違他順己。故得爲宗者。斷主又
T2278_.69.0382a01: 述五頂之意也。意云。量能別云非實等爲
T2278_.69.0382a02: 法者。弟子云即實不云非實故。今云非
T2278_.69.0382a03: 實爲違彼順我故。以此違他順己言辭必
T2278_.69.0382a05: 次文云。由此故知。離實等有雖是意許。言
T2278_.69.0382a06: 有之時。即言所顯。離言所顯有外更無別
T2278_.69.0382a07: 有者。斷主述五頂之意已。自顯正義也。意
T2278_.69.0382a08: 云。由上所言之理故。離實有雖是意許。言
T2278_.69.0382a09: 有性時即言所顯畢。離實言顯有外更非
T2278_.69.0382a11: 次文云。不同他用離眞他外有假他用。眞
T2278_.69.0382a12: 他ヲ他雖不成。假他ヲ他自同許。故成眞他不
T2278_.69.0382a13: 用眼等。假他用在不違言顯。故違差別
T2278_.69.0382a14: 者。斷主破璧公難文軌師之文也。破意云。
T2278_.69.0382a15: 約眼等必爲他用量。其他用言顯下有眞他
T2278_.69.0382a16: 假他意許差別。其體各別。其眞他用雖敵者
T2278_.69.0382a17: 不許其假他用立敵共許故。敵者雖難眞他
T2278_.69.0382a18: 用義。立者之處有假他用故。不失言顯自
T2278_.69.0382a19: 相。故不違自相違差別失也。今此有法自
T2278_.69.0382a20: 相不同彼他用量也。而何引其量爲例難
T2278_.69.0382a22: 問。文云。解有一實因廣事云云無一可取
T2278_.69.0382a24: 一實因也
T2278_.69.0382a25: 次文云。如破他立。以同異性含於實等。名
T2278_.69.0382a26: 有實等。是彼性故名有實等者。斷主牒璧
T2278_.69.0382a27: 公之解也。解意云。五頂爲破他立量之時。
T2278_.69.0382a28: 以同異性爲同喩。其同異性含實等故。又
T2278_.69.0382a29: 實等之性故。名有實等。是則同異性名有言
T2278_.69.0382b02: 次文云。出何典據。勝論但云同異性是實
T2278_.69.0382b03: 等性不云有故者。斷主破也。破意云。汝云
T2278_.69.0382b04: 同異性含實等故云有者。出何典據。説勝
T2278_.69.0382b05: 論之本計文中。但云同異性是實等之性
T2278_.69.0382b07: 問。其同異性云實等性不云有意何 答。
T2278_.69.0382b08: 言實等性者。同異性有實等爲令同令異
T2278_.69.0382b09: 之性言也。然爲リトモ令同異實等之性。外令
T2278_.69.0382b10: 不無實等之性故。不云有而已
T2278_.69.0382b11: 問。若不云有。何有一實等因轉彼耶 答。
T2278_.69.0382b12: 其同異性亦有實等故。有一實等因轉其
T2278_.69.0382b13: 也。故疏云。大有同異名有一實。倶能有於
T2278_.69.0382b15: 有一實ト同異ト不名有。何得云倶能有於一
T2278_.69.0382b16: 一實故耶。答。大有同異倶是實徳業性。一
T2278_.69.0382b17: 一實等有此性故。彼同異性亦能令彼實
T2278_.69.0382b19: 抑説此解有一實因等文。唐朝諸記云。是汴
T2278_.69.0382b21: 問。文云。又自云。戒賢師解應云有實故。言
T2278_.69.0382b23: 之辭也。璧公云。戒賢論師云理可云有實
T2278_.69.0382b25: 燈抄云。相從下句足字爲句。云有一實故
T2278_.69.0382b27: 云有徳業故之四言。更加一言云有一實
T2278_.69.0382b29: 今謂。違明
T2278_.69.0382c01: 次文云。此從何聞耶。游夏不聞斯説。張禹
T2278_.69.0382c02: 何由漫談者。斷主破也。破意云。今汝言戒賢
T2278_.69.0382c03: 師云可云有實故者。從何人聞之。戒賢論
T2278_.69.0382c04: 師之弟子慈恩三藏不聞此説。何後代汝云
T2278_.69.0382c05: 戒賢之解耶。若寄外典者。孔子不説之事。
T2278_.69.0382c06: 其弟子之子游子夏等不聞。後代張禹何漫
T2278_.69.0382c08: 之人也。游夏亦同代之人。張禹其後先漢之
T2278_.69.0382c09: 代大臣也。林記云。張禹先漢時大臣也。漫解
T2278_.69.0382c11: 問。文云。乃至云。今更解云。由虚空等不與
T2278_.69.0382c13: 答。是斷主引璧公以虚空喩辨有法有
T2278_.69.0382c14: 性之文也。意云。虚空非與諸法同體。然遍
T2278_.69.0382c15: 諸法有諸法。如此有性不與實等諸法自
T2278_.69.0382c16: 體。遍實等諸法有實等諸法故。云有一實
T2278_.69.0382c18: 次文云。未詳此釋。虚空不遍可不同聚。既
T2278_.69.0382c19: 許體遍。何處別居者。斷主破也。破意云。虚
T2278_.69.0382c20: 空若不遍諸法。可非諸法同聚。而虚空既
T2278_.69.0382c21: 許遍色心諸法。若非同聚。何處別居耶。故
T2278_.69.0382c22: 云虚空非與諸法同聚。以之爲喩辨有
T2278_.69.0382c24: 次文云。設言非聚類可非同法處等者。
T2278_.69.0382c25: 破轉救也救云。虚空雖體遍。然非聚類
T2278_.69.0382c27: 第六識所縁色心諸法悉同攝法處。虚空亦
T2278_.69.0382c28: 是第六所縁故。與餘諸法同攝法處而雖
T2278_.69.0382c29: 體遍非聚類者。與餘法同可不法處攝
T2278_.69.0383a03: 問。文云。又復解云。一切諸法有他不自ヲ有。
T2278_.69.0383a04: 乃至云。空不用他所成故名一實。自體不
T2278_.69.0383a05: 自有。爲大有所有故名有一實若依此解。
T2278_.69.0383a07: 答。是璧公解也。意云。一切諸法爲他被
T2278_.69.0383a08: 有。不自有故。實等爲他大有被有。非實
T2278_.69.0383a09: 等。即有實等。又九實中空不説微生故。不
T2278_.69.0383a10: 用他所成故。只云一實。自體不有自體。然
T2278_.69.0383a11: 爲大有所有故。大有名有一實。若依此解
T2278_.69.0383a12: 者。大有能有空時方我意五全及地水火風
T2278_.69.0383a13: 四少分。不有子孫微等二多實故。大有名
T2278_.69.0383a15: 問。其若依此解者。何解耶 答。上自體不
T2278_.69.0383a16: 自有爲大有所有等之解也
T2278_.69.0383a17: 問。何故依其解故大有只有ヲ五全四少分
T2278_.69.0383a18: 可被名有一實耶 答。若云自體有自體
T2278_.69.0383a19: 者。空時等九實即可名有一實。自體空等
T2278_.69.0383a20: 有自體空等故。又子孫微等名有二多實。
T2278_.69.0383a21: 應自體子孫微等有自體子孫微等故。而
T2278_.69.0383a22: 云自體不自有。大有名有一實。明知大有
T2278_.69.0383a23: 只有實等九實名有一實。若有子孫等。亦
T2278_.69.0383a24: 可名有二多實。既因只云有一實故。云有
T2278_.69.0383a26: 次文云。此亦不然。自體不自有。別爲大有
T2278_.69.0383a27: 有。師主之義。非弟子所許。若弟子許別爲
T2278_.69.0383a28: 有有。便立已成。何須云大有非實等者。斷
T2278_.69.0383a29: 主破也。破意云。實等自體不有自體實等
T2278_.69.0383b01: 者。五頂之義。非弟子義。弟子即云實等自
T2278_.69.0383b02: 體有自體實等故。若弟子云實等別爲大
T2278_.69.0383b03: 有所有者。五頂之量即有相符。何云有性
T2278_.69.0383b05: 次文云。若弟子不許一一實上不無之有能
T2278_.69.0383b06: 有ヲ以實等名有一實。即有一實因犯隨一不
T2278_.69.0383b07: 成過。何能成比量者。斷主重破也。破意云。
T2278_.69.0383b08: 若弟子不云實等上不無之有即有實等
T2278_.69.0383b09: 者。有一實因犯他隨一不成失。五頂何成量
T2278_.69.0383b11: 問。何故可犯他隨一不成 答。弟子許有
T2278_.69.0383b12: 一實因。非許爲大有所有名有一實。許
T2278_.69.0383b13: 實等上不無有即有實等故。許有一實因。
T2278_.69.0383b14: 是則因ヲ不分別之義也
T2278_.69.0383b15: 問。文云。問。若取有二實等爲因有トイフハ不定。
T2278_.69.0383b16: 許一一實自能有體云有一實。取此爲因
T2278_.69.0383b18: 問。何故發此問耶 答。依本疏云以二多
T2278_.69.0383b19: 實爲因有不定例問也
T2278_.69.0383b20: 問。爾此問意何 答若云子孫微等有二多
T2278_.69.0383b21: 實。即實故。以二多實爲因有不定者。弟子
T2278_.69.0383b22: 許一一實上不無有自能有自體故云有一
T2278_.69.0383b24: 問。本疏文既不云爾。何更致此問耶 答
T2278_.69.0383b25: 此爲通伏難更自問也
T2278_.69.0383b26: 問。如何難耶 答。璧公難云。汝上難我義
T2278_.69.0383b27: 云。言自體不自有。師主之義。弟子云自體
T2278_.69.0383b28: 有自者。若爾。約有一實因。弟子可作不定
T2278_.69.0383b29: 云一一實上不無有有自體故云有一實
T2278_.69.0383c02: 次文云。答。不例。子微有ハ二實彼此倶成別
T2278_.69.0383c04: 定。因不ヲ以分別。但云有一實等者。斷主自答
T2278_.69.0383c05: 也。答意云。子孫微等有二多實。離父母微
T2278_.69.0383c06: 別有子孫微體。師主弟子共許故。以二多
T2278_.69.0383c07: 實爲因。有不定也。實等上不無有有自體。
T2278_.69.0383c08: 只弟子獨許。不能以不共許法作不定故。
T2278_.69.0383c09: 有一實因無不定也。因是不可分別故。不
T2278_.69.0383c10: 云爲他所有有一實歟。有自體有一實歟。
T2278_.69.0383c12: 問。文云。又問云。何故不名無實二實多實耶
T2278_.69.0383c15: 次文云。古人簡云。若言有無實及有二實爲
T2278_.69.0383c16: 因者。有兩倶不成過。若言有多實。有不定
T2278_.69.0383c18: 問。且就古人。有其過等方何 答。且就文
T2278_.69.0383c19: 軌師義者。言有無實因有兩倶不成如慈
T2278_.69.0383c20: 恩義。有法有性不有和合無實故。是即一
T2278_.69.0383c21: 分兩倶不成也。言有二實因有兩倶不成
T2278_.69.0383c22: 者。彼師相有性有二解。可云大有同異含
T2278_.69.0383c23: 子孫微等故。名有二實有多實。二云。設含
T2278_.69.0383c25: 只名有一實故。若以有二實爲因。立敵共
T2278_.69.0383c26: 不許遍有法有性故。云有兩倶不成也。
T2278_.69.0383c27: 有多實因有不定者。依前解言也。意ハ有性
T2278_.69.0383c28: 亦名有多實故。可有不定。即云。爲シハ如同
T2278_.69.0383c29: 異性有多實故有性是非實。爲シハ如孫微
T2278_.69.0384a02: 問。且就軌師。若爾。依前解者。有二實因亦
T2278_.69.0384a03: 可有不定。若依後解者。有多實因亦可有
T2278_.69.0384a04: 兩倶不成。而何不云爾耶 答。理實可然。
T2278_.69.0384a05: 而彼疏且作影略之説。隨其又璧公引難
T2278_.69.0384a06: 也。故彼軌疏云。若以有多實爲因者。若依
T2278_.69.0384a07: 前解有不定過。以其孫微能有多實體是
T2278_.69.0384a08: 實故。若依後解有不成過。故亦不云有多
T2278_.69.0384a10: 依後解云也。若依前解者。亦可有不定。
T2278_.69.0384a11: 今且存略而已
T2278_.69.0384a12: 次文云。恐未研覈。何以知者。難ラク若望五頂
T2278_.69.0384a13: 意許所立。可説不成。今望弟子所許。敵論
T2278_.69.0384a14: 何得不成者者。斷主引璧公難古人之辭
T2278_.69.0384a15: 也。璧公難意云。師主云大有不有和合無
T2278_.69.0384a16: 實故。可有不成失。弟子云和合上不無之
T2278_.69.0384a18: 問。且璧公案自體不有自體之人也。何云
T2278_.69.0384a19: 弟子云和合上不無有即有和合無實耶
T2278_.69.0384a20: 答。璧公意云。云自體不自有者。案師主義。
T2278_.69.0384a21: 非案弟子義。故無失也
T2278_.69.0384a22: 問。若爾。何斷主難其自體不自有之義耶
T2278_.69.0384a23: 答。其ハ璧公説有一實之因云一切諸法
T2278_.69.0384a24: 有他不自有等。偏依師主釋。忘弟子義。
T2278_.69.0384a25: 故斷主難也
T2278_.69.0384a26: 次文云。此亦未可。今言有者。實徳業上同
T2278_.69.0384a27: 許セル能有之有。不分即離。豈許此有能有和
T2278_.69.0384a28: 合句耶。但自ヲ有故。故是不成。何分師第二
T2278_.69.0384a29: 倶爾故者。斷主破璧公之難也。破意云。今
T2278_.69.0384b01: 言有性者。立敵共許實徳業三上能有之性。
T2278_.69.0384b02: 不分即實離實。豈此能有之有云能有和
T2278_.69.0384b03: 合無實耶。實句上能有之有但有實句。徳句
T2278_.69.0384b04: 上能有之有但有徳業故。是則師弟共許。何
T2278_.69.0384b06: 問。且弟子不爾。云實徳業上能有之有有
T2278_.69.0384b07: 和合句無實。云和合句上不無有有和合句
T2278_.69.0384b08: 無實之人也。猶可成有無實故因耶 答。
T2278_.69.0384b09: 此義不然今言有性。加和合句上能有之
T2278_.69.0384b10: 性云有性者。可如所責。然而立敵本意只
T2278_.69.0384b11: 擧實徳業三上之能有云有性也。不諍同
T2278_.69.0384b12: 異和合上能有之性別有別無故。非加彼
T2278_.69.0384b13: 和合上能有之性云有性故。弟子雖云和
T2278_.69.0384b14: 合句上不無有有和合句。有法ニ加其和合上
T2278_.69.0384b15: 能有不擧。云有和合無實之言不可通
T2278_.69.0384b17: 次文云。若云和合句義既和合實等。何故
T2278_.69.0384b18: 不得言實徳業不無之有有於和合名有
T2278_.69.0384b19: 無實者者。斷主牒璧公被前難更設轉救
T2278_.69.0384b20: 之辭也。救意云。今亦可云和合句既和合
T2278_.69.0384b21: 實等。何不得言其所和合實徳業上不無有
T2278_.69.0384b23: 次文云。此亦不然。此亦師弟同許。何得云
T2278_.69.0384b24: 師不成弟子得成者。斷主破也。破意云。汝
T2278_.69.0384b25: 救不然。和合句雖和合實等。實等上不無
T2278_.69.0384b26: 有非有和合無實。是亦立敵共許。何云師
T2278_.69.0384b28: 次文云。又若取此爲因。即喩無能立。同異
T2278_.69.0384b29: 不能同異和合性。復非同異和合性故。故
T2278_.69.0384c01: 不得言若言有無實故亦得成因者。斷主
T2278_.69.0384c02: 述正義也。意云。若以有無實爲因。喩犯
T2278_.69.0384c04: 不能同異和合無實。亦非和合句ハ同異性ニ
T2278_.69.0384c05: 被同異之物故。同喩同異性不成能立有
T2278_.69.0384c08: 問。且何故璧公但難有實因有兩倶不難
T2278_.69.0384c09: 有二實因有兩倶及有多實因有不定 答。
T2278_.69.0384c11: 次文云。又本簡云。若云有二多實爲因有
T2278_.69.0384c12: 不定。有無實爲因有不成。不言有二實爲
T2278_.69.0384c13: 因不成。文外加諸故。應如本簡過成因
T2278_.69.0384c14: 者。斷主依本疏破璧公也。意云。慈恩本疏
T2278_.69.0384c15: 中已云。以有二多實爲因有不定。以有無
T2278_.69.0384c16: 實爲因有兩倶不成。而有無實故之處。亦
T2278_.69.0384c17: 加有二實故倶云有不成者。是本疏文外
T2278_.69.0384c19: 問。慈恩疏中雖無。既有文軌師疏中。何云
T2278_.69.0384c20: 文外加耶 答。其望慈恩疏云文外加。非
T2278_.69.0384c21: 望文軌疏也
T2278_.69.0384c22: 問。若爾。璧公破慈恩歟 答。璧公引所破
T2278_.69.0384c23: 者。文軌師疏也。然其文軌疏多分同慈恩義
T2278_.69.0384c24: 故。破文軌疏自然被破慈恩義。今斷主依
T2278_.69.0384c25: 之又破璧公。救文軌之處自然慈恩義被
T2278_.69.0384c26: 救。其破璧公。非必救文軌。是爲救慈恩
T2278_.69.0384c27: 故。若文軌義同慈恩義被破。斷主必救破
T2278_.69.0384c28: 璧公。若文軌義不同慈恩。雖破非必救之。
T2278_.69.0384c29: 今言有二實爲因有不成者。雖有文軌疏
T2278_.69.0385a01: 無慈恩疏中故。云文外加奇除也
T2278_.69.0385a02: 問。其加者誰加耶。若文軌加歟 答。設爾何
T2278_.69.0385a03: 失
T2278_.69.0385a04: 問。二倶有失。若言文軌加者。文軌先人。慈
T2278_.69.0385a05: 恩後人。何先人加後人之文外耶。若言璧
T2278_.69.0385a06: 公加者。文軌疏中有此文故不可加。若加
T2278_.69.0385a07: 慈恩疏外者。璧公偏可破慈恩疏也 答。
T2278_.69.0385a08: 倶無失。所以者何。文軌雖先人。自依憑スル慈
T2278_.69.0385a09: 恩疏中無故。云加無失。不論先後也。又璧
T2278_.69.0385a10: 公雙破文軌慈恩二師。文軌疏中雖有。以
T2278_.69.0385a11: 慈恩疏中無之文。破文軌之因兼破慈恩。
T2278_.69.0385a12: 以慈恩疏中無之文兼破慈恩故。云璧公
T2278_.69.0385a13: 文外加也。故倶無失而已
T2278_.69.0385a14: 問。文云。又云。若唯望意許離實有説者。以
T2278_.69.0385a15: 無實及有二實爲因。此乃是隨一所依不成
T2278_.69.0385a17: 也。意云。若唯望五頂意許大有説者。以有
T2278_.69.0385a18: 無實有二實爲因者。弟子不許大有故。可
T2278_.69.0385a19: 有他隨一所依不成。觀弟子闕有法所依
T2278_.69.0385a20: 故。又有性不許名有無實有二實故。此二
T2278_.69.0385a21: 因遍有法有性立敵不許故。亦可有兩倶
T2278_.69.0385a23: 問。若爾。亦有性不許名有多實故。亦可
T2278_.69.0385a24: 云有多實因有兩倶不成。何故不加其耶
T2278_.69.0385a25: 答。璧公之意。只順古師取古師所引之
T2278_.69.0385a26: 文故。不加有多實之言也
T2278_.69.0385a27: 問。先既破古人。云有無實因有兩倶不成。
T2278_.69.0385a28: 何今還云有兩倶不成耶 答。先弟子云
T2278_.69.0385a29: 和合上不無有有和合其實故。有其實因爲
T2278_.69.0385b01: 弟子能成。故云無兩倶不成也。是就古師
T2278_.69.0385b02: 云有性亦名有無實所難也。今此處牒取
T2278_.69.0385b03: 古人之文入自立解時。有性不許名有無
T2278_.69.0385b04: 實故。云有無實因有兩倶不成也
T2278_.69.0385b05: 次文云。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟
T2278_.69.0385b06: 子不許離實等有故。何得云倶不成師主
T2278_.69.0385b07: 豈可不許大有有於空等無實之實。有於
T2278_.69.0385b08: 子微有二實實者。斷主破也。破意云。約意
T2278_.69.0385b09: 許大有者。云有他隨一所依不成可爾。弟
T2278_.69.0385b10: 子不許離實大有。闕有法所依故。約云兩
T2278_.69.0385b11: 倶不成。是不可爾。豈師主不許大有有實
T2278_.69.0385b12: 等無實故名有無實。有子微二實故名有
T2278_.69.0385b14: 問。文云。又云。若以多實爲因者。亦有隨一
T2278_.69.0385b16: 璧公義也。意云。弟子不許大有故。觀弟子
T2278_.69.0385b17: 闕有法所依。故。有他隨一所依不成。又有
T2278_.69.0385b18: 多實因ハ異喩孫微上有。故有不定。即作不
T2278_.69.0385b19: 定。云。爲ンハ如同異性有多實故有性是非
T2278_.69.0385b21: 問。且璧公不許有性亦名有多實之人也。
T2278_.69.0385b22: 故亦可云有多實因有兩倶不成。何故不
T2278_.69.0385b24: 次文云。亦不云然。不成可爾。不定須思。不
T2278_.69.0385b25: 共不定可爾。以有多實因於孫微上有故
T2278_.69.0385b26: 爲不定者不然者。斷主破也。破意云。所依
T2278_.69.0385b27: 不成可爾。弟子不許有法所依故。約不定
T2278_.69.0385b28: 且可審定。若不共不定可爾。謂有法有性
T2278_.69.0385b29: 云離實大有時。有多實之有亦成大有。若
T2278_.69.0385c01: 既成大有之有多實時。不轉同喩同異性。
T2278_.69.0385c02: 不轉異喩孫微上故。云有不共不定且可
T2278_.69.0385c03: 爾也。有多實因異喩孫微上轉故有共不定
T2278_.69.0385c04: 者不爾。所以者何。有法有性云大有時。有
T2278_.69.0385c05: 多實之因爲大有有多實。何其因轉異喩孫
T2278_.69.0385c07: 次文云。若望師主孫微雖有多實。不是大
T2278_.69.0385c08: 有。復非彼性。不同同異故。有多實因於子
T2278_.69.0385c09: 微上無。談師主意。説彼大有有於多實故
T2278_.69.0385c10: 者。是斷主述無共不定之所以也。意云。若
T2278_.69.0385c11: 望師主者。孫微雖有多實。非是大有。復
T2278_.69.0385c12: 非孫微等之性故。不同同異性爲彼孫微
T2278_.69.0385c13: 之性故。若大有有多實因於孫微上無。談
T2278_.69.0385c14: 師主本意。説大有有多實故。有多實之有
T2278_.69.0385c16: 次文云。然不得言是大有有多實。無同法
T2278_.69.0385c17: 故。以因不應分別爲シハ大有有カ爲シハ不無
T2278_.69.0385c18: 有カト故。同異性得爲同喩者。斷主成本量
T2278_.69.0385c19: 之意述正義也。意云。然案本量之道理。不
T2278_.69.0385c20: 可偏奇師主解。所以者何。有法是立敵共
T2278_.69.0385c21: 許之法也。因是立敵共許之法。故不可云
T2278_.69.0385c22: 大有有多實。若云大有有多實者。即無同
T2278_.69.0385c23: 喩故。今因不分別大有之有カ不無之有カト只
T2278_.69.0385c25: 次文云。不ハ然望師主不共不定。同異非大
T2278_.69.0385c26: 有故。望於弟子即隨一不成。弟子不許故。
T2278_.69.0385c27: 故如ナラハ所判更成疎略者。斷主還亦破璧公
T2278_.69.0385c28: 也。意云。若不云不分別即離之共許有多
T2278_.69.0385c29: 實因者。如前所云。望師主有不共不定。同
T2278_.69.0386a01: 異性非大有故。望弟子可有隨一不成。不
T2278_.69.0386a05: 問。本疏云有多實因有不定。是即共不定
T2278_.69.0386a06: 也。璧公所作不定既同本疏。何斷主破之
T2278_.69.0386a07: 答。其璧公偏就師主意。有性爲大有作
T2278_.69.0386a08: 不定故。斷主破之。本疏望共許有作不定
T2278_.69.0386a09: 故無失也。故周記云。問。若爾。何故本疏云
T2278_.69.0386a10: 以有多實爲因時有不定。答。本疏不尋師
T2278_.69.0386a12: 問。文云。又云。若以其實爲因。即不定過。
T2278_.69.0386a14: 意何 答。是璧公自義也。意云。若以無實
T2278_.69.0386a15: 爲因有不定失。即作不定云。爲シハ如和合
T2278_.69.0386a16: 無實故有性非實。爲シハ如時等無實故有性
T2278_.69.0386a18: 問。且除有言只云無實。若璧公之本意歟。
T2278_.69.0386a19: 若略言歟 答。難定。故能破中更設二難
T2278_.69.0386a20: 也
T2278_.69.0386a21: 次文云。亦未盡理。若其不云有無實故但
T2278_.69.0386a22: 云無實故。因倶不成過。何名不定者。斷主
T2278_.69.0386a23: 破也。意云。若不云有無實但云無實故者。
T2278_.69.0386a24: 可有兩倶不成失。所以者何。有法有性是
T2278_.69.0386a25: 非無實故。立敵倶不許無實故因遍有法
T2278_.69.0386a27: 問。設兩倶不成爾耳。又云有不定有何失
T2278_.69.0386a28: 答。不成與不定曾不並失也。故疏云。若
T2278_.69.0386b01: 次文云。若言有無實故。望和合性分不成
T2278_.69.0386b02: 過。望時方上不無之有即不定過者。斷主重
T2278_.69.0386b03: 破也。意云。若加有言云有無實故者。望同
T2278_.69.0386b04: 喩和合性有一分能立不成。謂依璧公意
T2278_.69.0386b05: 者。同喩有二物。同異性・和合性。而有無實
T2278_.69.0386b06: 故因轉一分同異性上。不轉一分和合性
T2278_.69.0386b07: 上故。和合性喩不能成能立因故。云一分
T2278_.69.0386b09: 問。何故有無實故因不轉和合性 答。和
T2278_.69.0386b10: 合性雖云無實。不云有無實故不轉也。又
T2278_.69.0386b11: 可云分不成過者。一分兩倶不成也。意云。
T2278_.69.0386b12: 若云有無實。有法有性不有和合無實故。
T2278_.69.0386b13: 有兩倶不成。是如上云成有無實故因之
T2278_.69.0386b15: 定者。憲記中即作不定云。爲シハ如子微有
T2278_.69.0386b16: 父母無實故有性即實爲シハ如同異性有時
T2278_.69.0386b18: 同異性有無實故有性非實。爲シハ如時方
T2278_.69.0386b20: 次文云。有無實因非和合有。又非同喩。何
T2278_.69.0386b21: 得望彼爲不定過者。又斷主顯正義破也。
T2278_.69.0386b22: 破意云。有無實故因非和合性上轉。況復今
T2278_.69.0386b23: 見論文。以同異性爲同喩。以和合不爲
T2278_.69.0386b24: 同喩。何汝軌以和合句爲同喩爲不定耶
T2278_.69.0386b26: 問。文云。又云。以有二實故爲因。是一分兩
T2278_.69.0386b27: 倶不成過。亦犯似同喩中能立不成過。以同
T2278_.69.0386b29: 答。是璧公自義也。意云。有性與同異性。唯
T2278_.69.0386c01: 名有一實不名有二實等故。立敵共不許
T2278_.69.0386c02: 有一實故因遍有法有性故。有兩倶不成。又
T2278_.69.0386c03: 似同喩同異性不名有二實故。不能成有
T2278_.69.0386c05: 次文云。此亦不然。無倶不成相故者。斷主
T2278_.69.0386c06: 破也。意云。既云有性者。是子微等上能有
T2278_.69.0386c07: 之性云有性也。何不許亦名有二實。故有
T2278_.69.0386c09: 次文云。又豈不許同異同異於父母耶。同
T2278_.69.0386c10: 異ヲ
於空等。有一實因成。同異含父母有二。
T2278_.69.0386c11: 可不許。准此有不定。不言有二實。故知云
T2278_.69.0386c12: 不得作不定者非者。斷主破能立不成
T2278_.69.0386c13: 也。意云。同異性既令同異父母微。是則有
T2278_.69.0386c14: 二實。何不許同異性成有二實因耶。故若
T2278_.69.0386c15: 准此言。可云有不定故不用有二實因。
T2278_.69.0386c16: 而不云有不定云兩倶不成及能立不
T2278_.69.0386c18: 問。令同異父母微。是有一一實。何云有二
T2278_.69.0386c19: 實耶 答。約有一一實可爾。然亦別雙有
T2278_.69.0386c20: 父母令同異之時。有二實也。是又有子
T2278_.69.0386c21: 微云雙含父母也
T2278_.69.0386c22: 問。云不得作不定者非者。何處璧公云不
T2278_.69.0386c23: 得作不定耶 答。璧公云不云爾。准本
T2278_.69.0386c24: 疏既云有二實故因有不定。而璧公不依
T2278_.69.0386c25: 其文別付餘過。既不云不得作不定。今
T2278_.69.0386c26: 斷主見得其意云爾也
T2278_.69.0386c27: 問。文云。又云。若二實爲因者。是法自相相
T2278_.69.0386c28: 違過。過云。有性是實。有二實故。如子微。爲
T2278_.69.0387a01: 之義也。意云。若以有二實故爲因。亦可有
T2278_.69.0387a02: 法自相相違。其因同喩同異性上非有。異喩
T2278_.69.0387a03: 子微上有故。故依可有此失不云有二實
T2278_.69.0387a05: 問。上文但云有二實棄有言。有本意歟。若
T2278_.69.0387a06: 略歟 答。略也。故次文作過云。有二實故。
T2278_.69.0387a07: 如子微。故上文略也
T2278_.69.0387a08: 次文云。此不必然。因同喩有。義如前説。但
T2278_.69.0387a09: 不定過。非是相違者。斷主破也。破意云。若
T2278_.69.0387a10: 同異性不名有二實。有二實因同無異有。可
T2278_.69.0387a11: 有相違。如前既以義説。同異性含父母
T2278_.69.0387a12: 故。必名有二實。故有二實因同品有異品有
T2278_.69.0387a14: 問。文云。又云。若實句不名有徳業者。如何
T2278_.69.0387a15: 得説共許不無之有名有徳業也。故知依
T2278_.69.0387a16: 彼實句不無之有説名有徳業也。如同異性
T2278_.69.0387a19: 此解意云。立有性非實徳業等三量。乍三爲
T2278_.69.0387a20: 成離實有。非爲成離徳業有。隨即以共許
T2278_.69.0387a21: 實句上不無之有云有性也。而若不云實
T2278_.69.0387a22: 句有徳業故名有徳業者。何爲成共許實
T2278_.69.0387a23: 句上不無有云有徳業故耶。故知依實句
T2278_.69.0387a24: 上不無有有徳業。爲成其實句上不無有。
T2278_.69.0387a25: 云有性非徳業。有徳業故。如同異性。立
T2278_.69.0387a28: 次文云。此未善釋。若成トシテ實句之上不無之
T2278_.69.0387a29: 有云非徳業。此立已成者。斷主破也。破意
T2278_.69.0387b01: 云。師主若爲成實句上不無有。云有性非
T2278_.69.0387b02: 徳業者。既有相符失。弟子亦云實句上不
T2278_.69.0387b04: 次云。如立量云。有非徳業。有徳業故。如
T2278_.69.0387b05: 同異性。何以能顯離徳業之大有者。斷主
T2278_.69.0387b06: 爲重破更出後二量也。意云。若隨汝所
T2278_.69.0387b07: 言。云有性非徳業故如同異性之量。只
T2278_.69.0387b08: 顯實句上不無有非徳業之所以。何能顯
T2278_.69.0387b10: 次文云。故知各成三句之上不無之有。爲三
T2278_.69.0387b11: 比量。顯有離三者。斷主顯正義也。意云。若
T2278_.69.0387b12: 云成實句上不無有云非徳業。既可有相
T2278_.69.0387b13: 符。故知各別成トシテ實徳業三上不無有。爲非
T2278_.69.0387b14: 實非徳非業三量。即顯大有離實徳業三
T2278_.69.0387b16: 次文云。若望成實句上不無之有云非徳
T2278_.69.0387b17: 業。如何作有法自相相違之因者。斷主述
T2278_.69.0387b18: 正義。次亦破璧公也。破意云。就後二量。若
T2278_.69.0387b19: 爲成實句上不無有。云有性非徳業。既有
T2278_.69.0387b21: 問。如何有相符耶 答。實句上不無有非ト
T2278_.69.0387b22: 徳業弟子已許故。云有相符也
T2278_.69.0387b23: 次文云。若望其意許離實大有。豈可師主不
T2278_.69.0387b24: 立離實業之大有。但立離實之大有耶者。
T2278_.69.0387b25: 斷主牒璧公轉救即破也。救意云。作有法
T2278_.69.0387b26: 自相相違者。非望非徳業共許實句上不
T2278_.69.0387b27: 無有。是望意許離實大有所作也。即破云。
T2278_.69.0387b28: 若爾。師主唯立離實大有。不立離徳業大
T2278_.69.0387b29: 有耶。重意云。師主若不立離徳業有。但立
T2278_.69.0387c01: 離實有。云望意許離實有非徳業作有法
T2278_.69.0387c02: 自相相違。既立離徳業大有。何不云望其
T2278_.69.0387c03: 離徳業大有非徳業作有法自相相違。更勞
T2278_.69.0387c05: 句上不無之有故。所擧唯意許離實大有
T2278_.69.0387c06: 者。豈師主不立離徳業之大有耶。但立離
T2278_.69.0387c07: 實之大有耶。若許立者。何不許徳業上亦
T2278_.69.0387c09: 問。文云。問。若成徳業上不無之有トシテ云非
T2278_.69.0387c11: 意何 答。是斷主自問也。問意云。就三比量
T2278_.69.0387c12: 中後二量。爲成徳業上不無有。云有性非
T2278_.69.0387c13: 徳業之時。有徳業故因異喩實句上轉故。可
T2278_.69.0387c15: 問。且實句非徳業故。爲非徳業宗既成同
T2278_.69.0387c16: 品。何云爲異喩成不定敵耶 答。理是非
T2278_.69.0387c17: 異喩。然以答文云實亦同喩。推云可異喩
T2278_.69.0387c18: 也
T2278_.69.0387c21: 喩。今任其構凡浮而言也。故言可有不
T2278_.69.0387c23: 問。若爾。實句爲異喩作不定。方何 答。先
T2278_.69.0387c24: 徳云。爲シハ如同異性有徳業故有性非徳
T2278_.69.0387c26: 問。此不定甚難。所以者何。實句ト徳業ト以相
T2278_.69.0387c27: 依義云如實句有徳業故耳。何云如實
T2278_.69.0387c28: 句有性是徳業耶。豈實句即徳業耶 答。依
T2278_.69.0387c29: 之先徳云。此非不定。是倶不遣失。若ハ能立
T2278_.69.0388a02: 立非徳業宗。又不遣能立因故。云倶不遣
T2278_.69.0388a03: 失也。能立不遣者。只不遣能立因故。云能
T2278_.69.0388a04: 立不遣也
T2278_.69.0388a05: 次文云。答。亦無過。立ニハ非徳業。實亦同喩。
T2278_.69.0388a06: 論中且擧別因通喩。不爾。言非徳業宗ニハ實
T2278_.69.0388a07: 句是何收者。斷主答有二釋中第一釋也。意
T2278_.69.0388a08: 云。立ニハ非徳業宗實句亦爲同喩。然論中擧
T2278_.69.0388a09: 別別因通喩故。雖因用三喩但用一同異
T2278_.69.0388a10: 性。若用別喩。立ニハ非徳業宗。又可用實句
T2278_.69.0388a11: 爲同喩。若不爾。爲非徳業宗。以實句何品
T2278_.69.0388a13: 問。次文云。又解云。有徳業言ハ意説彼性。實
T2278_.69.0388a14: 雖有徳業。非彼性故望義別。故此有令彼
T2278_.69.0388a15: 體性不無。名之爲有實徳業等。實名有徳
T2278_.69.0388a16: 等。以相依故名之爲有。不能令彼成其
T2278_.69.0388a18: 斷主第二釋也。意云。因云有徳業者。其有
T2278_.69.0388a19: 之言ハ意説爲徳業性之大有。實句雖有徳
T2278_.69.0388a20: 業。非徳業性。約有徳業言望義各別。大有
T2278_.69.0388a21: 有徳業令彼徳業體性不無故名爲有。今
T2278_.69.0388a22: 云實句名有徳業者。徳業爲實句家之徳
T2278_.69.0388a23: 業。以相依故實句名有徳業也。實句不能
T2278_.69.0388a24: 爲彼徳業性令徳業不無故。有ノ言雖同。詮
T2278_.69.0388a25: 義各別。故雖實句是異喩。有徳業故因不
T2278_.69.0388a28: 次文云。若爾。同異性即非同喩者。斷主依
T2278_.69.0388a29: 上義還自難也。難意云。若云實句有トモ徳業
T2278_.69.0388b01: 不能令不無者。同異性亦雖有徳業。不
T2278_.69.0388b03: 次文云。答爾者。答也
T2278_.69.0388b04: 次文云。若爾。云何倶得決定者。又自難也。
T2278_.69.0388b05: 意云。若云同異性非同喩者。何論云倶決
T2278_.69.0388b06: 定。其云倶決定者。爲非徳業宗成喩。爲
T2278_.69.0388b07: 非有性宗成喩。所違能違倶成喩故。云倶
T2278_.69.0388b09: 次文云。答。望爲性成非實等。望能有有
T2278_.69.0388b10: 即是相違者。自答也。意云。同異性望爲令
T2278_.69.0388b11: 同異實等性非實等爲同喩。望能有之
T2278_.69.0388b12: 大有即爲異喩。有相違失故。云倶決定
T2278_.69.0388b14: 問。文云。若成有非實。有徳業因此不定過。
T2278_.69.0388b16: 設相交三量宗因作法。且立有性非實。有
T2278_.69.0388b18: 有性非實。有徳業故。如同異性之時。異喩
T2278_.69.0388b19: 實句有徳業故。有徳業因轉其異喩有不
T2278_.69.0388b20: 定。即作云。爲シハ如同異性有徳業故有性非
T2278_.69.0388b22: 問。上既云實句雖異喩非徳業性故。望義
T2278_.69.0388b23: 別故。有徳業故因不轉其異喩實句。故無
T2278_.69.0388b25: 且若依林記者。是假説也
T2278_.69.0388b26: 問。次文云。有一實因成非徳業。不定アル
亦爾。
T2278_.69.0388b28: 主義也。意云。若異前立有性非徳業。有一
T2278_.69.0388c01: 即作云。爲シハ如同異性有一實故有性非徳
T2278_.69.0388c03: 問。實句有徳業故。前量有不定。徳業不云
T2278_.69.0388c04: 有實句。何此量有不定耶 答。故文云。然
T2278_.69.0388c06: 句者。未分明。檢彼勝論宗十句論可方知
T2278_.69.0388c09: 決。憲記成十句論意云。以徳業依於實
T2278_.69.0388c12: 謂。十句論云。如是二十四徳幾有實幾無實。
T2278_.69.0388c13: 一切有實。如有實無徳無細分無動作亦爾。
T2278_.69.0388c14: 如是亦業幾是有實幾是無實。一切有實。如
T2278_.69.0388c16: 問。文云。又云。五頂但據三因別成三宗故
T2278_.69.0388c19: 意云。前第一釋云只爲成實句上不無有
T2278_.69.0388c20: 立三比量。而若不云實句有徳業者。何云
T2278_.69.0388c21: 共許有有徳業耶。明知依實句上不無有
T2278_.69.0388c22: 有徳業。用有徳業因無失也。今此釋意。五
T2278_.69.0388c23: 頂但據以有一實故等三因若別成非實等
T2278_.69.0388c25: 次文云。問。若爾無過何名相違者。璧公自
T2278_.69.0388c26: 問也。意云。若云以各別三因成各別三宗
T2278_.69.0388c28: 次文云。答。若望言顯無過。今望意許故犯
T2278_.69.0388c29: 相違者。璧公自答也。意云。若望言顯不無
T2278_.69.0389a01: 有云無過。若望意許離實大有即有相違
T2278_.69.0389a03: 次文云。此亦未詳。既言非實非徳業宗。明即
T2278_.69.0389a04: 大有。若非大有。更有何有非實等耶。雖不
T2278_.69.0389a05: 言大言有已顯故。彼弟子望立非實徳業
T2278_.69.0389a06: 之有。得作相違者。斷主破也。破意云。立量
T2278_.69.0389a07: 能別既云非實等。明知立離實大有爲有
T2278_.69.0389a08: 法。若非離實大有。更有如何有被云非實
T2278_.69.0389a09: 等耶。故知雖不云大有。只云有已顯大
T2278_.69.0389a10: 有。故弟子望言其非實徳業之大有作相
T2278_.69.0389a12: 問。文云。問。同異二品豈可得約有法立耶
T2278_.69.0389a14: 二品望能別法所定。何而今約有法自相
T2278_.69.0389a15: 相違。同喩同異性望有法有性勘成異喩
T2278_.69.0389a17: 次文云。解云。夫同異品。但隨有法及法中意
T2278_.69.0389a18: 所立者。即望此爲同異品。今既意立有性
T2278_.69.0389a19: 離實等外別有其體故。得望離實等有性
T2278_.69.0389a20: 爲同異品者。璧公自答也。意云。同異二品。
T2278_.69.0389a21: 若有法若法。只隨所諍所定。今既立離實
T2278_.69.0389a23: 清記云。汴意云。若爭有法爲宗。與有法相
T2278_.69.0389a24: 似不相似爲同異品。若爭法爲宗亦如是
T2278_.69.0389a26: 次文云。此釋未善。若以有法是所諍故意
T2278_.69.0389a27: 所立者。即應名法。何名有法者。斷主破也。
T2278_.69.0389a28: 破意云。若云有法正所諍者。所爭名法。何
T2278_.69.0389b01: 次文云。故理門云。又於此中觀所成故。立
T2278_.69.0389b02: 法有法。非徳有徳。故無有過者。斷主引理
T2278_.69.0389b03: 門論證所爭名法不名有法也。即意云。凡
T2278_.69.0389b05: 重意云。若據爭所立時。若有法若法皆成
T2278_.69.0389b07: 義不定。且約聲無常者。若許聲不許無常
T2278_.69.0389b08: 之時。以聲爲有法。以所爭無常爲法。若
T2278_.69.0389b09: 許無常不許聲。以無常爲有法。以所爭
T2278_.69.0389b10: 聲爲法。故聲無常成有法成法不決定。只
T2278_.69.0389b11: 隨立敵許與爭耳。非如勝論宗徳句有徳
T2278_.69.0389b12: 義。彼宗徳句定徳句非有徳。有徳定有徳非
T2278_.69.0389b13: 徳句。既立法有法非如彼宗徳有徳。故無
T2278_.69.0389b15: 問。且就理門論。何故觀所成立法有法故
T2278_.69.0389b16: 可無過耶 答。若決定聲必爲有法。無常
T2278_.69.0389b17: 必爲法者。約不爭聲爭無常可爾。若約
T2278_.69.0389b18: 許無常爭聲者。以所爭聲爲有法。以所
T2278_.69.0389b19: 不爭無常爲法。即有失。所以者何。以共
T2278_.69.0389b20: 許法必爲有法。以所爭必爲法故。故以聲
T2278_.69.0389b23: 疏上卷云。前陳者名有法。後説者名法。故
T2278_.69.0389b24: 理門論云。觀所成故立法有法。非徳有徳。
T2278_.69.0389b25: 法與有法一切不定。但先陳皆有法。後説皆
T2278_.69.0389b26: 名法。觀所立故。非如勝論徳及有徳一切
T2278_.69.0389b28: 次文云。爾如何者。斷主問也
T2278_.69.0389b29: 次文云。今解。意立實等上不無之有爲有
T2278_.69.0389c01: 法定非トイフ是實等。言非實等者。是離實等
T2278_.69.0389c02: 有リトイフ義ヲ爲法。望此即爲所立者。斷主正答
T2278_.69.0389c03: 也。意云。以立敵共許實等上不無有爲有
T2278_.69.0389c04: 法。立者還云此有性非實等。即以此非實
T2278_.69.0389c05: 等爲法。其非トイフハ實等者。以有性離實等
T2278_.69.0389c07: 次文云。故理門論云。此中若品與所立法隣
T2278_.69.0389c08: 近均等。説名同品者。斷主引教證理也。論
T2278_.69.0389c09: 意云。此中者指一具量也。若品者類義也。
T2278_.69.0389c10: 隣近均等者相似義也。總意云。若以所立法ト
T2278_.69.0389c12: 次文云。此論亦云。云何名爲同品異品。謂所
T2278_.69.0389c13: 立法ト均等義品説名同品者。又斷主引入
T2278_.69.0389c14: 正理論證也。意云。此論意云。同品異品者。
T2278_.69.0389c15: 與所立法均等義品名同品。不均等名異
T2278_.69.0389c17: 次文云。不望有法名同異品。如是方便成
T2278_.69.0389c18: 立有法。因喩既返故成相違者。斷主以上
T2278_.69.0389c19: 二論文爲證定同異品也。意云。因明二論
T2278_.69.0389c20: 中定同異品。唯望所立法也。非望有法
T2278_.69.0389c22: 有法自相相違者。望非實法宗以同異性
T2278_.69.0389c23: 爲同品。即以其能別非實之言還成有法
T2278_.69.0389c24: 有性之離實義故。云如是方便成立有法
T2278_.69.0389c26: 次文云。若爾。何名有法自相相違因耶者。
T2278_.69.0389c27: 斷主自難也。難意云。若云望所立法定同
T2278_.69.0389c28: 異品者。約此有性量。有一實故等因令返
T2278_.69.0389c29: 所立法離實有之宗故。可名法自相相違。
T2278_.69.0390a02: 次文云。答。望不加言名有法自相。若加言
T2278_.69.0390a03: 已即名爲法。不爾相違者。斷主自答也。意
T2278_.69.0390a04: 云。今望立者不顯意許只立有性非實不
T2278_.69.0390a05: 加言故。名有法自相相違。若立者顯出意
T2278_.69.0390a06: 許加言立有性離實有性時。即名法自相
T2278_.69.0390a08: 問。何故不加言時名有法自相相違。加言
T2278_.69.0390a09: 時即成法自相相違 答。若不加言只云
T2278_.69.0390a10: 有性非實時。以能別非實言成有法有性
T2278_.69.0390a11: 離實有之義。以此義邊因喩既返故。云有
T2278_.69.0390a12: 法自相相違也。若加言云有性離實有性
T2278_.69.0390a13: 時。意許離實有性ハ法宗之處已顯。以此義
T2278_.69.0390a15: 問。且疏云。更不加言故名有法自相。加言
T2278_.69.0390a17: 同歟異歟 答。大略同也。然疏約能違量。不
T2278_.69.0390a18: 加言只云有性非有性。又加言有性非離
T2278_.69.0390a19: 實有性。云加言不加言。今此斷文約所違
T2278_.69.0390a20: 量云加言不加言。故少異也
T2278_.69.0390a21: 問。文云。又古人云。問。五頂信有有不。若信
T2278_.69.0390a22: 有性不令非有。便違共許。豈是相違。如
T2278_.69.0390a23: 言聲非常也。若不信有。此即宗闕有法。
T2278_.69.0390a24: 因無所依。何容依此競其即離作相違過
T2278_.69.0390a26: 故林記云。又云者璧公也。古人者是軌師也
T2278_.69.0390a28: 弟子若信有有。爲當不信耶。若信有性爲
T2278_.69.0390a29: 難。師主云ハ有性非有性便違共許。何名
T2278_.69.0390b01: 相違。譬如聲論難勝論云聲非聲。是違
T2278_.69.0390b02: 立敵共許云聲是聲故。不名相違。若不信
T2278_.69.0390b03: 有性。此有性量宗闕有法。弟子不許有性
T2278_.69.0390b04: 故。若宗闕有法。則因無所依。因必依有法
T2278_.69.0390b05: 故。若爾。何此量爭即實離實作有法自相
T2278_.69.0390b07: 問。且此云五頂者。若師主。若弟子歟 答。
T2278_.69.0390b08: 是師主也。但此斷文略也。具可云五頂ノ弟
T2278_.69.0390b10: 唯云師主者。其義亦不順可悉之
T2278_.69.0390b11: 問。若言弟子ノ五頂有何失 答。依本疏者
T2278_.69.0390b12: 無失。但斷文上下皆云五頂是師主。而此
T2278_.69.0390b13: 云ハハ弟子上下相違。又軌師疏正文云。五頂
T2278_.69.0390b15: 子之字也
T2278_.69.0390b16: 次文云。乃至廣叙云云言者。璧公略不引
T2278_.69.0390b17: 文軌師答文之詞也
T2278_.69.0390b18: 問。先其文軌師問答。其疏云。問。五頂弟子信
T2278_.69.0390b19: 有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非
T2278_.69.0390b20: 有便違共許。豈是相違。如聲論者難勝論
T2278_.69.0390b21: 云聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非
T2278_.69.0390b22: 相違也。若不信有。此即宗闕有法。因無所
T2278_.69.0390b23: 依。何容依此競其即離作相違過。答。今
T2278_.69.0390b24: 立宗云有性應非有者。謂五頂執有離實
T2278_.69.0390b25: 等。弟子執有即實等。今不取此以爲有法。
T2278_.69.0390b26: 但取共許實徳業上不無之義以爲有法乃
T2278_.69.0390b27: 作因依。故無宗因二不成過。故云有性。此
T2278_.69.0390b28: 即有法。言應非有者。謂共許有性應非第
T2278_.69.0390b29: 四離實等有。此即違他不違自許。故得與
T2278_.69.0390c02: 次文云。今解。應知加汝字即無有失。謂
T2278_.69.0390c03: 汝執有性應非有性者。璧公不依文軌師
T2278_.69.0390c04: 之答。更自作二釋答彼問之中初釋也。意
T2278_.69.0390c05: 云加汝執之言難時。無違共許等之諸過
T2278_.69.0390c07: 次文云。又無義宗法許得依無。今言非有。
T2278_.69.0390c08: 但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極
T2278_.69.0390c09: 成。如佛法破外道云汝我應非我。亦得
T2278_.69.0390c10: 成破者。璧公第二釋也。此釋意云。無義因
T2278_.69.0390c11: 依無義宗無失。今言有性非有法。唯遮
T2278_.69.0390c12: 非表故無義宗。此無義宗ニ無義因依故無有
T2278_.69.0390c13: 失。又弟子云有性者。但牒師主計。何用極
T2278_.69.0390c14: 成。譬如佛法者破外道云汝我應非我等者。
T2278_.69.0390c15: 佛法者不トモ云我。牒彼外道計云汝我故。
T2278_.69.0390c16: 無所別不成等失。能成眞能破。此有性非有
T2278_.69.0390c18: 次文云。此釋未善。無義宗法可許依無。有
T2278_.69.0390c19: 一實等因豈無義宗法。但可隨他與作相
T2278_.69.0390c20: 違。即無有過。不勞分別有義宗カ法無義宗
T2278_.69.0390c21: 法カト者。斷主破也。破意云。無義因依無義宗
T2278_.69.0390c22: 者爾也。然有一實等因表實等上能有有實
T2278_.69.0390c23: 等之義。何云無義因耶。故只可云隨他
T2278_.69.0390c26: 問。且云何云有義無義等 答。凡有遮表
T2278_.69.0390c27: 云有義。唯遮非表云無義。又立敵共許法
T2278_.69.0390c29: 問。文云。釋有法差別相違因中云。如即此
T2278_.69.0391a01: 因即於前宗。不但能成有法差別作有縁
T2278_.69.0391a02: 性。亦能成立與有法差別相違作非有縁
T2278_.69.0391a04: 別相違之文也。即文意云。此有一實故等因
T2278_.69.0391a05: 非但能成作大有有縁性之宗。亦能成相
T2278_.69.0391a07: 問。且就此文。見文相與論不異。而何下斷
T2278_.69.0391a08: 主破之 答。其璧公疎得論意也。意云。璧
T2278_.69.0391a09: 公之意。論云如即此因即於前宗有法差別
T2278_.69.0391a10: 作有縁性者。其作有縁性者即作大有縁性。
T2278_.69.0391a11: 此因能成其作大有縁。亦能成作非大有縁
T2278_.69.0391a14: 故清記云。汴公意者。此因非但得成有法
T2278_.69.0391a15: 差別作大有有縁性。亦能成立作非大有有
T2278_.69.0391a17: 次文云。此釋不然。若爾。應成不定因性。非
T2278_.69.0391a18: 相違因。既無大有有縁性之同喩。何理能成
T2278_.69.0391a19: 作大有有縁性者。斷主破也。破意云。若言
T2278_.69.0391a20: 有一實等因成作大有縁性之宗。亦成作非
T2278_.69.0391a21: 大有縁性之宗者。一因成二宗故。可爲不
T2278_.69.0391a22: 定因。譬如所量性故ノ因成聲常宗。亦成聲
T2278_.69.0391a24: 問。且其不定作法如何 答。是假設之言。非
T2278_.69.0391a25: 可作法也。意云。若爾應成不定因性トハ難他
T2278_.69.0391a26: 之詞也。非謂正作法有不定失。只一因成
T2278_.69.0391a27: 二宗故。云不定因也。故林云。成二宗故
T2278_.69.0391a29: 問。何故不可作法 答。爲作大有縁性既
T2278_.69.0391b01: 無同喩。以何物爲喩作爲如之言。故不可
T2278_.69.0391b02: 作法也。然先徳作不定云。爲シハ如同異性
T2278_.69.0391b03: 有一實故有徳業故有性是有縁性。爲シハ如
T2278_.69.0391b04: 實等有一實故有徳業故有性非作有縁
T2278_.69.0391b06: 也。既無大有等者。若言此因能成作大有縁
T2278_.69.0391b07: 性者。既爲作大有縁性無因喩。何以此因
T2278_.69.0391b09: 次文云。論云如遮實等倶決定故。不云
T2278_.69.0391b10: 成作有縁性亦得決定者。斷主引論爲證
T2278_.69.0391b11: 重破也。意云。論説有法差別因倶決定義。既
T2278_.69.0391b12: 云如遮實等倶決定故。不云如成作大
T2278_.69.0391b14: 問。且如遮實等者。意何 答。且有法差別
T2278_.69.0391b15: 相違作法。即先有法自相相違作法也。其作
T2278_.69.0391b16: 法云有性非實者。遮實等也。如此云有性
T2278_.69.0391b17: 非作大有有縁性者。即遮作大有有縁性。
T2278_.69.0391b19: 又有法差別作法者。依斷文者。有性作有縁
T2278_.69.0391b22: 實等。亦遮非作大有有縁性故。云如遮實
T2278_.69.0391b24: 次文云。下又正釋倶決定文過亦同此者。
T2278_.69.0391b25: 又斷主指璧公疏下釋倶決定文破也。破
T2278_.69.0391b26: 意云。璧公下釋倶決定文。云此因爲作大
T2278_.69.0391b27: 有有縁性成因。亦爲作非大有有縁性成
T2278_.69.0391b28: 因故。云倶決定。若爾。如前破可成不定
T2278_.69.0391c02: 何 答。此璧公通伏難之文也。意云。璧公
T2278_.69.0391c03: 自釋云。有一實等因。約作大有縁性爲因。
T2278_.69.0391c06: 因唯異轉故非不定也。即通意云。既成立
T2278_.69.0391c07: 離實大有有縁性。同異性雖是離實。而非是
T2278_.69.0391c08: 大有有縁性。即爲異喩。因於彼轉故非不
T2278_.69.0391c10: 次文云。既爾如何云倶決定。同品無故者。斷
T2278_.69.0391c11: 主破也。破意云。若云因異品轉非不定者。
T2278_.69.0391c12: 何論云倶決定。倶決定者。爲所違量成因。
T2278_.69.0391c13: 爲能違量成因故。云倶決定。而約所違量
T2278_.69.0391c14: 云因唯異品轉者。同品無故闕倶決定義
T2278_.69.0391c16: 問。若爾還墮應不定因之難 答。不爾。
T2278_.69.0391c17: 爲非實宗同異性成同喩。因轉彼成量。如
T2278_.69.0391c18: 此爲作非大有縁性宗同異性亦成同喩。
T2278_.69.0391c19: 因轉彼成量。故云倶決定。不同不定因也」
T2278_.69.0391c20: 問。次文云問。既言不以意許爲差別。此
T2278_.69.0391c21: 作有縁性爲シハ是言顯カ爲當意許カ。若云言陳
T2278_.69.0391c22: 者。如何立宗云大有作有縁性。言大有時。
T2278_.69.0391c23: 他許ヤ不ヤ許。若許サハ立已成。不レハ許闕所別。作
T2278_.69.0391c24: 有縁性爲シハ言ム大有トヤ爲シハ不無有トヤ云ム。言ヲ以作
T2278_.69.0391c25: 大有縁性他許サハ立已成。不レハ許闕能別。故
T2278_.69.0391c27: 答。是斷主遙逐璧公云故約言顯意許解
T2278_.69.0391c28: 自相差別未爲當理之文致問也。問意云。
T2278_.69.0391c29: 汝既云不以意許爲差別者。此作有縁性
T2278_.69.0392a01: 者。若言顯歟。爲當意許歟。若言顯者。如何立
T2278_.69.0392a02: 宗云大有作有縁性。其大有云之言ヲ弟子
T2278_.69.0392a03: 許ヤ不ヤ許。若弟子許有相符失。若不許有所
T2278_.69.0392a04: 別不成。又言ハ作有縁性。若大有歟。若不無
T2278_.69.0392a05: 有歟。若言作大有縁性者。弟子許ヤ不ヤ許。若
T2278_.69.0392a06: 許又有相符。若不許有能別不成故。弟子
T2278_.69.0392a07: 不許所別能別故。宗有倶不成失。何成立
T2278_.69.0392a09: 問。且此作有縁性之言何耶 答。論云作有
T2278_.69.0392a10: 縁性者。若依璧公之意者。是言顯也。即作
T2278_.69.0392a11: 大有縁性。略大言也。今依斷主者。作有縁
T2278_.69.0392a12: 性者。是意許量之言陳也。是共許詞。非即作
T2278_.69.0392a13: 大有縁性也
T2278_.69.0392a14: 問。璧公云言顯。斷主又云言陳。有何差別
T2278_.69.0392a15: 答。璧公之意。云有性有縁性者。是言顯
T2278_.69.0392a16: 量。非意許量。作有縁性云言顯也。斷主之
T2278_.69.0392a17: 意不爾。云有性作有縁性者。意許量之言陳
T2278_.69.0392a18: 也。非是言顯量也。故有差別也
T2278_.69.0392a19: 問。就斷主義。何以知作有縁性意許量之言
T2278_.69.0392a20: 陳耶 答。差別相違ヲ言フ意許量定。而説ニ
T2278_.69.0392a21: 作有縁性。本疏及斷文云共許之詞。又明燈
T2278_.69.0392a22: 抄云言陳作有縁性。明知意許量之言陳也
T2278_.69.0392a24: 次文云。若云言ノ有ニ意含ス作有縁性ニモ亦含
T2278_.69.0392a25: 者。璧公轉救之詞也。救意云。言顯云トキ有性。
T2278_.69.0392a26: 意許含大有。言顯云作有縁性。意許含作
T2278_.69.0392a29: 次文云。此即意許。何得云言顯。不得云
T2278_.69.0392b01: 如汝立者。斷主破也。破意云。若云言有
T2278_.69.0392b02: 時。意許含大有。又云作有縁性時。意許含
T2278_.69.0392b03: 作大有縁性者。此即意許。何得云言顯。若
T2278_.69.0392b04: 言顯者。以言顯無失故。不得敵者指過云
T2278_.69.0392b06: 次文云。彼云。言有非實。雖是意許。即言已
T2278_.69.0392b07: 顯。作有縁性何不許然者者。斷主牒璧公
T2278_.69.0392b08: 之轉救也。救意云。約有法自相相違。云有
T2278_.69.0392b09: 性非實之時。離實大有雖是意許。作相違
T2278_.69.0392b10: 過得名言顯。約作有縁性。雖亦是意許。言
T2278_.69.0392b12: 次文云。不然。何以故。前量云非實。故言有
T2278_.69.0392b13: 時即言顯。實上之有云非實。除大有外更
T2278_.69.0392b14: 有何有。故言有時即言顯。今作有縁性不
T2278_.69.0392b15: 云非實。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶
T2278_.69.0392b16: 是不無之有。作有縁性中ノ意ノ作大有有縁性・
T2278_.69.0392b17: 作非大有有縁性。是其差別。今據意許難令
T2278_.69.0392b18: 成過。故非言顯者。斷主破也。破意云。前有
T2278_.69.0392b19: 法自相相違ニ有性非實等。實等上之能有ヲ云
T2278_.69.0392b20: 非實。其則大有。若非大有。更有何有被
T2278_.69.0392b21: 云非實。故云有時即言顯。更無意許也。今
T2278_.69.0392b22: 云有性作有縁性時。不云非實故。有性之
T2278_.69.0392b23: 言・作有縁性之言。倶是不無有。共許之詞也。
T2278_.69.0392b24: 其作有縁性中意許作大有有縁性・作非大
T2278_.69.0392b25: 有有縁性。即是其差別。今據其意許差別難
T2278_.69.0392b26: 作有法差別相違。故非言顯。而何作大有縁
T2278_.69.0392b28: 問。文云。問。若據意許立云有作有縁性。即
T2278_.69.0392c01: 是斷主上述正義。次就其正義自問也。問
T2278_.69.0392c02: 意云。若據意許立有作有縁性者。能別作
T2278_.69.0392c03: 有縁性中。含作大有有縁性・作非大有有縁
T2278_.69.0392c05: 次文云。答。准前釋。望不加言名有法差
T2278_.69.0392c06: 別。若加言已即名法故者。斷主自答也。意
T2278_.69.0392c07: 云。准前有法自相可釋。望不加言只立
T2278_.69.0392c08: 有性非實。名有法差別。若加言已云有性
T2278_.69.0392c09: 作有縁性之時。即成法自相。故其下意許差
T2278_.69.0392c11: 非實。其作有性有縁性即有性中含セル有法差
T2278_.69.0392c12: 別。即不加言。若言有性離實等有性。此加
T2278_.69.0392c13: 言已。即名法自相。其作大有有縁性・作非
T2278_.69.0392c15: 次文云。然成此法。意成有法者。斷主通伏
T2278_.69.0392c16: 難也。難云。若言加言已可名法差別者。
T2278_.69.0392c17: 此有性量非成有法量耶。今通云。然成此
T2278_.69.0392c19: 次文云。故理門云。但由法故成其法。如是
T2278_.69.0392c20: 成立於有法者。斷主引理門論爲證。用
T2278_.69.0392c21: 通前伏難之詞也。論意云。以因法故成宗
T2278_.69.0392c23: 云。有法因法二倶極成宗中之法。敵前不許。
T2278_.69.0392c24: 但得共許因在宗中有法之上成不共許宗
T2278_.69.0392c28: 答。是又斷主自問也。問意云。若加言立
T2278_.69.0392c29: 有性作有縁性之時。與法自相相違等有
T2278_.69.0393a02: 次文云。答。法自相等本只爭法不爭有法
T2278_.69.0393a03: 故。不得言如是成立於有法者。斷主自答
T2278_.69.0393a04: 也。答意云。約聲無常等法自相相違等。本
T2278_.69.0393a05: 只爭法不爭有法故。唯云但由法故成其
T2278_.69.0393a07: 記云。若成法自相法差別。即不得言如是
T2278_.69.0393a08: 成立於有法者。約有法自相差別也。如成
T2278_.69.0393a10: 次文云。若云即成聲無常等云成立有法
T2278_.69.0393a11: 者不然者。斷主通伏難也。設或人難云雖
T2278_.69.0393a12: 成聲上無常。此即成有法聲。非成法者・
T2278_.69.0393a13: 有何失耶。即通此難云。不然。違瑜伽故
T2278_.69.0393a15: 次文云。瑜伽等云。所成立法有二種。一自
T2278_.69.0393a16: 性。二差別。若成聲之無常亦名成自性。此
T2278_.69.0393a17: 二何別者。斷主爲通前伏難。引瑜伽等爲
T2278_.69.0393a18: 證也。意云。瑜伽等云。所成立法有二種。一
T2278_.69.0393a19: 自性。謂前陳有法也。二差別。謂後陳法也。而
T2278_.69.0393a20: 若成聲上無常之差別亦名成聲自性者。
T2278_.69.0393a21: 彼瑜伽所説前陳自性後陳差別。更有何殊
T2278_.69.0393a23: 次文云。故作此解妙之又妙者。斷主自代之
T2278_.69.0393a24: 詞也。此解者所上言。約有性量。加言成法
T2278_.69.0393a25: 自相等。亦得云如是成立於有法。約聲無
T2278_.69.0393a26: 常量。不得云如是成立於有法之義。能
T2278_.69.0393a27: 契當瑜伽等所説自性差別之義故。云此解
T2278_.69.0393a28: 妙之又妙也。二度重言妙之又妙者。稱歎
T2278_.69.0393a29: 之懃也
T2278_.69.0393b01: 問。理門測法師疏。釋如是成立於有法句
T2278_.69.0393b02: 云。以因成宗能別義已。所別有法其義自
T2278_.69.0393b06: 文見。通一切量可云如是成立於有法。而
T2278_.69.0393b07: 何斷主只約有性量云爾。非約聲無常量
T2278_.69.0393b08: 耶 答。依之古徳云。正義意通四相違宗
T2278_.69.0393b10: 案。斷主意ハ此等諸文皆只説有法自相有法
T2278_.69.0393b12: 因明義斷略記一卷
T2278_.69.0393b14: 雖有惡筆恐。因明欣求之志之故。以興福
T2278_.69.0393b15: 寺總殊院之本寫之畢。則加校點者也
T2278_.69.0393b17:
T2278_.69.0375b18:
T2278_.69.0375b19: 四種相違斷略記
T2278_.69.0375b20: 眞興集
T2278_.69.0375b21: 問。文云。有人解四相違叙古人釋言顯・意
| T2278_.69.0375b22: | 許爲ト云ヲ自性・差別云。理恐未然 | 云云 | 此文 |
| T2278_.69.0375b23: | 何人破誰耶 答。璧法師破古師也 | 言古師 者。通文 |
| T2278_.69.0375b24: | 軌師慈 恩也 |
| T2278_.69.0375b26: | 性。意許爲差別者。理恐未然 | 爲言 |
T2278_.69.0375b28: 難云。如他用爲言顯。眞他爲意許。因名違
T2278_.69.0375c01: 差別。亦應ヲ以有性爲言顯。離實大有是意許。
T2278_.69.0375c02: 應名差別非自相。此既不然。故彼釋非
| T2278_.69.0375c03: | 云云 |
T2278_.69.0375c05: 顯他用爲自性。意許眞他爲差別。如此約
T2278_.69.0375c06: 有性之量。言顯有性爲自性。意許離實大有
T2278_.69.0375c07: 爲差別。云有法差別相違。不可云有法自
T2278_.69.0375c08: 相相違。意許離實大有之因既云自相相違。
| T2278_.69.0375c09: | 故彼云言顯爲自相意許爲差別釋非 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0375c11: 答。此亦未詳。如有法自相差別。至後當知。
| T2278_.69.0375c12: | 且此法差別。若非意許。豈言顯耶 | 云云 |
T2278_.69.0375c14: 法師之難意也。次答此亦等者。正破詞也。如
T2278_.69.0375c15: 有法自相差別至後當知者。至下今若詳云
T2278_.69.0375c16: 之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不
T2278_.69.0375c17: 以意許爲差別之處。可知有法自相言顯之
T2278_.69.0375c18: 義。至下既言不以意許爲差別之處。可知
| T2278_.69.0375c19: | 有法差別非言顯之義 | 爲言 | 且此法差別若 |
T2278_.69.0375c21: 爲差別非者。且此法差別若非意許故名
| T2278_.69.0375c22: | 差別。豈是言顯之量耶 | 爲言 |
T2278_.69.0375c24: 答。文軌師疏中有問答。其問意頗似璧法
T2278_.69.0375c25: 師之難意。故彼答文自然爲通璧公之難
| T2278_.69.0375c26: | 答也 | 爲言 |
T2278_.69.0375c28: 性ハ即實ト離實ト異。唯違離實有因名爲トハハ自
T2278_.69.0375c29: 相。亦應必爲含メトモ眞假唯違眞他用名違
T2278_.69.0376a01: 自相因。答。五頂立ル有ハ唯離實有。此有若成
T2278_.69.0376a02: 非有。實等不無宗即無。違自相非差別。數
T2278_.69.0376a03: 論他用通眞假。眞他受用義雖無。眼等他用
| T2278_.69.0376a04: | 宗不失故。違差別非自相 | 云云 | 此問文難辭 |
T2278_.69.0376a06: 璧公之難文也
T2278_.69.0376a07: 問。次文云。即難云。五頂弟子豈可自難實
T2278_.69.0376a08: 等不無之宗令成非有也。此乃自違。何成
| T2278_.69.0376a09: | 失過者 | 云云 | 意何 答。此斷主牒璧公之 |
T2278_.69.0376a11: 問。此難意何 答。清記云。弟子既自許有法
T2278_.69.0376a12: 是不無之有。若與師主出有法自相相違過。
T2278_.69.0376a13: 豈非自違。自許不無體是有故。璧法師難意
| T2278_.69.0376a14: | 如是 | 云云 | 重意云。此難難軌師答中云五頂 |
T2278_.69.0376a16: 即無故。違自相非差別之文也。意云。若言
T2278_.69.0376a17: 難離實有。則實等不無宗隨無者。弟子豈難
T2278_.69.0376a18: 自許不無之宗令非有耶。此乃有自教相
| T2278_.69.0376a19: | 違 | 爲言 |
T2278_.69.0376a21: 然。本立宗云。有性爲宗有法。非實等爲宗
T2278_.69.0376a22: 法。今弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。
T2278_.69.0376a23: 如同異。此豈難實等不無耶。既言非實。明
| T2278_.69.0376a24: | 離實有。難彼成セシム非有。故不是自違 | 云云 |
T2278_.69.0376a26: 即無耶 答。其先有法云有性。即共許有。
T2278_.69.0376a27: 能別云非實時。即成離實有。今弟子難其
T2278_.69.0376a28: 離實有故。所共許不無宗即失。是則詫彼
T2278_.69.0376a29: 難彼。非謂爾故自許不無之有被難也
T2278_.69.0376b01: 問。次文云。又難。若云數論他用含眞假。眞
T2278_.69.0376b02: 他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應ヲ以
T2278_.69.0376b03: 五頂有性含即離。離實之有宗雖無。即實之
| T2278_.69.0376b04: | 有宗不失。應名差別相違非自相者 | 云云 |
T2278_.69.0376b06: 之文也。意云。約必爲他用之量。他用含眞
T2278_.69.0376b07: 他假他。積聚性故ノ因雖違眞他用宗。假他
T2278_.69.0376b08: 用之宗不失。故名違差別者。亦約有性量。
T2278_.69.0376b09: 有性含即實離實。有一實故等ノ因雖違離
T2278_.69.0376b10: 實有宗。即實有宗不失。故名差別相違。非
| T2278_.69.0376b11: | 自相相違 | 爲言 |
T2278_.69.0376b13: 然。誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離
T2278_.69.0376b14: 實等。弟子立ル有ハ唯即實等故。言有時望自
| T2278_.69.0376b15: | 望他倶不得含 | 云云 | 意云。言有性者。非含 |
T2278_.69.0376b17: 離實有。望弟子唯即實有。而何云含即離。
| T2278_.69.0376b18: | 云離實之有宗雖無即實之有宗不失耶 | 爲 |
T2278_.69.0376b20: 次文云。以同異性離實等。得成非實等。以
T2278_.69.0376b21: 同異性不名有故。成有非有。名倶決定
T2278_.69.0376b22: 者。是明一所由也。意云。同異性離實等故。
T2278_.69.0376b23: 成有性非實之宗。又同異性不名有故。返
T2278_.69.0376b24: 成有性非有性之宗。故論云倶決定也
T2278_.69.0376b25: 次文云。彼實等雖體不無。而不名有。何故
T2278_.69.0376b26: 如是。是宗計故者。是則斷家案勝論計也。
T2278_.69.0376b27: 意云。＊勝論本計。實徳業同異和合。總言不
T2278_.69.0376b28: 無不言有。是則彼宗計也。故以同異性爲
T2278_.69.0376b29: 有性非トイフ有性能違量之同喩。能成正比量
| T2278_.69.0376c01: | 爲言 |
T2278_.69.0376c03: 違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同
T2278_.69.0376c04: 異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知
T2278_.69.0376c05: 者。意云。若五頂實等五句名有者。何以同
T2278_.69.0376c06: 異性爲有性非トイフ有性能違量之同喩耶
| T2278_.69.0376c07: | 爲言 | 諸過類知者。有所立不成。法自相相違。 |
T2278_.69.0376c09: 成有性非有性之宗故。有所立不成。又
T2278_.69.0376c10: 作法自相云。有性應有性。有一實故。如同
T2278_.69.0376c11: 異性。又若同異性名有。爲非有性之宗爲
T2278_.69.0376c12: 異喩有一實故ハ因轉其故。不遣能立因故。
| T2278_.69.0376c13: | 有能立不遣之失也 | 亦有所立 不成失 |
T2278_.69.0376c15: 非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等
T2278_.69.0376c16: 有者。意云。璧公云。亦應五頂有性含即離
| T2278_.69.0376c17: | 云云 | 就之斷主難也。若五頂有性含即離故。 |
T2278_.69.0376c19: 分違宗過耶。故知五頂唯立離實有。不立
| T2278_.69.0376c20: | 即實有 | 爲言 |
T2278_.69.0376c22: 何法談其自體性者。説名自相。即於此法
| T2278_.69.0376c23: | 所有別義者。名爲差別。此解不違 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0376c25: 意云。璧公釋自性差別有三重。此中第三
T2278_.69.0376c26: 重云。隨應何法等。即意云。若有法若法。談
T2278_.69.0376c27: 其自體名自性。若有法若法。談其別義名
| T2278_.69.0376c28: | 差別 | 爲言 | 斷主意云。此解不違古徳意 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0377a01: 不同也。且就一説者。璧公第三解云。法自
| T2278_.69.0377a02: | 體爲自相。法所有別義爲差別 | 云云 | 此解不 |
| T2278_.69.0377a03: | 違古人云言陳爲自相。意許爲差別 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0377a05: 相差別。不違古師義故。云不違也
T2278_.69.0377a06: 問。不違者。何下文破之 答。其雖言有法
T2278_.69.0377a07: 與法各有自相差別不違古師。然不云言
T2278_.69.0377a08: 陳意許。云有法有別義。法有自體故破之
T2278_.69.0377a09: 也
T2278_.69.0377a10: 問。次又古徳意云。以爭彼差別必非言顯。
T2278_.69.0377a11: 但意所許等之文意何 答。是述古徳意也。
T2278_.69.0377a12: 意云。古徳云意許爲差別者。凡爭意許也
| T2278_.69.0377a13: | 爲言 |
T2278_.69.0377a15: 意云。不障言陳自相亦有意許差別。意許
| T2278_.69.0377a16: | 差別通言顯故 | 爲言 |
T2278_.69.0377a18: 相難意許離實有。言顯即失故。云自相失。
T2278_.69.0377a19: 以此云意許通言顯也。意云。知意許大有
T2278_.69.0377a20: 即是言顯之有難故也
T2278_.69.0377a21: 問。若爾。言陳意許雜亂。豈不墮璧法師之
T2278_.69.0377a22: 難耶 答。不雜亂。所以者何。雖意許通言
T2278_.69.0377a23: 顯。所爭各別。約有法自相。尋意許大有即
T2278_.69.0377a24: 難言陳有。有法差別ハ尋意許大有即難意
T2278_.69.0377a25: 許有所爭各別。曾不雜亂。又不墮璧公之
T2278_.69.0377a26: 難也。故次文云。言陳者名自相。意所爭者
| T2278_.69.0377a27: | 名差別 | 云云 文意易 悉也 | 抑説此文有清記文。頗 |
T2278_.69.0377a29: 問。次文云。若云依第三解。以法有法各有
T2278_.69.0377b01: 自體及以別義者。如立聲無常。有部可有
T2278_.69.0377b02: 別體。大乘如何無常等各有別體耶。意何
T2278_.69.0377b03: 答。此斷主先牒璧公第三解。即次作難也。
T2278_.69.0377b04: 即是難法有別體之義也。意云。汝云法有
T2278_.69.0377b05: 法各有自體別義。且就云法有別自體。約
T2278_.69.0377b06: 聲無常量。若約薩婆多者。其能別法無常可
T2278_.69.0377b07: 有別體。若約大乘者。何可云無常有別
| T2278_.69.0377b08: | 體耶 | 爲言 |
T2278_.69.0377b10: 婆多云離所相有爲有能相有爲體。今聲
T2278_.69.0377b11: 者所相有爲故。約彼有部。可云無常之法
T2278_.69.0377b12: 有別體也
T2278_.69.0377b13: 次文云。復倶不離色等自相。何故名體。何
T2278_.69.0377b14: 縁名義者。意云。無常等義是色心等法自相
T2278_.69.0377b15: 上共相義。曾無別體。以何義故云無常有
| T2278_.69.0377b16: | 別體有別義耶 | 爲言 |
T2278_.69.0377b18: 住無爲不遷不滅等即名別義者。意云。難
T2278_.69.0377b19: 轉救也。救云。今且就小乘薩婆多。云有
T2278_.69.0377b20: 爲之上生滅等有自體故。云聲上無常有
T2278_.69.0377b21: 自體也。今難云。何故其小乘唯云有爲上生
T2278_.69.0377b22: 滅等有自體。約無爲上之不生滅等。不云
| T2278_.69.0377b23: | 有自體唯云有別體耶 | 爲言。是兼破 薩婆多計也 |
T2278_.69.0377b25: 舊。第三云。談其自性名自相。談其別義
| T2278_.69.0377b26: | 名差別 | 云云 | 意何 答。璧法師解自性差別 |
| T2278_.69.0377b28: | 名自相。談別義名差別 | 爲言 |
T2278_.69.0377c01: 畢。何故亦引耶 答。爲顯初二如舊之義
T2278_.69.0377c02: 重引也。謂初名局通對第二名先陳後對。
T2278_.69.0377c03: 是則同慈恩義也
T2278_.69.0377c04: 問。上斷主云此解不違。已云第三解亦不
T2278_.69.0377c05: 違古徳故。乍三重可同慈恩解。而何只
T2278_.69.0377c06: 云初二如舊耶 答。此義不爾。上此解不
T2278_.69.0377c07: 違者。璧公第三重ニ云法有法各有自性差
T2278_.69.0377c08: 別。同慈恩義故云不違也。然約其云法有
T2278_.69.0377c09: 法有自性差別。談自體名自性。談別義
T2278_.69.0377c10: 名トイヒ差別。全異慈恩義。不用言陳意許故。
T2278_.69.0377c11: 故上云若云依第三解等。破云法有自體。
T2278_.69.0377c12: 下云復云法與有法等。破云有性有
T2278_.69.0377c13: 問。次文云。復云法與有法若有自體及以
| T2278_.69.0377c14: | 別義。既稱別義ト。何得云有法 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0377c16: 別義也。破意云。凡諸法自體必爲有法。所
T2278_.69.0377c17: 有別義必爲法。是因明之理也。而若稱別
| T2278_.69.0377c18: | 義何云有法。若云有法。何云別義 | 爲言 |
T2278_.69.0377c20: 斷主以義判也。意云。法上差別義屬法體
| T2278_.69.0377c21: | 應説 | 爲言 |
T2278_.69.0377c23: 名別義。云何言此之別義亦有自體者。牒
T2278_.69.0377c24: 轉救破也。救云。差別是則有法故。更不應
T2278_.69.0377c25: 屬體説也。破意云。若既有法。何名別義耶。
| T2278_.69.0377c26: | 何云此別義亦有自體耶 | 爲言 |
T2278_.69.0377c28: 者。難意云。聲有法若帶別義。其別義即有
T2278_.69.0377c29: 別體者。以聲一法可攝六種釋中依主釋
| T2278_.69.0378a01: | 爲言 |
T2278_.69.0378a03: 依主是勝故。不以餘救難也
T2278_.69.0378a04: 次文云。若以聲瓶等異爲差別。不得云別
T2278_.69.0378a05: 義者。難意云。若以聲瓶體異爲差別者。
| T2278_.69.0378a06: | 不得云別義。是自體之差別故 | 爲言 |
| T2278_.69.0378a08: | 有體 | 云云 | 體上義故 | 爲言 |
T2278_.69.0378a10: 言常非常等。二形待相違。如言眞假等。三
| T2278_.69.0378a11: | 性別相違。如言色心等 | 云云 | 意何 答。是璧 |
T2278_.69.0378a13: 違故。云自體相違也。眞他假他義別故。形
T2278_.69.0378a14: 待眞義假義故。云形待相違也。色與心體
T2278_.69.0378a15: 性各別故。云性別相違也
T2278_.69.0378a16: 問。次文云。又云。言詮有二。一遮。二表。如
T2278_.69.0378a17: 立有非有。即自體相違。第一ハ遮詮。如眞他
T2278_.69.0378a18: 假他。即但表眞假。不非眞假。此即義別相
| T2278_.69.0378a19: | 形。名差別相違 | 云云 | 意何 答。是璧公解也。 |
T2278_.69.0378a21: 二表詮門也。即約有法自相相違者。所違量
T2278_.69.0378a22: 云有。返非有自體。唯遮非有。不表有。能
T2278_.69.0378a23: 違量云非有。返有自體。不表非有。故云自
T2278_.69.0378a24: 體相違攝遮詮門也。約法差別相違。如
T2278_.69.0378a25: 言眞他用。但表眞他用。不遮假他用。又
T2278_.69.0378a26: 能違云假他用。但表假他用。不遮眞他
T2278_.69.0378a27: 用故云形待相違攝表詮門。即名差別相
| T2278_.69.0378a28: | 違 | 爲言 |
T2278_.69.0378b01: 相違者。即如論中作非有縁性。亦非ヲ以有縁
| T2278_.69.0378b02: | 性之自體。應名自相非差別也 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0378b04: 別相違者。論中云作非有縁性者。既非有
T2278_.69.0378b05: 縁性之自體故。攝自體相違。可云自相相
| T2278_.69.0378b06: | 違。不可云差別相違 | 爲言 |
T2278_.69.0378b08: 有縁性即義相違。何名自相。若此亦名自
| T2278_.69.0378b09: | 相。自相差別有何殊異 | 云云 | 意何 答。是斷 |
T2278_.69.0378b11: 意云。今言作有縁性者。有法上之別義也。
T2278_.69.0378b12: 言作非有縁性者。即其別義相違也。何云
T2278_.69.0378b13: 非有縁性自體名自相耶。若是名自相。自
| T2278_.69.0378b14: | 相差別已以雜亂 | 爲言 |
T2278_.69.0378b16: 破也。意云。論既云有法差別。何違論云可
| T2278_.69.0378b17: | 名自相耶 | 爲言 |
T2278_.69.0378b19: 體。何名談自性談別義者。難轉救也。故
T2278_.69.0378b20: 云有縁性之別義亦有自體。非其自體故。
| T2278_.69.0378b21: | 可名自相相違 | 爲言 | 即難云。若言別義亦有 |
| T2278_.69.0378b23: | 差別耶 | 爲言 |
T2278_.69.0378b25: 有別體者。難云別義有別體也。意云。如
T2278_.69.0378b26: 聲上可聞等義。瓶上可燒見等義。豈離聲瓶
T2278_.69.0378b27: 外有其別體耶。若既其不爾。何云有法上
| T2278_.69.0378b28: | 別義亦有別體哉 | 爲言 |
T2278_.69.0378c01: 性者。即是正非有縁性之自體。論中既説
T2278_.69.0378c02: 作非有縁性。作非有縁性言。此乃別表縁餘
| T2278_.69.0378c03: | 也 | 云云 | 意何 答。是璧公自答前自問有二 |
T2278_.69.0378c05: 性者。可非有縁性之自體。而論既云作非
T2278_.69.0378c06: 有縁性。此作非有縁性之言。乃別表縁大
| T2278_.69.0378c07: | 有外餘法故。云差別不云自相 | 爲言 |
T2278_.69.0378c09: 爲爭能縁有心。若云爭能縁心。自是別法。
| T2278_.69.0378c10: | 豈名有法差別 | 云云 | 意何 答。是斷主破璧 |
T2278_.69.0378c12: 爭。若爭作所縁境。若爭能縁心。若言爭
T2278_.69.0378c13: 作所縁境。何云表縁餘。若言爭能縁心。
| T2278_.69.0378c14: | 此是別法。非有法差別相違 | 爲言 |
T2278_.69.0378c16: 縁有心之境性。此是有法差別者。是斷主指
T2278_.69.0378c17: 璧公之辭。案有法差別相違之道理也。意
T2278_.69.0378c18: 云。若云有法差別相違者。本爭大有是作
T2278_.69.0378c19: 縁大有心之境性。大有是非縁大有心之
| T2278_.69.0378c20: | 境性者可然。是即有法差別相違 | 爲言 |
T2278_.69.0378c22: 作縁有心境性。因與作トイフニ縁有心之境性
T2278_.69.0378c23: 相違セル作非縁有之心境性爲因名差別相
T2278_.69.0378c24: 違因。何得云此乃別表縁餘性。若言別表
T2278_.69.0378c25: 縁餘性。便是難能縁心。不難有法之上差
T2278_.69.0378c26: 別義者。是斷主且述正義。且破璧公也。意
T2278_.69.0378c27: 云。有法差別相違者。是諍大有是作縁大
T2278_.69.0378c28: 有心之境性。大有是作非縁大有心之境
T2278_.69.0378c29: 性。不成因。爲云作非縁大有心之境性
T2278_.69.0379a01: 成因故名差別相違也。而若汝璧公言別
T2278_.69.0379a02: 表縁餘性者。是別難能縁心。非有法差別
| T2278_.69.0379a03: | 之本意 | 爲言 |
T2278_.69.0379a05: 之心應非縁有心。但非縁有心不表縁
T2278_.69.0379a06: 餘性故。名自相非差別。今論説言作非
T2278_.69.0379a07: 有縁性。雖非縁有之自體。縁餘之義心
T2278_.69.0379a08: 不失。此即縁有縁餘。是別義故。故非自
| T2278_.69.0379a09: | 相名差別 | 文 | 意何 答。是璧公答自問之 |
T2278_.69.0379a11: 相相違。所以者何。若論云縁有之心應非
T2278_.69.0379a12: 縁有之心。但遮縁有之心。不表縁餘性
T2278_.69.0379a13: 故。名自相相違。而論既云。作非有縁性。此
T2278_.69.0379a14: 言雖非有縁性之自體。又表縁餘之心。即
| T2278_.69.0379a15: | 以此縁有縁餘爲差別故。非自相相違 | 爲 |
| T2278_.69.0379a16: | 言 | 問。此第二釋與初釋有何異耶 答。初 |
T2278_.69.0379a18: 自體。更表縁餘性也。今此後釋ハ作非有縁
T2278_.69.0379a19: 性之言。雖非有縁性之自體。亦表縁餘性
T2278_.69.0379a20: 故異也
T2278_.69.0379a21: 問。次文云。此亦不然。論云即於前宗之上
T2278_.69.0379a22: 作有縁性。即是許有是縁有心所取境性。
T2278_.69.0379a23: 豈成於心能縁於有名差別。若言成縁有
T2278_.69.0379a24: 心。豈得云以有一實故等因成心爲能縁
T2278_.69.0379a25: 有。即翻彼云縁非有如同異性。同異性豈
| T2278_.69.0379a26: | 是能縁。云縁餘之義心不失耶 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0379a28: 法差別相違。論云即於前宗作有縁性者。汝
T2278_.69.0379a29: 璧公既許有大有爲縁大有心所取境性。
T2278_.69.0379b01: 豈云爭能縁心縁有耶。若云爭能縁心縁
T2278_.69.0379b02: 大有。何云以有一實故等因成心能縁有。
T2278_.69.0379b03: 又翻成縁非有耶。又作能違量時。表縁
T2278_.69.0379b04: 餘之義心者。何以同異性爲同喩。同異性
| T2278_.69.0379b05: | 是非能縁心故 | 爲言 |
| T2278_.69.0379b07: | 與初自體相違何別 | 云云 | 意何 答。是斷主 |
T2278_.69.0379b09: 意云。若言有大有自體相返云自體相違
T2278_.69.0379b10: 者。又色心自體相返可云自體相返。改雖
| T2278_.69.0379b11: | 云性別相違。名義倶有何差別耶 | 爲言 | 抑説 |
T2278_.69.0379b13: 以下文云又云今但約自體相違等之文
| T2278_.69.0379b14: | 爲此答 | 云云 | 或此。是斷主難璧公之文也。即 |
| T2278_.69.0379b16: | 問難文也 | 文 | 今謂。恐未必然也 |
T2278_.69.0379b18: 人非天無我無常等。但遮有等不表非有
T2278_.69.0379b19: 之體。意何 答。是斷主牒璧公云言詮有
T2278_.69.0379b20: 二之中遮詮門之辭也。璧公意云。如言非
T2278_.69.0379b21: 有非無等者。只遮有無。不表非有非無之
| T2278_.69.0379b22: | 體。故云遮詮 | 爲言 |
T2278_.69.0379b24: 表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得
T2278_.69.0379b25: 言非但是遮。非之與無義相似故。既許詮
| T2278_.69.0379b26: | 中亦有遮。如何得言直詮 | 云云 | 意何 答。 |
T2278_.69.0379b28: 非表者。約聲無常量。其無常言。豈但遮常
T2278_.69.0379b29: 不表無常體耶。而汝璧公已云約聲無常
T2278_.69.0379c01: 量是亦遮亦表。何云非有但是遮耶。言非
T2278_.69.0379c02: 有其非ノ言。云無常之無言。無義相似故。則
T2278_.69.0379c03: 既許表詮亦有遮詮。如何唯云唯表詮云
| T2278_.69.0379c04: | 唯遮詮耶 | 爲言 |
T2278_.69.0379c06: 答。爾也。故清記云。璧公執。一切非有等者唯
| T2278_.69.0379c07: | 有遮義。無常有遮表義 | 云云 |
T2278_.69.0379c09: 者。是斷主述正義也。意云。約聲無常量。有
T2278_.69.0379c10: 表必遮。約有性非有等量。有遮非表詮也
| T2278_.69.0379c11: | 爲言 | 清記云。有表必遮。有遮非表者。即同 |
| T2278_.69.0379c12: | 異二喩 | 云云 | 意何。約立量門。同喩必具遮表。 |
| T2278_.69.0379c13: | 異喩唯遮非表也 | 爲言 |
| T2278_.69.0379c15: | 即是唯遮 | 云云 | 意何 答。是璧公先案自計。 |
T2278_.69.0379c17: 次文云。即自引佛地等爲難云者。斷主顯
T2278_.69.0379c18: 璧公爲難自義所引之證文也
T2278_.69.0379c19: 次文云。如來功徳非有非無者。璧公自引佛
T2278_.69.0379c20: 地論文難自義也。難意云。若云非有不
T2278_.69.0379c21: 云非無。但是遮者。即佛地論第一卷有三
T2278_.69.0379c22: 師釋如來身土。第三如實義者云。如來身
| T2278_.69.0379c23: | 土微妙非有非無 | 云云 | 此云非有無者。遮見 |
| T2278_.69.0379c25: | 何云言非有不云非無。是即遮耶 | 爲言 |
T2278_.69.0379c27: 斷主璧公顯自引般若經通前自難之辭
T2278_.69.0379c28: 也。即璧公通意云。般若經中云非有非無
T2278_.69.0379c29: 等亦有其表。故佛地論云非有非無亦可
| T2278_.69.0380a01: | 有表。雙非之言可具遮表 | 爲言 |
T2278_.69.0380a03: 言是表。應不雙非。故相違也者。斷主難也。
T2278_.69.0380a04: 難意云。若言雙非之言方有其表者。即違
T2278_.69.0380a05: 唯識論第一卷文破邪命外道計。云若唯是
T2278_.69.0380a06: 表應不雙非之文。何云雙之言方有無表
| T2278_.69.0380a07: | 耶 | 爲言。可見唯識 論文云云 |
| T2278_.69.0380a09: | 相違。不據言顯 | 云云 | 意何 答。是璧公述 |
| T2278_.69.0380a11: | 相違。非據言顯 | 爲言 | 清記云。汴法師意。我 |
| T2278_.69.0380a13: | 有非離實有。非言陳有也 | 文 | 抑先徳判此 |
| T2278_.69.0380a14: | 文云。此璧公答斷主難之文也 | 云云 | 今謂不 |
T2278_.69.0380a16: 次文云。豈立有時。言中不顯有耶者。斷主
T2278_.69.0380a17: 破也。破意云。若云約自體相違云自相相
T2278_.69.0380a18: 違。非據言顯者。五頂立有性非實之時。其
T2278_.69.0380a19: 言中不顯有耶。既其中顯大有。何云不據
| T2278_.69.0380a20: | 言顯耶 | 爲言 |
T2278_.69.0380a22: 此有相符者。斷主難轉救也。救云。元ヨリ不
T2278_.69.0380a23: 説大有。但詮不無有。不無有是言顯。非約
| T2278_.69.0380a24: | 此云自相相違 | 爲言 | 破云。若爾。元ヨリ詮不無 |
T2278_.69.0380a26: 有相符。五頂云不無非有故。清云。若難不
| T2278_.69.0380a27: | 無有者。即有相符 | 云云 | 然先徳云所違量 |
T2278_.69.0380a29: 次文云。又因同有。豈是名相違者。難意云。
T2278_.69.0380b01: 若詮不無有者。同異性能爲同喩。有一實
| T2278_.69.0380b02: | 等因轉其。不闕後二相。豈名相違耶 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0380b04: 爲有法。云何因望於彼名相違者。難云。
T2278_.69.0380b05: 若云言顯不申大有元不以大有爲有
T2278_.69.0380b06: 法者。何云有一實故等因望宗名相違因
T2278_.69.0380b07: 耶。重意云。有一實等因云相違因者。以此
T2278_.69.0380b08: 因望大有同異性爲異喩故。闕後二相故。
T2278_.69.0380b09: 此因名相違因。若云有法立不無有。以因
T2278_.69.0380b10: 望宗同異性不成異喩故。不闕後二相。何
| T2278_.69.0380b11: | 此因名相違因耶 | 爲言 |
T2278_.69.0380b13: 難云。若璧公依如前之道理。言大有是言
| T2278_.69.0380b14: | 陳者。如何云非據言顯名自相相違耶 | 爲 |
T2278_.69.0380b16: 問。次文云。釋法差別相違中。自云同無異
T2278_.69.0380b17: 有。方是相違。此因同有。龜毛遍無。何名相
| T2278_.69.0380b18: | 違 | 云云 | 意何 答。斷主引璧公釋法差別相 |
T2278_.69.0380b20: 相違。而此積聚性故ノ因。於同喩臥具等遍
T2278_.69.0380b21: 有。於異喩龜毛遍無。既同有異無。是可正
| T2278_.69.0380b22: | 因。何名相違因耶 | 爲言 |
T2278_.69.0380b24: 眼等爲無積聚他用。據此即無同。除宗以
T2278_.69.0380b25: 外諸臥具等。皆不爲無積聚他用。即爲異
T2278_.69.0380b26: 喩。因彼ニ遍轉故名相違者。璧公答也。意云。
T2278_.69.0380b27: 數論立眼等必爲他用。意許爲立眼等爲
T2278_.69.0380b28: 不積聚他用。約此既無宗同品。除宗眼等
T2278_.69.0380b29: 以外諸臥具等。皆爲不積他不被用故。故
T2278_.69.0380c01: 爲異品。積聚性故ノ因轉彼。闕後二相故名
| T2278_.69.0380c02: | 相違因 | 爲言 |
T2278_.69.0380c04: 用薩埵・刺闍・答摩所成大等二十三法。云何
T2278_.69.0380c05: 但許受用五知。不受用餘。故此釋非者。斷
T2278_.69.0380c06: 主破也。破意云。若云眞我但受用眼等五知
T2278_.69.0380c07: 根。不受用餘臥具等者。何故唯識論案數
T2278_.69.0380c08: 論計。云執我是思。受用三徳所成二十三
T2278_.69.0380c09: 法耶。此文既明白也。何但許受用眼等五
| T2278_.69.0380c10: | 知根。不用餘臥具等耶。故此釋非 | 爲言 |
T2278_.69.0380c12: 答。答有二。今此璧公之答。是軌師之後答
T2278_.69.0380c13: 也。即軌師以之爲正義。何今斷主破耶 答。
T2278_.69.0380c14: 其雖文軌正義。念案數論計違唯識論故。
| T2278_.69.0380c15: | 並破無失 | 可見文軌疏 之問答文 |
T2278_.69.0380c17: 答。云眼等爲無積他用。不違慈恩義。但
T2278_.69.0380c18: 云臥具爲無積他不被用。大以相違。約臥
T2278_.69.0380c19: 具等亦爲神我被用。唯有勝劣耳。今璧公
T2278_.69.0380c20: 不知其勝劣之義。偏云臥具等爲神我不
T2278_.69.0380c21: 被用故。成所破也
T2278_.69.0380c22: 問。文云。又云。二細微共生一麁。所生子微
| T2278_.69.0380c23: | 不越因量。裹前二細而別有體 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0380c25: 父母細微二共生第三麁子微。其所生子微
T2278_.69.0380c26: 不越父母因量。裹前父母二細微。而別有
| T2278_.69.0380c27: | 其體 | 爲言 |
T2278_.69.0380c29: 母。如唯識論辨者。斷主破也。破意云。勝論
T2278_.69.0381a01: 計云。果子微遍在因父母微中。非果子微
| T2278_.69.0381a02: | 裹因父母微 | 爲言 | 言如唯識論辨者。其論第 |
| T2278_.69.0381a04: | 入。如沙受水藥入鎔銅等 | 云云 | 此文意云。 |
T2278_.69.0381a06: 之藥入鎔錮。鎔銅不長也。沙喩因。水喩果。
T2278_.69.0381a07: 鎔銅喩因。藥喩果。此因沙等受果水等。果
| T2278_.69.0381a08: | 水等遍在因沙等中。因沙等不増長也 | 爲言。 具如 |
| T2278_.69.0381a09: | 其疏 也 |
T2278_.69.0381a11: 計耶 答。談其能破文疏云。其勝論所計
| T2278_.69.0381a12: | 父母極微。此亦兼破 | 云云 | 明知勝論計也。抑 |
| T2278_.69.0381a14: | 是璧公案數論計 | 云云 | 意云。有解法差別 |
| T2278_.69.0381a15: | 之中故也 | 爲言 | 或云。是璧公案五頂計即破 |
| T2278_.69.0381a16: | 云云 | 今言案五頂計者可爾。言即破者不 |
T2278_.69.0381a18: 問。就新傳。璧公案數論計。斷主即破者。何
T2278_.69.0381a19: 在解法差別相違之中解有法自相之前
| T2278_.69.0381a20: | 耶 答 | 可受口傳 云云 |
| T2278_.69.0381a22: | 許。應是差別。何名自相 | 云云 | 意何 答。是 |
T2278_.69.0381a24: 云。約有法自相相違。因既違意許大有故。
| T2278_.69.0381a25: | 是可差別。何名自相耶 | 爲言 |
T2278_.69.0381a27: 法自相。然以有法須極成故。不別云離實
T2278_.69.0381a28: 等有。故雖意許而是言顯自相宗。不同作
T2278_.69.0381a29: 有縁性是離實等有差別之義ナルヲ以爲意所許
T2278_.69.0381b01: 差別宗也者。文軌師答也。答意云。今云有
T2278_.69.0381b02: 性意雖説離實有。然爲以極成。不云離
T2278_.69.0381b03: 實有只云有性故。離實有雖是意許。只云
T2278_.69.0381b04: 有性不詮彼大有。即是言顯自相。不同作
| T2278_.69.0381b05: | 有縁性以顯離實有爲意許差別 | 爲言 |
T2278_.69.0381b07: 許離實有爲レトモ有法。有法須極成。不言
T2278_.69.0381b08: 離實有。雖是意許而名爲言顯者。亦應意
T2278_.69.0381b09: 詮眞他用。能別須極成。不言眞他用。雖是
T2278_.69.0381b10: 意許而名言顯亦應是自相非差別故。約
T2278_.69.0381b11: 言顯意許解自相差別者。未爲當理者。
T2278_.69.0381b12: 璧公難文軌師也。難意云。若云有性雖意
T2278_.69.0381b13: 許離實大有。爲用極成不云離實有故。離
T2278_.69.0381b14: 實有雖是意許。然名爲言顯者。又可云
T2278_.69.0381b15: 意許雖眞他用。爲用極成不云眞他用
T2278_.69.0381b16: 故。眞他用雖是意許。可言顯自相。而何故
T2278_.69.0381b17: 約有性雖擧意許名自相失。約眼等量
T2278_.69.0381b18: 擧意許名差別失故。約言顯意許判自
| T2278_.69.0381b19: | 相差別。其理不爾 | 爲言 |
T2278_.69.0381b21: 有時不即詮彼大有者。是詮即實等有。若
T2278_.69.0381b22: 詮即實有。五頂成非實等。亦違自。弟子成
T2278_.69.0381b23: 非有。亦自違。若非言所顯。何故尋言難者。
| T2278_.69.0381b24: | 斷主雙難文軌師 | 并 | 璧法師也。是先難文軌 |
T2278_.69.0381b26: 今言有性時不説其離實大有。若其有性
T2278_.69.0381b27: 言是詮即實有。若詮即實有者。五頂立非
T2278_.69.0381b28: 實等即違自宗。云實等非實等故。又弟子
T2278_.69.0381b29: 成非有亦違自語。言即實有非有故。故知
T2278_.69.0381c01: 言有性者即言顯擧大有。大有若非言顯。
| T2278_.69.0381c02: | 何尋言顯難耶 | 爲言 |
T2278_.69.0381c04: 離實等有。今者言中恐有法不成不言大
T2278_.69.0381c05: 有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有者。斷
T2278_.69.0381c06: 主案師弟之本計顯立量之本意也。意云。
T2278_.69.0381c07: 師主不許即實有。弟子不許離實有故。師
T2278_.69.0381c08: 主立量之時。雖直可云大有。弟子不許故。
T2278_.69.0381c09: 恐有法不成。捨大言總云有性。是更非意
T2278_.69.0381c10: 許。即言顯也。故此有言雖通即實離實。豈
| T2278_.69.0381c11: | 顯即實有耶 | 爲言 |
T2278_.69.0381c13: 有云非實等。豈自違過者。斷主假縱難也。
T2278_.69.0381c14: 難意云。設五頂立即實有者。云其即實有
| T2278_.69.0381c15: | 非實等。既有自教相違 | 爲言 |
T2278_.69.0381c17: 以五頂不許有即實有故。言有時即顯大
T2278_.69.0381c18: 有句者。斷主顯量本意也。意云。五頂立量
T2278_.69.0381c19: 之本意。爲諍離實大有句。何云詮即實有。
T2278_.69.0381c20: 五頂不許有即實有故。故言有性時即顯
| T2278_.69.0381c21: | 大有 | 爲言 |
T2278_.69.0381c23: 有性。汎爾言有彼此倶成。以爲有法不須
T2278_.69.0381c24: 分別即離者。斷主又述五頂之意也。意云。
T2278_.69.0381c25: 雖直可云大有。弟子不ヲ以許有法不成故。
T2278_.69.0381c26: 只言有性。總云有性五頂弟子共許故。以
| T2278_.69.0381c27: | 爲有法更不須分別即實離實 | 爲言 |
T2278_.69.0381c29: 今言非實。違他順己。故得爲宗者。斷主又
T2278_.69.0382a01: 述五頂之意也。意云。量能別云非實等爲
T2278_.69.0382a02: 法者。弟子云即實不云非實故。今云非
T2278_.69.0382a03: 實爲違彼順我故。以此違他順己言辭必
| T2278_.69.0382a04: | 爲立量之法宗故 | 爲言 |
T2278_.69.0382a06: 有之時。即言所顯。離言所顯有外更無別
T2278_.69.0382a07: 有者。斷主述五頂之意已。自顯正義也。意
T2278_.69.0382a08: 云。由上所言之理故。離實有雖是意許。言
T2278_.69.0382a09: 有性時即言所顯畢。離實言顯有外更非
| T2278_.69.0382a10: | 有別大有 | 爲言 |
T2278_.69.0382a12: 他ヲ他雖不成。假他ヲ他自同許。故成眞他不
T2278_.69.0382a13: 用眼等。假他用在不違言顯。故違差別
T2278_.69.0382a14: 者。斷主破璧公難文軌師之文也。破意云。
T2278_.69.0382a15: 約眼等必爲他用量。其他用言顯下有眞他
T2278_.69.0382a16: 假他意許差別。其體各別。其眞他用雖敵者
T2278_.69.0382a17: 不許其假他用立敵共許故。敵者雖難眞他
T2278_.69.0382a18: 用義。立者之處有假他用故。不失言顯自
T2278_.69.0382a19: 相。故不違自相違差別失也。今此有法自
T2278_.69.0382a20: 相不同彼他用量也。而何引其量爲例難
| T2278_.69.0382a21: | 耶 | 爲言 |
| T2278_.69.0382a23: | 云云 | 意何 答。是斷主破璧公以多解説有 |
T2278_.69.0382a25: 次文云。如破他立。以同異性含於實等。名
T2278_.69.0382a26: 有實等。是彼性故名有實等者。斷主牒璧
T2278_.69.0382a27: 公之解也。解意云。五頂爲破他立量之時。
T2278_.69.0382a28: 以同異性爲同喩。其同異性含實等故。又
T2278_.69.0382a29: 實等之性故。名有實等。是則同異性名有言
| T2278_.69.0382b01: | 也 | 爲言 |
T2278_.69.0382b03: 等性不云有故者。斷主破也。破意云。汝云
T2278_.69.0382b04: 同異性含實等故云有者。出何典據。説勝
T2278_.69.0382b05: 論之本計文中。但云同異性是實等之性
| T2278_.69.0382b06: | 不云有故 | 爲言 |
T2278_.69.0382b08: 言實等性者。同異性有實等爲令同令異
T2278_.69.0382b09: 之性言也。然爲リトモ令同異實等之性。外令
T2278_.69.0382b10: 不無實等之性故。不云有而已
T2278_.69.0382b11: 問。若不云有。何有一實等因轉彼耶 答。
T2278_.69.0382b12: 其同異性亦有實等故。有一實等因轉其
T2278_.69.0382b13: 也。故疏云。大有同異名有一實。倶能有於
| T2278_.69.0382b14: | 一一實故 | 文 | 邑記云。問。大有名爲有。可云 |
T2278_.69.0382b16: 一實故耶。答。大有同異倶是實徳業性。一
T2278_.69.0382b17: 一實等有此性故。彼同異性亦能令彼實
| T2278_.69.0382b18: | 等ヲ同異故。此二性倶能有於一一實也 | 云云 |
| T2278_.69.0382b20: | 公破軌師 | 云云 | 今謂不爾也 |
| T2278_.69.0382b22: | 一者相從故來 | 云云 | 意何 答。斷主引璧公 |
| T2278_.69.0382b24: | 故。加一言者相從故來 | 云云 | 相從故來者。明 |
| T2278_.69.0382b26: | 有徳業故。其相從故來 | 云云 | 意云。爲同下句 |
| T2278_.69.0382b28: | 故 | 爲言 | 先徳云。相從故來者。謂傳來言也 | 文 |
T2278_.69.0382c01: 次文云。此從何聞耶。游夏不聞斯説。張禹
T2278_.69.0382c02: 何由漫談者。斷主破也。破意云。今汝言戒賢
T2278_.69.0382c03: 師云可云有實故者。從何人聞之。戒賢論
T2278_.69.0382c04: 師之弟子慈恩三藏不聞此説。何後代汝云
T2278_.69.0382c05: 戒賢之解耶。若寄外典者。孔子不説之事。
T2278_.69.0382c06: 其弟子之子游子夏等不聞。後代張禹何漫
| T2278_.69.0382c07: | 談説耶。汝事似彼。最爲虚言 | 爲言 | 孔子周代 |
T2278_.69.0382c09: 代大臣也。林記云。張禹先漢時大臣也。漫解
| T2278_.69.0382c10: | 仲尼名云。仲和故名仲尼等 | 云云 具可 檢也 |
| T2278_.69.0382c12: | 諸法同聚故。約空等辨其有性 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0382c14: 性之文也。意云。虚空非與諸法同體。然遍
T2278_.69.0382c15: 諸法有諸法。如此有性不與實等諸法自
T2278_.69.0382c16: 體。遍實等諸法有實等諸法故。云有一實
| T2278_.69.0382c17: | 爲言 |
T2278_.69.0382c19: 許體遍。何處別居者。斷主破也。破意云。虚
T2278_.69.0382c20: 空若不遍諸法。可非諸法同聚。而虚空既
T2278_.69.0382c21: 許遍色心諸法。若非同聚。何處別居耶。故
T2278_.69.0382c22: 云虚空非與諸法同聚。以之爲喩辨有
| T2278_.69.0382c23: | 性未詳 | 爲言 |
T2278_.69.0382c25: 破轉救也救云。虚空雖體遍。然非聚類
| T2278_.69.0382c26: | 爲言 | 即破云。若爾可不被法處攝。何以故。 |
T2278_.69.0382c28: 是第六所縁故。與餘諸法同攝法處而雖
T2278_.69.0382c29: 體遍非聚類者。與餘法同可不法處攝
| T2278_.69.0383a01: | 爲言 | 然説此由虚空等文。憲記林記各別。皆 |
| T2278_.69.0383a02: | 不可也 | 可見 其等也 |
T2278_.69.0383a04: 乃至云。空不用他所成故名一實。自體不
T2278_.69.0383a05: 自有。爲大有所有故名有一實若依此解。
| T2278_.69.0383a06: | 大有能有五全四少分名有一實 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0383a08: 有。不自有故。實等爲他大有被有。非實
T2278_.69.0383a09: 等。即有實等。又九實中空不説微生故。不
T2278_.69.0383a10: 用他所成故。只云一實。自體不有自體。然
T2278_.69.0383a11: 爲大有所有故。大有名有一實。若依此解
T2278_.69.0383a12: 者。大有能有空時方我意五全及地水火風
T2278_.69.0383a13: 四少分。不有子孫微等二多實故。大有名
| T2278_.69.0383a14: | 有一實 | 爲言 |
T2278_.69.0383a16: 自有爲大有所有等之解也
T2278_.69.0383a17: 問。何故依其解故大有只有ヲ五全四少分
T2278_.69.0383a18: 可被名有一實耶 答。若云自體有自體
T2278_.69.0383a19: 者。空時等九實即可名有一實。自體空等
T2278_.69.0383a20: 有自體空等故。又子孫微等名有二多實。
T2278_.69.0383a21: 應自體子孫微等有自體子孫微等故。而
T2278_.69.0383a22: 云自體不自有。大有名有一實。明知大有
T2278_.69.0383a23: 只有實等九實名有一實。若有子孫等。亦
T2278_.69.0383a24: 可名有二多實。既因只云有一實故。云有
| T2278_.69.0383a25: | 空等之顯然也 | 爲言 |
T2278_.69.0383a27: 有。師主之義。非弟子所許。若弟子許別爲
T2278_.69.0383a28: 有有。便立已成。何須云大有非實等者。斷
T2278_.69.0383a29: 主破也。破意云。實等自體不有自體實等
T2278_.69.0383b01: 者。五頂之義。非弟子義。弟子即云實等自
T2278_.69.0383b02: 體有自體實等故。若弟子云實等別爲大
T2278_.69.0383b03: 有所有者。五頂之量即有相符。何云有性
| T2278_.69.0383b04: | 非實等耶 | 爲言 |
T2278_.69.0383b06: 有ヲ以實等名有一實。即有一實因犯隨一不
T2278_.69.0383b07: 成過。何能成比量者。斷主重破也。破意云。
T2278_.69.0383b08: 若弟子不云實等上不無之有即有實等
T2278_.69.0383b09: 者。有一實因犯他隨一不成失。五頂何成量
| T2278_.69.0383b10: | 耶 | 爲言 |
T2278_.69.0383b12: 一實因。非許爲大有所有名有一實。許
T2278_.69.0383b13: 實等上不無有即有實等故。許有一實因。
T2278_.69.0383b14: 是則因ヲ不分別之義也
T2278_.69.0383b15: 問。文云。問。若取有二實等爲因有トイフハ不定。
T2278_.69.0383b16: 許一一實自能有體云有一實。取此爲因
| T2278_.69.0383b17: | 亦不定過 | 云云 | 意何 答。是斷主問也 |
T2278_.69.0383b19: 實爲因有不定例問也
T2278_.69.0383b20: 問。爾此問意何 答若云子孫微等有二多
T2278_.69.0383b21: 實。即實故。以二多實爲因有不定者。弟子
T2278_.69.0383b22: 許一一實上不無有自能有自體故云有一
| T2278_.69.0383b23: | 實故。此有一實因亦可有不定 | 爲言 |
T2278_.69.0383b25: 此爲通伏難更自問也
T2278_.69.0383b26: 問。如何難耶 答。璧公難云。汝上難我義
T2278_.69.0383b27: 云。言自體不自有。師主之義。弟子云自體
T2278_.69.0383b28: 有自者。若爾。約有一實因。弟子可作不定
T2278_.69.0383b29: 云一一實上不無有有自體故云有一實
| T2278_.69.0383c01: | 故 | 爲言 | 以此伏難爲自問。次以答通也 |
| T2278_.69.0383c03: | 有ヲ | 以 | 子孫。實上不無之有ヲ弟子自許。故無不 |
T2278_.69.0383c05: 也。答意云。子孫微等有二多實。離父母微
T2278_.69.0383c06: 別有子孫微體。師主弟子共許故。以二多
T2278_.69.0383c07: 實爲因。有不定也。實等上不無有有自體。
T2278_.69.0383c08: 只弟子獨許。不能以不共許法作不定故。
T2278_.69.0383c09: 有一實因無不定也。因是不可分別故。不
T2278_.69.0383c10: 云爲他所有有一實歟。有自體有一實歟。
| T2278_.69.0383c11: | 但云有一實等 | 爲言 |
| T2278_.69.0383c13: | 云云 | 意何 答。是璧公自問也 | 又古人中可 有此問 | 意云。 |
| T2278_.69.0383c14: | 何故因只云有一實。不云無實等耶 | 爲言 |
T2278_.69.0383c16: 因者。有兩倶不成過。若言有多實。有不定
| T2278_.69.0383c17: | 過者者。璧公牒古師之解也 | 古人者通文 軌慈恩也 |
T2278_.69.0383c19: 軌師義者。言有無實因有兩倶不成如慈
T2278_.69.0383c20: 恩義。有法有性不有和合無實故。是即一
T2278_.69.0383c21: 分兩倶不成也。言有二實因有兩倶不成
T2278_.69.0383c22: 者。彼師相有性有二解。可云大有同異含
T2278_.69.0383c23: 子孫微等故。名有二實有多實。二云。設含
| T2278_.69.0383c24: | 子孫微。唯名有一實 | 云云 | 今依後解。有性 |
T2278_.69.0383c26: 不許遍有法有性故。云有兩倶不成也。
T2278_.69.0383c27: 有多實因有不定者。依前解言也。意ハ有性
T2278_.69.0383c28: 亦名有多實故。可有不定。即云。爲シハ如同
T2278_.69.0383c29: 異性有多實故有性是非實。爲シハ如孫微
| T2278_.69.0384a01: | 有多實故有性是實耶 | 爲言 |
T2278_.69.0384a03: 可有不定。若依後解者。有多實因亦可有
T2278_.69.0384a04: 兩倶不成。而何不云爾耶 答。理實可然。
T2278_.69.0384a05: 而彼疏且作影略之説。隨其又璧公引難
T2278_.69.0384a06: 也。故彼軌疏云。若以有多實爲因者。若依
T2278_.69.0384a07: 前解有不定過。以其孫微能有多實體是
T2278_.69.0384a08: 實故。若依後解有不成過。故亦不云有多
| T2278_.69.0384a09: | 實也 | 文 | 以之謂彼。言有二實因有不成者。 |
T2278_.69.0384a11: 今且存略而已
T2278_.69.0384a12: 次文云。恐未研覈。何以知者。難ラク若望五頂
T2278_.69.0384a13: 意許所立。可説不成。今望弟子所許。敵論
T2278_.69.0384a14: 何得不成者者。斷主引璧公難古人之辭
T2278_.69.0384a15: 也。璧公難意云。師主云大有不有和合無
T2278_.69.0384a16: 實故。可有不成失。弟子云和合上不無之
| T2278_.69.0384a17: | 有有和合無實。可云不成耶 | 爲言 |
T2278_.69.0384a19: 弟子云和合上不無有即有和合無實耶
T2278_.69.0384a20: 答。璧公意云。云自體不自有者。案師主義。
T2278_.69.0384a21: 非案弟子義。故無失也
T2278_.69.0384a22: 問。若爾。何斷主難其自體不自有之義耶
T2278_.69.0384a23: 答。其ハ璧公説有一實之因云一切諸法
T2278_.69.0384a24: 有他不自有等。偏依師主釋。忘弟子義。
T2278_.69.0384a25: 故斷主難也
T2278_.69.0384a26: 次文云。此亦未可。今言有者。實徳業上同
T2278_.69.0384a27: 許セル能有之有。不分即離。豈許此有能有和
T2278_.69.0384a28: 合句耶。但自ヲ有故。故是不成。何分師第二
T2278_.69.0384a29: 倶爾故者。斷主破璧公之難也。破意云。今
T2278_.69.0384b01: 言有性者。立敵共許實徳業三上能有之性。
T2278_.69.0384b02: 不分即實離實。豈此能有之有云能有和
T2278_.69.0384b03: 合無實耶。實句上能有之有但有實句。徳句
T2278_.69.0384b04: 上能有之有但有徳業故。是則師弟共許。何
| T2278_.69.0384b05: | 分師弟耶 | 爲言 |
T2278_.69.0384b07: 和合句無實。云和合句上不無有有和合句
T2278_.69.0384b08: 無實之人也。猶可成有無實故因耶 答。
T2278_.69.0384b09: 此義不然今言有性。加和合句上能有之
T2278_.69.0384b10: 性云有性者。可如所責。然而立敵本意只
T2278_.69.0384b11: 擧實徳業三上之能有云有性也。不諍同
T2278_.69.0384b12: 異和合上能有之性別有別無故。非加彼
T2278_.69.0384b13: 和合上能有之性云有性故。弟子雖云和
T2278_.69.0384b14: 合句上不無有有和合句。有法ニ加其和合上
T2278_.69.0384b15: 能有不擧。云有和合無實之言不可通
| T2278_.69.0384b16: | 有法。故猶有無實故因ヲ弟子不成也 | 此義可 祕之 |
T2278_.69.0384b18: 不得言實徳業不無之有有於和合名有
T2278_.69.0384b19: 無實者者。斷主牒璧公被前難更設轉救
T2278_.69.0384b20: 之辭也。救意云。今亦可云和合句既和合
T2278_.69.0384b21: 實等。何不得言其所和合實徳業上不無有
| T2278_.69.0384b22: | 有能和合性名有無實耶 | 爲言 |
T2278_.69.0384b24: 師不成弟子得成者。斷主破也。破意云。汝
T2278_.69.0384b25: 救不然。和合句雖和合實等。實等上不無
T2278_.69.0384b26: 有非有和合無實。是亦立敵共許。何云師
| T2278_.69.0384b27: | 主不成弟子得成耶 | 爲言 |
T2278_.69.0384b29: 不能同異和合性。復非同異和合性故。故
T2278_.69.0384c01: 不得言若言有無實故亦得成因者。斷主
T2278_.69.0384c02: 述正義也。意云。若以有無實爲因。喩犯
| T2278_.69.0384c03: | 能立不成 | 本疏云。其喩亦犯 能立不成也 | 所以者何。同異性 |
T2278_.69.0384c05: 被同異之物故。同喩同異性不成能立有
| T2278_.69.0384c06: | 無實故之因 | 是即一分能立不成。只 不成和合無實故 | 故不得云 |
| T2278_.69.0384c07: | 有無實亦爲因 | 爲言 |
T2278_.69.0384c09: 有二實因有兩倶及有多實因有不定 答。
| T2278_.69.0384c10: | 此等頗順自義故不難也 | 至下可 知之 |
T2278_.69.0384c12: 不定。有無實爲因有不成。不言有二實爲
T2278_.69.0384c13: 因不成。文外加諸故。應如本簡過成因
T2278_.69.0384c14: 者。斷主依本疏破璧公也。意云。慈恩本疏
T2278_.69.0384c15: 中已云。以有二多實爲因有不定。以有無
T2278_.69.0384c16: 實爲因有兩倶不成。而有無實故之處。亦
T2278_.69.0384c17: 加有二實故倶云有不成者。是本疏文外
| T2278_.69.0384c18: | 更加也。故如本疏簡過爲因 | 爲言 |
T2278_.69.0384c20: 文外加耶 答。其望慈恩疏云文外加。非
T2278_.69.0384c21: 望文軌疏也
T2278_.69.0384c22: 問。若爾。璧公破慈恩歟 答。璧公引所破
T2278_.69.0384c23: 者。文軌師疏也。然其文軌疏多分同慈恩義
T2278_.69.0384c24: 故。破文軌疏自然被破慈恩義。今斷主依
T2278_.69.0384c25: 之又破璧公。救文軌之處自然慈恩義被
T2278_.69.0384c26: 救。其破璧公。非必救文軌。是爲救慈恩
T2278_.69.0384c27: 故。若文軌義同慈恩義被破。斷主必救破
T2278_.69.0384c28: 璧公。若文軌義不同慈恩。雖破非必救之。
T2278_.69.0384c29: 今言有二實爲因有不成者。雖有文軌疏
T2278_.69.0385a01: 無慈恩疏中故。云文外加奇除也
T2278_.69.0385a02: 問。其加者誰加耶。若文軌加歟 答。設爾何
T2278_.69.0385a03: 失
T2278_.69.0385a04: 問。二倶有失。若言文軌加者。文軌先人。慈
T2278_.69.0385a05: 恩後人。何先人加後人之文外耶。若言璧
T2278_.69.0385a06: 公加者。文軌疏中有此文故不可加。若加
T2278_.69.0385a07: 慈恩疏外者。璧公偏可破慈恩疏也 答。
T2278_.69.0385a08: 倶無失。所以者何。文軌雖先人。自依憑スル慈
T2278_.69.0385a09: 恩疏中無故。云加無失。不論先後也。又璧
T2278_.69.0385a10: 公雙破文軌慈恩二師。文軌疏中雖有。以
T2278_.69.0385a11: 慈恩疏中無之文。破文軌之因兼破慈恩。
T2278_.69.0385a12: 以慈恩疏中無之文兼破慈恩故。云璧公
T2278_.69.0385a13: 文外加也。故倶無失而已
T2278_.69.0385a14: 問。文云。又云。若唯望意許離實有説者。以
T2278_.69.0385a15: 無實及有二實爲因。此乃是隨一所依不成
| T2278_.69.0385a16: | 及兩倶不成過 | 云云 | 意何 答。是璧公之義 |
T2278_.69.0385a18: 無實有二實爲因者。弟子不許大有故。可
T2278_.69.0385a19: 有他隨一所依不成。觀弟子闕有法所依
T2278_.69.0385a20: 故。又有性不許名有無實有二實故。此二
T2278_.69.0385a21: 因遍有法有性立敵不許故。亦可有兩倶
| T2278_.69.0385a22: | 不成 | 爲言 |
T2278_.69.0385a24: 云有多實因有兩倶不成。何故不加其耶
T2278_.69.0385a25: 答。璧公之意。只順古師取古師所引之
T2278_.69.0385a26: 文故。不加有多實之言也
T2278_.69.0385a27: 問。先既破古人。云有無實因有兩倶不成。
T2278_.69.0385a28: 何今還云有兩倶不成耶 答。先弟子云
T2278_.69.0385a29: 和合上不無有有和合其實故。有其實因爲
T2278_.69.0385b01: 弟子能成。故云無兩倶不成也。是就古師
T2278_.69.0385b02: 云有性亦名有無實所難也。今此處牒取
T2278_.69.0385b03: 古人之文入自立解時。有性不許名有無
T2278_.69.0385b04: 實故。云有無實因有兩倶不成也
T2278_.69.0385b05: 次文云。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟
T2278_.69.0385b06: 子不許離實等有故。何得云倶不成師主
T2278_.69.0385b07: 豈可不許大有有於空等無實之實。有於
T2278_.69.0385b08: 子微有二實實者。斷主破也。破意云。約意
T2278_.69.0385b09: 許大有者。云有他隨一所依不成可爾。弟
T2278_.69.0385b10: 子不許離實大有。闕有法所依故。約云兩
T2278_.69.0385b11: 倶不成。是不可爾。豈師主不許大有有實
T2278_.69.0385b12: 等無實故名有無實。有子微二實故名有
| T2278_.69.0385b13: | 二實耶。何可云兩倶不成 | 爲言 |
| T2278_.69.0385b15: | 所依不成及不定之過者 | 云云 | 意何 答。是 |
T2278_.69.0385b17: 闕有法所依。故。有他隨一所依不成。又有
T2278_.69.0385b18: 多實因ハ異喩孫微上有。故有不定。即作不
T2278_.69.0385b19: 定。云。爲ンハ如同異性有多實故有性是非
| T2278_.69.0385b20: | 實。爲シハ如孫微有多實故有性是實 | 爲言 |
T2278_.69.0385b22: 故亦可云有多實因有兩倶不成。何故不
| T2278_.69.0385b23: | 云爾耶 答 | 可云璧公 之失錯 |
T2278_.69.0385b25: 共不定可爾。以有多實因於孫微上有故
T2278_.69.0385b26: 爲不定者不然者。斷主破也。破意云。所依
T2278_.69.0385b27: 不成可爾。弟子不許有法所依故。約不定
T2278_.69.0385b28: 且可審定。若不共不定可爾。謂有法有性
T2278_.69.0385b29: 云離實大有時。有多實之有亦成大有。若
T2278_.69.0385c01: 既成大有之有多實時。不轉同喩同異性。
T2278_.69.0385c02: 不轉異喩孫微上故。云有不共不定且可
T2278_.69.0385c03: 爾也。有多實因異喩孫微上轉故有共不定
T2278_.69.0385c04: 者不爾。所以者何。有法有性云大有時。有
T2278_.69.0385c05: 多實之因爲大有有多實。何其因轉異喩孫
| T2278_.69.0385c06: | 微上。孫微非大有故 | 爲言 |
T2278_.69.0385c08: 有。復非彼性。不同同異故。有多實因於子
T2278_.69.0385c09: 微上無。談師主意。説彼大有有於多實故
T2278_.69.0385c10: 者。是斷主述無共不定之所以也。意云。若
T2278_.69.0385c11: 望師主者。孫微雖有多實。非是大有。復
T2278_.69.0385c12: 非孫微等之性故。不同同異性爲彼孫微
T2278_.69.0385c13: 之性故。若大有有多實因於孫微上無。談
T2278_.69.0385c14: 師主本意。説大有有多實故。有多實之有
| T2278_.69.0385c15: | 即爲大有 | 爲言 是則約師主 所談也 |
T2278_.69.0385c17: 故。以因不應分別爲シハ大有有カ爲シハ不無
T2278_.69.0385c18: 有カト故。同異性得爲同喩者。斷主成本量
T2278_.69.0385c19: 之意述正義也。意云。然案本量之道理。不
T2278_.69.0385c20: 可偏奇師主解。所以者何。有法是立敵共
T2278_.69.0385c21: 許之法也。因是立敵共許之法。故不可云
T2278_.69.0385c22: 大有有多實。若云大有有多實者。即無同
T2278_.69.0385c23: 喩故。今因不分別大有之有カ不無之有カト只
| T2278_.69.0385c24: | 云有多實。故以同異性得爲同喩 | 爲言 |
T2278_.69.0385c26: 有故。望於弟子即隨一不成。弟子不許故。
T2278_.69.0385c27: 故如ナラハ所判更成疎略者。斷主還亦破璧公
T2278_.69.0385c28: 也。意云。若不云不分別即離之共許有多
T2278_.69.0385c29: 實因者。如前所云。望師主有不共不定。同
T2278_.69.0386a01: 異性非大有故。望弟子可有隨一不成。不
| T2278_.69.0386a02: | 許大有故。故若如汝所判。更成疎略 | 爲言 |
| T2278_.69.0386a03: | 不共不定者。同喩同異性非大有。異喩孫微非大有 故。大有有多。實故因不轉同品異品。同品非有異。品 |
| T2278_.69.0386a04: | 非有故。有不共不定也。隨一不成者。望有法 者隨一所依不成也。若只因者只隨一不成也 |
T2278_.69.0386a06: 也。璧公所作不定既同本疏。何斷主破之
T2278_.69.0386a07: 答。其璧公偏就師主意。有性爲大有作
T2278_.69.0386a08: 不定故。斷主破之。本疏望共許有作不定
T2278_.69.0386a09: 故無失也。故周記云。問。若爾。何故本疏云
T2278_.69.0386a10: 以有多實爲因時有不定。答。本疏不尋師
| T2278_.69.0386a11: | 主意許爲不定過。亦無妨 | 云云 |
| T2278_.69.0386a13: | 爲シハ如和合非實。爲シハ如時等是實耶者 | 文 | 」 |
T2278_.69.0386a15: 爲因有不定失。即作不定云。爲シハ如和合
T2278_.69.0386a16: 無實故有性非實。爲シハ如時等無實故有性
| T2278_.69.0386a17: | 是實 | 爲言 |
T2278_.69.0386a19: 若略言歟 答。難定。故能破中更設二難
T2278_.69.0386a20: 也
T2278_.69.0386a21: 次文云。亦未盡理。若其不云有無實故但
T2278_.69.0386a22: 云無實故。因倶不成過。何名不定者。斷主
T2278_.69.0386a23: 破也。意云。若不云有無實但云無實故者。
T2278_.69.0386a24: 可有兩倶不成失。所以者何。有法有性是
T2278_.69.0386a25: 非無實故。立敵倶不許無實故因遍有法
| T2278_.69.0386a26: | 故。可云兩倶不成。何云不定耶 | 爲言 |
T2278_.69.0386a28: 答。不成與不定曾不並失也。故疏云。若
| T2278_.69.0386a29: | 有兩倶不成必無不定 | 云云 |
T2278_.69.0386b02: 過。望時方上不無之有即不定過者。斷主重
T2278_.69.0386b03: 破也。意云。若加有言云有無實故者。望同
T2278_.69.0386b04: 喩和合性有一分能立不成。謂依璧公意
T2278_.69.0386b05: 者。同喩有二物。同異性・和合性。而有無實
T2278_.69.0386b06: 故因轉一分同異性上。不轉一分和合性
T2278_.69.0386b07: 上故。和合性喩不能成能立因故。云一分
| T2278_.69.0386b08: | 能立不成也 | 是依林記意成也。 以之爲正也 |
T2278_.69.0386b10: 合性雖云無實。不云有無實故不轉也。又
T2278_.69.0386b11: 可云分不成過者。一分兩倶不成也。意云。
T2278_.69.0386b12: 若云有無實。有法有性不有和合無實故。
T2278_.69.0386b13: 有兩倶不成。是如上云成有無實故因之
| T2278_.69.0386b14: | 處也 | 可悉之。是依憲記等 成也。頗非本意云云 | 望時方上有不 |
T2278_.69.0386b16: 父母無實故有性即實爲シハ如同異性有時
| T2278_.69.0386b17: | 方無實故有性非實 | 云云 | 先徳作云。爲シハ如 |
| T2278_.69.0386b19: | 有無實故有性是實 | 云云 |
T2278_.69.0386b21: 得望彼爲不定過者。又斷主顯正義破也。
T2278_.69.0386b22: 破意云。有無實故因非和合性上轉。況復今
T2278_.69.0386b23: 見論文。以同異性爲同喩。以和合不爲
T2278_.69.0386b24: 同喩。何汝軌以和合句爲同喩爲不定耶
| T2278_.69.0386b25: | 爲言 |
T2278_.69.0386b27: 倶不成過。亦犯似同喩中能立不成過。以同
| T2278_.69.0386b28: | 異性雖是非實。不名有二實故 | 文 | 意何 |
T2278_.69.0386c01: 名有一實不名有二實等故。立敵共不許
T2278_.69.0386c02: 有一實故因遍有法有性故。有兩倶不成。又
T2278_.69.0386c03: 似同喩同異性不名有二實故。不能成有
| T2278_.69.0386c04: | 二實故因。有能立不成 | 爲言 |
T2278_.69.0386c06: 破也。意云。既云有性者。是子微等上能有
T2278_.69.0386c07: 之性云有性也。何不許亦名有二實。故有
| T2278_.69.0386c08: | 二實因無兩倶不成相 | 爲言 |
T2278_.69.0386c10: 異ヲ
T2278_.69.0386c11: 可不許。准此有不定。不言有二實。故知云
T2278_.69.0386c12: 不得作不定者非者。斷主破能立不成
T2278_.69.0386c13: 也。意云。同異性既令同異父母微。是則有
T2278_.69.0386c14: 二實。何不許同異性成有二實因耶。故若
T2278_.69.0386c15: 准此言。可云有不定故不用有二實因。
T2278_.69.0386c16: 而不云有不定云兩倶不成及能立不
| T2278_.69.0386c17: | 成アリト者不可也 | 爲言 |
T2278_.69.0386c19: 實耶 答。約有一一實可爾。然亦別雙有
T2278_.69.0386c20: 父母令同異之時。有二實也。是又有子
T2278_.69.0386c21: 微云雙含父母也
T2278_.69.0386c22: 問。云不得作不定者非者。何處璧公云不
T2278_.69.0386c23: 得作不定耶 答。璧公云不云爾。准本
T2278_.69.0386c24: 疏既云有二實故因有不定。而璧公不依
T2278_.69.0386c25: 其文別付餘過。既不云不得作不定。今
T2278_.69.0386c26: 斷主見得其意云爾也
T2278_.69.0386c27: 問。文云。又云。若二實爲因者。是法自相相
T2278_.69.0386c28: 違過。過云。有性是實。有二實故。如子微。爲
| T2278_.69.0386c29: | 有此過不立爲因 | 云云 | 意何 答。是璧公 |
T2278_.69.0387a02: 法自相相違。其因同喩同異性上非有。異喩
T2278_.69.0387a03: 子微上有故。故依可有此失不云有二實
| T2278_.69.0387a04: | 故 | 爲言 |
T2278_.69.0387a06: 略歟 答。略也。故次文作過云。有二實故。
T2278_.69.0387a07: 如子微。故上文略也
T2278_.69.0387a08: 次文云。此不必然。因同喩有。義如前説。但
T2278_.69.0387a09: 不定過。非是相違者。斷主破也。破意云。若
T2278_.69.0387a10: 同異性不名有二實。有二實因同無異有。可
T2278_.69.0387a11: 有相違。如前既以義説。同異性含父母
T2278_.69.0387a12: 故。必名有二實。故有二實因同品有異品有
| T2278_.69.0387a13: | 可有不定。非相違也 | 爲言 |
T2278_.69.0387a15: 得説共許不無之有名有徳業也。故知依
T2278_.69.0387a16: 彼實句不無之有説名有徳業也。如同異性
| T2278_.69.0387a17: | 者擧喩 | 云云 | 意何 答。是璧公釋有性量更 |
| T2278_.69.0387a18: | 有二解。是第一解也 | 以次下文云五頂但據三 因等之文爲第二解也 |
T2278_.69.0387a20: 成離實有。非爲成離徳業有。隨即以共許
T2278_.69.0387a21: 實句上不無之有云有性也。而若不云實
T2278_.69.0387a22: 句有徳業故名有徳業者。何爲成共許實
T2278_.69.0387a23: 句上不無有云有徳業故耶。故知依實句
T2278_.69.0387a24: 上不無有有徳業。爲成其實句上不無有。
T2278_.69.0387a25: 云有性非徳業。有徳業故。如同異性。立
| T2278_.69.0387a26: | 後二量也 | 爲言 | 故林記云。實上非無之有即 |
| T2278_.69.0387a27: | 通徳業 | 云云 |
T2278_.69.0387a29: 有云非徳業。此立已成者。斷主破也。破意
T2278_.69.0387b01: 云。師主若爲成實句上不無有。云有性非
T2278_.69.0387b02: 徳業者。既有相符失。弟子亦云實句上不
| T2278_.69.0387b03: | 無有離徳業故 | 爲言 |
T2278_.69.0387b05: 同異性。何以能顯離徳業之大有者。斷主
T2278_.69.0387b06: 爲重破更出後二量也。意云。若隨汝所
T2278_.69.0387b07: 言。云有性非徳業故如同異性之量。只
T2278_.69.0387b08: 顯實句上不無有非徳業之所以。何能顯
| T2278_.69.0387b09: | 大有離徳業耶 | 爲言 |
T2278_.69.0387b11: 比量。顯有離三者。斷主顯正義也。意云。若
T2278_.69.0387b12: 云成實句上不無有云非徳業。既可有相
T2278_.69.0387b13: 符。故知各別成トシテ實徳業三上不無有。爲非
T2278_.69.0387b14: 實非徳非業三量。即顯大有離實徳業三
| T2278_.69.0387b15: | 爲言 |
T2278_.69.0387b17: 業。如何作有法自相相違之因者。斷主述
T2278_.69.0387b18: 正義。次亦破璧公也。破意云。就後二量。若
T2278_.69.0387b19: 爲成實句上不無有。云有性非徳業。既有
| T2278_.69.0387b20: | 相符。如何作有法自相相違因耶 | 爲言 |
T2278_.69.0387b22: 徳業弟子已許故。云有相符也
T2278_.69.0387b23: 次文云。若望其意許離實大有。豈可師主不
T2278_.69.0387b24: 立離實業之大有。但立離實之大有耶者。
T2278_.69.0387b25: 斷主牒璧公轉救即破也。救意云。作有法
T2278_.69.0387b26: 自相相違者。非望非徳業共許實句上不
T2278_.69.0387b27: 無有。是望意許離實大有所作也。即破云。
T2278_.69.0387b28: 若爾。師主唯立離實大有。不立離徳業大
T2278_.69.0387b29: 有耶。重意云。師主若不立離徳業有。但立
T2278_.69.0387c01: 離實有。云望意許離實有非徳業作有法
T2278_.69.0387c02: 自相相違。既立離徳業大有。何不云望其
T2278_.69.0387c03: 離徳業大有非徳業作有法自相相違。更勞
| T2278_.69.0387c04: | 云望離實有耶 | 爲言 | 周記云。若假云唯有實 |
T2278_.69.0387c06: 者。豈師主不立離徳業之大有耶。但立離
T2278_.69.0387c07: 實之大有耶。若許立者。何不許徳業上亦
| T2278_.69.0387c08: | 有不無之有 | 云云 |
| T2278_.69.0387c10: | 徳業。以有徳業因於實亦轉。豈無過耶 | 云云 |
T2278_.69.0387c12: 中後二量。爲成徳業上不無有。云有性非
T2278_.69.0387c13: 徳業之時。有徳業故因異喩實句上轉故。可
| T2278_.69.0387c14: | 有不定失 | 爲言 |
T2278_.69.0387c16: 品。何云爲異喩成不定敵耶 答。理是非
T2278_.69.0387c17: 異喩。然以答文云實亦同喩。推云可異喩
T2278_.69.0387c18: 也
| T2278_.69.0387c19: | 問。既理可同喩。何假云異喩耶 答 | 可受口 傳云云 |
| T2278_.69.0387c20: | 且可云問 從非發也 | 今謂。本量之構以實徳業爲異 |
| T2278_.69.0387c22: | 定失許也。更實不可作法也 | 可祕 之 |
T2278_.69.0387c24: 徳云。爲シハ如同異性有徳業故有性非徳
| T2278_.69.0387c25: | 業。爲シハ如實句有徳業故有性是徳業 | 云云 | 」 |
T2278_.69.0387c27: 依義云如實句有徳業故耳。何云如實
T2278_.69.0387c28: 句有性是徳業耶。豈實句即徳業耶 答。依
T2278_.69.0387c29: 之先徳云。此非不定。是倶不遣失。若ハ能立
| T2278_.69.0388a01: | 不遣失也 | 云云 | 倶不遣者。異喩實句不遣所 |
T2278_.69.0388a03: 失也。能立不遣者。只不遣能立因故。云能
T2278_.69.0388a04: 立不遣也
T2278_.69.0388a05: 次文云。答。亦無過。立ニハ非徳業。實亦同喩。
T2278_.69.0388a06: 論中且擧別因通喩。不爾。言非徳業宗ニハ實
T2278_.69.0388a07: 句是何收者。斷主答有二釋中第一釋也。意
T2278_.69.0388a08: 云。立ニハ非徳業宗實句亦爲同喩。然論中擧
T2278_.69.0388a09: 別別因通喩故。雖因用三喩但用一同異
T2278_.69.0388a10: 性。若用別喩。立ニハ非徳業宗。又可用實句
T2278_.69.0388a11: 爲同喩。若不爾。爲非徳業宗。以實句何品
| T2278_.69.0388a12: | 收耶 | 爲言 |
T2278_.69.0388a14: 雖有徳業。非彼性故望義別。故此有令彼
T2278_.69.0388a15: 體性不無。名之爲有實徳業等。實名有徳
T2278_.69.0388a16: 等。以相依故名之爲有。不能令彼成其
| T2278_.69.0388a17: | 不無。有ノ言雖同。詮義各別 | 云云 | 意何 答。是 |
T2278_.69.0388a19: 之言ハ意説爲徳業性之大有。實句雖有徳
T2278_.69.0388a20: 業。非徳業性。約有徳業言望義各別。大有
T2278_.69.0388a21: 有徳業令彼徳業體性不無故名爲有。今
T2278_.69.0388a22: 云實句名有徳業者。徳業爲實句家之徳
T2278_.69.0388a23: 業。以相依故實句名有徳業也。實句不能
T2278_.69.0388a24: 爲彼徳業性令徳業不無故。有ノ言雖同。詮
T2278_.69.0388a25: 義各別。故雖實句是異喩。有徳業故因不
| T2278_.69.0388a26: | 轉其實句。故無失 | 爲言。彼性者。大有有實徳業 令不無之性云也。實句不 |
| T2278_.69.0388a27: | 爾。故非彼 性言也 |
T2278_.69.0388a29: 上義還自難也。難意云。若云實句有トモ徳業
T2278_.69.0388b01: 不能令不無者。同異性亦雖有徳業。不
| T2278_.69.0388b02: | 能令不無故。非同喩 | 爲言 |
T2278_.69.0388b04: 次文云。若爾。云何倶得決定者。又自難也。
T2278_.69.0388b05: 意云。若云同異性非同喩者。何論云倶決
T2278_.69.0388b06: 定。其云倶決定者。爲非徳業宗成喩。爲
T2278_.69.0388b07: 非有性宗成喩。所違能違倶成喩故。云倶
| T2278_.69.0388b08: | 決定。而何云非同喩耶 | 爲言 |
T2278_.69.0388b10: 即是相違者。自答也。意云。同異性望爲令
T2278_.69.0388b11: 同異實等性非實等爲同喩。望能有之
T2278_.69.0388b12: 大有即爲異喩。有相違失故。云倶決定
| T2278_.69.0388b13: | 爲言 |
| T2278_.69.0388b15: | 以彼實句有徳業故 | 云云 | 意何 答。是斷主 |
| T2278_.69.0388b17: | 徳業故之時。可有不定失 | 爲言 | 意云。設立 |
T2278_.69.0388b19: 實句有徳業故。有徳業因轉其異喩有不
T2278_.69.0388b20: 定。即作云。爲シハ如同異性有徳業故有性非
| T2278_.69.0388b21: | 實。爲シハ如實句有徳業故有性是實 | 爲言 |
T2278_.69.0388b23: 別故。有徳業故因不轉其異喩實句。故無
| T2278_.69.0388b24: | 失。而何今轉實云有不定耶 答 | 可受口 傳也 |
T2278_.69.0388b26: 問。次文云。有一實因成非徳業。不定アル
| T2278_.69.0388b27: | 然待檢彼勝論方知 | 云云 | 意何 答。是亦斷 |
| T2278_.69.0388b29: | 實故。如同異性之時。如前可有不定 | 爲言 |
| T2278_.69.0388c02: | 業。爲シハ如徳業有一實故有性是徳業 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0388c04: 有實句。何此量有不定耶 答。故文云。然
| T2278_.69.0388c05: | 待檢彼勝論方知 | 云云 | 意云。言徳業有實 |
| T2278_.69.0388c07: | 爲言 |
| T2278_.69.0388c08: | 問。其十句論如何説耶 答 | 可受口 傳也 | 先徳未 |
| T2278_.69.0388c10: | 故。名有一實也 | 云云 | 周記云。然其徳業能有 |
| T2278_.69.0388c11: | 一實。而未委悉。檢彼本論方可悉 | 云云 | 今 |
T2278_.69.0388c13: 一切有實。如有實無徳無細分無動作亦爾。
T2278_.69.0388c14: 如是亦業幾是有實幾是無實。一切有實。如
| T2278_.69.0388c15: | 有實無質礙等亦爾 | 云云 可祕 之 |
| T2278_.69.0388c17: | 無有過 | 云云 | 意何 答。是璧公釋有性量之 |
| T2278_.69.0388c18: | 意有二釋中之第二釋也 | 以上又云若實句等 之文爲第一釋也 |
T2278_.69.0388c20: 立三比量。而若不云實句有徳業者。何云
T2278_.69.0388c21: 共許有有徳業耶。明知依實句上不無有
T2278_.69.0388c22: 有徳業。用有徳業因無失也。今此釋意。五
T2278_.69.0388c23: 頂但據以有一實故等三因若別成非實等
| T2278_.69.0388c24: | 三宗故。設不云實句有徳業無有失 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0388c26: 問也。意云。若云以各別三因成各別三宗
| T2278_.69.0388c27: | 故無有過者。何名有法自相相違耶 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0388c29: 相違者。璧公自答也。意云。若望言顯不無
T2278_.69.0389a01: 有云無過。若望意許離實大有即有相違
| T2278_.69.0389a02: | 失 | 爲言 |
T2278_.69.0389a04: 大有。若非大有。更有何有非實等耶。雖不
T2278_.69.0389a05: 言大言有已顯故。彼弟子望立非實徳業
T2278_.69.0389a06: 之有。得作相違者。斷主破也。破意云。立量
T2278_.69.0389a07: 能別既云非實等。明知立離實大有爲有
T2278_.69.0389a08: 法。若非離實大有。更有如何有被云非實
T2278_.69.0389a09: 等耶。故知雖不云大有。只云有已顯大
T2278_.69.0389a10: 有。故弟子望言其非實徳業之大有作相
| T2278_.69.0389a11: | 違失難也。何云言顯無過意許有失耶 | 爲言 | 」 |
| T2278_.69.0389a13: | 云云 | 意何 答。是璧公自問也。意云。凡同異 |
T2278_.69.0389a15: 相違。同喩同異性望有法有性勘成異喩
| T2278_.69.0389a16: | 耶 | 爲言 |
T2278_.69.0389a18: 所立者。即望此爲同異品。今既意立有性
T2278_.69.0389a19: 離實等外別有其體故。得望離實等有性
T2278_.69.0389a20: 爲同異品者。璧公自答也。意云。同異二品。
T2278_.69.0389a21: 若有法若法。只隨所諍所定。今既立離實
| T2278_.69.0389a22: | 有性故。望其有法離實有爲同異品 | 爲言 | 故 |
T2278_.69.0389a24: 似不相似爲同異品。若爭法爲宗亦如是
| T2278_.69.0389a25: | 爲言 |
T2278_.69.0389a27: 所立者。即應名法。何名有法者。斷主破也。
T2278_.69.0389a28: 破意云。若云有法正所諍者。所爭名法。何
| T2278_.69.0389a29: | 名有法 | 爲言 |
T2278_.69.0389b02: 法有法。非徳有徳。故無有過者。斷主引理
T2278_.69.0389b03: 門論證所爭名法不名有法也。即意云。凡
| T2278_.69.0389b04: | 約立量門。所成立法必名法不名有法 | 爲言 |
| T2278_.69.0389b06: | 法 | 爲言 | 非徳有徳等者。意云。法與有法其 |
T2278_.69.0389b08: 之時。以聲爲有法。以所爭無常爲法。若
T2278_.69.0389b09: 許無常不許聲。以無常爲有法。以所爭
T2278_.69.0389b10: 聲爲法。故聲無常成有法成法不決定。只
T2278_.69.0389b11: 隨立敵許與爭耳。非如勝論宗徳句有徳
T2278_.69.0389b12: 義。彼宗徳句定徳句非有徳。有徳定有徳非
T2278_.69.0389b13: 徳句。既立法有法非如彼宗徳有徳。故無
| T2278_.69.0389b14: | 有過 | 爲言 |
T2278_.69.0389b16: 可無過耶 答。若決定聲必爲有法。無常
T2278_.69.0389b17: 必爲法者。約不爭聲爭無常可爾。若約
T2278_.69.0389b18: 許無常爭聲者。以所爭聲爲有法。以所
T2278_.69.0389b19: 不爭無常爲法。即有失。所以者何。以共
T2278_.69.0389b20: 許法必爲有法。以所爭必爲法故。故以聲
| T2278_.69.0389b21: | 無常爲法。只待所成立不定故無失 | 爲言 | 」 |
| T2278_.69.0389b22: | 裏書云 |
T2278_.69.0389b24: 理門論云。觀所成故立法有法。非徳有徳。
T2278_.69.0389b25: 法與有法一切不定。但先陳皆有法。後説皆
T2278_.69.0389b26: 名法。觀所立故。非如勝論徳及有徳一切
| T2278_.69.0389b27: | 決定。言有徳者實句也 | 以上 裏書 |
T2278_.69.0389b29: 次文云。今解。意立實等上不無之有爲有
T2278_.69.0389c01: 法定非トイフ是實等。言非實等者。是離實等
T2278_.69.0389c02: 有リトイフ義ヲ爲法。望此即爲所立者。斷主正答
T2278_.69.0389c03: 也。意云。以立敵共許實等上不無有爲有
T2278_.69.0389c04: 法。立者還云此有性非實等。即以此非實
T2278_.69.0389c05: 等爲法。其非トイフハ實等者。以有性離實等
| T2278_.69.0389c06: | 有リトイフ義爲能別法宗。以此即爲所立 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0389c08: 近均等。説名同品者。斷主引教證理也。論
T2278_.69.0389c09: 意云。此中者指一具量也。若品者類義也。
T2278_.69.0389c10: 隣近均等者相似義也。總意云。若以所立法ト
| T2278_.69.0389c11: | 同類之物爲同品 | 爲言 |
T2278_.69.0389c13: 立法ト均等義品説名同品者。又斷主引入
T2278_.69.0389c14: 正理論證也。意云。此論意云。同品異品者。
T2278_.69.0389c15: 與所立法均等義品名同品。不均等名異
| T2278_.69.0389c16: | 品 | 爲言 |
T2278_.69.0389c18: 立有法。因喩既返故成相違者。斷主以上
T2278_.69.0389c19: 二論文爲證定同異品也。意云。因明二論
T2278_.69.0389c20: 中定同異品。唯望所立法也。非望有法
| T2278_.69.0389c21: | 名同異品 | 爲言 | 如是方便等者。意云。且約此 |
T2278_.69.0389c23: 爲同品。即以其能別非實之言還成有法
T2278_.69.0389c24: 有性之離實義故。云如是方便成立有法
| T2278_.69.0389c25: | 也。而因喩既返故成有法自相相違 | 爲言 |
T2278_.69.0389c27: 斷主自難也。難意云。若云望所立法定同
T2278_.69.0389c28: 異品者。約此有性量。有一實故等因令返
T2278_.69.0389c29: 所立法離實有之宗故。可名法自相相違。
| T2278_.69.0390a01: | 何名有法自相相違耶 | 爲言 |
T2278_.69.0390a03: 已即名爲法。不爾相違者。斷主自答也。意
T2278_.69.0390a04: 云。今望立者不顯意許只立有性非實不
T2278_.69.0390a05: 加言故。名有法自相相違。若立者顯出意
T2278_.69.0390a06: 許加言立有性離實有性時。即名法自相
| T2278_.69.0390a07: | 相違。若不如是即違教及理 | 爲言 |
T2278_.69.0390a09: 時即成法自相相違 答。若不加言只云
T2278_.69.0390a10: 有性非實時。以能別非實言成有法有性
T2278_.69.0390a11: 離實有之義。以此義邊因喩既返故。云有
T2278_.69.0390a12: 法自相相違也。若加言云有性離實有性
T2278_.69.0390a13: 時。意許離實有性ハ法宗之處已顯。以此義
| T2278_.69.0390a14: | 邊因喩即返故。即成法自相相違 | 爲言 |
| T2278_.69.0390a16: | 便成難彼差別 | 云云 | 與此加言不加言之義 |
T2278_.69.0390a18: 加言只云有性非有性。又加言有性非離
T2278_.69.0390a19: 實有性。云加言不加言。今此斷文約所違
T2278_.69.0390a20: 量云加言不加言。故少異也
T2278_.69.0390a21: 問。文云。又古人云。問。五頂信有有不。若信
T2278_.69.0390a22: 有性不令非有。便違共許。豈是相違。如
T2278_.69.0390a23: 言聲非常也。若不信有。此即宗闕有法。
T2278_.69.0390a24: 因無所依。何容依此競其即離作相違過
| T2278_.69.0390a25: | 云云 | 意何 答。是璧公引文軌師之問文也。 |
| T2278_.69.0390a27: | 文。清記云。是汴公自 問也。今謂不爾云云 | 即文軌師問意云。五頂之 |
T2278_.69.0390a29: 難。師主云ハ有性非有性便違共許。何名
T2278_.69.0390b01: 相違。譬如聲論難勝論云聲非聲。是違
T2278_.69.0390b02: 立敵共許云聲是聲故。不名相違。若不信
T2278_.69.0390b03: 有性。此有性量宗闕有法。弟子不許有性
T2278_.69.0390b04: 故。若宗闕有法。則因無所依。因必依有法
T2278_.69.0390b05: 故。若爾。何此量爭即實離實作有法自相
| T2278_.69.0390b06: | 相違過耶 | 爲言 |
T2278_.69.0390b08: 是師主也。但此斷文略也。具可云五頂ノ弟
| T2278_.69.0390b09: | 子也 | 文軌師疏正文云五頂 弟子故。此文略引也 | 若不加弟子之言 |
T2278_.69.0390b11: 問。若言弟子ノ五頂有何失 答。依本疏者
T2278_.69.0390b12: 無失。但斷文上下皆云五頂是師主。而此
T2278_.69.0390b13: 云ハハ弟子上下相違。又軌師疏正文云。五頂
| T2278_.69.0390b14: | 弟子 | 云云 | 故知是師主之五頂。下必可有弟 |
T2278_.69.0390b16: 次文云。乃至廣叙云云言者。璧公略不引
T2278_.69.0390b17: 文軌師答文之詞也
T2278_.69.0390b18: 問。先其文軌師問答。其疏云。問。五頂弟子信
T2278_.69.0390b19: 有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非
T2278_.69.0390b20: 有便違共許。豈是相違。如聲論者難勝論
T2278_.69.0390b21: 云聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非
T2278_.69.0390b22: 相違也。若不信有。此即宗闕有法。因無所
T2278_.69.0390b23: 依。何容依此競其即離作相違過。答。今
T2278_.69.0390b24: 立宗云有性應非有者。謂五頂執有離實
T2278_.69.0390b25: 等。弟子執有即實等。今不取此以爲有法。
T2278_.69.0390b26: 但取共許實徳業上不無之義以爲有法乃
T2278_.69.0390b27: 作因依。故無宗因二不成過。故云有性。此
T2278_.69.0390b28: 即有法。言應非有者。謂共許有性應非第
T2278_.69.0390b29: 四離實等有。此即違他不違自許。故得與
| T2278_.69.0390c01: | 彼作相違過。此即法也 | 云云 |
T2278_.69.0390c03: 汝執有性應非有性者。璧公不依文軌師
T2278_.69.0390c04: 之答。更自作二釋答彼問之中初釋也。意
T2278_.69.0390c05: 云加汝執之言難時。無違共許等之諸過
| T2278_.69.0390c06: | 爲言。此初釋與斷主正 義同故不破之 |
T2278_.69.0390c08: 但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極
T2278_.69.0390c09: 成。如佛法破外道云汝我應非我。亦得
T2278_.69.0390c10: 成破者。璧公第二釋也。此釋意云。無義因
T2278_.69.0390c11: 依無義宗無失。今言有性非有法。唯遮
T2278_.69.0390c12: 非表故無義宗。此無義宗ニ無義因依故無有
T2278_.69.0390c13: 失。又弟子云有性者。但牒師主計。何用極
T2278_.69.0390c14: 成。譬如佛法者破外道云汝我應非我等者。
T2278_.69.0390c15: 佛法者不トモ云我。牒彼外道計云汝我故。
T2278_.69.0390c16: 無所別不成等失。能成眞能破。此有性非有
| T2278_.69.0390c17: | 性量亦爾 | 爲言 |
T2278_.69.0390c19: 一實等因豈無義宗法。但可隨他與作相
T2278_.69.0390c20: 違。即無有過。不勞分別有義宗カ法無義宗
T2278_.69.0390c21: 法カト者。斷主破也。破意云。無義因依無義宗
T2278_.69.0390c22: 者爾也。然有一實等因表實等上能有有實
T2278_.69.0390c23: 等之義。何云無義因耶。故只可云隨他
| T2278_.69.0390c24: | 作相違失。不可分別有義無義 | 爲言 | 然此破 中只破 |
| T2278_.69.0390c25: | 有一實等因云無義因。 不破自餘之義也 |
T2278_.69.0390c27: 云有義。唯遮非表云無義。又立敵共許法
| T2278_.69.0390c28: | 云有義。不共許法云無義也 | 具如纂 云云 |
T2278_.69.0391a01: 因即於前宗。不但能成有法差別作有縁
T2278_.69.0391a02: 性。亦能成立與有法差別相違作非有縁
| T2278_.69.0391a03: | 性 | 云云 | 意何 答。是斷主引璧公釋有法差 |
T2278_.69.0391a05: 非但能成作大有有縁性之宗。亦能成相
| T2278_.69.0391a06: | 違彼作非有縁性之宗 | 爲言 |
T2278_.69.0391a08: 主破之 答。其璧公疎得論意也。意云。璧
T2278_.69.0391a09: 公之意。論云如即此因即於前宗有法差別
T2278_.69.0391a10: 作有縁性者。其作有縁性者即作大有縁性。
T2278_.69.0391a11: 此因能成其作大有縁。亦能成作非大有縁
| T2278_.69.0391a12: | 性 | 爲言 | 是則惡得論意也。謂論云作有縁性 |
| T2278_.69.0391a13: | 者。是共許詞也。非作大有縁性也 | 其由見本 疏云云 |
T2278_.69.0391a15: 差別作大有有縁性。亦能成立作非大有有
| T2278_.69.0391a16: | 縁性。名倶決定 | 云云 |
T2278_.69.0391a18: 相違因。既無大有有縁性之同喩。何理能成
T2278_.69.0391a19: 作大有有縁性者。斷主破也。破意云。若言
T2278_.69.0391a20: 有一實等因成作大有縁性之宗。亦成作非
T2278_.69.0391a21: 大有縁性之宗者。一因成二宗故。可爲不
T2278_.69.0391a22: 定因。譬如所量性故ノ因成聲常宗。亦成聲
| T2278_.69.0391a23: | 無常宗。爲不定因 | 爲言 |
T2278_.69.0391a25: 可作法也。意云。若爾應成不定因性トハ難他
T2278_.69.0391a26: 之詞也。非謂正作法有不定失。只一因成
T2278_.69.0391a27: 二宗故。云不定因也。故林云。成二宗故
| T2278_.69.0391a28: | 云云 |
T2278_.69.0391b01: 無同喩。以何物爲喩作爲如之言。故不可
T2278_.69.0391b02: 作法也。然先徳作不定云。爲シハ如同異性
T2278_.69.0391b03: 有一實故有徳業故有性是有縁性。爲シハ如
T2278_.69.0391b04: 實等有一實故有徳業故有性非作有縁
| T2278_.69.0391b05: | 性 | 云云 | 今謂。此不定作法極謬也。不可依 |
T2278_.69.0391b07: 性者。既爲作大有縁性無因喩。何以此因
| T2278_.69.0391b08: | 能成作大有有縁性 | 爲言 |
T2278_.69.0391b10: 成作有縁性亦得決定者。斷主引論爲證
T2278_.69.0391b11: 重破也。意云。論説有法差別因倶決定義。既
T2278_.69.0391b12: 云如遮實等倶決定故。不云如成作大
| T2278_.69.0391b13: | 有縁性。而何云此因成作大有縁性 | 爲言 |
T2278_.69.0391b15: 相違作法。即先有法自相相違作法也。其作
T2278_.69.0391b16: 法云有性非實者。遮實等也。如此云有性
T2278_.69.0391b17: 非作大有有縁性者。即遮作大有有縁性。
| T2278_.69.0391b18: | 所違能違倶遮同故。云倶決定也 | 可云此 義云云 |
| T2278_.69.0391b20: | 性 | 因喩 同前 | 即其云作有縁性者。兼遮非ト實等 |
| T2278_.69.0391b21: | 之詞也 | 故疏云。勝論此因既成有性遮 非實等而作有縁性。云云 | 如此遮非 |
| T2278_.69.0391b23: | 等倶決定故也 | 此義不輒 云也 |
T2278_.69.0391b25: 又斷主指璧公疏下釋倶決定文破也。破
T2278_.69.0391b26: 意云。璧公下釋倶決定文。云此因爲作大
T2278_.69.0391b27: 有有縁性成因。亦爲作非大有有縁性成
T2278_.69.0391b28: 因故。云倶決定。若爾。如前破可成不定
| T2278_.69.0391b29: | 因 | 爲言 |
| T2278_.69.0391c01: | 問。次文云。又云。因唯異轉故非不定 | 云云 | 意 |
T2278_.69.0391c03: 自釋云。有一實等因。約作大有縁性爲因。
| T2278_.69.0391c04: | 爲作非大有縁性成因 | 云云 | 設或人難云。一 |
| T2278_.69.0391c05: | 因成二宗。是可不定因 | 云云 | 爲通此難。云 |
T2278_.69.0391c07: 離實大有有縁性。同異性雖是離實。而非是
T2278_.69.0391c08: 大有有縁性。即爲異喩。因於彼轉故非不
| T2278_.69.0391c09: | 定。其意如是 | 云云 清記 文也 |
T2278_.69.0391c11: 主破也。破意云。若云因異品轉非不定者。
T2278_.69.0391c12: 何論云倶決定。倶決定者。爲所違量成因。
T2278_.69.0391c13: 爲能違量成因故。云倶決定。而約所違量
T2278_.69.0391c14: 云因唯異品轉者。同品無故闕倶決定義
| T2278_.69.0391c15: | 爲言 |
T2278_.69.0391c17: 爲非實宗同異性成同喩。因轉彼成量。如
T2278_.69.0391c18: 此爲作非大有縁性宗同異性亦成同喩。
T2278_.69.0391c19: 因轉彼成量。故云倶決定。不同不定因也」
T2278_.69.0391c20: 問。次文云問。既言不以意許爲差別。此
T2278_.69.0391c21: 作有縁性爲シハ是言顯カ爲當意許カ。若云言陳
T2278_.69.0391c22: 者。如何立宗云大有作有縁性。言大有時。
T2278_.69.0391c23: 他許ヤ不ヤ許。若許サハ立已成。不レハ許闕所別。作
T2278_.69.0391c24: 有縁性爲シハ言ム大有トヤ爲シハ不無有トヤ云ム。言ヲ以作
T2278_.69.0391c25: 大有縁性他許サハ立已成。不レハ許闕能別。故
| T2278_.69.0391c26: | 他不レハ許即倶不成。何成立量 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0391c28: 自相差別未爲當理之文致問也。問意云。
T2278_.69.0391c29: 汝既云不以意許爲差別者。此作有縁性
T2278_.69.0392a01: 者。若言顯歟。爲當意許歟。若言顯者。如何立
T2278_.69.0392a02: 宗云大有作有縁性。其大有云之言ヲ弟子
T2278_.69.0392a03: 許ヤ不ヤ許。若弟子許有相符失。若不許有所
T2278_.69.0392a04: 別不成。又言ハ作有縁性。若大有歟。若不無
T2278_.69.0392a05: 有歟。若言作大有縁性者。弟子許ヤ不ヤ許。若
T2278_.69.0392a06: 許又有相符。若不許有能別不成故。弟子
T2278_.69.0392a07: 不許所別能別故。宗有倶不成失。何成立
| T2278_.69.0392a08: | 量耶 | 爲言 |
T2278_.69.0392a10: 縁性者。若依璧公之意者。是言顯也。即作
T2278_.69.0392a11: 大有縁性。略大言也。今依斷主者。作有縁
T2278_.69.0392a12: 性者。是意許量之言陳也。是共許詞。非即作
T2278_.69.0392a13: 大有縁性也
T2278_.69.0392a14: 問。璧公云言顯。斷主又云言陳。有何差別
T2278_.69.0392a15: 答。璧公之意。云有性有縁性者。是言顯
T2278_.69.0392a16: 量。非意許量。作有縁性云言顯也。斷主之
T2278_.69.0392a17: 意不爾。云有性作有縁性者。意許量之言陳
T2278_.69.0392a18: 也。非是言顯量也。故有差別也
T2278_.69.0392a19: 問。就斷主義。何以知作有縁性意許量之言
T2278_.69.0392a20: 陳耶 答。差別相違ヲ言フ
T2278_.69.0392a21: 作有縁性。本疏及斷文云共許之詞。又明燈
T2278_.69.0392a22: 抄云言陳作有縁性。明知意許量之言陳也
| T2278_.69.0392a23: | 此義所未傳 也。可用意也 |
T2278_.69.0392a25: 者。璧公轉救之詞也。救意云。言顯云トキ有性。
T2278_.69.0392a26: 意許含大有。言顯云作有縁性。意許含作
| T2278_.69.0392a27: | 大有縁性 | 爲言 | 故周記云。他救云。有法云トキ有ト |
| T2278_.69.0392a28: | 言ニ含大有。作有縁性亦復如是 | 云云 |
T2278_.69.0392b01: 如汝立者。斷主破也。破意云。若云言有
T2278_.69.0392b02: 時。意許含大有。又云作有縁性時。意許含
T2278_.69.0392b03: 作大有縁性者。此即意許。何得云言顯。若
T2278_.69.0392b04: 言顯者。以言顯無失故。不得敵者指過云
| T2278_.69.0392b05: | 如汝意。用ハ汝立言。數意許所言也 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0392b07: 顯。作有縁性何不許然者者。斷主牒璧公
T2278_.69.0392b08: 之轉救也。救意云。約有法自相相違。云有
T2278_.69.0392b09: 性非實之時。離實大有雖是意許。作相違
T2278_.69.0392b10: 過得名言顯。約作有縁性。雖亦是意許。言
| T2278_.69.0392b11: | 中含得故。何不許名言顯耶 | 爲言 |
T2278_.69.0392b13: 時即言顯。實上之有云非實。除大有外更
T2278_.69.0392b14: 有何有。故言有時即言顯。今作有縁性不
T2278_.69.0392b15: 云非實。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶
T2278_.69.0392b16: 是不無之有。作有縁性中ノ意ノ作大有有縁性・
T2278_.69.0392b17: 作非大有有縁性。是其差別。今據意許難令
T2278_.69.0392b18: 成過。故非言顯者。斷主破也。破意云。前有
T2278_.69.0392b19: 法自相相違ニ有性非實等。實等上之能有ヲ云
T2278_.69.0392b20: 非實。其則大有。若非大有。更有何有被
T2278_.69.0392b21: 云非實。故云有時即言顯。更無意許也。今
T2278_.69.0392b22: 云有性作有縁性時。不云非實故。有性之
T2278_.69.0392b23: 言・作有縁性之言。倶是不無有。共許之詞也。
T2278_.69.0392b24: 其作有縁性中意許作大有有縁性・作非大
T2278_.69.0392b25: 有有縁性。即是其差別。今據其意許差別難
T2278_.69.0392b26: 作有法差別相違。故非言顯。而何作大有縁
| T2278_.69.0392b27: | 性云猶是言顯耶 | 爲言 |
| T2278_.69.0392b29: | 是法差別。云何名有法差別 | 云云 | 意何 答。 |
T2278_.69.0392c02: 意云。若據意許立有作有縁性者。能別作
T2278_.69.0392c03: 有縁性中。含作大有有縁性・作非大有有縁
| T2278_.69.0392c04: | 性故。可名法差別。何名有法差別耶 | 爲言 | 」 |
T2278_.69.0392c06: 別。若加言已即名法故者。斷主自答也。意
T2278_.69.0392c07: 云。准前有法自相可釋。望不加言只立
T2278_.69.0392c08: 有性非實。名有法差別。若加言已云有性
T2278_.69.0392c09: 作有縁性之時。即成法自相。故其下意許差
| T2278_.69.0392c10: | 別可名法差別 | 爲言 | 故憲記云。如言有性 |
T2278_.69.0392c12: 別。即不加言。若言有性離實等有性。此加
T2278_.69.0392c13: 言已。即名法自相。其作大有有縁性・作非
| T2278_.69.0392c14: | 大有有縁性。即法差別也 | 云云 |
T2278_.69.0392c16: 難也。難云。若言加言已可名法差別者。
T2278_.69.0392c17: 此有性量非成有法量耶。今通云。然成此
| T2278_.69.0392c18: | 法差別。意爲成有法 | 爲言 |
T2278_.69.0392c20: 成立於有法者。斷主引理門論爲證。用
T2278_.69.0392c21: 通前伏難之詞也。論意云。以因法故成宗
| T2278_.69.0392c22: | 法。依其成宗法成立有法 | 爲言 | 故疏上卷 |
T2278_.69.0392c24: 但得共許因在宗中有法之上成不共許宗
| T2278_.69.0392c25: | 中之法。如是資益有法義成 | 云云 未理盡之。今 謂。然成此法意 |
| T2278_.69.0392c26: | 成有法等者。數以法在疏略私記奧中自相下意許 差別可名有法差別之所以。其義深奧。在口傳也 |
| T2278_.69.0392c27: | 問。文云。問。若加言已與法何殊 | 云云 | 意何 |
T2278_.69.0392c29: 有性作有縁性之時。與法自相相違等有
| T2278_.69.0393a01: | 何別 | 爲言 |
T2278_.69.0393a03: 故。不得言如是成立於有法者。斷主自答
T2278_.69.0393a04: 也。答意云。約聲無常等法自相相違等。本
T2278_.69.0393a05: 只爭法不爭有法故。唯云但由法故成其
| T2278_.69.0393a06: | 法。不云如是成立於有法。故頗殊 | 爲言 | 故憲 |
T2278_.69.0393a08: 成立於有法者。約有法自相差別也。如成
| T2278_.69.0393a09: | 非實已乃成有法也 | 云云 |
T2278_.69.0393a11: 者不然者。斷主通伏難也。設或人難云雖
T2278_.69.0393a12: 成聲上無常。此即成有法聲。非成法者・
T2278_.69.0393a13: 有何失耶。即通此難云。不然。違瑜伽故
| T2278_.69.0393a14: | 爲言 |
T2278_.69.0393a16: 性。二差別。若成聲之無常亦名成自性。此
T2278_.69.0393a17: 二何別者。斷主爲通前伏難。引瑜伽等爲
T2278_.69.0393a18: 證也。意云。瑜伽等云。所成立法有二種。一
T2278_.69.0393a19: 自性。謂前陳有法也。二差別。謂後陳法也。而
T2278_.69.0393a20: 若成聲上無常之差別亦名成聲自性者。
T2278_.69.0393a21: 彼瑜伽所説前陳自性後陳差別。更有何殊
| T2278_.69.0393a22: | 耶 | 爲言 |
T2278_.69.0393a24: 詞也。此解者所上言。約有性量。加言成法
T2278_.69.0393a25: 自相等。亦得云如是成立於有法。約聲無
T2278_.69.0393a26: 常量。不得云如是成立於有法之義。能
T2278_.69.0393a27: 契當瑜伽等所説自性差別之義故。云此解
T2278_.69.0393a28: 妙之又妙也。二度重言妙之又妙者。稱歎
T2278_.69.0393a29: 之懃也
T2278_.69.0393b01: 問。理門測法師疏。釋如是成立於有法句
T2278_.69.0393b02: 云。以因成宗能別義已。所別有法其義自
| T2278_.69.0393b03: | 成 | 云云 | 又本疏上卷云。如是資益有法義成 |
| T2278_.69.0393b04: | 云云 | 又邑記云。即以因法成於宗法。如是 |
| T2278_.69.0393b05: | 成立故。於有法聲等無常返成 | 云云 | 以此等 |
T2278_.69.0393b07: 何斷主只約有性量云爾。非約聲無常量
T2278_.69.0393b08: 耶 答。依之古徳云。正義意通四相違宗
| T2278_.69.0393b09: | 可云如是成立於有法。非只有性量 | 云云 | 今 |
| T2278_.69.0393b11: | 差別量。非通一切量説言也 | 具可 察之 |
| T2278_.69.0393b13: | 永正十年 | 癸酉 | 三月二十五日。寫功終畢。 |
T2278_.69.0393b15: 寺總殊院之本寫之畢。則加校點者也
| T2278_.69.0393b16: | 末學大法師英訓 | 三十八 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]