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迴諍論 (No. 1631_ 龍樹造 毘目智仙譯 瞿曇流支譯 ) in Vol. 32 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1631_.32.0013b08: T1631_.32.0013b09: No.1631 T1631_.32.0013b10: T1631_.32.0013b11: 序迴諍論翻譯之記 T1631_.32.0013b12: 迴諍論者。龍樹菩薩之所作也。數舒盧迦三 T1631_.32.0013b13: 十二字。此論正本凡有六百。大魏都鄴興和 T1631_.32.0013b14: 三年。歳次大梁建辰之月。朔次癸酉。辛卯之 T1631_.32.0013b15: 日。烏萇國人刹利王種。三藏法師毘目智仙。 T1631_.32.0013b16: 共天竺國婆羅門人瞿曇流支。在鄴城内金 T1631_.32.0013b17: 華寺譯。時日所費二十餘功。大數凡有一萬 T1631_.32.0013b18: 一千九十八字。對譯沙門曇林之筆受。驃騎 T1631_.32.0013b19: 大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密 T1631_.32.0013b20: 啓請供養。且記時事。以章以聞。令樂法者。 T1631_.32.0013b21: 若見若聞。同崇翻譯矣 T1631_.32.0013b22: T1631_.32.0013b23: T1631_.32.0013b24: 迴諍論偈初分第一 T1631_.32.0013b25: 龍樹菩薩造 T1631_.32.0013b26: 後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯 T1631_.32.0013b27: 問曰偈言 T1631_.32.0013b28: 若一切無體 言語是一切 T1631_.32.0013b29: 言語自無體 何能遮彼體 T1631_.32.0013c01: 若語有自體 前所立宗壞 T1631_.32.0013c02: 如是則有過 應更説勝因 T1631_.32.0013c03: 汝謂如勿聲 是義則不然 T1631_.32.0013c04: 聲有能遮聲 無聲何能遮 T1631_.32.0013c05: 汝謂遮所遮 如是亦不然 T1631_.32.0013c06: 如是汝宗相 自壞則非我 T1631_.32.0013c07: 若彼現是有 汝可得有迴 T1631_.32.0013c08: 彼現亦是無 云何得取迴 T1631_.32.0013c09: 説現比阿含 譬喩等四量 T1631_.32.0013c10: 現彼阿含成 譬喩亦能成 T1631_.32.0013c11: 智人知法説 善法有自體 T1631_.32.0013c12: 世人知有體 餘法亦如是 T1631_.32.0013c13: 出法出法體 是聖人所説 T1631_.32.0013c14: 如是不出法 不出法自體 T1631_.32.0013c15: 諸法若無體 無體不得名 T1631_.32.0013c16: 有自體有名 唯名云何名 T1631_.32.0013c17: 若離法有名 於彼法中無 T1631_.32.0013c18: 説離法有名 彼人則可難 T1631_.32.0013c19: 法若有自體 可得遮諸法 T1631_.32.0013c20: 諸法若無體 竟爲何所遮 T1631_.32.0013c21: 如有瓶有埿 可得遮瓶埿 T1631_.32.0013c22: 見有物則遮 見無物不遮 T1631_.32.0013c23: 若法無自體 言語何所遮 T1631_.32.0013c24: 若無法得遮 無語亦成遮 T1631_.32.0013c25: 如愚癡之人 妄取炎爲水 T1631_.32.0013c26: 若汝遮妄取 其事亦如是 T1631_.32.0013c27: 取所取能取 遮所遮能遮 T1631_.32.0013c28: 如是六種義 皆悉是有法 T1631_.32.0013c29: 若無取所取 亦無有能取 T1631_.32.0014a01: 則無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0014a02: 若無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0014a03: 則一切法成 彼自體亦成 T1631_.32.0014a04: 汝因則不成 無體云何因 T1631_.32.0014a05: 若法無因者 云何得言成 T1631_.32.0014a06: 汝若無因成 諸法自體迴 T1631_.32.0014a07: 我亦無因成 諸法有自體 T1631_.32.0014a08: 若有因無體 是義不相應 T1631_.32.0014a09: 世間無體法 則不得言有 T1631_.32.0014a10: 前遮後所遮 如是不相應 T1631_.32.0014a11: 若後遮及並 如是知有體 T1631_.32.0014a12: 迴諍論偈上分第二 T1631_.32.0014a13: 我語言若離 因縁和合法 T1631_.32.0014a14: 是則空義成 諸法無自體 T1631_.32.0014a15: 若因縁法空 我今説此義 T1631_.32.0014a16: 何人有因縁 彼因縁無體 T1631_.32.0014a17: 化人於化人 幻人於幻人 T1631_.32.0014a18: 如是遮所遮 其義亦如是 T1631_.32.0014a19: 言語無自體 所説亦無體 T1631_.32.0014a20: 我如是無過 不須説勝因 T1631_.32.0014a21: 汝言勿聲者 此非我譬喩 T1631_.32.0014a22: 我非以此聲 能遮彼聲故 T1631_.32.0014a23: 如或有丈夫 妄取化女身 T1631_.32.0014a24: 而生於欲心 此義亦如是 T1631_.32.0014a25: 同所成不然 響中無因故 T1631_.32.0014a26: 我依於世諦 故作如是説 T1631_.32.0014a27: 若不依世諦 不得證眞諦 T1631_.32.0014a28: 若不證眞諦 不得涅槃證 T1631_.32.0014a29: 若我宗有者 我則是有過 T1631_.32.0014b01: 我宗無物故 如是不得過 T1631_.32.0014b02: 若我取轉迴 則須用現等 T1631_.32.0014b03: 取轉迴有過 不爾云何過 T1631_.32.0014b04: 若量能成法 彼復有量成 T1631_.32.0014b05: 汝説何處量 而能成此量 T1631_.32.0014b06: 若量離量成 汝諍義則失 T1631_.32.0014b07: 如是則有過 應更説勝因 T1631_.32.0014b08: 猶如火明故 能自照照他 T1631_.32.0014b09: 彼量亦如是 自他二倶成 T1631_.32.0014b10: 汝語言有過 非是火自照 T1631_.32.0014b11: 以彼不相應 如見闇中瓶 T1631_.32.0014b12: 又若汝説言 火能自他照 T1631_.32.0014b13: 如火能燒他 何故不自燒 T1631_.32.0014b14: 又若汝説言 火能自他照 T1631_.32.0014b15: 闇亦應如是 自他二倶覆 T1631_.32.0014b16: 於火中無闇 何處自他住 T1631_.32.0014b17: 彼闇能殺明 火云何有明 T1631_.32.0014b18: 如是火生時 即生時能照 T1631_.32.0014b19: 火生即到闇 義則不相應 T1631_.32.0014b20: 若火不到闇 而能破闇者 T1631_.32.0014b21: 火在此處住 應破一切闇 T1631_.32.0014b22: 若量能自成 不待所量成 T1631_.32.0014b23: 是則量自成 非待他能成 T1631_.32.0014b24: 若不待所量 而汝量得成 T1631_.32.0014b25: 如是則無人 用量量諸法 T1631_.32.0014b26: 若所量之物 待量而得成 T1631_.32.0014b27: 是則所量成 待量然後成 T1631_.32.0014b28: 若物無量成 是則不待量 T1631_.32.0014b29: 汝何用量成 彼量何所成 T1631_.32.0014c01: 若汝彼量成 待所量成者 T1631_.32.0014c02: 是則量所量 如是不相離 T1631_.32.0014c03: 若量成所量 若所量成量 T1631_.32.0014c04: 汝若如是者 二種倶不成 T1631_.32.0014c05: 量能成所量 所量能成量 T1631_.32.0014c06: 若義如是者 云何能相成 T1631_.32.0014c07: 所量能成量 量能成所量 T1631_.32.0014c08: 若義如是者 云何能相成 T1631_.32.0014c09: 爲是父生子 爲是子生父 T1631_.32.0014c10: 何者是能生 何者是所生 T1631_.32.0014c11: 爲何者是父 爲何者是子 T1631_.32.0014c12: 汝説此二種 父子相可疑 T1631_.32.0014c13: 量非自能成 非是自他成 T1631_.32.0014c14: 非是異量成 非無因縁成 T1631_.32.0014c15: 若法師所説 善法有自體 T1631_.32.0014c16: 此善法自體 法應分分説 T1631_.32.0014c17: 若善法自體 從於因縁生 T1631_.32.0014c18: 善法是他體 云何是自體 T1631_.32.0014c19: 若少有善法 不從因縁生 T1631_.32.0014c20: 善法若如是 無住梵行處 T1631_.32.0014c21: 非法非非法 世間法亦無 T1631_.32.0014c22: 有自體則常 常則無因縁 T1631_.32.0014c23: 善不善無記 一切有爲法 T1631_.32.0014c24: 如汝説則常 汝有如是過 T1631_.32.0014c25: 若人説有名 語言有自體 T1631_.32.0014c26: 彼人汝可難 語名我不實 T1631_.32.0014c27: 若此名無者 則有亦是無 T1631_.32.0014c28: 若言有言無 汝宗有二失 T1631_.32.0014c29: 若此名有者 則無亦是有 T1631_.32.0015a01: 若言無言有 汝諍有二失 T1631_.32.0015a02: 如是我前説 一切法皆空 T1631_.32.0015a03: 我義宗如是 則不得有過 T1631_.32.0015a04: 若別有自體 不在於法中 T1631_.32.0015a05: 汝慮我故説 此則不須慮 T1631_.32.0015a06: 若有體得遮 若空得言成 T1631_.32.0015a07: 若無體無空 云何得遮成 T1631_.32.0015a08: 汝爲何所遮 汝所遮則空 T1631_.32.0015a09: 法空而有遮 如是汝諍失 T1631_.32.0015a10: 我無有少物 是故我不遮 T1631_.32.0015a11: 如是汝無理 枉横而難我 T1631_.32.0015a12: 汝言語法別 此義我今説 T1631_.32.0015a13: 無法得説語 而我則無過 T1631_.32.0015a14: 汝説鹿愛喩 以明於大義 T1631_.32.0015a15: 汝聽我能説 如譬喩相應 T1631_.32.0015a16: 若彼有自體 不須因縁生 T1631_.32.0015a17: 若須因縁者 如是得言空 T1631_.32.0015a18: 若取自體實 何人能遮迴 T1631_.32.0015a19: 餘者亦如是 是故我無過 T1631_.32.0015a20: 此無因説者 義前已説竟 T1631_.32.0015a21: 三時中説因 彼平等而説 T1631_.32.0015a22: 若説三時因 前如是平等 T1631_.32.0015a23: 如是三時因 與説空相應 T1631_.32.0015a24: 若人信於空 彼人信一切 T1631_.32.0015a25: 若人不信空 彼不信一切 T1631_.32.0015a26: 空自體因縁 三一中道説 T1631_.32.0015a27: 我歸命禮彼 無上大智慧 T1631_.32.0015a28: *迴諍論釋初分第三 T1631_.32.0015a29: 釋曰論初偈言 T1631_.32.0015b01: 若一切無體 言語是一切 T1631_.32.0015b02: 言語自無體 何能遮彼體 T1631_.32.0015b03: 此偈明何義。若一切法皆是因縁。則是因縁 T1631_.32.0015b04: 因縁和合離諸因縁。是則更無一切自體。如 T1631_.32.0015b05: 是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地 T1631_.32.0015b06: 非水非火非風非虚空等因縁中有。非是一 T1631_.32.0015b07: 一因縁中有。非諸因縁和合中有。非離因縁 T1631_.32.0015b08: 因縁和合餘處別有。若此等中一切皆無。如 T1631_.32.0015b09: 是得言芽無自體。若如是無一切自體。彼得 T1631_.32.0015b10: 言空。若一切法皆悉空者則無言語。若無言 T1631_.32.0015b11: 語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空 T1631_.32.0015b12: 言語所説一切法空。是義不然。何以故。汝言 T1631_.32.0015b13: 一切諸法皆空則語亦空。何以故。以因中無。 T1631_.32.0015b14: 四大中無。一一中無。和合中無。因縁和合不 T1631_.32.0015b15: 和合中一切皆無。如是言語咽喉中無。脣舌 T1631_.32.0015b16: 齒根齗鼻頂等一一皆無。和合中無。二處倶 T1631_.32.0015b17: 無。唯有因縁因縁和合。若離如是因縁和合。 T1631_.32.0015b18: 更無別法。若如是者。一切言語皆無自體。若 T1631_.32.0015b19: 如是無言語自體。則一切法皆無自體。若此 T1631_.32.0015b20: 言語無自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無 T1631_.32.0015b21: 火則不能燒。亦如無刀則不能割。又如無水 T1631_.32.0015b22: 則不能瀾。如是無語。云何能遮諸法自體。 T1631_.32.0015b23: 既不能遮諸法自體。而心憶念遮一切法自 T1631_.32.0015b24: 體。迴者義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0015b25: 若語有自體 前所立宗壞 T1631_.32.0015b26: 如是則有過 應更説勝因 T1631_.32.0015b27: 此偈明何義。若此言語有自體者。汝前所立 T1631_.32.0015b28: 義宗自壞。是則有過。若爾便應更説勝因。若 T1631_.32.0015b29: 汝意謂語有自體餘法空者。如是則違諸法 T1631_.32.0015c01: 空語。汝宗亦壞。又復有義。言語不離一切法 T1631_.32.0015c02: 數。若一切法皆悉空者。言語亦空。若言語空 T1631_.32.0015c03: 則不能遮一切諸法。若如是者。於六種中諍 T1631_.32.0015c04: 論相應。彼復云何汝不相應。汝説一切諸法 T1631_.32.0015c05: 皆空。則語亦空。何以故。言語亦是一切法故。 T1631_.32.0015c06: 言語若空則不能遮。彼若遮言一切法空則 T1631_.32.0015c07: 不相應。又若相應言語能遮一切法體。一切 T1631_.32.0015c08: 法空語則不空語。若不空遮一切法則不相 T1631_.32.0015c09: 應。若諸法空言語不空語何所遮。又若此語 T1631_.32.0015c10: 入一切中喩不相當。若彼言語是一切者。一 T1631_.32.0015c11: 切既空言語亦空。若語言空則不能遮。若語 T1631_.32.0015c12: 言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。如是則 T1631_.32.0015c13: 空亦是因縁。是則不可。又若汝畏喩不相當。 T1631_.32.0015c14: 一切法空能作因縁。如是空語則不能遮一 T1631_.32.0015c15: 切自體。又復有義。一邊有過。以法有空亦有 T1631_.32.0015c16: 不空。彼若有過更説勝因。若一邊空一邊不 T1631_.32.0015c17: 空。如是若説一切法空無自體者。義不相應。 T1631_.32.0015c18: 又復有義。偈言 T1631_.32.0015c19: 汝謂如勿聲 是義則不然 T1631_.32.0015c20: 聲有能遮聲 無聲何能遮 T1631_.32.0015c21: 此偈明何義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言 T1631_.32.0015c22: 汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一 T1631_.32.0015c23: 切法空空語能遮。此我今説此不相應。何以 T1631_.32.0015c24: 故。以此聲有能遮彼聲。汝語非有則不能遮 T1631_.32.0015c25: 諸法自體。汝所立義。語亦是無諸法亦無。如 T1631_.32.0015c26: 是若謂如勿聲者。此則有過。偈言 T1631_.32.0015c27: 汝謂遮所遮 如是亦不然 T1631_.32.0015c28: 如是汝宗相 自壞則非我 T1631_.32.0015c29: 此偈明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。 T1631_.32.0016a01: 彼不相應。若汝説言。我語能遮一切諸法有 T1631_.32.0016a02: 自體者。彼不相應。此我今説。是義不然。何 T1631_.32.0016a03: 以故。知如是宗相汝過非我。汝説一切諸法 T1631_.32.0016a04: 皆空。如是汝義前宗有過咎不在我。若汝説 T1631_.32.0016a05: 言。汝遮所遮不相應者。是義不然。又復有義。 T1631_.32.0016a06: 偈言 T1631_.32.0016a07: 若彼現是有 汝何得有迴 T1631_.32.0016a08: 彼現亦是無 云何得取迴 T1631_.32.0016a09: 此偈明何義。若一切法有現可取。汝得迴我 T1631_.32.0016a10: 諸法令空。而實不爾。何以知之。現量入在一 T1631_.32.0016a11: 切法數則亦是空。若汝分別依現有比。現比 T1631_.32.0016a12: 皆空。如是無現比。何可得現之與比。是二 T1631_.32.0016a13: 皆無云何得遮。汝言一切諸法空者。是義不 T1631_.32.0016a14: 然。若汝復謂。或比或喩。或以阿含得一切法。 T1631_.32.0016a15: 如是一切諸法自體。我能迴者。此義今説。 T1631_.32.0016a16: 偈言 T1631_.32.0016a17: 説現比阿含 譬喩等四量 T1631_.32.0016a18: 現比阿含成 譬喩亦能成 T1631_.32.0016a19: 此偈明何義。比喩阿含現等四量。若現能成。 T1631_.32.0016a20: 比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。現 T1631_.32.0016a21: 量亦空。如是比喩亦空。彼量所成一切諸法 T1631_.32.0016a22: 皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。若 T1631_.32.0016a23: 爲比成亦譬喩成亦阿含成。彼所成法一切 T1631_.32.0016a24: 皆空。汝以比喩阿含等三量一切法所量亦 T1631_.32.0016a25: 空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。 T1631_.32.0016a26: 如是若説一切法空無自體者。義不相應。又 T1631_.32.0016a27: 復有義。偈言 T1631_.32.0016a28: 智人知法説 善法有自體 T1631_.32.0016a29: 世人知有體 餘法亦如是 T1631_.32.0016b01: 此偈明何義。法師説善法。善法一百一十有 T1631_.32.0016b02: 九。謂心一相。一者受。二者想。三者覺。四者 T1631_.32.0016b03: 觸。五者觀察。六者欲。七者信解脱。八者精 T1631_.32.0016b04: 進。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。十二者 T1631_.32.0016b05: 捨。十三者修。十四者合修。十五者習。十六者 T1631_.32.0016b06: 得。十七者成。十八者辯才。十九者適。二十者 T1631_.32.0016b07: 勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢力。 T1631_.32.0016b08: 二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善 T1631_.32.0016b09: 辯才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者 T1631_.32.0016b10: 少欲。三十者不少欲。三十一者捨。三十二者 T1631_.32.0016b11: 不思。三十三者不求。三十四者不願。三十五 T1631_.32.0016b12: 者樂説。三十六者不著境界。三十七者不行。 T1631_.32.0016b13: 三十八者生。三十九者住。四十者滅。四十一 T1631_.32.0016b14: 者集。四十二者老。四十三者熱惱。四十四者 T1631_.32.0016b15: 悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛。 T1631_.32.0016b16: 四十八者信。四十九者樂。五十者不順。五十 T1631_.32.0016b17: 一者順取。五十二者不畏大衆。五十三者恭 T1631_.32.0016b18: 敬。五十四者作勝法。五十五者敬。五十六者 T1631_.32.0016b19: 不敬。五十七者供給。五十八者不供給。五十 T1631_.32.0016b20: 九者定順。六十者宿。六十一者發動。六十二 T1631_.32.0016b21: 者不樂。六十三者覆。六十四者不定。六十五 T1631_.32.0016b22: 者愁惱。六十六者求不得。六十七者荒亂。六 T1631_.32.0016b23: 十八者懈怠。六十九者憂憒。七十者希淨。 T1631_.32.0016b24: 七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七 T1631_.32.0016b25: 十四者慚。七十五者質直。七十六者不誑。七 T1631_.32.0016b26: 十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯。 T1631_.32.0016b27: 八十者柔軟。八十一者開解。八十二者嫌。八 T1631_.32.0016b28: 十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。八十 T1631_.32.0016b29: 六者不瞋。八十七者不癡。八十八者不一切 T1631_.32.0016c01: 知。八十九者放捨。九十者不有。九十一者愧。 T1631_.32.0016c02: 九十二者不自隱惡。九十三者悲。九十四者 T1631_.32.0016c03: 喜。九十五者捨。九十六者神通。九十七者不 T1631_.32.0016c04: 執。九十八者不妬。九十九者心淨。一百者忍 T1631_.32.0016c05: 辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三 T1631_.32.0016c06: 者福徳。一百四者無想定。一百五者不一切
T1631_.32.0016c09: 不善法不善法自體。如是無記無記。本性無 T1631_.32.0016c10: 記本性無記。欲界欲界。色界色界。無色界無 T1631_.32.0016c11: 色界。無漏無漏。苦集滅道苦集滅道。修定修 T1631_.32.0016c12: 定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。 T1631_.32.0016c13: 如是若説一切諸法皆無自體。如是無體得 T1631_.32.0016c14: 言空者。義不相應。此復有義。偈言 T1631_.32.0016c15: 出法出法體 是聖人所説 T1631_.32.0016c16: 如是不出法 不出法自體 T1631_.32.0016c17: 此偈明何義。如説出法出法自體。如是不出 T1631_.32.0016c18: 法不出法自體。覺分覺分自體。菩提分菩提 T1631_.32.0016c19: 分自體。非菩提分非菩提分自體。如是餘法 T1631_.32.0016c20: 皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。而 T1631_.32.0016c21: 如是説一切諸法皆無自體。以無自體名爲 T1631_.32.0016c22: 空者。義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0016c23: 諸法若無體 無體不得名 T1631_.32.0016c24: 有自體有名 唯名云何名 T1631_.32.0016c25: 此偈明何義。若一切法皆無自體説無自體。 T1631_.32.0016c26: 言語亦無。何以故。有物有名。無物無名。以一 T1631_.32.0016c27: 切法皆有名故。當知諸法皆有自體。法有自 T1631_.32.0016c28: 體故不得言一切法空。如是若説一切法空 T1631_.32.0016c29: 無自體者。義不相應。偈言 T1631_.32.0017a01: 若離法有名 於彼法中無 T1631_.32.0017a02: 説離法有名 彼人則可難 T1631_.32.0017a03: 此偈明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。 T1631_.32.0017a04: 如是一切諸法皆空無自體成。非物無名有 T1631_.32.0017a05: 物有名。此我今説。若如是者。有何等人。説離 T1631_.32.0017a06: 法體別有名字。若別有名。別有法者。則不得 T1631_.32.0017a07: 示彼不可示。如是汝心分別別有諸法別有 T1631_.32.0017a08: 名者。是義不然。又復有義。偈言 T1631_.32.0017a09: 法若有自體 可得遮諸法 T1631_.32.0017a10: 諸法若無體 竟爲何所遮 T1631_.32.0017a11: 如有瓶有埿 可得遮瓶埿 T1631_.32.0017a12: 見有物則遮 見無物不遮 T1631_.32.0017a13: 此偈明何義。有物得遮無物不遮。如無瓶埿 T1631_.32.0017a14: 則不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。如是如是法 T1631_.32.0017a15: 無自體則不須遮。法有自體可得有遮。無云 T1631_.32.0017a16: 何遮。若一切法皆無自體而便遮言。一切諸 T1631_.32.0017a17: 法無自體者。義不相應。汝何所遮。若有遮體。 T1631_.32.0017a18: 能遮一切諸法自體。偈言 T1631_.32.0017a19: 若法無自體 言語何所遮 T1631_.32.0017a20: 若無法得遮 無語亦成遮 T1631_.32.0017a21: 此偈明何義。若法無體語亦無體。云何遮言。 T1631_.32.0017a22: 一切諸法皆無自體。若如是遮。不説言語亦 T1631_.32.0017a23: 得成遮。若如是者火冷水堅如是等過。又復 T1631_.32.0017a24: 有義。偈言 T1631_.32.0017a25: 如愚癡之人 妄取炎爲水 T1631_.32.0017a26: 若汝遮妄取 其事亦如是 T1631_.32.0017a27: 此偈明何義。若汝意謂。如愚癡人取炎爲水。 T1631_.32.0017a28: 於無水中虚妄取水。有黠慧人爲迴彼心而 T1631_.32.0017a29: 語之言。汝妄取水。如是如是於無自體一切 T1631_.32.0017b01: 法中取法自體。爲彼衆生妄心迴故。説一切 T1631_.32.0017b02: 法皆無自體。此我今説。偈言 T1631_.32.0017b03: 取所取能取 遮所遮能遮 T1631_.32.0017b04: 如是六種義 皆悉是有法 T1631_.32.0017b05: 此偈明何義。若當如是有衆生者。有取所取 T1631_.32.0017b06: 有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六種義 T1631_.32.0017b07: 成。若六義成而説諸法一切空者。是義不然。 T1631_.32.0017b08: 偈言 T1631_.32.0017b09: 若無取所取 亦無有能取 T1631_.32.0017b10: 則無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0017b11: 此偈明何義。若汝意謂無如是過。非取所取 T1631_.32.0017b12: 非能取者。彼若如是虚妄取遮。一切諸法無 T1631_.32.0017b13: 自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言 T1631_.32.0017b14: 若無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0017b15: 則一切法成 彼自體亦成 T1631_.32.0017b16: 此偈明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。 T1631_.32.0017b17: 是則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。偈 T1631_.32.0017b18: 言 T1631_.32.0017b19: 汝因則不成 無體云何因 T1631_.32.0017b20: 若法無因者 云何得言成 T1631_.32.0017b21: 此偈明何義。若一切法空無自體。如是義中 T1631_.32.0017b22: 説因不成。何以故。一切諸法空無自體。何處 T1631_.32.0017b23: 有因。若法無因一切法空以何因成。是故汝 T1631_.32.0017b24: 説一切法空無自體者。是義不然。偈言 T1631_.32.0017b25: 汝若無因成 諸法自體迴 T1631_.32.0017b26: 我亦無因成 諸法有自體 T1631_.32.0017b27: 此偈明何義。若汝意謂。我無因成法無自體。 T1631_.32.0017b28: 如汝無因自體迴成。我自體法亦無因成。偈 T1631_.32.0017b29: 言 T1631_.32.0017c01: 若有因無體 是義不相應 T1631_.32.0017c02: 世間無體法 則不得言有 T1631_.32.0017c03: 此偈明何義。若汝意謂。我有因成因無自體。 T1631_.32.0017c04: 若如是者無自體義則不相應。何以故。一切 T1631_.32.0017c05: 世間無自體者。不得言有。偈言 T1631_.32.0017c06: 前遮後所遮 如是不相應 T1631_.32.0017c07: 若後遮及並 如是知有體 T1631_.32.0017c08: 此偈明何義。若遮在前所遮在後。義不相應。 T1631_.32.0017c09: 未有所遮遮何所遮。若遮在後所遮在前。亦 T1631_.32.0017c10: 不相應。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法 T1631_.32.0017c11: 同時不相因縁。遮不因所遮。所遮不因遮。皆 T1631_.32.0017c12: 有自體故。則不得言遮。如角並生各不相因。 T1631_.32.0017c13: 左不因右右不因左。如是若説一切諸法無 T1631_.32.0017c14: 自體者。是義不然。釋初分竟 T1631_.32.0017c15: *迴諍論釋上分第四 T1631_.32.0017c16: 釋曰。如汝所説我今答汝。汝説偈言 T1631_.32.0017c17: 若一切無體 言語是一切 T1631_.32.0017c18: 言語自無體 何能遮彼體 T1631_.32.0017c19: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0017c20: 我語言若離 因縁和合法 T1631_.32.0017c21: 是則空義成 諸法無自體 T1631_.32.0017c22: 此偈明何義。若彼言語。因中大中和合中 T1631_.32.0017c23: 無。離散中無。咽喉脣舌齒根齗鼻頂等諸處 T1631_.32.0017c24: 皆各有力。如是二處和合中無。若離如是因 T1631_.32.0017c25: 縁和合。更無別法。以如是故無有自體。無自 T1631_.32.0017c26: 體故。我言一切皆無自體。空義則成。如此言 T1631_.32.0017c27: 語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。 T1631_.32.0017c28: 汝語空故不能説空。是義不然。又復有義。偈 T1631_.32.0017c29: 言 T1631_.32.0018a01: 若因縁法空 我今説此義 T1631_.32.0018a02: 何人有因縁 彼因縁無體 T1631_.32.0018a03: 此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義 T1631_.32.0018a04: 何能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。無 T1631_.32.0018a05: 自體故不能遮法。此法若是因縁生者。生故 T1631_.32.0018a06: 得言一切法空。得言一切皆無自體。以何義 T1631_.32.0018a07: 故。知因縁生法無自體。若法一切皆因縁 T1631_.32.0018a08: 生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因縁。 T1631_.32.0018a09: 若有自體何用因縁。*若離因縁則無諸法。若 T1631_.32.0018a10: 因縁生則無自體。以無自體故得言空。如是 T1631_.32.0018a11: 我語亦因縁生。若因縁生則無自體。以無自 T1631_.32.0018a12: 體故得言空。以一切法因縁生者自體皆空。 T1631_.32.0018a13: 如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因縁。世 T1631_.32.0018a14: 間薪草土所作器水蜜乳等。將來將去及擧 T1631_.32.0018a15: 掌等。又復寒熱風等障中諸受用法。因縁生 T1631_.32.0018a16: 故皆無自體。如是如是我語因縁和合而生。 T1631_.32.0018a17: 如是得言無有自體。若無自體如是得言無 T1631_.32.0018a18: 自體成。如是空語世間受用。是故汝言無自 T1631_.32.0018a19: 體故汝語亦空。則不能遮諸法自體。是義不 T1631_.32.0018a20: 然。又復有義。偈言 T1631_.32.0018a21: 化人於化人 幻人於幻人 T1631_.32.0018a22: 如是遮所遮 其義亦如是 T1631_.32.0018a23: 此偈明何義。如化丈夫於異化人。見有去來 T1631_.32.0018a24: 種種所作而便遮之。如幻丈夫於異幻人。見 T1631_.32.0018a25: 有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則 T1631_.32.0018a26: 是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是 T1631_.32.0018a27: 空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。 T1631_.32.0018a28: 若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若 T1631_.32.0018a29: 所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。如幻 T1631_.32.0018b01: 化空。如是空語。能遮一切諸法自體。是故汝 T1631_.32.0018b02: 言。汝語空故。則不能遮一切諸法有自體者。 T1631_.32.0018b03: 汝彼語言則不相應。若汝説言彼六種諍彼 T1631_.32.0018b04: 如是遮。如是我語非一切法。我語亦空諸法 T1631_.32.0018b05: 亦空。非一切法皆悉不空。又復汝説偈言 T1631_.32.0018b06: 若語有自體 前所立宗壞 T1631_.32.0018b07: 如是則有過 應更説勝因 T1631_.32.0018b08: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0018b09: 言語無自體 所説亦無體 T1631_.32.0018b10: 我如是無過 不須説勝因 T1631_.32.0018b11: 此偈明何義。我此語言。以因縁生非有自體。 T1631_.32.0018b12: 如前所説。自體不生故得言空。如是得言此 T1631_.32.0018b13: 語言空餘一切法悉皆是空。如是空故我則 T1631_.32.0018b14: 無過。若我説言此語不空餘一切法悉皆空 T1631_.32.0018b15: 者。我則有過。我不如是是故無過。理實不得 T1631_.32.0018b16: 語言不空餘一切法皆悉是空。我以是故不 T1631_.32.0018b17: 説勝因。若語不空。餘一切法皆悉空者。可説 T1631_.32.0018b18: 勝因。是故汝言。汝諍論壞語則有過。應説勝 T1631_.32.0018b19: 因。是義不然。又復汝説。偈言 T1631_.32.0018b20: 若謂如勿聲 是義則不然 T1631_.32.0018b21: 聲有能遮聲 無聲何能遮 T1631_.32.0018b22: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0018b23: 汝言勿聲者 此非我譬喩 T1631_.32.0018b24: 我非以此聲 能遮彼聲故 T1631_.32.0018b25: 此偈明何義。此非我喩。如何人言莫作聲者。 T1631_.32.0018b26: 彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語 T1631_.32.0018b27: 言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能迴此 T1631_.32.0018b28: 聲。我不如是。我如是説。一切諸法皆無自體。 T1631_.32.0018b29: 以無自體故得言空。何以故。若無體語迴無 T1631_.32.0018c01: 自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮 T1631_.32.0018c02: 聲。如是如是無自體語遮無體法。若如是遮 T1631_.32.0018c03: 無自體者。則一切法皆成自體。若有自體則 T1631_.32.0018c04: 一切法皆悉不空。我説法空不説不空。譬喩 T1631_.32.0018c05: 如是。偈言 T1631_.32.0018c06: 如或有丈夫 妄取化女身 T1631_.32.0018c07: 而生於欲心 此義亦如是 T1631_.32.0018c08: 此偈明何義。如化婦女實自體空。如或丈夫 T1631_.32.0018c09: 於化女身。生實有想起於欲心。彼虚妄取諸 T1631_.32.0018c10: 法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。爲迴 T1631_.32.0018c11: 彼人虚妄取心。或是如來威神之力。如來弟 T1631_.32.0018c12: 子聲聞威力。化作化人。如是如是語空如化。 T1631_.32.0018c13: 如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能 T1631_.32.0018c14: 遮令迴。如是如是以此空喩能成空義。我則 T1631_.32.0018c15: 相應非汝相應。偈言 T1631_.32.0018c16: 同所成不然 響中無因故 T1631_.32.0018c17: 我依於世諦 故作如是説 T1631_.32.0018c18: 此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。 T1631_.32.0018c19: 何以故。以因不離一切諸法無自體故。非彼 T1631_.32.0018c20: 聲響而有自體。以因縁生故無自體。若無自 T1631_.32.0018c21: 體汝説聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所説 T1631_.32.0018c22: 不違世諦不捨世諦。依世諦故能説一切諸 T1631_.32.0018c23: 法體空。若離世諦法不可説。佛説偈言 T1631_.32.0018c24: 若不依世諦 不得證眞諦 T1631_.32.0018c25: 若不證眞諦 不得涅槃證 T1631_.32.0018c26: 此偈明何義。如是諸法非是不空。一切諸法 T1631_.32.0018c27: 皆無自體。此二無異。又復汝説偈言 T1631_.32.0018c28: 汝謂遮所遮 如是亦不然 T1631_.32.0018c29: 如是汝宗相 自壞則非我 T1631_.32.0019a01: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0019a02: 若我宗有者 我則是有過 T1631_.32.0019a03: 我宗無物故 如是不得過 T1631_.32.0019a04: 此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗 T1631_.32.0019a05: 有宗相者。我則得汝向所説過。如是非我 T1631_.32.0019a06: 有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。何處有 T1631_.32.0019a07: 宗。如是宗相爲於何處宗相可得。我無宗相 T1631_.32.0019a08: 何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是 T1631_.32.0019a09: 義不然。又復汝説偈言 T1631_.32.0019a10: 若彼現是有 汝可得有迴 T1631_.32.0019a11: 彼現亦是無 云何得取迴 T1631_.32.0019a12: 説現比阿含 譬喩等四量 T1631_.32.0019a13: 現比阿含成 譬喩亦能成 T1631_.32.0019a14: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0019a15: 若我取轉迴 則須用現等 T1631_.32.0019a16: 取轉迴有過 不爾云何過 T1631_.32.0019a17: 此偈明何義。我若如是少有法物。則須現比 T1631_.32.0019a18: 阿含譬喩如是四量。復有四量。我若如是取 T1631_.32.0019a19: 轉迴者。我則有過。我既不取少法轉迴。若我 T1631_.32.0019a20: 如是不轉不迴。汝若如是與我過者。是義不 T1631_.32.0019a21: 然。若現等量復有量成量則無窮。汝如是義 T1631_.32.0019a22: 不能咎我。又復有義。偈言 T1631_.32.0019a23: 若量能成法 彼復有量成 T1631_.32.0019a24: 汝説何處量 而能成此量 T1631_.32.0019a25: 此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量。 T1631_.32.0019a26: 現比阿含喩等四量。復以何量成此四量。若 T1631_.32.0019a27: 此四量更無量成。量自不成。若自不成能成 T1631_.32.0019a28: 物者。汝宗則壞。若量復有異量成者。量則無 T1631_.32.0019a29: 窮。若無窮者則非初成非中後成。何以故。若 T1631_.32.0019b01: 量能成所量物者。彼量復有異量來成彼量。 T1631_.32.0019b02: 復有異量成故。如是。無初。若無初者如是無 T1631_.32.0019b03: 中。若無中者何處有後如是。若説彼量復有 T1631_.32.0019b04: 異量成者。是義不然。偈言 T1631_.32.0019b05: 若量離量成 汝諍義則失 T1631_.32.0019b06: 如是則有過 應更説勝因 T1631_.32.0019b07: 此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物 T1631_.32.0019b08: 爲量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。有 T1631_.32.0019b09: 物量成有不量成。若如是者。應説勝因。若説 T1631_.32.0019b10: 勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能 T1631_.32.0019b11: 示如是分別。義不相應。此我今説。如有人言。 T1631_.32.0019b12: 我所説量自他能成。而説偈言 T1631_.32.0019b13: 猶如火明故 能自照照他 T1631_.32.0019b14: 彼量亦如是 自他二倶成 T1631_.32.0019b15: 此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。 T1631_.32.0019b16: 自成成他。我今答彼偈言 T1631_.32.0019b17: 汝語言有過 非是火自照 T1631_.32.0019b18: 以彼不相應 如見闇中瓶 T1631_.32.0019b19: 此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應。 T1631_.32.0019b20: 何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可 T1631_.32.0019b21: 得見。以火照已然後得見。如是如是。若火 T1631_.32.0019b22: 自照。初火應闇後時乃明。如是得言火能自 T1631_.32.0019b23: 照。若初火明則不得言火能自照。如是分別 T1631_.32.0019b24: 火自他照義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0019b25: 又若汝説言 火自他能照 T1631_.32.0019b26: 如火能燒他 何故不自燒 T1631_.32.0019b27: 此偈明何義。若汝説言。如火自照亦能照他。 T1631_.32.0019b28: 如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦 T1631_.32.0019b29: 應自燒。而實不見有如是事。若説彼火自他 T1631_.32.0019c01: 能照義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0019c02: 又若汝説言 火能自他照 T1631_.32.0019c03: 闇亦應如是 自他二倶覆 T1631_.32.0019c04: 此偈明何義。若汝説言。火自他照能却闇 T1631_.32.0019c05: 者。闇何以不自他皆覆。而實不見有如是事。 T1631_.32.0019c06: 若説彼火自他照者義不相應。又復有義。偈 T1631_.32.0019c07: 言 T1631_.32.0019c08: 於火中無闇 何處自他住 T1631_.32.0019c09: 彼闇能殺明 火云何有明 T1631_.32.0019c10: 此偈明何義。火中無闇火處無闇。云何名爲 T1631_.32.0019c11: 明能破闇。若彼火中如是無闇。何處有闇火 T1631_.32.0019c12: 能破闇。若當無闇可破滅者。云何而得自他 T1631_.32.0019c13: 倶照。此我今説。若如是者非火中闇非火處 T1631_.32.0019c14: 闇。如是如是火自他照。彼火生時即能破 T1631_.32.0019c15: 闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照 T1631_.32.0019c16: 自他。此我今説。偈言 T1631_.32.0019c17: 如是火生時 即生時能照 T1631_.32.0019c18: 火生即到闇 義則不相應 T1631_.32.0019c19: 此偈明何義。若火生時能自他照義不相應。 T1631_.32.0019c20: 何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若 T1631_.32.0019c21: 未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言 T1631_.32.0019c22: 若火不到闇 而能破闇者 T1631_.32.0019c23: 火在此處住 應破一切闇 T1631_.32.0019c24: 此偈明何義。若汝意謂。火不到闇能破闇者。 T1631_.32.0019c25: 火此處住則應能破一切世間所有處闇。何 T1631_.32.0019c26: 以故。倶不到故。而實不見有如是事。若倶不 T1631_.32.0019c27: 到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。 T1631_.32.0019c28: 若汝意謂。火不到闇而能破闇義不相應。又 T1631_.32.0019c29: 復有義。偈言 T1631_.32.0020a01: 若量能自成 不待所量成 T1631_.32.0020a02: 是則量自成 非待他能成 T1631_.32.0020a03: 此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。 T1631_.32.0020a04: 量則自成不待所量。何以故。若自成者則不 T1631_.32.0020a05: 待他。若待他者非自成故。此我今説。若不相 T1631_.32.0020a06: 待何不自成。若待於他則非自成。此我今説。 T1631_.32.0020a07: 若量不待所量之物爲有何過。此我今説。偈 T1631_.32.0020a08: 言 T1631_.32.0020a09: 不待所量物 若汝量得成 T1631_.32.0020a10: 如是則無人 用量量諸法 T1631_.32.0020a11: 此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。 T1631_.32.0020a12: 則無有人用量量法。有如是過。若何等人須 T1631_.32.0020a13: 用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得 T1631_.32.0020a14: 何過。則一切法皆不待量。若一切法不待量 T1631_.32.0020a15: 成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。 T1631_.32.0020a16: 若汝復謂。待所量物量得成者。如是四量皆 T1631_.32.0020a17: 有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已 T1631_.32.0020a18: 成不須相待。天得未成則不待物。若已成者 T1631_.32.0020a19: 更不待成。如物已作無作因縁。又復有義。偈 T1631_.32.0020a20: 言 T1631_.32.0020a21: 若所量之物 待量而得成 T1631_.32.0020a22: 是則所量成 待量然後成 T1631_.32.0020a23: 此偈明何義。若所量物待量而成。是則以量 T1631_.32.0020a24: 成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又復 T1631_.32.0020a25: 有義。偈言 T1631_.32.0020a26: 若物無量成 是則不待量 T1631_.32.0020a27: 汝何用量成 彼量何所成 T1631_.32.0020a28: 此偈明何義。若汝意謂。不待彼量所量成者。 T1631_.32.0020a29: 汝今何用求量而成。何以故。彼量義者爲何 T1631_.32.0020b01: 所求。彼所量物離量成者。彼量何用。又復有 T1631_.32.0020b02: 義。偈言 T1631_.32.0020b03: 若汝彼量成 待所量成者 T1631_.32.0020b04: 是則量所量 如是不相離 T1631_.32.0020b05: 此偈明何義。若汝意謂。待所量物是故有量。 T1631_.32.0020b06: 畏有前過。汝若如是量所量一不得相離。汝 T1631_.32.0020b07: 若如是量即所量。何以知之。所量成量所量 T1631_.32.0020b08: 即量。量成所量量所量一。偈言 T1631_.32.0020b09: 若量成所量 若所量成量 T1631_.32.0020b10: 汝若如是者 二種倶不成 T1631_.32.0020b11: 此偈明何義。若汝意謂。量成所量見待量故。 T1631_.32.0020b12: 所量成量見待所量。汝若如是二倶不成。何 T1631_.32.0020b13: 以故。偈言 T1631_.32.0020b14: 量能成所量 所量能成量 T1631_.32.0020b15: 若義如是者 云何能相成 T1631_.32.0020b16: 此偈明何義。若量能成所量之物。彼所量物 T1631_.32.0020b17: 能成量者。量自未成因縁不成。云何能成所 T1631_.32.0020b18: 量之物。又復有義。偈言 T1631_.32.0020b19: 所量能成量 量能成所量 T1631_.32.0020b20: 若義如是者 云何能相成 T1631_.32.0020b21: 此偈明何義。若所量物能成彼量。彼量能成 T1631_.32.0020b22: 所量之物。所量未成因縁不成。云何成量。偈 T1631_.32.0020b23: 言 T1631_.32.0020b24: 爲是父生子 爲是子生父 T1631_.32.0020b25: 何者是能生 何者是所生 T1631_.32.0020b26: 此偈明何義。如有人言父能生子。彼若如是 T1631_.32.0020b27: 子亦生父。汝今爲説。何者能生何者所生。汝 T1631_.32.0020b28: 如是説。量成所量所量成量。汝今爲説。何者 T1631_.32.0020b29: 能成何者所成。又復有義。偈言 T1631_.32.0020c01: 爲何者是父 爲何者是子 T1631_.32.0020c02: 汝説此二種 父子相可疑 T1631_.32.0020c03: 此偈明何義。前説二種所謂父子。何者爲父 T1631_.32.0020c04: 何者爲子。父子二相若相待生彼則可疑。何 T1631_.32.0020c05: 者爲父何者爲子。如是如是。若汝説此量與 T1631_.32.0020c06: 所量。彼何者量何者所量。此之二種若能成 T1631_.32.0020c07: 物可得言量。若物可成得言所量則不疑云 T1631_.32.0020c08: 何者是量何者所量。如是能成可得言量。如 T1631_.32.0020c09: 是可成得言所量。此則不疑。何者是量何者 T1631_.32.0020c10: 所量。偈言 T1631_.32.0020c11: 量非能自成 非是自他成 T1631_.32.0020c12: 非是異量成 非無因縁成 T1631_.32.0020c13: 此偈明何義。如是量非自成。現非現成。比非 T1631_.32.0020c14: 比成。喩非喩成。阿含亦爾非阿含成。非是自 T1631_.32.0020c15: 他迭互相成。現非比喩阿含等成。比非現喩 T1631_.32.0020c16: 阿含等成。喩非現比阿含等成。阿含非現比 T1631_.32.0020c17: 喩等成。非異現比譬喩阿含別有現比譬喩 T1631_.32.0020c18: 阿含異量來成。如量自分和合不成。自他境 T1631_.32.0020c19: 界和合不成。非無因成非聚集成。此之因縁 T1631_.32.0020c20: 如先所説。二十三十或四五六。二十三十四 T1631_.32.0020c21: 十五十或有六十。若汝所説以有量故得言 T1631_.32.0020c22: 所量。有量所量證一切法皆有自體義不相 T1631_.32.0020c23: 應。又復汝説偈言 T1631_.32.0020c24: 智人知法説 善法有自體 T1631_.32.0020c25: 世人知有體 餘法亦如是 T1631_.32.0020c26: 出法出自體 是聖人所説 T1631_.32.0020c27: 如是不出法 不出法自體 T1631_.32.0020c28: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0020c29: 若法師所説 善法有自體 T1631_.32.0021a01: 此善法自體 法應分分説 T1631_.32.0021a02: 此偈明何義。若彼法師。謂彼善法有自體者。 T1631_.32.0021a03: 應分分説此善自體。此之善法如彼善心。善 T1631_.32.0021a04: 心自體如是如是。一切諸法不如是見。若如 T1631_.32.0021a05: 是説亦法自體義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0021a06: 若善法自體 從於因縁生 T1631_.32.0021a07: 善法是他體 云何是自體 T1631_.32.0021a08: 此偈明何義。若善法體從於因縁和合而生。 T1631_.32.0021a09: 彼是他體。善法云何得有自體。如善法體餘 T1631_.32.0021a10: 亦如是。若汝説言如彼善法善法自體。如是 T1631_.32.0021a11: 不善不善體等義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0021a12: 若少有善法 不從因縁生 T1631_.32.0021a13: 善法若如是 無住梵行處 T1631_.32.0021a14: 此偈明何義。若汝意謂。少有善法不因縁生。 T1631_.32.0021a15: 如是不善不善自體。無記無記自體。若當如 T1631_.32.0021a16: 是無住梵行。何以故。汝若如是。是則捨離十 T1631_.32.0021a17: 二因縁。若當捨離十二因縁。是則捨見十二 T1631_.32.0021a18: 因縁。若如是無十二因縁。則不得見十二因 T1631_.32.0021a19: 縁。如其不見十二因縁。不得見法。世尊説言。 T1631_.32.0021a20: 若比丘見十二因縁。彼則見法。若不見法不 T1631_.32.0021a21: 住梵行。若離如是十二因縁。則離苦集。十二 T1631_.32.0021a22: 因縁。是苦集故。若離苦集是則離苦。若無集 T1631_.32.0021a23: 者何處有苦。若無苦者云何有滅。若無苦滅 T1631_.32.0021a24: 當於何處修苦滅道。若如是者無四聖諦。無 T1631_.32.0021a25: 四聖諦則亦無有聲聞道果。見四聖諦如是 T1631_.32.0021a26: 則證聲聞道果。無聲聞果無住梵行。又復有 T1631_.32.0021a27: 義。偈言 T1631_.32.0021a28: 非法非非法 世間法亦無 T1631_.32.0021a29: 有自體則當 常則無因縁 T1631_.32.0021b01: 此偈明何義。若當如是離於因縁和合生者。 T1631_.32.0021b02: 汝得多過。以不得法及非法故。一切世間法 T1631_.32.0021b03: 皆不可得。何以故。因縁和合生一切法。以一 T1631_.32.0021b04: 切法皆從因縁和合而生。若無因縁和合生 T1631_.32.0021b05: 者。則一切法皆不可得。又復自體不從因縁 T1631_.32.0021b06: 和合而生。無因縁有則是常法。何以故。無因 T1631_.32.0021b07: 縁法則是常故。彼若如是無住梵行。又復汝 T1631_.32.0021b08: 法自有過失。何以故。世尊所説。一切有爲皆 T1631_.32.0021b09: 悉無常。彼何自體皆悉無常。偈言 T1631_.32.0021b10: 善不善無記 一切有爲法 T1631_.32.0021b11: 如汝説則常 汝有如是過 T1631_.32.0021b12: 此偈明何義。若説善法有法自體。不善無記 T1631_.32.0021b13: 亦如是説。若如是者。汝説一切有爲法常。何 T1631_.32.0021b14: 以故。法若無因無生住滅。無生住滅非有爲 T1631_.32.0021b15: 法。則一切法皆是無爲。若説善等一切諸法 T1631_.32.0021b16: 皆有自體。則一切法皆悉不空。義不相應。又 T1631_.32.0021b17: 復汝説偈言 T1631_.32.0021b18: 諸法若無體 無體不得名 T1631_.32.0021b19: 有自體有名 唯名云何名 T1631_.32.0021b20: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0021b21: 若人説有名 語言有自體 T1631_.32.0021b22: 彼人汝可難 語名我不實 T1631_.32.0021b23: 此偈明何義。若何人説名有自體。彼人如是 T1631_.32.0021b24: 汝則得難。彼人説言。有體有名無體無名。我 T1631_.32.0021b25: 不如是説有名體。何以知之。一切諸法皆無 T1631_.32.0021b26: 自體。若無自體彼得言空。彼若空者得言不 T1631_.32.0021b27: 實。若汝有名有自體者。義不相應。又復有義。 T1631_.32.0021b28: 偈言 T1631_.32.0021b29: 若此名無者 則有亦是無 T1631_.32.0021c01: 若言有言無 汝宗有二失 T1631_.32.0021c02: 若此名有者 則無亦是有 T1631_.32.0021c03: 若言無言有 汝諍有二失 T1631_.32.0021c04: 此偈明何義。若此名無如是宗失。如其是有 T1631_.32.0021c05: 如是諍失。我宗不爾。有物有名無物無名。如 T1631_.32.0021c06: 是諸法有自體者。義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0021c07: 如是我前説 一切法皆空 T1631_.32.0021c08: 我義宗如是 則不得有過 T1631_.32.0021c09: 此偈明何義。我前已説。一切法空亦説名 T1631_.32.0021c10: 空。汝取空名而有所説。若一切法皆無自體 T1631_.32.0021c11: 名亦無體。我如是説義宗無過。我不説名有 T1631_.32.0021c12: 自體故。又復汝説偈言 T1631_.32.0021c13: 若離法有名 不在於法中 T1631_.32.0021c14: 説離法有名 彼人則可難 T1631_.32.0021c15: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0021c16: 若別有自體 不在於法中 T1631_.32.0021c17: 汝慮我故説 此則不須慮 T1631_.32.0021c18: 此偈明何義。彼不須慮汝妄難我。我則不遮 T1631_.32.0021c19: 諸法自體。我不離法別有物取何人取法。彼 T1631_.32.0021c20: 人須慮我不取法故不遮法云何有過。若我 T1631_.32.0021c21: 取法有自體者。則可難言汝不相應。我不如 T1631_.32.0021c22: 是。汝難大全不相當。又復汝説偈言 T1631_.32.0021c23: 法若有自體 可得遮諸法 T1631_.32.0021c24: 諸法無自體 竟爲何所遮 T1631_.32.0021c25: 如有瓶有泥 可得遮瓶泥 T1631_.32.0021c26: 見有物則遮 見無物不遮 T1631_.32.0021c27: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0021c28: 若有體得遮 若空得言成 T1631_.32.0021c29: 若無體無空 云何得遮成 T1631_.32.0022a01: 此偈明何義。法若有者則可得遮法。若無者 T1631_.32.0022a02: 則不得遮。汝難我言。一切諸法皆無自體。實 T1631_.32.0022a03: 如汝言一切諸法皆無自體。何以知之。以汝 T1631_.32.0022a04: 遮法無自體成。若遮諸法無自體成。得言一 T1631_.32.0022a05: 切諸法皆空。偈言 T1631_.32.0022a06: 汝爲何所遮 汝所遮則空 T1631_.32.0022a07: 法空而有遮 如是汝諍失 T1631_.32.0022a08: 此偈明何義。若一切法遮有自體。若無自體 T1631_.32.0022a09: 彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮無 T1631_.32.0022a10: 物不遮。義不相應。又復有義。偈言 T1631_.32.0022a11: 我無有少物 是故我不遮 T1631_.32.0022a12: 如是汝無理 抂横而難成 T1631_.32.0022a13: 此偈明何義。若我如是少有物遮汝得難我。 T1631_.32.0022a14: 我無物遮。如是無物我無所遮。如是無遮一 T1631_.32.0022a15: 切法空。如是無物遮與所遮。是故汝向如是 T1631_.32.0022a16: 難言何所遮者。此汝無理*抂横難我。又復汝 T1631_.32.0022a17: 説偈言 T1631_.32.0022a18: 若法無自體 言語何所遮 T1631_.32.0022a19: 若無法得遮 無語亦成遮 T1631_.32.0022a20: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0022a21: 汝言語法別 此義我今説 T1631_.32.0022a22: 無法得説語 而我則無過 T1631_.32.0022a23: 此偈明何義。若汝説言無有言語亦成遮者。 T1631_.32.0022a24: 隨何等法。彼一切法皆無自體。説彼諸法無 T1631_.32.0022a25: 自體語。非此言語作無自體。此我今答。若説 T1631_.32.0022a26: 諸法無自體語。此語非作無自體法。又復有 T1631_.32.0022a27: 義。以無法體知無法體。以有法體知有法體 T1631_.32.0022a28: 譬如屋中實無天得。有人問言。有天得不。答 T1631_.32.0022a29: 者言有。復有言無。答言無者語言。不能於彼 T1631_.32.0022b01: 屋中作天得。無但知屋中空無天得。如是若 T1631_.32.0022b02: 説一切諸法無自體者。此語不能作一切法 T1631_.32.0022b03: 無自體。無但知諸法自體無體。若汝説言。若 T1631_.32.0022b04: 無物者則不得言法無自體。以無語故。不得 T1631_.32.0022b05: 成法無自體者。義不相應。又復汝説偈言 T1631_.32.0022b06: 如愚癡之人 妄取炎爲水 T1631_.32.0022b07: 若汝遮妄取 其事亦如是 T1631_.32.0022b08: 取所取能取 遮所遮能遮 T1631_.32.0022b09: 如是六種義 皆悉是有法 T1631_.32.0022b10: 若無取所取 亦無有能取 T1631_.32.0022b11: 則無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0022b12: 若無遮所遮 亦無有能遮 T1631_.32.0022b13: 則一切法成 彼自體亦成 T1631_.32.0022b14: 此四行偈。我今答汝偈言 T1631_.32.0022b15: 汝説鹿愛喩 以明於大義 T1631_.32.0022b16: 汝聽我能答 如譬喩相應 T1631_.32.0022b17: 此偈明何義。汝若説此鹿愛譬喩。以明大義。 T1631_.32.0022b18: 汝聽我答。如喩相應。偈言 T1631_.32.0022b19: 若彼有自體 不須因縁生 T1631_.32.0022b20: 若須因縁者 如是得言空 T1631_.32.0022b21: 此偈明何義。若鹿愛中妄取水體。非因縁生。 T1631_.32.0022b22: 汝喩相當。鹿愛因縁彼顛倒見。顛倒見者以 T1631_.32.0022b23: 不觀察因縁而生。如是得言因縁而生。若因 T1631_.32.0022b24: 縁生彼自體空。如是之義如前所説。又復有 T1631_.32.0022b25: 義。偈言 T1631_.32.0022b26: 若取自體實 何人能遮迴 T1631_.32.0022b27: 餘者亦如是 是故我無過 T1631_.32.0022b28: 此偈明何義。若鹿愛中取水體實。何人能迴。 T1631_.32.0022b29: 若有自體則不可迴。如火熱水濕空無障礙。 T1631_.32.0022c01: 見此得迴。如是取自體空。如是如是。餘法中 T1631_.32.0022c02: 義應如是知。如是等如取無實。餘五亦爾。若 T1631_.32.0022c03: 汝説彼六法是有。如是得言一切諸法皆不 T1631_.32.0022c04: 空者。義不相應。又復汝説偈言 T1631_.32.0022c05: 汝因則不成 無體云何因 T1631_.32.0022c06: 若法無因者 云何得言成 T1631_.32.0022c07: 汝若無因成 諸法自體迴 T1631_.32.0022c08: 我亦無因成 諸法有自體 T1631_.32.0022c09: 若有因無體 是義不相應 T1631_.32.0022c10: 世間無體法 則不得言有 T1631_.32.0022c11: 此偈。我今答。偈言 T1631_.32.0022c12: 此無因説者 義前已説竟 T1631_.32.0022c13: 三時中説因 彼平等而説 T1631_.32.0022c14: 此偈明何義。如是大義於前已説。此則無因 T1631_.32.0022c15: 應如是知。如是論義前因已説遮六種迴。彼 T1631_.32.0022c16: 前論義今於此説。又復汝説偈言 T1631_.32.0022c17: 前遮後所遮 如是不相應 T1631_.32.0022c18: 後遮若倶並 如是知有體 T1631_.32.0022c19: 此偈我今答。偈言 T1631_.32.0022c20: 若説三時因 前如是平等 T1631_.32.0022c21: 如是三時因 與説空相應 T1631_.32.0022c22: 此偈明何義。若遮此因三時言語。此先已答。 T1631_.32.0022c23: 應如是知。何以故。因平等故。如遮三時彼不 T1631_.32.0022c24: 相應。彼語亦在遮所遮中。若汝意謂。無遮 T1631_.32.0022c25: 所遮猶故得遮。我已遮竟。此三時因與説空 T1631_.32.0022c26: 人言語相應。又復云何。先已説竟。如向偈言 T1631_.32.0022c27: 我無有少物 是故我不遮 T1631_.32.0022c28: 如是汝無理 抂横而難我 T1631_.32.0022c29: 若汝復謂。三時遮成。見前時因。見後時因。見 T1631_.32.0023a01: 倶時因。彼前時因如父以子。後時因者如師 T1631_.32.0023a02: 弟子。倶時因者如燈以明。此我今説。此不如 T1631_.32.0023a03: 是前説三種。彼三種中一一復有三種過失。 T1631_.32.0023a04: 此前已説。復次第遮。汝立宗失如是等自體 T1631_.32.0023a05: 遮成。偈言 T1631_.32.0023a06: 若人信於空 彼人信一切 T1631_.32.0023a07: 若人不信空 彼不信一切 T1631_.32.0023a08: 此偈明何義。若人信空。彼人則信一切世間 T1631_.32.0023a09: 出世間法。何以故。若人信空。則信因縁和 T1631_.32.0023a10: 合而生。若信因縁和合而生。則信四諦。若信 T1631_.32.0023a11: 四諦。彼人則信。一切勝證。若人能信一切 T1631_.32.0023a12: 勝證。則信三寶謂佛法僧。若信因縁和合而 T1631_.32.0023a13: 生。彼人則信法因法果。若人能信法因法果。 T1631_.32.0023a14: 彼人則信非法因果。若人能信法因法果信 T1631_.32.0023a15: 非法因信非法果。則信煩惱煩惱和合煩惱 T1631_.32.0023a16: 法物。彼人如是一切皆信。如是前説彼人則 T1631_.32.0023a17: 信善行惡行。若人能信善行惡行。彼人則信 T1631_.32.0023a18: 善惡行法。若人能信善惡行法。則知方便過 T1631_.32.0023a19: 三惡道。彼人如是能信一切世間諸法。如是 T1631_.32.0023a20: 無量不可説盡 T1631_.32.0023a21: 空自體因縁 三一中道説 T1631_.32.0023a22: 我歸命禮彼 無上大智慧 T1631_.32.0023a23: 釋迴諍論偈義已竟 T1631_.32.0023a24: 作此論者。阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩。一切論 T1631_.32.0023a25: 義皆能解釋 T1631_.32.0023a26: 迴諍論<#0023_1/>一卷 T1631_.32.0023a27: T1631_.32.0023a28: T1631_.32.0023a29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |