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因明正理門論 (No. 1629_ 大域龍造 義淨譯 ) in Vol. 32 6 7 8 9 10 11 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1629_.32.0006a08: T1629_.32.0006a09: T1629_.32.0006a10: No.1629[No.1628] T1629_.32.0006a11: T1629_.32.0006a12: 因明正理門論一卷 T1629_.32.0006a13: 大域龍菩薩造 T1629_.32.0006a14: 大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1629_.32.0006a15: 論曰。爲欲簡持能立能破義中眞實故造斯 T1629_.32.0006a16: 論。頌曰 T1629_.32.0006a17: 宗等多言説能立 是中唯隨自意樂 T1629_.32.0006a18: 爲所成立説名宗 非彼相違義能遣 T1629_.32.0006a19: 論曰。能立過義印眞實義。此論今作宗等多 T1629_.32.0006a20: 言説能立。如是等此言爲顯由緒所詮所爲。 T1629_.32.0006a21: 言由緒者。爲由利益諸有情等。爲縁緒故。言 T1629_.32.0006a22: 所詮者。謂所詮義即宗等也。所爲事者。爲欲 T1629_.32.0006a23: 印定實義故也。若其爲顯由緒等果。於此論 T1629_.32.0006a24: 初置斯言者。由於餘處已顯此義故。猶如現 T1629_.32.0006a25: 量。何謂餘顯解論後時由此於初不應説故。 T1629_.32.0006a26: 若爾非論分故。猶若餘言由於餘處已顯此 T1629_.32.0006a27: 義。此因不成。解論後時方曉義者。覺慧先聞 T1629_.32.0006a28: 於由緒等。若不了知初便不轉。由斯解故方 T1629_.32.0006a29: 契後時非論分故。此亦不成。設如斯意既非 T1629_.32.0006b01: 經故復非其釋必非支分。誰釋此經誰經此 T1629_.32.0006b02: 釋。是故當知。如天授語非其支分。諸論由緒 T1629_.32.0006b03: 亦成分故。此因有故遠離非成。餘復難言勿 T1629_.32.0006b04: 造斯論無由緒等故。如狂人言爲顯此因不 T1629_.32.0006b05: 成。答曰。所謂能立能過義等。若言如是勿造 T1629_.32.0006b06: 斯論。述已顯義故。如第二理門惡叉波拕已 T1629_.32.0006b07: 説宗等相。此因彼言顯不成故。豈非能立等 T1629_.32.0006b08: 有印實義。然此論等不印實義故不成過。上 T1629_.32.0006b09: 來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。宗等 T1629_.32.0006b10: 多言説能立者。由宗因喩多言辯説。他未了 T1629_.32.0006b11: 義爲開示故。此之多言於論式等説名能立。 T1629_.32.0006b12: 又以一言説能立者。爲顯總成一能立性。由 T1629_.32.0006b13: 此應知。隨有所闕名能立過。言是中者起論 T1629_.32.0006b14: 端義或簡持義。是宗等中故名是中。所言唯 T1629_.32.0006b15: 者。是簡別義。隨自意顯。不顧論宗隨自意立。 T1629_.32.0006b16: 樂爲所立。謂不樂爲能成立性。若異此者。説 T1629_.32.0006b17: 所成立。似因似喩應亦名宗。爲顯離餘立宗 T1629_.32.0006b18: 過失故。言非彼相違義能遣。若非違義言聲 T1629_.32.0006b19: 所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗義相 T1629_.32.0006b20: 違。如獯狐子立聲爲常。又若於中由不共故 T1629_.32.0006b21: 無有比量爲極成言相違義遣。如説懷兎非 T1629_.32.0006b22: 月有故。又於有法即彼所立爲此極成現量 T1629_.32.0006b23: 比量相違義遣。如有成立聲非所聞瓶是常 T1629_.32.0006b24: 等。諸有説言。宗因相違名宗違者。此非宗 T1629_.32.0006b25: 過。以於此中立聲爲常。一切皆是無常故者。 T1629_.32.0006b26: 是喩方便惡立異法由合喩顯非一切故。此 T1629_.32.0006b27: 因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分 T1629_.32.0006b28: 義故。此義不成。名因過失。喩亦有過。由異 T1629_.32.0006b29: 法喩先顯宗無後説因無。應如是言無常一 T1629_.32.0006c01: 切。是謂非非一切故義。然此倒説一切無常。 T1629_.32.0006c02: 是故此中喩亦有過。如是已説宗及似宗因 T1629_.32.0006c03: 與似因多是宗法。此差別相今當顯示。頌 T1629_.32.0006c04: 曰 T1629_.32.0006c05: 宗法於同品 謂有非有倶 T1629_.32.0006c06: 於異品各三 有非有及二 T1629_.32.0006c07: 論曰。豈不總以樂所成立合説爲宗。云何此 T1629_.32.0006c08: 中乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總聲 T1629_.32.0006c09: 於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。此 T1629_.32.0006c10: 中宗法。唯取立論及敵論者決定同許。於同 T1629_.32.0006c11: 品中有非有等亦復如是。何以故。今此唯依 T1629_.32.0006c12: 證了因故。但由智力了所説義。非如生因由 T1629_.32.0006c13: 能起用。若爾既取智爲了因。是言便失能成 T1629_.32.0006c14: 立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。是故此 T1629_.32.0006c15: 中唯取彼此倶定許義。即爲善説。由是若有 T1629_.32.0006c16: 彼此不同許。定非宗法。如有成立聲是無常 T1629_.32.0006c17: 眼所見故。又若敵論不同許者。如對顯論所 T1629_.32.0006c18: 作性故。又若猶豫。如依烟等起疑惑時。成 T1629_.32.0006c19: 立大種和合火有。以現烟故。或於是處有法 T1629_.32.0006c20: 不成。如成立我其體周遍於一切處。生樂等 T1629_.32.0006c21: 故。如是所説。一切品類所有言詞皆非能立。 T1629_.32.0006c22: 於其同品有非有等。亦隨所應當如是説。於 T1629_.32.0006c23: 當所説因與相違及不定中。唯有共許決定 T1629_.32.0006c24: 言詞。説名能立。或名能破。非互不成。猶豫言 T1629_.32.0006c25: 詞復待成故。夫立宗法。理應更以餘法爲因 T1629_.32.0006c26: 成立此法。若即成立有法爲有。或立爲無。如 T1629_.32.0006c27: 有成立最勝爲有。現見別物有總類故。或立 T1629_.32.0006c28: 爲無。不可得故。其義云何。此中但立別物定 T1629_.32.0006c29: 有。一因爲宗不立最勝。故無此失。若立爲無。 T1629_.32.0007a01: 亦假安立不可得法。是故亦無有有法過。若 T1629_.32.0007a02: 以有法立餘有法。或立其法。如以烟立火。或 T1629_.32.0007a03: 以火立觸。其義云何。今於此中非以成立火 T1629_.32.0007a04: 觸爲宗。但爲成立此相應物。若不爾者。依烟 T1629_.32.0007a05: 立火依火立觸。應成宗義一分爲因。又於此 T1629_.32.0007a06: 中非欲成立。火觸有性共知有故。又於此中 T1629_.32.0007a07: 觀所成故。立法有法非徳有徳故無有過。重 T1629_.32.0007a08: 説頌言 T1629_.32.0007a09: 有法非成於有法 及法此非成有法 T1629_.32.0007a10: 但由法故成其法 如是成立於有法 T1629_.32.0007a11: 論曰。若有成立聲非是常。業等應常故。常應 T1629_.32.0007a12: 可得故。如是云何名爲宗法。此説彼過由因 T1629_.32.0007a13: 宗門。以有所立説應言故。以先立常無形礙 T1629_.32.0007a14: 故。後但立宗斥彼因過。若如是立聲是無常。 T1629_.32.0007a15: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩方 T1629_.32.0007a16: 便同法異法如其次第宣説其因。宗定隨逐 T1629_.32.0007a17: 及宗無處定無因故。以於此中由合顯示所 T1629_.32.0007a18: 作性因。如是此聲定是所作。非非所作。此所 T1629_.32.0007a19: 作性定是宗法。重説頌言 T1629_.32.0007a20: 説因宗所隨 宗無因不有 T1629_.32.0007a21: 依第五顯喩 由合故知因 T1629_.32.0007a22: 論曰。由此已釋反破方便以所作性於無常 T1629_.32.0007a23: 見故。於常不見故。如是成立聲非是常。應非 T1629_.32.0007a24: 作故。是故順成反破方便非別解因。如破數 T1629_.32.0007a25: 論我已廣辯。故應且止廣諍傍論 T1629_.32.0007a26: 如是宗法三種差別謂同品。有非有及倶先 T1629_.32.0007a27: 除及字此中若品與所立法隣近均等説名同 T1629_.32.0007a28: 品以一切義皆名品故若所立無説立異品 T1629_.32.0007a29: 非與同品相違。或異若相違者。應唯簡別。若 T1629_.32.0007b01: 別異者應無有因。由此道理所作性故能成 T1629_.32.0007b02: 無常及無我等不相違故。若法能成相違所 T1629_.32.0007b03: 立。是相違過即名似因。如無違法相違亦爾。 T1629_.32.0007b04: 所成法無定無有故。非如瓶等因成猶豫於 T1629_.32.0007b05: 彼展轉無中有故。以所作性現見離瓶於衣 T1629_.32.0007b06: 等有非離無常於無我等此因有故。云何別 T1629_.32.0007b07: 法於別處轉。由彼相似不説異名言即是此 T1629_.32.0007b08: 故無有失。若不説異云何此因説名宗法。此 T1629_.32.0007b09: 中但説定是宗法。不欲説言唯是宗法。若爾 T1629_.32.0007b10: 同品應亦名宗。不然別處説所成故因必無 T1629_.32.0007b11: 異方成比量故不相似。又此一一各有三種。 T1629_.32.0007b12: 謂於一切同品有中。於其異品或有非有及有 T1629_.32.0007b13: 非有。於其同品非有及倶。各有如是三種差 T1629_.32.0007b14: 別。若無常宗全無異品對不立有虚空等論。 T1629_.32.0007b15: 云何得説彼處此無。若彼無有於彼不轉全 T1629_.32.0007b16: 無有疑故無此過。如是合成九種宗法。隨其 T1629_.32.0007b17: 次第略辯其相。謂立聲常所量性故。或立無 T1629_.32.0007b18: 常所作性故。或立勤勇無間所發無常性故。 T1629_.32.0007b19: 或立爲常所作性故。或立爲常所聞性故。或 T1629_.32.0007b20: 立爲常勤勇無間所發性故。或非勤勇無間 T1629_.32.0007b21: 所發無常性故。或立無常勤勇無間所發性 T1629_.32.0007b22: 故。或立爲常無觸對故。如是九種二頌所攝。 T1629_.32.0007b23: 頌曰 T1629_.32.0007b24: 常無常勤勇 恒住堅牢性 T1629_.32.0007b25: 非勤遷不變 由所量等九 T1629_.32.0007b26: 所量作無常 作性聞勇發 T1629_.32.0007b27: 無常勇無觸 依常性等九 T1629_.32.0007b28: 論曰。如是分別。説名爲因。相違不定。故本頌 T1629_.32.0007b29: 言 T1629_.32.0007c01: 於同有及二 在異無是因 T1629_.32.0007c02: 翻此名相違 所餘皆不定 T1629_.32.0007c03: 此中唯有二種名因。謂於同品一切遍有異 T1629_.32.0007c04: 品遍無。及於同品通有非有。異品遍無。於初 T1629_.32.0007c05: 後三各取中一。復唯二種説名相違。能倒立 T1629_.32.0007c06: 故。謂於異品有及二種。於其同品一切遍無。 T1629_.32.0007c07: 第二三中取初後二。所餘五種因及相違皆 T1629_.32.0007c08: 不決定。是疑因義。又於一切因等相中。皆説 T1629_.32.0007c09: 所説一數同類勿説二相。更互相違共集一 T1629_.32.0007c10: 處猶爲因等。或於一相同作事故成不遍因。 T1629_.32.0007c11: 理應四種。名不定因二倶有故。所聞云何由 T1629_.32.0007c12: 不共故。以若不共所成立法。所有差別遍攝 T1629_.32.0007c13: 一切。皆是疑因。唯彼有性彼所攝故。一向離 T1629_.32.0007c14: 故。諸有皆共無簡別因。此唯於彼倶不相違 T1629_.32.0007c15: 是疑因性。若於其中倶分是有亦是定因。簡 T1629_.32.0007c16: 別餘故。是名差別。若對許有聲性是常此應 T1629_.32.0007c17: 成因。若於爾時無有顯示。所作性等是無常 T1629_.32.0007c18: 因。容有此義。然倶可得一義相違不容有故 T1629_.32.0007c19: 是猶豫因。又於此中現教力勝故。應依此思 T1629_.32.0007c20: 求決定攝上。頌言 T1629_.32.0007c21: 若法是不共 共決定相違 T1629_.32.0007c22: 遍一切於彼 皆是疑因性 T1629_.32.0007c23: 邪證法有法 自性或差別 T1629_.32.0007c24: 此成相違因 若無所違害 T1629_.32.0007c25: 觀宗法審察 若所樂違害 T1629_.32.0007c26: 成躊躇顛倒 異此無似因 T1629_.32.0007c27: 諭曰。如是已辯因及似因。喩及似喩我今 T1629_.32.0007c28: 當説。頌曰 T1629_.32.0007c29: 説因宗所隨 宗無因不有 T1629_.32.0008a01: 此二名譬喩 餘皆此相似 T1629_.32.0008a02: 論曰。喩有二種。同法異法。同法者。謂立聲無 T1629_.32.0008a03: 常勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發 T1629_.32.0008a04: 皆見無常猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見。 T1629_.32.0008a05: 非勤勇無間所發。如虚空等。前是遮詮後唯 T1629_.32.0008a06: 止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實 T1629_.32.0008a07: 有。太虚空等而得顯示。無有宗處無因義成。 T1629_.32.0008a08: 復以何縁第一説因宗所隨逐。第二説宗無 T1629_.32.0008a09: 因不有。不説因無宗不有耶。由如是説。能顯 T1629_.32.0008a10: 示因同品定有異品遍無非顛倒説。又説頌 T1629_.32.0008a11: 言 T1629_.32.0008a12: 應以非作證其常 或以無常成所作 T1629_.32.0008a13: 若爾應成非所説 不遍非樂等合離 T1629_.32.0008a14: 論曰。如是已説。二法合離順反兩喩。餘此相 T1629_.32.0008a15: 似是似喩義。何謂此餘。謂於是處所立能立 T1629_.32.0008a16: 及不同品雖有合離而顛倒説。或於是處不作 T1629_.32.0008a17: 合離。唯現所立能立倶有異品倶無。如是二 T1629_.32.0008a18: 法。或有隨一不成不遣。或有二倶不成不遣。 T1629_.32.0008a19: 如立聲常無觸對故。同法喩言。諸無觸對見 T1629_.32.0008a20: 彼皆常。如業如極微如瓶等。異法喩言。謂諸 T1629_.32.0008a21: 無常見有觸對。如極微如業如虚空等。由此 T1629_.32.0008a22: 已説同法喩中有法不成。謂對不許常虚空 T1629_.32.0008a23: 等爲要具二。譬喩言詞方成能立。爲如其因 T1629_.32.0008a24: 但隨説一。若就正理應具説二。由是具足顯 T1629_.32.0008a25: 示所立不離其因。以具顯示同品定有異品 T1629_.32.0008a26: 遍無。能正對治相違不定。若有於此一分已 T1629_.32.0008a27: 成。隨説一分亦成能立。若如其聲兩義同許 T1629_.32.0008a28: 倶不須説。或由義准一能顯二。又比量中 T1629_.32.0008a29: 唯見此理。若所比處此相審定。於餘同類念 T1629_.32.0008b01: 此定有。於彼無處念此遍無。是故由此生決 T1629_.32.0008b02: 定解。故本頌言 T1629_.32.0008b03: 如自決定已 悕他決定生 T1629_.32.0008b04: 説宗法相應 所立餘遠離 T1629_.32.0008b05: 論曰。爲於所比顯宗法性故説因言。爲顯於 T1629_.32.0008b06: 此不相離性故説喩言。爲顯所比故説宗言。 T1629_.32.0008b07: 於所比中除此更無其餘支分。由是遮遣餘 T1629_.32.0008b08: 審察等及與合結。若爾喩言應非異分。顯因 T1629_.32.0008b09: 義故。事雖實爾。然此因言唯爲顯了是宗法 T1629_.32.0008b10: 性。非爲顯了同品異品有性無性。故須別説 T1629_.32.0008b11: 同異喩言。若唯因言所詮表義説名爲因。斯 T1629_.32.0008b12: 有何失。復有何得。別説喩分是名爲得。應如 T1629_.32.0008b13: 世間所説方便。與其因義都不相應。若爾何 T1629_.32.0008b14: 失。此説但應類所立義無有功能非能立義。 T1629_.32.0008b15: 由彼但説所作性故。所類同法不説能立所 T1629_.32.0008b16: 成立義。又因喩別此有所立。同法異法終不 T1629_.32.0008b17: 能顯。因與所立不相離性。是故但有類所立 T1629_.32.0008b18: 義然無功能。何故無能。以同喩中不必宗法 T1629_.32.0008b19: 宗義相類。此復餘譬所成立故。應成無窮。又 T1629_.32.0008b20: 不必定有諸品類。非異品中不顯無性。有所 T1629_.32.0008b21: 簡別能爲譬喩。故説頌言 T1629_.32.0008b22: 若因唯所立 或差別相類 T1629_.32.0008b23: 譬喩應無窮 及遮遣異品 T1629_.32.0008b24: 論曰。世間但顯宗因異品。同處有性爲異法 T1629_.32.0008b25: 喩。非宗無處因不有性故定無能。若唯宗法 T1629_.32.0008b26: 是因性者。其有不定應亦成因。云何具有所 T1629_.32.0008b27: 立能立及異品法二種譬喩而有此失。若於 T1629_.32.0008b28: 爾時所立異品非一種類便有此失。如初後 T1629_.32.0008b29: 三各最後喩故定三相唯爲顯因。由是道理 T1629_.32.0008c01: 雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且 T1629_.32.0008c02: 説爲因。如是略説宗等及似。即此多言説名 T1629_.32.0008c03: 能立及似能立。隨其所應爲開悟他。説此能 T1629_.32.0008c04: 立及似能立。爲自開悟唯有現量及與比量。 T1629_.32.0008c05: 彼聲喩等攝在此中故唯二量由此能了自共 T1629_.32.0008c06: 相故。非離此二別有所量爲了知彼更立餘 T1629_.32.0008c07: 量。故本頌言 T1629_.32.0008c08: 現量除分別 餘所説因生 T1629_.32.0008c09: 論曰。此中現量除分別者。謂若有智於色等 T1629_.32.0008c10: 境。遠離一切種類名言。假立無異諸門分別。 T1629_.32.0008c11: 由不共縁現現別轉故名現量。故説頌言 T1629_.32.0008c12: 有法非一相 根非一切行 T1629_.32.0008c13: 唯内證離言 是色根境界 T1629_.32.0008c14: 論曰。意地亦有離諸分別唯證行轉。又於貪 T1629_.32.0008c15: 等諸自證分。諸修定者離教分別。皆是現量。 T1629_.32.0008c16: 又於此中無別量果。以即此體似義生故。似 T1629_.32.0008c17: 有用故。假説爲量。若於貪等諸自證分亦是 T1629_.32.0008c18: 現量。何故此中除分別智。不遮此中自證現 T1629_.32.0008c19: 量。無分別故。但於此中了餘境分不名現量。 T1629_.32.0008c20: 由此即説憶念比度悕求疑智惑亂智等。於 T1629_.32.0008c21: 鹿愛等皆非現量。隨先所受分別轉故。如是 T1629_.32.0008c22: 一切世俗有中瓶等數等擧等有性瓶性等 T1629_.32.0008c23: 智。皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義 T1629_.32.0008c24: 分別轉故 T1629_.32.0008c25: 已説現量。當説比量。餘所説因生者。謂智是 T1629_.32.0008c26: 前智。餘從如所説能立因生。是縁彼義。此有 T1629_.32.0008c27: 二種。謂於所比審觀察智。從現量生或比量 T1629_.32.0008c28: 生。及憶此因與所立宗不相離念。由是成前 T1629_.32.0008c29: 擧所説力念因同品定有等故。是近及遠比 T1629_.32.0009a01: 度因故倶名比量。此依作具作者而説。如是 T1629_.32.0009a02: 應知。悟他比量亦不離此得成能立。故説頌 T1629_.32.0009a03: 言 T1629_.32.0009a04: 一事有多法 相非一切行 T1629_.32.0009a05: 唯由簡別餘 表定能隨逐 T1629_.32.0009a06: 如是能相者 亦有衆多法 T1629_.32.0009a07: 唯不越所相 能表示非餘 T1629_.32.0009a08: 論曰。何故此中與前現量。別異建立爲現二 T1629_.32.0009a09: 門。此處亦應於其比果説爲比量。彼處亦應 T1629_.32.0009a10: 於其現因説爲現量。倶不遮止。已説能立及 T1629_.32.0009a11: 似能立。當説能破及似能破。頌曰 T1629_.32.0009a12: 能破闕等言 似破謂諸類 T1629_.32.0009a13: 論曰。此中能破闕等言者。謂前所説闕等言 T1629_.32.0009a14: 詞諸分過失。彼一一言皆名能破。由彼一一 T1629_.32.0009a15: 能顯前宗非善説故。所言似破謂諸類者。諸 T1629_.32.0009a16: 同法等相似過類名似能破。由彼多分於善 T1629_.32.0009a17: 比量。爲迷惑他而施設故。不能顯示前宗不 T1629_.32.0009a18: 善。由彼非理而破斥故。及能破處而施設 T1629_.32.0009a19: 故。是彼類故説名過類。若於非理立比量中 T1629_.32.0009a20: 如是施設。或不了知比量過失。或即爲顯彼 T1629_.32.0009a21: 過失門。不名過類。頌曰 T1629_.32.0009a22: 示現異品故 由同法異立 T1629_.32.0009a23: 同法相似餘 由異法分別 T1629_.32.0009a24: 差別名分別 應一成無異 T1629_.32.0009a25: 顯所立餘因 名可得相似 T1629_.32.0009a26: 難義別疑因 故説名猶豫 T1629_.32.0009a27: 説異品義故 非愛名義准 T1629_.32.0009a28: 論曰。此中示現異品故由同法異立同法相 T1629_.32.0009a29: 似者。顛倒成立故名異立。此依作具作者而 T1629_.32.0009b01: 説。同法即是相似故名同法相似。一切攝立 T1629_.32.0009b02: 中相似過類故。言相似者是不男聲。能破相 T1629_.32.0009b03: 應故。或隨結頌故。云何同法相似。能破於所 T1629_.32.0009b04: 作中説能作故。傳生起故。作如是説。後隨所 T1629_.32.0009b05: 應亦如是説。今於此中由同法喩顛倒成立。 T1629_.32.0009b06: 是故説名同法相似。如有成立聲是無常勤 T1629_.32.0009b07: 勇無間所發性故。此以虚空爲異法喩。有顯 T1629_.32.0009b08: 虚空爲同法喩。無質等故立聲爲常。如是即 T1629_.32.0009b09: 此所説因中瓶應爲同法。而異品虚空説爲 T1629_.32.0009b10: 同法。由是説爲同法相似。餘由異法者。謂異 T1629_.32.0009b11: 法相似。是前同法相似之餘。示現異品由異 T1629_.32.0009b12: 法喩顛倒而立。二種喩中如前安立瓶爲異 T1629_.32.0009b13: 法。是故説爲異法相似。分別差別名分別者。 T1629_.32.0009b14: 前説示現等故。今説分別差別故。應知分別 T1629_.32.0009b15: 同法差別。謂如前説瓶爲同法。於彼同法有 T1629_.32.0009b16: 可燒等差別義故。是則瓶應無常非聲。聲應 T1629_.32.0009b17: 是常不可燒等有差別故。由此分別顛倒所 T1629_.32.0009b18: 立。是故説名分別相似。所言應一成無異者。 T1629_.32.0009b19: 示現同法前已説故。由此與彼應成一故。彼 T1629_.32.0009b20: 者是誰。以更不聞異方便故。相隣近故。應知 T1629_.32.0009b21: 是宗成無異者成無異過。即由此言義可知 T1629_.32.0009b22: 故不説其名。是誰與誰共成無異不別説故。 T1629_.32.0009b23: 即此一切與彼一切。如有説言。若見瓶等有 T1629_.32.0009b24: 同法故。即合餘法亦無別異。一切瓶法聲應 T1629_.32.0009b25: 皆有。是則一切更互法同應成一性。彼中抑 T1629_.32.0009b26: 成無別異過。亦爲顯示瓶聲差別。不甚異前 T1629_.32.0009b27: 分別相似故應別説。若以勤勇無間所發成 T1629_.32.0009b28: 立無常。欲顯倶是非畢竟性。則成宗因無別 T1629_.32.0009b29: 異過。抑此令成無別異性。是故説名無異。相 T1629_.32.0009c01: 似有説此因如能成立。所成立法亦能成立。 T1629_.32.0009c02: 此相違法由無別異。是故説名無異相似。顯 T1629_.32.0009c03: 所立餘因名可得相似者。謂若顯示所立宗 T1629_.32.0009c04: 法餘因可得。是則説名可得相似。謂有説言。 T1629_.32.0009c05: 如前成立聲是無常。此非正因。於電光等由 T1629_.32.0009c06: 現見等餘因可得無常成故。以若離此而得 T1629_.32.0009c07: 有彼此非彼因。有餘於此別作方便。謂此非 T1629_.32.0009c08: 彼無常正因由不遍故。如説叢林。皆有思慮 T1629_.32.0009c09: 有睡眠故。難義別疑因故説名猶豫者。過類 T1629_.32.0009c10: 相應故女聲説。此中分別宗義別異因成不 T1629_.32.0009c11: 定。是故説名猶豫相似。或復分別因義別異 T1629_.32.0009c12: 故。名猶豫相似過類。謂有説言。如前成立 T1629_.32.0009c13: 聲是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無 T1629_.32.0009c14: 間所發。或顯或生故成猶豫。今所成立爲顯 T1629_.32.0009c15: 爲生。是故不應以如是因證無常義。説異品 T1629_.32.0009c16: 義故非愛名義准者。謂有説言。若以勤勇無 T1629_.32.0009c17: 間所發説無常者。義准則應若非勤勇無間 T1629_.32.0009c18: 所發。諸電光等皆應是常。如是名爲義准相 T1629_.32.0009c19: 似。應知此中略去後句是故但名猶豫義准。 T1629_.32.0009c20: 復由何義。此同法等相似過類。異因明師所 T1629_.32.0009c21: 説次第。似破同故。頌曰 T1629_.32.0009c22: 由此同法等 多疑故似彼 T1629_.32.0009c23: 論曰。多言爲顯或有異難。及爲顯似不成因 T1629_.32.0009c24: 過。此中前四與我所説譬喩方便都不相應。 T1629_.32.0009c25: 且隨世間譬喩方便。雖不顯因是決定性。然 T1629_.32.0009c26: 攝其體故作是説。由用不定同法等因。成立 T1629_.32.0009c27: 自宗方便説他。亦有此法。由是便成似共不 T1629_.32.0009c28: 定。或復成似相違決定。若言唯爲成立自宗。 T1629_.32.0009c29: 云何不定得名能破。非即説此以爲能破。難 T1629_.32.0010a01: 不定言説名不定。於能詮中説所詮故。無有 T1629_.32.0010a02: 此過。餘處亦應如是安立。若所立量有不定 T1629_.32.0010a03: 過。或復決定同法等因有所成立。即名能破。 T1629_.32.0010a04: 是等難故。若現見力比量不能遮遣其性。如 T1629_.32.0010a05: 有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所 T1629_.32.0010a06: 聞故。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不 T1629_.32.0010a07: 見能遮遣故若不爾者亦應遣常。第二無異 T1629_.32.0010a08: 相似。是似不成因過。彼以本無而生増益所 T1629_.32.0010a09: 立。爲作宗因成一過故。此以本無而生極成 T1629_.32.0010a10: 因法證滅後無。若即立彼可成能破。第三無 T1629_.32.0010a11: 異相似。成立違害所立難故。成似由可燒等 T1629_.32.0010a12: 不決定故。若是決定可成相違可得相似。所 T1629_.32.0010a13: 立不定故成其似。若所立因於常亦有可成 T1629_.32.0010a14: 能破第二可得。雖是不遍餘類無故似不成 T1629_.32.0010a15: 過。若所立無可名能破。非於此中欲立一切 T1629_.32.0010a16: 皆是無常。猶豫相似。謂以勤勇無間所發。得 T1629_.32.0010a17: 成立滅壞。若以生起増益所立。作不定過。此 T1629_.32.0010a18: 似不定。若於所立不起分別。但簡別因生起 T1629_.32.0010a19: 爲難。此似不成。由於此中不欲唯生。成立滅 T1629_.32.0010a20: 壞。若生若顯悉皆滅壞。非不定故。義准相似。 T1629_.32.0010a21: 謂以顛倒不定爲難故似不定。若非勤勇無 T1629_.32.0010a22: 間所發立常無常。或唯勤勇無間所發無常。 T1629_.32.0010a23: 非餘可成能破。頌曰 T1629_.32.0010a24: 若因至不至 三時非愛言 T1629_.32.0010a25: 至非至無因 是名似因闕 T1629_.32.0010a26: 論曰。若因至不至三時非愛言至非至無因 T1629_.32.0010a27: 者。於至不至作非愛言。若能立因至所立宗 T1629_.32.0010a28: 而成立者。無差別故應非所立。如池海水相 T1629_.32.0010a29: 合無異。又若不成應非相至。所立若成此是 T1629_.32.0010b01: 誰因。若能立因不至所立不至非因。無差別 T1629_.32.0010b02: 故應不成因。是名爲至非至相似。又於三時 T1629_.32.0010b03: 作非愛言。若能立因在所立前未有所立。此 T1629_.32.0010b04: 是誰因。若言在後。所立已成復何須因。若倶 T1629_.32.0010b05: 時者。因與有因皆不成就。如牛兩角。如是名 T1629_.32.0010b06: 爲無因相似。此中如前次第異者。由倶説名 T1629_.32.0010b07: 似因闕故。所以者何。非理誹撥一切因故。此 T1629_.32.0010b08: 中何理唯不至同。故雖因相相應亦不名因。 T1629_.32.0010b09: 如是何理唯在所立前不得因名故即非能 T1629_.32.0010b10: 立。又於此中有自害過。遮遣同故。如是且於 T1629_.32.0010b11: 言因及慧所成立中有似因闕。於義因中有 T1629_.32.0010b12: 似不成。非理誹撥諸法因故。如前二因。於義 T1629_.32.0010b13: 所立倶非所作。能作性故。不應正理。若以正 T1629_.32.0010b14: 理而誹撥時。可名能破。頌曰 T1629_.32.0010b15: 説前無因故 應無有所立 T1629_.32.0010b16: 名無説相似 生無生亦然 T1629_.32.0010b17: 所作異少分 顯所立不成 T1629_.32.0010b18: 名所作相似 多如似宗説 T1629_.32.0010b19: 論曰。説前因無故應無有所立名無説相似 T1629_.32.0010b20: 者。謂有説言。如前所立若由此因證無常性 T1629_.32.0010b21: 此未説前都無所有。因無有故。應非無常。如 T1629_.32.0010b22: 是名爲無説相似。生無生亦然者。生前無因 T1629_.32.0010b23: 故無所立。亦即説名無生相似。言亦然者。類 T1629_.32.0010b24: 例聲前因無有故應無所立。今於此中如無 T1629_.32.0010b25: 所立。應知亦有所立相違。謂有説言。如前所 T1629_.32.0010b26: 立若如是聲未生已前。無有勤勇無間所發。 T1629_.32.0010b27: 應非無常。又非勤勇無間所發故應是常。如 T1629_.32.0010b28: 是名爲無生相似。所作異少分顯所立不成 T1629_.32.0010b29: 名所作相似者。謂所成立所作性故猶如瓶 T1629_.32.0010c01: 等。聲無常者若瓶有異所作性故可是無常 T1629_.32.0010c02: 何豫聲事。如是名爲所作相似。多如似宗説 T1629_.32.0010c03: 者。如是無説相似等多分如似所立説。謂如 T1629_.32.0010c04: 不成因過多言爲顯。或如似餘。今於此中無 T1629_.32.0010c05: 説相似増益比量。謂於論者所説言詞立無 T1629_.32.0010c06: 常性。難未説前因無有故。此似不成。或似因 T1629_.32.0010c07: 闕。謂未説前益能立故。若於此中顯義無有。 T1629_.32.0010c08: 又立量時若無言説可成能破。無生相似。聲 T1629_.32.0010c09: 未生前。増益所立難因無故。即名似破。若 T1629_.32.0010c10: 成立時顯此是無可成能破。若未生前以非 T1629_.32.0010c11: 勤勇無間所發。難令是常義准分故。亦似不 T1629_.32.0010c12: 定所作相似乃有三種。若難瓶等所作性於 T1629_.32.0010c13: 聲上無。此似不成。若難聲所作性於瓶等無。 T1629_.32.0010c14: 此似相違。若難即此常上亦無是不共故。便 T1629_.32.0010c15: 似不定。或似喩過引同法故。何以故。唯取總 T1629_.32.0010c16: 法建立比量。不取別故。若取別義決定異故。 T1629_.32.0010c17: 比量應無。頌曰 T1629_.32.0010c18: 倶許而求因 名生過相似 T1629_.32.0010c19: 此於喩設難 名如似喩説 T1629_.32.0010c20: 論曰。倶許而求因名生過相似者。謂有難言。 T1629_.32.0010c21: 如前所立瓶等無常。復何因證。此於喩設難 T1629_.32.0010c22: 名如似喩説者。謂瓶等無常倶許成就。而言 T1629_.32.0010c23: 不成似喩難故。如似喩説頌曰 T1629_.32.0010c24: 無常性恒隨 名常住相似 T1629_.32.0010c25: 此成常性過 名如宗過説 T1629_.32.0010c26: 論曰。謂有難言。如前所立聲是無常。此應常 T1629_.32.0010c27: 與無常性合。諸法自性恒不捨故。亦應是常。 T1629_.32.0010c28: 此即名爲常住相似。是似宗過。増益所立無 T1629_.32.0010c29: 常住故。以於此中都無有別。實無常性依此 T1629_.32.0011a01: 常轉。即此自性本無今有暫有還無。故名無 T1629_.32.0011a02: 常。即此分位由自性縁名無常性。如果性等 T1629_.32.0011a03: 如是過類足<#0011_1/>目所説多分説爲似能破。性最 T1629_.32.0011a04: 極成故。餘論所説亦應如是分別成立。即此 T1629_.32.0011a05: 過類但由少分方便異故。建立無邊差別過 T1629_.32.0011a06: 類。是故不説。如即此中諸有所説。増益損減 T1629_.32.0011a07: 有顯無顯。生理別喩品類相似等。由此方隅 T1629_.32.0011a08: 皆應諦察。及應遮遣諸有不善。比量方便作 T1629_.32.0011a09: 如是説展轉流漫。此於餘論所説無窮故不 T1629_.32.0011a10: 更説。又於負處。舊因明師諸有所説。或有墮 T1629_.32.0011a11: 在能破中攝。或有極麁。或有非理。如詭語類 T1629_.32.0011a12: 故此不録。餘師宗等所有句義。亦應如是分 T1629_.32.0011a13: 別建立。如是遍計所執分等皆不應理。違所 T1629_.32.0011a14: 説相皆名無智。理極遠故。又復此類過失言 T1629_.32.0011a15: 詞。我自朋屬論式等中多已制伏。又此方隅。 T1629_.32.0011a16: 我於破古因明論中已具分別。故應且止頌 T1629_.32.0011a17: 曰 T1629_.32.0011a18: 爲開智人慧毒藥 啓斯妙義正理門 T1629_.32.0011a19: 諸有外量所迷者 令越邪途契眞義 T1629_.32.0011a20: 因明正理門論*一*卷 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |