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付法藏因縁傳 (No. 2058_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 50 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2058_.50.0309a01: 申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而 T2058_.50.0309a02: 示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流 T2058_.50.0309a03: 入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而 T2058_.50.0309a04: 退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。 T2058_.50.0309a05: 王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後 T2058_.50.0309a06: 爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何 T2058_.50.0309a07: 縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答 T2058_.50.0309a08: 言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。 T2058_.50.0309a09: 由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作 T2058_.50.0309a10: 一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生 T2058_.50.0309a11: 瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地 T2058_.50.0309a12: 獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦 T2058_.50.0309a13: 毒 T2058_.50.0309a14: 付法藏因縁*傳卷第三 T2058_.50.0309a15: T2058_.50.0309a16: T2058_.50.0309a17: T2058_.50.0309a18: T2058_.50.0309a19: *元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T2058_.50.0309a20: 阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政 T2058_.50.0309a21: 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状 T2058_.50.0309a22: 似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞 T2058_.50.0309a23: 金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失 T2058_.50.0309a24: 眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。 T2058_.50.0309a25: 宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀 T2058_.50.0309a26: 察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於 T2058_.50.0309a27: *駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子 T2058_.50.0309a28: 爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅 T2058_.50.0309a29: 叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。 T2058_.50.0309b01: 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫 T2058_.50.0309b02: 人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙 T2058_.50.0309b03: 聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉 T2058_.50.0309b04: 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍 T2058_.50.0309b05: 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説 T2058_.50.0309b06: 眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日 T2058_.50.0309b07: 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最 T2058_.50.0309b08: 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼 T2058_.50.0309b09: 重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞 T2058_.50.0309b10: 夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久 T2058_.50.0309b11: 乃蘇。時拘那羅偈曉之曰 T2058_.50.0309b12: 昔吾爲惡業 今日自還受 T2058_.50.0309b13: 一切世間苦 恩愛會離別 T2058_.50.0309b14: 汝當諦思惟 何應大啼哭 T2058_.50.0309b15: 城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向 T2058_.50.0309b16: 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象 T2058_.50.0309b17: 廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲 T2058_.50.0309b18: 識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已 T2058_.50.0309b19: 悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。 T2058_.50.0309b20: 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父 T2058_.50.0309b21: 不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大 T2058_.50.0309b22: 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免 T2058_.50.0309b23: 脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。 T2058_.50.0309b24: 阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復 T2058_.50.0309b25: 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相 T2058_.50.0309b26: 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地 T2058_.50.0309b27: 載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因 T2058_.50.0309b28: 縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令 T2058_.50.0309b29: 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注 T2058_.50.0309c01: 汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大 T2058_.50.0309c02: 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁 T2058_.50.0309c03: 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲 T2058_.50.0309c04: 加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何 T2058_.50.0309c05: 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身 T2058_.50.0309c06: 如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸 T2058_.50.0309c07: 佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者 T2058_.50.0309c08: 恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之 T2058_.50.0309c09: 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱 T2058_.50.0309c10: 父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨 T2058_.50.0309c11: 耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。 T2058_.50.0309c12: 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王 T2058_.50.0309c13: 心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆 T2058_.50.0309c14: 疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴 T2058_.50.0309c15: 家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅 T2058_.50.0309c16: 㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百 T2058_.50.0309c17: 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。 T2058_.50.0309c18: 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即 T2058_.50.0309c19: 時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復 T2058_.50.0309c20: 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰 T2058_.50.0309c21: 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬 T2058_.50.0309c22: 信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。 T2058_.50.0309c23: 有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶 T2058_.50.0309c24: 塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更 T2058_.50.0309c25: 修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願 T2058_.50.0309c26: 曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故 T2058_.50.0309c27: 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆 T2058_.50.0309c28: 捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸 T2058_.50.0309c29: 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一 T2058_.50.0310a01: 臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。 T2058_.50.0310a02: 阿恕伽王甚無智慧。自屈貴徳禮拜童幼。王 T2058_.50.0310a03: 聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使 T2058_.50.0310a04: 夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之 T2058_.50.0310a05: 已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間 T2058_.50.0310a06: 諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將 T2058_.50.0310a07: 欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有 T2058_.50.0310a08: 買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人爲殊 T2058_.50.0310a09: 勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生 T2058_.50.0310a10: 雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶 T2058_.50.0310a11: 怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭 T2058_.50.0310a12: 設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾眞 T2058_.50.0310a13: 善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何 T2058_.50.0310a14: 今者止吾爲善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪 T2058_.50.0310a15: 心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在 T2058_.50.0310a16: 日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。 T2058_.50.0310a17: 金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾 T2058_.50.0310a18: 所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施 T2058_.50.0310a19: 之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將 T2058_.50.0310a20: 終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即 T2058_.50.0310a21: 是本日隨喜童子。以斯福故得爲輔臣。智慧 T2058_.50.0310a22: 淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如 T2058_.50.0310a23: 盛日衆共瞻仰。王之盛徳亦復如是。咸爲一 T2058_.50.0310a24: 切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民 T2058_.50.0310a25: 無不悲懼。大王今當聽臣所説。三界無常遷 T2058_.50.0310a26: 流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方 T2058_.50.0310a27: 倶至。何有智者而能免脱。世間衆生亦復如 T2058_.50.0310a28: 是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方 T2058_.50.0310a29: 便。種種呪術藏隱逃避。未見有得免斯患 T2058_.50.0310b01: 者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若 T2058_.50.0310b02: 斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不 T2058_.50.0310b03: 畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖衆。施百億 T2058_.50.0310b04: 金四億未滿。以是因縁我故悲耳。羅提毱言。 T2058_.50.0310b05: 庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施 T2058_.50.0310b06: 雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以爲太子。邪 T2058_.50.0310b07: 見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸 T2058_.50.0310b08: 庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其 T2058_.50.0310b09: 意。時式摩提信受邪説。以一金盤爲王送食。 T2058_.50.0310b10: 王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半庵摩勒持 T2058_.50.0310b11: 與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰爲 T2058_.50.0310b12: 其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於 T2058_.50.0310b13: 此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴 T2058_.50.0310b14: 甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終 T2058_.50.0310b15: 歸墜落。我爲人帝威徳無倫。臨終貧乏唯有 T2058_.50.0310b16: 半果。故知世間皆爲虚誑。愚人甘樂賢聖所 T2058_.50.0310b17: 訶。即向群臣而説偈言 T2058_.50.0310b18: 諦哉如來教 所演誠不虚 T2058_.50.0310b19: 廣宣生死過 無可愛樂者 T2058_.50.0310b20: 我本處尊貴 威徳少倫匹 T2058_.50.0310b21: 小王及人民 無一不瞻仰 T2058_.50.0310b22: 今日福將盡 飢困自纒逼 T2058_.50.0310b23: 猶如暴河流 觸山無復勢 T2058_.50.0310b24: 我昔濟貧乏 拯救諸苦惱 T2058_.50.0310b25: 如何於今日 自處斯卑賤 T2058_.50.0310b26: 始知尊貴位 易滅不堅牢 T2058_.50.0310b27: 解脱寂靜樂 唯是最爲快 T2058_.50.0310b28: 説是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。 T2058_.50.0310b29: 如我辭曰。阿恕伽王禮衆僧足。我唯於此半 T2058_.50.0310c01: 菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果 T2058_.50.0310c02: 雖尠是最後施。唯願衆僧愍我貧苦。而爲納 T2058_.50.0310c03: 受。上座耶舍告衆僧曰。汝等當觀。阿恕伽王 T2058_.50.0310c04: 受福快樂總御天下。今爲群臣所共制奪。唯 T2058_.50.0310c05: 於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴 T2058_.50.0310c06: 五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三 T2058_.50.0310c07: 有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。 T2058_.50.0310c08: 使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絶。問 T2058_.50.0310c09: 羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有 T2058_.50.0310c10: 王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是 T2058_.50.0310c11: 言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。 T2058_.50.0310c12: 及自昔來所作功徳。不求生死轉輪帝釋。願 T2058_.50.0310c13: 來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是 T2058_.50.0310c14: 氣絶遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊 T2058_.50.0310c15: 者憂波毱多。開發王心増長其信。有善方便 T2058_.50.0310c16: 教化衆生。後復一時宿羅城中有一商主名 T2058_.50.0310c17: 爲天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海 T2058_.50.0310c18: 迴還爲僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還 T2058_.50.0310c19: 歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。 T2058_.50.0310c20: 觀察衆中誰爲福田。又復思惟。何者僧首。見 T2058_.50.0310c21: 諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一 T2058_.50.0310c22: 比丘名阿沙羅。未得解脱最居僧首。時比丘 T2058_.50.0310c23: 尼即往語言。大徳今者應自莊嚴。時此比丘 T2058_.50.0310c24: 不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此 T2058_.50.0310c25: 比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大 T2058_.50.0310c26: 瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屡出斯 T2058_.50.0310c27: 言。比丘尼曰。大徳當知。此俗莊嚴非佛法也。 T2058_.50.0310c28: 佛法莊飾謂獲四果。奇哉大徳甚爲輕劣。長 T2058_.50.0310c29: 者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝爲 T2058_.50.0311a01: 僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我 T2058_.50.0311a02: 今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽 T2058_.50.0311a03: 何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜 T2058_.50.0311a04: 可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘 T2058_.50.0311a05: 即詣憂波毱多。正値僧浴同現神變。阿沙羅 T2058_.50.0311a06: 歡喜即説偈言 T2058_.50.0311a07: 和合共一處 跏趺若龍盤 T2058_.50.0311a08: 咸皆入寂定 寂然不傾動 T2058_.50.0311a09: 普放淨光明 猶如百千日 T2058_.50.0311a10: 雖同人形類 功徳甚高遠 T2058_.50.0311a11: 憂波毱多見其調順。即爲説法成阿羅漢。爾 T2058_.50.0311a12: 時復有一憂婆塞。向婆羅門説言。無我。婆羅 T2058_.50.0311a13: 門言。誰爲此説。答言。毱多常宣無我。但假 T2058_.50.0311a14: 和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱 T2058_.50.0311a15: 多知其心。念即爲宣説一切無我。譬如空山起 T2058_.50.0311a16: 呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合 T2058_.50.0311a17: 而成。誰有智者計爲眞實。時婆羅門即便開 T2058_.50.0311a18: 悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子 T2058_.50.0311a19: 詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。 T2058_.50.0311a20: 雖爲説法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即 T2058_.50.0311a21: 於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘 T2058_.50.0311a22: 見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾 T2058_.50.0311a23: 時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師 T2058_.50.0311a24: 免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少 T2058_.50.0311a25: 不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾 T2058_.50.0311a26: 捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯 T2058_.50.0311a27: 坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。 T2058_.50.0311a28: 於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善 T2058_.50.0311a29: 能營事無不成辦。經歴多時復生疲厭。即往 T2058_.50.0311b01: 尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。爲福未 T2058_.50.0311b02: 具故不得道。即令爲僧遊行教化。受教入城 T2058_.50.0311b03: 處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊 T2058_.50.0311b04: 者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者 T2058_.50.0311b05: 復言。愼勿餘去。一切所須。當相奉給。即爲 T2058_.50.0311b06: 辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切衆 T2058_.50.0311b07: 僧皆爲呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘 T2058_.50.0311b08: 性嗜飮食。由此貪故不能得道。憂波毱多請 T2058_.50.0311b09: 令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後 T2058_.50.0311b10: 可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷 T2058_.50.0311b11: 矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀 T2058_.50.0311b12: 水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已 T2058_.50.0311b13: 還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊 T2058_.50.0311b14: 者語言。一切飮食與此無異。汝不觀察妄生 T2058_.50.0311b15: 貪著。汝今當觀食不淨想。即爲説法得羅漢 T2058_.50.0311b16: 道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。 T2058_.50.0311b17: 辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔 T2058_.50.0311b18: 負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是 T2058_.50.0311b19: 二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼 T2058_.50.0311b20: 言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖 T2058_.50.0311b21: 便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而 T2058_.50.0311b22: 取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其 T2058_.50.0311b23: 手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不 T2058_.50.0311b24: 異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。 T2058_.50.0311b25: 此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於 T2058_.50.0311b26: 後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家 T2058_.50.0311b27: 學道。愛著自身洗浴香塗。好美飮食身體肥 T2058_.50.0311b28: 壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多 T2058_.50.0311b29: 觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能 T2058_.50.0311c01: 受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊 T2058_.50.0311c02: 變爲深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾 T2058_.50.0311c03: 時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑 T2058_.50.0311c04: 及與大樹。爲説法要得羅漢道。有一比丘心 T2058_.50.0311c05: 甚慳貪。以斯因縁不得道迹。憂波毱多教令 T2058_.50.0311c06: 布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟 T2058_.50.0311c07: 子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。 T2058_.50.0311c08: 後得好食便生喜悦。念言。少施尚得多報。若 T2058_.50.0311c09: 多施者報不可量。即破慳心。爲説深法。應時 T2058_.50.0311c10: 逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱 T2058_.50.0311c11: 多爲説法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。 T2058_.50.0311c12: 我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊 T2058_.50.0311c13: 者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少 T2058_.50.0311c14: 皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡 T2058_.50.0311c15: 瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒 T2058_.50.0311c16: 不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。 T2058_.50.0311c17: 身小患瘍。掻之有聲。維那瞋曰。今汝身有 T2058_.50.0311c18: 蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。 T2058_.50.0311c19: 今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精 T2058_.50.0311c20: 進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生 T2058_.50.0311c21: 此家受斯苦惱。小復前行。見有一人爲火所 T2058_.50.0311c22: 燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。 T2058_.50.0311c23: 犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極 T2058_.50.0311c24: 生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人 T2058_.50.0311c25: 不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人 T2058_.50.0311c26: 者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰 T2058_.50.0311c27: 不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜 T2058_.50.0311c28: 自精懃早求解脱。比丘聞已日夜修學。不久 T2058_.50.0311c29: 便得阿羅漢道。尊者即爲眞陀羅子説諸法 T2058_.50.0312a01: 要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國 T2058_.50.0312a02: 有一長者生育一子。年始一歳即便命終。如 T2058_.50.0312a03: 是次第至六長者。生始一歳而復命終。最後 T2058_.50.0312a04: 復生一長者家。厥始七歳爲賊將去。憂波毱 T2058_.50.0312a05: 多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。 T2058_.50.0312a06: 賊見惶怖求哀禮拜。爲説法要得須陀洹。持 T2058_.50.0312a07: 此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與 T2058_.50.0312a08: 群賊皆令出家。爲説妙法得羅漢道。語此小 T2058_.50.0312a09: 兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見 T2058_.50.0312a10: 七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語 T2058_.50.0312a11: 言。長者。我是汝子。莫大愁惱爲宣法要得初 T2058_.50.0312a12: 道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出 T2058_.50.0312a13: 家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。 T2058_.50.0312a14: 憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即 T2058_.50.0312a15: 於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共爲 T2058_.50.0312a16: 黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比 T2058_.50.0312a17: 丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。 T2058_.50.0312a18: 我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有 T2058_.50.0312a19: 長者女語是比丘。唯願大徳與我共去。比丘 T2058_.50.0312a20: 答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大 T2058_.50.0312a21: 徳而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復 T2058_.50.0312a22: 化作大河。女言大徳。可共我渡。比丘在下。女 T2058_.50.0312a23: 處上流。此女於後沒溺墮河。白言大徳。濟我 T2058_.50.0312a24: 此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲 T2058_.50.0312a25: 心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。 T2058_.50.0312a26: 欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生 T2058_.50.0312a27: 大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿 T2058_.50.0312a28: 羅漢。云何欲爲如此惡事。將至僧坊教其懺 T2058_.50.0312a29: 悔。爲説法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。 T2058_.50.0312b01: 結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝 T2058_.50.0312b02: 可彼往乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此 T2058_.50.0312b03: 國中有一長者名迦羅和。生育一女端*政殊 T2058_.50.0312b04: 特。時此比丘即往其舍而從乞食。女食出 T2058_.50.0312b05: 露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不 T2058_.50.0312b06: 淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅 T2058_.50.0312b07: 漢道。自責本心而説偈言 T2058_.50.0312b08: 外現於賢善 内實多染著 T2058_.50.0312b09: 見其實相故 心即得解脱 T2058_.50.0312b10: 摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我 T2058_.50.0312b11: 於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯 T2058_.50.0312b12: 一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放 T2058_.50.0312b13: 我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。 T2058_.50.0312b14: 父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與 T2058_.50.0312b15: 我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀 T2058_.50.0312b16: 出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父 T2058_.50.0312b17: 母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母 T2058_.50.0312b18: 及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比 T2058_.50.0312b19: 丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多 T2058_.50.0312b20: 告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於 T2058_.50.0312b21: 夜爲之現夢使此比丘見到本家。其妻是日 T2058_.50.0312b22: 尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於 T2058_.50.0312b23: 塚間。須臾臭爛*蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭 T2058_.50.0312b24: 食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀 T2058_.50.0312b25: 實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如 T2058_.50.0312b26: 夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅 T2058_.50.0312b27: 漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困 T2058_.50.0312b28: 極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多 T2058_.50.0312b29: 往至其所。以食與之爲説偈言 T2058_.50.0312c01: 諸行無常 是生滅法 生滅滅已 T2058_.50.0312c02: 寂滅爲樂 T2058_.50.0312c03: 日日與食爲説此偈。是二虎子尋後命終。生 T2058_.50.0312c04: 突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己 T2058_.50.0312c05: 無侶。婆羅門言。何爲獨行。答言檀越。我出家 T2058_.50.0312c06: 人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者 T2058_.50.0312c07: 當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往 T2058_.50.0312c08: 從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必 T2058_.50.0312c09: 相給。至年八歳復往從索。即以大子而與尊 T2058_.50.0312c10: 者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。 T2058_.50.0312c11: 憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門倶 T2058_.50.0312c12: 以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便 T2058_.50.0312c13: 使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能 T2058_.50.0312c14: 及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌 T2058_.50.0312c15: 即昇虚空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見 T2058_.50.0312c16: 其神徳歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓 T2058_.50.0312c17: 虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神 T2058_.50.0312c18: 變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。 T2058_.50.0312c19: 與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝 T2058_.50.0312c20: 今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡 T2058_.50.0312c21: 不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其 T2058_.50.0312c22: 母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔 T2058_.50.0312c23: 於佛法中出家爲道。不久誦習三藏通利。善 T2058_.50.0312c24: 於言辭多諸眷屬。與其徒衆往尊者所。憂波 T2058_.50.0312c25: 毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默 T2058_.50.0312c26: 然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對 T2058_.50.0312c27: 還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即 T2058_.50.0312c28: 便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波 T2058_.50.0312c29: 毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面 T2058_.50.0313a01: 坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波 T2058_.50.0313a02: 毱。歎言。大徳善哉。汝師無相好佛。復言比 T2058_.50.0313a03: 丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復 T2058_.50.0313a04: 問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證 T2058_.50.0313a05: 果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道 T2058_.50.0313a06: 者。即是虚妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進 T2058_.50.0313a07: 得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得 T2058_.50.0313a08: 世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起増 T2058_.50.0313a09: 上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年 T2058_.50.0313a10: 旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。 T2058_.50.0313a11: 罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。衆 T2058_.50.0313a12: 人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空 T2058_.50.0313a13: 而至。爲請甘雨應時降注。人民歡喜大設供 T2058_.50.0313a14: 養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者 T2058_.50.0313a15: 無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。爲説法要得 T2058_.50.0313a16: 羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁 T2058_.50.0313a17: 弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此 T2058_.50.0313a18: 人。應現得道。由身尪弱。爲辦衣服香油塗足。 T2058_.50.0313a19: 應時逮得阿羅漢道。如是化度無量衆生。皆 T2058_.50.0313a20: 悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長 T2058_.50.0313a21: 四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名 T2058_.50.0313a22: 稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛。化縁已訖 T2058_.50.0313a23: 便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同 T2058_.50.0313a24: 梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不 T2058_.50.0313a25: 斷絶。涅槃時至宜應滅度。告諸大衆。却後七 T2058_.50.0313a26: 日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。 T2058_.50.0313a27: 淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊 T2058_.50.0313a28: 者於是飛身虚空現十八變。使諸四衆生大 T2058_.50.0313a29: 信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用 T2058_.50.0313b01: 耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭 T2058_.50.0313b02: 傷感。皆收舍利起塔供養 T2058_.50.0313b03: 付法藏因縁*傳卷第四 T2058_.50.0313b04: T2058_.50.0313b05: T2058_.50.0313b06: T2058_.50.0313b07: T2058_.50.0313b08: *元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T2058_.50.0313b09: 商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而 T2058_.50.0313b10: 作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶 T2058_.50.0313b11: 迦葉。欲令衆生執大明炬。永離諸苦受涅槃 T2058_.50.0313b12: 樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。 T2058_.50.0313b13: 我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩 T2058_.50.0313b14: 突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修 T2058_.50.0313b15: 願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法 T2058_.50.0313b16: 眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊 T2058_.50.0313b17: 者。憂波毱多化縁將訖意欲涅槃。觀提多迦 T2058_.50.0313b18: 出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂 T2058_.50.0313b19: 波毱多將比丘衆往詣其舍。漸漸轉少乃至 T2058_.50.0313b20: 單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨 T2058_.50.0313b21: 行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。 T2058_.50.0313b22: 若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不 T2058_.50.0313b23: 能爲道。若後生子必相奉給。憂波*毱言。善 T2058_.50.0313b24: 哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生 T2058_.50.0313b25: 諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多 T2058_.50.0313b26: 迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經 T2058_.50.0313b27: 記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。 T2058_.50.0313b28: 長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年 T2058_.50.0313b29: 滿二十爲受具戒。初白之時斷見諦結得須 T2058_.50.0313c01: 陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯 T2058_.50.0313c02: 磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除 T2058_.50.0313c03: 三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六 T2058_.50.0313c04: 通具足。遊歩隱顯自在無閡。憂波毱多而告 T2058_.50.0313c05: 之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟衆生生死大 T2058_.50.0313c06: 苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。 T2058_.50.0313c07: 作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷 T2058_.50.0313c08: 絶愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難 T2058_.50.0313c09: 滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於 T2058_.50.0313c10: 我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渇。 T2058_.50.0313c11: 然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以 T2058_.50.0313c12: 此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加 T2058_.50.0313c13: 守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多 T2058_.50.0313c14: 迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。 T2058_.50.0313c15: 漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所 T2058_.50.0313c16: 以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬 T2058_.50.0313c17: 七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八 T2058_.50.0313c18: 萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅 T2058_.50.0313c19: 槃衆法衰減。況多賢聖倶皆滅度。淨妙勝法 T2058_.50.0313c20: 永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬 T2058_.50.0313c21: 順我意。於諸衆生起大悲想。受持流布無令 T2058_.50.0313c22: 斷絶。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正 T2058_.50.0313c23: 法。爲未來世作不請友。於是次宣無上法味。 T2058_.50.0313c24: 其所化度甚大弘廣。縁訖涅槃人天悲感。即 T2058_.50.0313c25: 收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提 T2058_.50.0313c26: 多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮 T2058_.50.0313c27: 迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法 T2058_.50.0313c28: 付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用 T2058_.50.0313c29: 付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |