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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0590a01: 當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則 T0026_.01.0590a02: 解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛 T0026_.01.0590a03: 念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香 T0026_.01.0590a04: 舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。 T0026_.01.0590a05: 大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來 T0026_.01.0590a06: 不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知 T0026_.01.0590a07: 是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三 T0026_.01.0590a08: 惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是 T0026_.01.0590a09: 三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見 T0026_.01.0590a10: 乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無 T0026_.01.0590a11: 明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復 T0026_.01.0590a12: 有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂 T0026_.01.0590a13: 者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡 T0026_.01.0590a14: 道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無 T0026_.01.0590a15: 害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂 T0026_.01.0590a16: 八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲 T0026_.01.0590a17: 汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却 T0026_.01.0590a18: 守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍 T0026_.01.0590a19: 傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。 T0026_.01.0590a20: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安 T0026_.01.0590a21: 靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令 T0026_.01.0590a22: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。 T0026_.01.0590a23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0590a27: T0026_.01.0590a28: T0026_.01.0590a29: T0026_.01.0590b01: T0026_.01.0590b02: T0026_.01.0590b03: T0026_.01.0590b04: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0590b07: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一 T0026_.01.0590b08: 沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵 T0026_.01.0590b09: 志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆 T0026_.01.0590b10: 中作如是正師子吼。比丘。或有異學來 T0026_.01.0590b11: 問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。 T0026_.01.0590b12: 令汝等作如是説。此有第一沙門第二第 T0026_.01.0590b13: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一 T0026_.01.0590b14: 切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是 T0026_.01.0590b15: 正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸 T0026_.01.0590b16: 賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺 T0026_.01.0590b17: 説四法。因此四法故令我等作如是説。此 T0026_.01.0590b18: 有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無 T0026_.01.0590b19: 沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨 T0026_.01.0590b20: 在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸 T0026_.01.0590b21: 賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同 T0026_.01.0590b22: 道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如 T0026_.01.0590b23: 來無所著等正覺説此四法。因此四法故。 T0026_.01.0590b24: 令我等作如是説。此有第一沙門第二第 T0026_.01.0590b25: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切 T0026_.01.0590b26: 空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正 T0026_.01.0590b27: 師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等 T0026_.01.0590b28: 亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒 T0026_.01.0590b29: 徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我 T0026_.01.0590c01: 同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我 T0026_.01.0590c02: 等此二種説。有何勝有何意有何差別 T0026_.01.0590c03: 耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一 T0026_.01.0590c04: 究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是 T0026_.01.0590c05: 答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝 T0026_.01.0590c06: 等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是 T0026_.01.0590c07: 耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如 T0026_.01.0590c08: 是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟 T0026_.01.0590c09: 是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得 T0026_.01.0590c10: 究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c11: 若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚 T0026_.01.0590c12: 者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。 T0026_.01.0590c13: 爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟 T0026_.01.0590c14: 是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者 T0026_.01.0590c15: 得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝 T0026_.01.0590c16: 等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟 T0026_.01.0590c17: 是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c18: 若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟 T0026_.01.0590c19: 是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復 T0026_.01.0590c20: 問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟 T0026_.01.0590c21: 是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c22: 若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟 T0026_.01.0590c23: 是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等 T0026_.01.0590c24: 復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。 T0026_.01.0590c25: 耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若 T0026_.01.0590c26: 異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。 T0026_.01.0590c27: 非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異 T0026_.01.0590c28: 學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一 T0026_.01.0590c29: 究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。 T0026_.01.0591a01: 非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非 T0026_.01.0591a02: 有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有 T0026_.01.0591a03: 癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非 T0026_.01.0591a04: 有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟 T0026_.01.0591a05: 是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍 T0026_.01.0591a06: 者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若 T0026_.01.0591a07: 有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有 T0026_.01.0591a08: 見及無見也。若依有見者。彼便著有見依 T0026_.01.0591a09: *猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見 T0026_.01.0591a10: 者彼便著無見。依*猗無見猗住無見憎諍 T0026_.01.0591a11: 有見。若有沙門梵志。不知因不知習不 T0026_.01.0591a12: 知滅不知盡。不知味不知患。不知出要 T0026_.01.0591a13: 如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非 T0026_.01.0591a14: 説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不 T0026_.01.0591a15: 能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有 T0026_.01.0591a16: 沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡 T0026_.01.0591a17: 知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚 T0026_.01.0591a18: 無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得 T0026_.01.0591a19: 離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊 T0026_.01.0591a20: 惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然 T0026_.01.0591a21: 不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷 T0026_.01.0591a22: 戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知 T0026_.01.0591a23: 三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設 T0026_.01.0591a24: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不 T0026_.01.0591a25: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設 T0026_.01.0591a26: 斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知 T0026_.01.0591a27: 二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設 T0026_.01.0591a28: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不 T0026_.01.0591a29: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不 T0026_.01.0591b01: 施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知 T0026_.01.0591b02: 一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設 T0026_.01.0591b03: 斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正 T0026_.01.0591b04: 非第一。若信法者亦非正非第一。若具足 T0026_.01.0591b05: 戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪 T0026_.01.0591b06: 奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所 T0026_.01.0591b07: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法 T0026_.01.0591b08: 御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法 T0026_.01.0591b09: 中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我 T0026_.01.0591b10: 受此四受何因何習從何而生以何爲本。此 T0026_.01.0591b11: 四受因無明習無明從無明生以無明爲 T0026_.01.0591b12: 本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從 T0026_.01.0591b13: 是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已 T0026_.01.0591b14: 則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。 T0026_.01.0591b15: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0591b16: 眞如是正法律若信尊師者是正是第一。 T0026_.01.0591b17: 若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正 T0026_.01.0591b18: 是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第 T0026_.01.0591b19: 一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此 T0026_.01.0591b20: 故令我等作如是説。此有第一沙門第二 T0026_.01.0591b21: 第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一 T0026_.01.0591b22: 切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中 T0026_.01.0591b23: 作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞 T0026_.01.0591b24: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0591b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林伽 T0026_.01.0591b29: 蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於 T0026_.01.0591c01: 平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於 T0026_.01.0591c02: 是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或 T0026_.01.0591c03: 能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆*邏 T0026_.01.0591c04: 林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆 T0026_.01.0591c05: *邏林詣異學園。彼時優曇婆*邏林異學園 T0026_.01.0591c06: 中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異 T0026_.01.0591c07: 學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學 T0026_.01.0591c08: 之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥 T0026_.01.0591c09: 論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女 T0026_.01.0591c10: 論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。 T0026_.01.0591c11: 如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是 T0026_.01.0591c12: 異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆 T0026_.01.0591c13: 令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自 T0026_.01.0591c14: 斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇 T0026_.01.0591c15: 弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可 T0026_.01.0591c16: 宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼 T0026_.01.0591c17: 不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住 T0026_.01.0591c18: 者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自 T0026_.01.0591c19: 亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共 T0026_.01.0591c20: 相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我 T0026_.01.0591c21: 佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂 T0026_.01.0591c22: 無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是 T0026_.01.0591c23: 佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或 T0026_.01.0591c24: 住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨 T0026_.01.0591c25: 順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。 T0026_.01.0591c26: 彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今 T0026_.01.0591c27: 日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。 T0026_.01.0591c28: 止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不 T0026_.01.0591c29: 足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙 T0026_.01.0592a01: 門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如 T0026_.01.0592a02: 瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊 T0026_.01.0592a03: 至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙 T0026_.01.0592a04: 門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄 T0026_.01.0592a05: 空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚 T0026_.01.0592a06: 告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必 T0026_.01.0592a07: 來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫 T0026_.01.0592a08: 請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。 T0026_.01.0592a09: 瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。 T0026_.01.0592a10: 以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學 T0026_.01.0592a11: 無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往 T0026_.01.0592a12: 詣優曇婆*邏林異學園中。異學無恚遙見世 T0026_.01.0592a13: 尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。 T0026_.01.0592a14: 善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時 T0026_.01.0592a15: 世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊 T0026_.01.0592a16: 知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相 T0026_.01.0592a17: 問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意 T0026_.01.0592a18: 居士共論何事。以何等故集在此坐。異學 T0026_.01.0592a19: 無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有 T0026_.01.0592a20: 何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得 T0026_.01.0592a21: 安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。 T0026_.01.0592a22: 向與實意居士共論如是以是之故集在 T0026_.01.0592a23: 此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異 T0026_.01.0592a24: 學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前 T0026_.01.0592a25: 欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深 T0026_.01.0592a26: 甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓 T0026_.01.0592a27: 弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。 T0026_.01.0592a28: 亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎 T0026_.01.0592a29: 惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於 T0026_.01.0592b01: 是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙 T0026_.01.0592b02: 門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。 T0026_.01.0592b03: 有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨 T0026_.01.0592b04: 己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。 T0026_.01.0592b05: 自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎 T0026_.01.0592b06: 行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊 T0026_.01.0592b07: 答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或 T0026_.01.0592b08: 以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或 T0026_.01.0592b09: 不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀 T0026_.01.0592b10: 杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。 T0026_.01.0592b11: 不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不 T0026_.01.0592b12: 在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家 T0026_.01.0592b13: 有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不 T0026_.01.0592b14: 飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。 T0026_.01.0592b15: 或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。 T0026_.01.0592b16: 以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二 T0026_.01.0592b17: 三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以 T0026_.01.0592b18: 一食爲足。或二三四五六七日半月一月一 T0026_.01.0592b19: 食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食 T0026_.01.0592b20: 米或食雜或食頭頭邏食或食麤 T0026_.01.0592b21: 食。或至無事處依於無事。或食根或食果。 T0026_.01.0592b22: 或食自落果。或持連合衣。或持毛衣或持 T0026_.01.0592b23: 頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持 T0026_.01.0592b24: 穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或 T0026_.01.0592b25: 持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚 T0026_.01.0592b26: 髮。或有拔髮或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立 T0026_.01.0592b27: 斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺爲床。或 T0026_.01.0592b28: 有臥果以果爲床。或有事水晝夜手抒。 T0026_.01.0592b29: 或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大徳。 T0026_.01.0592c01: 叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。 T0026_.01.0592c02: 無恚。於意云何。不了可憎行如是爲具足 T0026_.01.0592c03: 爲不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了 T0026_.01.0592c04: 可憎行。爲具足非不具足。世尊復語曰。無 T0026_.01.0592c05: 恚。我爲汝説此不了可憎具足行。爲無量 T0026_.01.0592c06: 穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇云何。爲我説 T0026_.01.0592c07: 此不了可憎具足行。爲無量穢所汚耶。世尊 T0026_.01.0592c08: 答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此*清 T0026_.01.0592c09: 苦行苦行惡欲念欲。無恚。若有一*清苦行 T0026_.01.0592c10: 苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂 T0026_.01.0592c11: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行 T0026_.01.0592c12: 苦行。因此*清苦行苦行。仰視日光吸服日 T0026_.01.0592c13: 氣。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦 T0026_.01.0592c14: 行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚 T0026_.01.0592c15: 行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦 T0026_.01.0592c16: 行。因此清苦行苦行而自貢高。*得清苦行 T0026_.01.0592c17: 苦行已心便繋著。無恚。若有一*清苦行苦 T0026_.01.0592c18: 行。因此*清苦行苦行而自貢高。得*清苦 T0026_.01.0592c19: 行苦行已心便繋著者。是謂無恚行苦行者 T0026_.01.0592c20: 穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清 T0026_.01.0592c21: 苦行苦行自貴賤他。無恚。若有一*清苦行 T0026_.01.0592c22: 苦行因此*清苦行苦行自貴賤他者。是謂 T0026_.01.0592c23: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行 T0026_.01.0592c24: 苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自稱 T0026_.01.0592c25: 説。我行*清苦我行甚難。無恚。若有一*清苦 T0026_.01.0592c26: 行苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自 T0026_.01.0592c27: 稱説。我行*清苦我行甚難者。是謂無恚行 T0026_.01.0592c28: 苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。 T0026_.01.0592c29: 因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所 T0026_.01.0593a01: 敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何爲敬重 T0026_.01.0593a02: 供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事 T0026_.01.0593a03: 於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清 T0026_.01.0593a04: 苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志 T0026_.01.0593a05: 爲他所敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何 T0026_.01.0593a06: 爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重供 T0026_.01.0593a07: 養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂 T0026_.01.0593a08: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行 T0026_.01.0593a09: 苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲 T0026_.01.0593a10: 他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵 T0026_.01.0593a11: 志言。何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常食。 T0026_.01.0593a12: 食根種子樹種子果種子節種子種子爲 T0026_.01.0593a13: 五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜 T0026_.01.0593a14: 生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦 T0026_.01.0593a15: 復如是無恚。若有一*清苦行苦行。因此清 T0026_.01.0593a16: 苦行苦行。若見沙門梵志爲他所敬重供養 T0026_.01.0593a17: 禮事者。便面訶此沙門梵志言。何爲敬重 T0026_.01.0593a18: 供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種 T0026_.01.0593a19: 子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨多 T0026_.01.0593a20: 所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是 T0026_.01.0593a21: 彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂。 T0026_.01.0593a22: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行 T0026_.01.0593a23: 苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密 T0026_.01.0593a24: 行疑恐失名*増伺放逸。無恚。若有一*清苦行 T0026_.01.0593a25: 苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼 T0026_.01.0593a26: 密行疑恐失名*増伺放逸者。是謂。無恚行苦 T0026_.01.0593a27: 行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因 T0026_.01.0593a28: 此*清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難爲。 T0026_.01.0593a29: 意無節限。爲諸沙門梵志可通法而不通。 T0026_.01.0593b01: 無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦 T0026_.01.0593b02: 行。生身見邊見邪見見取難爲。意無節限。 T0026_.01.0593b03: 爲沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行 T0026_.01.0593b04: 苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。 T0026_.01.0593b05: 因此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺 T0026_.01.0593b06: 誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。因 T0026_.01.0593b07: 此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺誑 T0026_.01.0593b08: 無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢復次無 T0026_.01.0593b09: 恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行 T0026_.01.0593b10: 妄言兩舌麤言綺語。具惡戒。無恚。若有一*清 T0026_.01.0593b11: 苦行苦行。因此*清苦行苦行。妄言兩舌麤 T0026_.01.0593b12: 言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢復次 T0026_.01.0593b13: 無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦 T0026_.01.0593b14: 行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。若 T0026_.01.0593b15: 有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不信懈 T0026_.01.0593b16: 怠無正念正智有惡慧者。是謂無恚行苦 T0026_.01.0593b17: 行者穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具 T0026_.01.0593b18: 足行無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是瞿 T0026_.01.0593b19: 曇。爲我説此不了可憎具足行無量穢所汚。 T0026_.01.0593b20: 無恚。我復爲汝説此不了可憎具足行。不 T0026_.01.0593b21: 爲無量穢所汚。異學無恚復問曰。云何瞿曇。 T0026_.01.0593b22: 爲我説此不了可憎具足行。不爲無量穢 T0026_.01.0593b23: 所汚耶。世尊答曰。無恚。或有一*清苦行苦 T0026_.01.0593b24: 行。因此*清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。 T0026_.01.0593b25: 若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不 T0026_.01.0593b26: 惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢復 T0026_.01.0593b27: 次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行 T0026_.01.0593b28: 苦行。不視日光不服日氣。無恚。若有一* T0026_.01.0593b29: 清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不視日光 T0026_.01.0593c01: 不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢復 T0026_.01.0593c02: 次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行 T0026_.01.0593c03: 苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋 T0026_.01.0593c04: 著。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行 T0026_.01.0593c05: 苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋 T0026_.01.0593c06: 著者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或 T0026_.01.0593c07: 有一*清苦行苦行因此*清苦行苦行不自 T0026_.01.0593c08: 貴不賤他。無恚。若一*清苦行苦行。因此清 T0026_.01.0593c09: 苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行。 T0026_.01.0593c10: 苦行者無穢復次無恚。若有一*清苦行苦 T0026_.01.0593c11: 行因此清苦行苦行。不至家家而自稱説。 T0026_.01.0593c12: 我行清苦行我行甚難。無恚。若有一*清苦行 T0026_.01.0593c13: 苦行。因此*清苦行苦行。不至家家而自稱 T0026_.01.0593c14: 説。我行*清苦行我行甚難者。是謂無恚行 T0026_.01.0593c15: 苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行 T0026_.01.0593c16: 因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所 T0026_.01.0593c17: 敬重供養禮事者。不起嫉妬言。何爲敬重 T0026_.01.0593c18: 供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事 T0026_.01.0593c19: 於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清 T0026_.01.0593c20: 苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵 T0026_.01.0593c21: 志爲他所敬重供養禮事者。不起嫉妬言 T0026_.01.0593c22: 何爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重 T0026_.01.0593c23: 供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是 T0026_.01.0593c24: 謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清 T0026_.01.0593c25: 苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志 T0026_.01.0593c26: 爲他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門 T0026_.01.0593c27: 梵志言何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常 T0026_.01.0593c28: 食。食根種子樹種子果種子節種*子。種子 T0026_.01.0593c29: 爲五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂 T0026_.01.0594a01: 畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。 T0026_.01.0594a02: 亦復如是。無恚。若有一*清苦行苦行。因此 T0026_.01.0594a03: *清苦行苦行。若見沙門梵志。爲他所敬重 T0026_.01.0594a04: 供養禮事者。不面訶此沙門梵志言。何爲 T0026_.01.0594a05: 敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子 T0026_.01.0594a06: 樹種子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨 T0026_.01.0594a07: 多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。 T0026_.01.0594a08: 如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。 T0026_.01.0594a09: 是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一 T0026_.01.0594a10: *清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不愁癡恐 T0026_.01.0594a11: 怖不恐懼密行不疑恐失名不増伺放逸。 T0026_.01.0594a12: 無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。 T0026_.01.0594a13: 不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不 T0026_.01.0594a14: *増伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢復 T0026_.01.0594a15: 次無恚或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦 T0026_.01.0594a16: 行。不生身見邊見邪見見取不難爲。意無 T0026_.01.0594a17: 節限。爲諸沙門梵志可通法而通。無恚。若 T0026_.01.0594a18: 有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不生 T0026_.01.0594a19: 身見邊見邪見見取不難爲。意無節限。爲 T0026_.01.0594a20: 諸沙門梵志可通法而通者。是謂無恚行苦 T0026_.01.0594a21: 行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。 T0026_.01.0594a22: 因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛 T0026_.01.0594a23: 諂欺誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。 T0026_.01.0594a24: 因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛諂 T0026_.01.0594a25: 欺誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者無穢 T0026_.01.0594a26: 復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行 T0026_.01.0594a27: 苦行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無 T0026_.01.0594a28: 恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。 T0026_.01.0594a29: 不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂 T0026_.01.0594b01: 無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦 T0026_.01.0594b02: 行苦行因此*清苦行苦行。無不信懈怠有 T0026_.01.0594b03: 正念正智無有惡慧。無恚。若有一*清苦行 T0026_.01.0594b04: 苦行。因此*清苦行苦行。無不信懈怠有正 T0026_.01.0594b05: 念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無 T0026_.01.0594b06: 穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具足行。 T0026_.01.0594b07: 不爲無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是 T0026_.01.0594b08: 瞿曇。爲我説此不了可憎具足行。不爲無 T0026_.01.0594b09: 量穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎 T0026_.01.0594b10: 行。是得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。此 T0026_.01.0594b11: 不了可憎行。不得第一不得眞實。然有二 T0026_.01.0594b12: 種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何 T0026_.01.0594b13: 此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。 T0026_.01.0594b14: 此或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺 T0026_.01.0594b15: 不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他女不教 T0026_.01.0594b16: 取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同 T0026_.01.0594b17: 妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈倶遍 T0026_.01.0594b18: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普 T0026_.01.0594b19: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0594b20: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是 T0026_.01.0594b21: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0594b22: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於 T0026_.01.0594b23: 意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無 T0026_.01.0594b24: 恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮 T0026_.01.0594b25: 也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。世尊答 T0026_.01.0594b26: 曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生 T0026_.01.0594b27: 不教殺不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他 T0026_.01.0594b28: 女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄 T0026_.01.0594b29: 言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有 T0026_.01.0594c01: 行有相貎。憶本無量昔所經歴。或一生二 T0026_.01.0594c02: 生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生 T0026_.01.0594c03: 名某。彼昔更歴我曾生彼。如是姓如是字 T0026_.01.0594c04: 如是生如是飮食。如是受苦樂如是長壽 T0026_.01.0594c05: 如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死 T0026_.01.0594c06: 生此。我生在此如是姓如是字如是生如 T0026_.01.0594c07: 是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久 T0026_.01.0594c08: 住。如是壽命訖。無恚。於意云何如是此不 T0026_.01.0594c09: 了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此 T0026_.01.0594c10: 不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎 T0026_.01.0594c11: 行得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。或有一 T0026_.01.0594c12: 沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺不 T0026_.01.0594c13: 偸不教偸不同偸。不取他女不教取他女不 T0026_.01.0594c14: 同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行 T0026_.01.0594c15: 此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於 T0026_.01.0594c16: 人。見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙。 T0026_.01.0594c17: 往來善處及不善處隨此衆生之所作業見 T0026_.01.0594c18: 其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹 T0026_.01.0594c19: 謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞 T0026_.01.0594c20: 命終。必至惡處生地獄中。若此衆生成就 T0026_.01.0594c21: 身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就 T0026_.01.0594c22: 正見業。彼因縁此身壞命終。必昇善處乃 T0026_.01.0594c23: 生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎 T0026_.01.0594c24: 行。得第一得眞實耶。無恚答曰。瞿曇。如 T0026_.01.0594c25: 是此不了可憎行得第一得眞實也。瞿曇。 T0026_.01.0594c26: 云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子 T0026_.01.0594c27: 依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因 T0026_.01.0594c28: 此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵 T0026_.01.0594c29: 行也。無恚。更有異最上最妙最勝。爲彼證 T0026_.01.0595a01: 故我弟子依我行梵行。於是調亂異學衆等 T0026_.01.0595a02: 發高大聲。如是如是爲彼證故。沙門瞿曇 T0026_.01.0595a03: 弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。 T0026_.01.0595a04: 自勅己衆令默然已白曰。瞿曇。何者更有 T0026_.01.0595a05: 異最上最妙最勝。爲彼證故。沙門瞿曇弟子 T0026_.01.0595a06: 依沙門瞿曇行梵行耶。於是世尊答曰。無 T0026_.01.0595a07: 恚。若如來無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0595a08: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出於 T0026_.01.0595a09: 世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善 T0026_.01.0595a10: 之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心 T0026_.01.0595a11: 清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏 T0026_.01.0595a12: 盡智通作證。彼知此苦如眞知此苦習知 T0026_.01.0595a13: 此苦滅。知此苦滅道如眞亦知此漏知此 T0026_.01.0595a14: *漏習知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是 T0026_.01.0595a15: 知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。 T0026_.01.0595a16: 解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已 T0026_.01.0595a17: 辦不更受有知如眞。無恚。是謂更有異最 T0026_.01.0595a18: 上最妙最勝。爲彼證故。我弟子依我行梵 T0026_.01.0595a19: 行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝 T0026_.01.0595a20: 今可以一論滅。如弄空瓶。説如瞎牛在 T0026_.01.0595a21: 邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如 T0026_.01.0595a22: 是説耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復 T0026_.01.0595a23: 問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。 T0026_.01.0595a24: 過去如來無所著等正覺。若有無事處山林 T0026_.01.0595a25: 樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡。無有 T0026_.01.0595a26: 人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹 T0026_.01.0595a27: 下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人 T0026_.01.0595a28: 民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快 T0026_.01.0595a29: 樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及 T0026_.01.0595b01: 眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老 T0026_.01.0595b02: 舊學所聞如是。過去如來無所著等正覺。 T0026_.01.0595b03: 若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音 T0026_.01.0595b04: 聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世 T0026_.01.0595b05: 尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音 T0026_.01.0595b06: 聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠 T0026_.01.0595b07: 離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共 T0026_.01.0595b08: 聚集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作 T0026_.01.0595b09: 是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住 T0026_.01.0595b10: 高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順 T0026_.01.0595b11: 宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱。快樂。彼沙 T0026_.01.0595b12: 門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。 T0026_.01.0595b13: 我若知者。何由當復作如是説。一論便滅 T0026_.01.0595b14: 如弄空瓶。説瞎牛在邊地食耶。世尊語 T0026_.01.0595b15: 曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脱句。 T0026_.01.0595b16: 能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟 T0026_.01.0595b17: 子來無諛諂不欺誑質直無虚。我訓隨教 T0026_.01.0595b18: 已必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿 T0026_.01.0595b19: 曇貪師故説法。汝莫作是念。以師還汝。我 T0026_.01.0595b20: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇 T0026_.01.0595b21: 貪弟子故説法。汝莫作是念。弟子還汝。我 T0026_.01.0595b22: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇 T0026_.01.0595b23: 貪供養故説法。汝莫作是念。供養還汝。我 T0026_.01.0595b24: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇 T0026_.01.0595b25: 貪稱譽故説法。汝莫作是念。稱譽還汝。我 T0026_.01.0595b26: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。我若有法 T0026_.01.0595b27: 善善相應彼彼解脱句。能以作證。彼沙門瞿 T0026_.01.0595b28: 曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。 T0026_.01.0595b29: 我其爲汝説法。於是大衆默然而住。所以者 T0026_.01.0595c01: 何。彼爲魔王所制持故。彼時世尊告實意 T0026_.01.0595c02: 居士曰。汝看此大衆默然而住。所以者何。 T0026_.01.0595c03: 彼爲魔王所制持故。彼令異學衆無有 T0026_.01.0595c04: 一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵 T0026_.01.0595c05: 行。世尊知已爲實意居士説法。勸發渇仰 T0026_.01.0595c06: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰 T0026_.01.0595c07: 成就歡喜已即從*坐起便接實意居士臂。 T0026_.01.0595c08: 以神足飛乘虚而去。佛説如是。實意居士 T0026_.01.0595c09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0595c13: 園。爾時有一比丘在遠離獨任閑居靜處。 T0026_.01.0595c14: 宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。爲 T0026_.01.0595c15: 我説法得具足戒而不廢禪。成就觀行於 T0026_.01.0595c16: 空靜處。於是比丘作是念已。則於晡時 T0026_.01.0595c17: 從宴坐起往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。 T0026_.01.0595c18: 因彼比丘故。告諸比丘。汝等。當願世尊慰 T0026_.01.0595c19: 勞共我語言。爲我説法得具足戒而不廢 T0026_.01.0595c20: 禪。成就觀行於空靜處比丘。當願我有親 T0026_.01.0595c21: 族令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天 T0026_.01.0595c22: 上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*靜 T0026_.01.0595c23: 處。比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸 T0026_.01.0595c24: 生活具令彼此施有大功徳有大光明獲 T0026_.01.0595c25: 大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於 T0026_.01.0595c26: 空靜處。比丘。當願我能忍飢渇寒熱蚊虻 T0026_.01.0595c27: 蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸 T0026_.01.0595c28: 疾極爲苦痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪 T0026_.01.0595c29: 耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜 T0026_.01.0596a01: 處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終 T0026_.01.0596a02: 不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空 T0026_.01.0596a03: 靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心 T0026_.01.0596a04: 終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於 T0026_.01.0596a05: 空*靜處比丘。當願我若生三惡不善之念 T0026_.01.0596a06: 欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不 T0026_.01.0596a07: 著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜 T0026_.01.0596a08: 處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得 T0026_.01.0596a09: 第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就 T0026_.01.0596a10: 觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得 T0026_.01.0596a11: 須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天 T0026_.01.0596a12: 上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而 T0026_.01.0596a13: 不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我 T0026_.01.0596a14: 三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一 T0026_.01.0596a15: 往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成 T0026_.01.0596a16: 就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結 T0026_.01.0596a17: 盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此 T0026_.01.0596a18: 世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a19: 靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如 T0026_.01.0596a20: 其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知 T0026_.01.0596a21: 漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a22: 靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿 T0026_.01.0596a23: 命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧 T0026_.01.0596a24: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。 T0026_.01.0596a25: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0596a26: 眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a27: 靜處*於是彼比丘聞佛所説。善受善持即 T0026_.01.0596a28: 從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受 T0026_.01.0596a29: 佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無 T0026_.01.0596b01: 放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無 T0026_.01.0596b02: 放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟 T0026_.01.0596b03: 衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於 T0026_.01.0596b04: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵 T0026_.01.0596b05: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊 T0026_.01.0596b06: 者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比 T0026_.01.0596b07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0596b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志 T0026_.01.0596b13: 於地有地想。地即是神。地是神所。神是地 T0026_.01.0596b14: 所。彼計地即是神已便不知地。如是水火 T0026_.01.0596b15: 風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨 T0026_.01.0596b16: 想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即 T0026_.01.0596b17: 是神已便不知淨。無量空處無量識處無所 T0026_.01.0596b18: 有處非有想非無想處。一別若干見聞識知 T0026_.01.0596b19: 得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼 T0026_.01.0596b20: 世至此世。彼於一切有一切想。一切即是 T0026_.01.0596b21: 神一切是神所神是一切所。彼計一切即 T0026_.01.0596b22: 是神已便不知一切。若有沙門梵志於地 T0026_.01.0596b23: 則知地。地非是神地非神所神非地所。彼 T0026_.01.0596b24: 不計地即是神已。彼便知地。如是水火風 T0026_.01.0596b25: 神。天*生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。 T0026_.01.0596b26: 淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨 T0026_.01.0596b27: 即是神已彼便知淨。無量空處無量識處 T0026_.01.0596b28: 無所有處非有想非無想處。一別若干見聞 T0026_.01.0596b29: 識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。 T0026_.01.0596c01: 從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切 T0026_.01.0596c02: 非是神一切非神所神非一切所。彼不計 T0026_.01.0596c03: 一切即是神已。彼便知一切。我於地則知 T0026_.01.0596c04: 地。地非是神地非神所神非地所。我不 T0026_.01.0596c05: 計地即是神已。我便知地。如是水火風 T0026_.01.0596c06: 神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。 T0026_.01.0596c07: 淨非是神淨非神所神非淨所。我不計 T0026_.01.0596c08: 淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識 T0026_.01.0596c09: 處無所有處非有想非無想處。一別若干見 T0026_.01.0596c10: 聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼 T0026_.01.0596c11: 世。從彼世至此世。我於一切則知一切。 T0026_.01.0596c12: 一切非是神一切非神所神非一切所我 T0026_.01.0596c13: 不計一切即是神已。我便知一切。佛説如 T0026_.01.0596c14: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596c19: T0026_.01.0596c20: T0026_.01.0596c21: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0596c24: 優陀羅・蜜丸 瞿曇彌在後
T0026_.01.0596c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林 T0026_.01.0596c28: 住。我依此林住。或無正念便得正念。其心 T0026_.01.0596c29: 不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |