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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0377a01: 世無數生者。若智是修是修果從修生得不 T1546_.28.0377a02: 失。以此智念前世無數生。有如是相貌。非念 T1546_.28.0377a03: 前世智亦非念前世無數生者。除上爾所事。 T1546_.28.0377a04: 除上爾所事。廣説如上。此中行陰作四句。三 T1546_.28.0377a05: 世念前世智及現在念生智生處得智作前三 T1546_.28.0377a06: 句。餘相應不相應行陰四陰及無爲法。作第 T1546_.28.0377a07: 四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知 T1546_.28.0377a08: 過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初 T1546_.28.0377a09: 句者。是自縁念前世智。第二句者。是願智方 T1546_.28.0377a10: 便縁他者。第三句者。是縁他念前世智。第四 T1546_.28.0377a11: 句者。是願智方便自縁者。此四句是略毘婆 T1546_.28.0377a12: 沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心 T1546_.28.0377a13: 者。若智是修是修果從修生得不失。以此智 T1546_.28.0377a14: 念前世。生自陰界入及心。是説自縁念前世 T1546_.28.0377a15: 智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。 T1546_.28.0377a16: 若智是修。乃至廣説。以此智知他此生過去 T1546_.28.0377a17: 陰界入及心。是説願智方便縁他身者。言 T1546_.28.0377a18: 念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若 T1546_.28.0377a19: 智是修。乃至廣説。以此智知前生過去他人 T1546_.28.0377a20: 陰界入及心。是説念前世智縁他者。非念前 T1546_.28.0377a21: 世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智 T1546_.28.0377a22: 是修。乃至廣説。以此智知此生過去自身陰 T1546_.28.0377a23: 界入及心。是説願智方便縁自身者◎ T1546_.28.0377a24: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十 T1546_.28.0377a25: T1546_.28.0377a26: T1546_.28.0377a27: T1546_.28.0377a28: T1546_.28.0377a29: T1546_.28.0377b01: T1546_.28.0377b02: T1546_.28.0377b03: T1546_.28.0377b04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0377b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0377b06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0377b07: 智揵度他心智品第二之三 T1546_.28.0377b08: ◎有自性念生智。問曰。自性念生智體性是 T1546_.28.0377b09: 何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。 T1546_.28.0377b10: 名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦 T1546_.28.0377b11: 如是。此是自性念生智體性。乃至廣説 T1546_.28.0377b12: 已説體性。所以今當説。何故名自性念生智。 T1546_.28.0377b13: 答曰。生而得此智故。名自性念生智。復次住 T1546_.28.0377b14: 善心性不善心性無記心性能知故。名自性 T1546_.28.0377b15: 念生智。復次過去法更不變故名自性。能知 T1546_.28.0377b16: 此法故名自性念生智 T1546_.28.0377b17: 問曰。爲作何業得是智耶。答曰。或有説者。常 T1546_.28.0377b18: 爲衆生。説歡喜樂聞語。彼業能生如是報。復 T1546_.28.0377b19: 有説者。若修治狹小處令使寛博。以此業故。 T1546_.28.0377b20: 在母胎中。而不迫迮。以是業故。能生此報。復 T1546_.28.0377b21: 有説者。若人以甘美飮食施他。彼業得如此 T1546_.28.0377b22: 報。評曰。應作是説。此是不惱害他業報。若衆 T1546_.28.0377b23: 生不作惱害他業。在母胎中。則得寛博。不爲 T1546_.28.0377b24: 風熱冷病脂血所困苦。若出胎時。亦不爲産 T1546_.28.0377b25: 門所逼切。以是事故。不忘所念一切衆生。若 T1546_.28.0377b26: 於産門不逼切者。皆有念前世智。以爲産門 T1546_.28.0377b27: 所逼切故。皆失所念。問曰。念生智爲初時勝 T1546_.28.0377b28: 爲中後時勝耶。答曰。或有初中後盡勝者。或 T1546_.28.0377b29: 有初勝者。如尸婆羅等。初生之時。作如是説。 T1546_.28.0377c01: 此家中頗有種種財物及諸穀米。可以施於 T1546_.28.0377c02: 貧窮者不。或有中時勝者。如頼吒波羅等。或 T1546_.28.0377c03: 有後時勝者。如菴摩羅吒等 T1546_.28.0377c04: 問曰。念生智爲念幾生耶。答曰。或有説者。念 T1546_.28.0377c05: 一生。復有説。念二生。乃至七生。曾聞。王舍 T1546_.28.0377c06: 城中。有屠兒名伽吒。是阿闍貰王少時親 T1546_.28.0377c07: 友。而語阿闍*貰言。太子。汝若登王位時。與 T1546_.28.0377c08: 我作何善事耶。阿闍*貰答言。與汝從心所 T1546_.28.0377c09: 願。阿闍*貰害其父命。而登王位時。屠兒伽 T1546_.28.0377c10: 吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所 T1546_.28.0377c11: 願。今正是時。王答之言。隨意求索。時伽吒屠 T1546_.28.0377c12: 兒。便説心願使我於王舍城内。獨得屠殺。不 T1546_.28.0377c13: 聽餘人。時王語言。汝今何用是弊惡。願爲更 T1546_.28.0377c14: 求餘願。是時屠兒。復語王言。善惡諸業。悉無 T1546_.28.0377c15: 果報。王語之言。何以知之。作是説耶。屠兒答 T1546_.28.0377c16: 言。大王當知。我自憶念。於七世中。在王舍 T1546_.28.0377c17: 城。常屠羊自活。命終之後。生三十三天。至聞 T1546_.28.0377c18: 是語。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王 T1546_.28.0377c19: 言。如其所説。而無有異。此人施辟支佛食。發 T1546_.28.0377c20: 於邪願。使我於王舍城中。常獨殺羊賣肉。以 T1546_.28.0377c21: 此業故。七生人中。七生天上。今於此身。業報 T1546_.28.0377c22: 已盡。却後七日。身壞命終。當生盧臘地獄。以 T1546_.28.0377c23: 是事故知。念生智憶念七世。復有説者。能念 T1546_.28.0377c24: 五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第 T1546_.28.0377c25: 常生餓鬼中。若憶念過去飢渇苦時。則於諸 T1546_.28.0377c26: 有。而生苦想。斷一切縁。獨勤行精進。得須 T1546_.28.0377c27: 陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。 T1546_.28.0377c28: 使我行道。我今應當還求所須施諸比丘。即 T1546_.28.0377c29: 行勸化。時諸比丘。而語之言。汝先嬾惰。今以 T1546_.28.0378a01: 何故。勤行教化。時彼比丘。即向諸比丘。廣説 T1546_.28.0378a02: 上事。以是事故知。念生智憶念五百世事。復 T1546_.28.0378a03: 有一比丘。自憶念次第五百世。生地獄中。若 T1546_.28.0378a04: 憶念受地獄苦時。擧身毛孔。血流而出。汚身 T1546_.28.0378a05: 及衣。日日詣水澡浴浣衣。勤行精進。得阿羅 T1546_.28.0378a06: 漢果。更不澡浴浣衣。時諸比丘。而語之言。汝 T1546_.28.0378a07: 常澡浴浣衣。以水爲淨。今何以不。此比丘向 T1546_.28.0378a08: 諸比丘。廣説上事。如此憶念五百世事。復 T1546_.28.0378a09: 有或憶念世界成時者。曾聞。有旃陀羅王。名 T1546_.28.0378a10: 多羅蠰佉。善通呪術及諸論。有子名奢頭 T1546_.28.0378a11: 羅。顏貌端正。當於爾時。尊者舍利弗。作婆羅 T1546_.28.0378a12: 門。名弗伽羅娑羅。善通皮陀及皮陀分經。 T1546_.28.0378a13: 有女名波翅多。時旃陀羅王。往詣弗伽羅*娑 T1546_.28.0378a14: 羅所。而語之言。可以汝女用妻我子。時弗伽 T1546_.28.0378a15: 羅娑羅婆羅門。便生瞋恚。而語之言。汝於 T1546_.28.0378a16: 四姓卑下。我於四姓尊貴。何縁以女用妻汝 T1546_.28.0378a17: 子。時旃陀羅王。語婆羅門言。夫種族姓尊 T1546_.28.0378a18: 卑。無有常定。汝頗曾聞。誰造梵書耶。婆羅門 T1546_.28.0378a19: 答*言。我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造。復問。 T1546_.28.0378a20: 誰造佉盧吒書耶。婆羅門答言。我聞是佉盧 T1546_.28.0378a21: 吒仙人所造。復問。誰造此皮陀及*皮陀分 T1546_.28.0378a22: 經。而答之言。皆是往昔大婆羅門等之所造 T1546_.28.0378a23: 作。時旃陀羅言。如是等往昔諸人。皆是我身。 T1546_.28.0378a24: 時婆羅門。聞是語已。心生歡喜。便以己女。而 T1546_.28.0378a25: 妻其子。如此憶念世界成時事 T1546_.28.0378a26: 經説。佛告村主。我自憶念九十一劫以來。不 T1546_.28.0378a27: 曾爲飮食故。起身口意惡業。問曰。佛爲以念 T1546_.28.0378a28: 前世智。爲以自性念生智憶念此事。若以念 T1546_.28.0378a29: 前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。 T1546_.28.0378b01: 若以自性念生智知者。何故但説憶念七世 T1546_.28.0378b02: 或五百世。乃至憶念世界成時。而不説憶念 T1546_.28.0378b03: 九十一劫者耶。答曰。應作是説。佛以念前 T1546_.28.0378b04: 世智知。問曰。若然者。何故但説九十一劫。而 T1546_.28.0378b05: 不多耶。尊者波奢説曰。若説百劫。亦生此疑。 T1546_.28.0378b06: 但説此不違法相。復次九十一劫中。有七佛 T1546_.28.0378b07: 出世故。復次從此已來。種相好業故。復有説 T1546_.28.0378b08: 者。以自性念生智知。問曰。若然者。何故説自 T1546_.28.0378b09: 性念生智憶念七世。若五百世。乃至劫成時。 T1546_.28.0378b10: 而不説九十一劫耶。答曰。餘人如此。佛則多 T1546_.28.0378b11: 知。問曰。自性念生智。爲憶念中有時不。答 T1546_.28.0378b12: 曰。或有説者。不知。所以者何。中有微細。非 T1546_.28.0378b13: 自性念生智境界故。評曰。應作是説。憶念中 T1546_.28.0378b14: 有。所以者何。若不憶念者。於前生則憶念少 T1546_.28.0378b15: 多。不憶念少分 T1546_.28.0378b16: 問曰。菩薩前身時。有自性念生智。最後身時。 T1546_.28.0378b17: 爲有不耶。若有者。云何縁力勝因力耶。若無 T1546_.28.0378b18: 者。菩薩云何轉衰退耶。答曰。應作是説。最後 T1546_.28.0378b19: 身有。問曰。若然者。云何現在外縁力。勝過去 T1546_.28.0378b20: 内因力耶。答曰。不以無外縁力故。名爲内因 T1546_.28.0378b21: 力。乃以利根故。名内因力。菩薩於一切衆生。 T1546_.28.0378b22: 根利最勝。誰作是説。菩薩最後身。無外縁力 T1546_.28.0378b23: 耶。淨居諸天。爲現老病死苦。亦因彌伽釋王 T1546_.28.0378b24: 女。爲説讃涅槃。偈如説 T1546_.28.0378b25: 安樂以爲母 無憂以爲父 T1546_.28.0378b26: 寂靜以爲妻 不久汝當得 T1546_.28.0378b27: 見聞是事。心生厭患。然後出家。過去諸佛。亦 T1546_.28.0378b28: 爲菩薩。説道具諸法。如是等。豈非外縁力耶。 T1546_.28.0378b29: 復有説者。最後身無。問曰。若然者。云何菩薩 T1546_.28.0378c01: 轉衰退耶。答曰。菩薩雖無此智。而有勝妙念 T1546_.28.0378c02: 前世智願智 T1546_.28.0378c03: 云何時心解脱。云何不動心解脱。問曰。何故 T1546_.28.0378c04: 作此論。答曰。此是佛經。佛經説。佛告阿難。 T1546_.28.0378c05: 比丘不應樂著聚集種種談議。所以者何。若 T1546_.28.0378c06: 樂著聚集種種談議。欲求身證時心解脱不 T1546_.28.0378c07: 動心解脱者。無有是處。若比丘不樂著聚集 T1546_.28.0378c08: 種種談議。欲求身證時心解脱不動心解脱 T1546_.28.0378c09: 者。斯有是處。佛經雖作是説。而不廣分別。云 T1546_.28.0378c10: 何是解脱體性。云何得此解脱。根楗度雖 T1546_.28.0378c11: 説得是二解脱。而不説此二解脱體性。今欲 T1546_.28.0378c12: 説此二解脱體性故。而作此論。復有説。所以 T1546_.28.0378c13: 作論者。或説時心解脱是有漏非時心解脱 T1546_.28.0378c14: 是無漏。欲止如是説者意。亦明此二解脱是 T1546_.28.0378c15: 無漏。復有説。所以作此論者。或有説時心 T1546_.28.0378c16: 解脱是有爲。非時心解脱是無爲。爲止如是 T1546_.28.0378c17: 説者意。亦明此二解脱是有爲故。復有説。所 T1546_.28.0378c18: 以作論者。或有説時心解脱是學。非時心解 T1546_.28.0378c19: 脱是無學。所以者何。時心解脱有所作故。非 T1546_.28.0378c20: 時心解脱無所作故。爲止如是説者意。亦明 T1546_.28.0378c21: 此二解脱倶是無學故。而作此論 T1546_.28.0378c22: 一切有爲無爲法中。二法是解脱體性。有爲 T1546_.28.0378c23: 法中是大地中解脱。無爲法中是數滅。大地 T1546_.28.0378c24: 中解脱有二種。謂染汚不染汚。染汚者邪解 T1546_.28.0378c25: 脱。不染汚者是正解脱。正解脱有二種。有 T1546_.28.0378c26: 漏無漏。有漏者與不淨無量等相應者是也。 T1546_.28.0378c27: 無漏者學無學。學者。與苦法忍乃至金剛喩 T1546_.28.0378c28: 定相應者是也。無學者是阿羅漢。阿羅漢有 T1546_.28.0378c29: 二種。謂時心解脱。非時心解脱。時心解脱者。 T1546_.28.0379a01: 五種阿羅漢。非時心解脱者。是一種阿羅漢。 T1546_.28.0379a02: 此二種阿羅漢。離欲得無欲。是心解脱。離無 T1546_.28.0379a03: 明是慧解脱。問曰。若離欲得無欲是心解脱。 T1546_.28.0379a04: 離無明是慧解脱者。集法經説云何通。如説 T1546_.28.0379a05: 云何時心解脱。答曰。是不貪善根。對治於 T1546_.28.0379a06: 貪云何非時心解脱。答言。是不癡善根。對治 T1546_.28.0379a07: 於癡。如是解勝是善根性耶。答*曰。集法經 T1546_.28.0379a08: 文應如是説。云何時心解脱。答曰。言與不 T1546_.28.0379a09: 貪善根相應解脱是也。云何非時心解脱。答 T1546_.28.0379a10: 言。與不癡善根相應解脱是也。此文應如是 T1546_.28.0379a11: 説而不説者。有何意耶。答曰。或有爲不貪故 T1546_.28.0379a12: 而斷貪心。或有爲不癡故斷於癡心。是故作 T1546_.28.0379a13: 如是説。問曰。何故名時解脱。答曰。待時得 T1546_.28.0379a14: 故名時。待時者。待於六時。六時者謂衣食臥 T1546_.28.0379a15: 具説法方人。待衣者得好細軟衣。則能得解 T1546_.28.0379a16: 脱。不得則不得解脱。待食者若得蘇蜜肉 T1546_.28.0379a17: 等美食。能得解脱。不得則不得解脱。待臥具 T1546_.28.0379a18: 者。若得厚軟臥具。能得解脱。不得則不得 T1546_.28.0379a19: 解脱。待説法者。若聞善方便説法人所説。則 T1546_.28.0379a20: 能得解脱。不聞則不得解脱。待方者若其方 T1546_.28.0379a21: 寂靜無諸亂鬧。則能得解脱。若不寂靜。則不 T1546_.28.0379a22: 得解脱。待人者若得善性易共住人同處者。 T1546_.28.0379a23: 則能得解脱。不得則不得解脱。何故名非時 T1546_.28.0379a24: 解脱耶。答曰。不待時而得解脱故。名非時解 T1546_.28.0379a25: 脱。不待時者。不待六時。謂衣食臥具説法方 T1546_.28.0379a26: 人等。不待衣時者。著糞掃衣。能修善法。勝 T1546_.28.0379a27: 時解脱著價直百千兩衣。不待食時者。雖 T1546_.28.0379a28: 食下賤麁食。而能修道。勝時解*脱食百味 T1546_.28.0379a29: 食。不待臥具時者。坐於石上。而能修道。勝時 T1546_.28.0379b01: 解脱。坐厚軟座上。不待説法時者。若聞無方 T1546_.28.0379b02: 便説法人所説。則速入禪定。不待方時者。若 T1546_.28.0379b03: 其方多聲亂鬧。則速入定。不待人時者。若得 T1546_.28.0379b04: 惡性。難共住人。而共同處。則速入定。復次狹 T1546_.28.0379b05: 小道。得此法故。名時解脱。問曰。何者是狹小 T1546_.28.0379b06: 道。答曰。或有於一身中種善根第二身成熟 T1546_.28.0379b07: 第三身得解脱。若不以狹小道得者。名非時 T1546_.28.0379b08: 解脱。何者非狹小道。或有於六十劫而修方 T1546_.28.0379b09: 便。如尊者舍利弗。或有於百劫而修方便。如 T1546_.28.0379b10: 辟支佛。或有於三阿僧祇劫而修方便。如佛 T1546_.28.0379b11: 世尊。復次以劣弱道得故。名時解脱。何者是 T1546_.28.0379b12: 劣弱道。於彼善法。不數數修。不常修一切時 T1546_.28.0379b13: 修。若於日初分修。中分後分則不修。若於初 T1546_.28.0379b14: 夜修。中夜後夜則不修。與上相違。名非時解 T1546_.28.0379b15: 脱。復次以多定道得故。名時解脱。以多慧 T1546_.28.0379b16: 道得故。名非時解脱。復次行者若爲適意不 T1546_.28.0379b17: 適意利益不利益苦樂所須具作障礙者。名 T1546_.28.0379b18: 時解脱。與上相違。名非時解脱 T1546_.28.0379b19: 時解脱是五種阿羅漢。非時解脱是一種不 T1546_.28.0379b20: 動法阿羅漢。問曰。何故五種阿羅漢。是時解 T1546_.28.0379b21: 脱。答曰。各有勝故五種阿羅漢是時解脱。以 T1546_.28.0379b22: 人多故。一種不動法阿羅漢。是非時解脱。合 T1546_.28.0379b23: 三乘道故。亦有等義。倶在無過。清淨身中 T1546_.28.0379b24: 生故。復次以下人多故。五種阿羅漢。名時解 T1546_.28.0379b25: 脱以上人少故。一種不動法阿羅漢。名非時 T1546_.28.0379b26: 解脱。如今世間王者。大臣長者居士甚少。卑 T1546_.28.0379b27: 下人甚多。如是辟支佛。得波羅蜜。聲聞甚少。 T1546_.28.0379b28: 時解脱阿羅漢甚多。復次易得易起故。五種 T1546_.28.0379b29: 阿羅漢。是時解脱。難得難起故。一種不動法 T1546_.28.0379c01: 阿羅漢。是非時解脱。如今世人往師子王 T1546_.28.0379c02: 國及眞丹國。還者甚少。若從此村。至彼村。還 T1546_.28.0379c03: 者甚多。彼亦如是。復次時解脱法。不多用功。 T1546_.28.0379c04: 不有所作而得故。五種阿羅漢。是時解脱非 T1546_.28.0379c05: 時解脱法。多用功多有所作而得故。一種不 T1546_.28.0379c06: 動法阿羅漢。名非時解脱。復次時解脱法。有 T1546_.28.0379c07: 増有減故。五種阿羅漢。是時解脱。増者是勝 T1546_.28.0379c08: 進。減者是退。非時解脱。無増減故。一種不動 T1546_.28.0379c09: 法阿羅漢。是非時解脱。無増者無勝進。無減 T1546_.28.0379c10: 者無退◎ T1546_.28.0379c11: ◎如説時解脱是愛法。問曰。何故時解脱是 T1546_.28.0379c12: 愛法耶。答曰。如經本説。時解脱阿羅漢。守護 T1546_.28.0379c13: 愛重此法。使我於此法莫退。如人唯有一目。 T1546_.28.0379c14: 其家眷屬。皆共護之。不令冷熱風坌而毀壞 T1546_.28.0379c15: 之。彼亦如是。復次時解脱阿羅漢。於解脱不 T1546_.28.0379c16: 得自在。多用功乃現在前。起現在故。心生歡 T1546_.28.0379c17: 喜故。名愛法。非時解脱。於解脱得自在。不多 T1546_.28.0379c18: 用功。而現在前。起現在故。心不生喜。不名愛 T1546_.28.0379c19: 法。復次時解脱阿羅漢有退。以畏退故。數數 T1546_.28.0379c20: 起解脱現在前。非時解脱阿羅漢無退。以不 T1546_.28.0379c21: 畏退故。不數數起解脱現在前。復次時解脱 T1546_.28.0379c22: 阿羅漢。多人所愛用故名愛法。與此相違名 T1546_.28.0379c23: 不愛法。復次時解脱阿羅漢。以多信得道故 T1546_.28.0379c24: 名愛法。非時解脱阿羅漢。以慧多得道故。名 T1546_.28.0379c25: 不愛法。復次非時解脱阿羅漢。有憎惡聖道 T1546_.28.0379c26: 善根。如空空無願無願無相無相三昧。以此 T1546_.28.0379c27: 善根。憎惡聖道故。不愛此法。時解脱阿羅漢。 T1546_.28.0379c28: 無此善根故。愛護此法。經本雖不説義應如 T1546_.28.0379c29: 是問曰。何故非時解脱阿羅漢。名不動法耶。 T1546_.28.0380a01: 答曰。以勝妙故。如今世間所有勝妙飮食衣 T1546_.28.0380a02: 服瓔珞所在之處。不動人瞋心。彼亦如是。復 T1546_.28.0380a03: 次煩惱能令人心動。能令人心生。而不熟濕 T1546_.28.0380a04: 而相著以穢汚故。在善心上。無其勢力故。 T1546_.28.0380a05: 不得自在。故名不動。復次已斷煩惱。更不 T1546_.28.0380a06: 復退。故名不動。如善射人正射於的。稱言不 T1546_.28.0380a07: 動。彼亦如是。如經説。佛告舍利弗。若比丘比 T1546_.28.0380a08: 丘尼。有不動解脱法寶瓔珞者。能斷不善法。 T1546_.28.0380a09: 修於善法。問曰。何故不動解脱。名法寶瓔珞 T1546_.28.0380a10: 耶。答曰。以堅牢故。勝妙故。無過故。輕擧故。 T1546_.28.0380a11: 無垢故。清淨故。難得故。名寶瓔珞。復次譬如 T1546_.28.0380a12: 泉池之中。若以寶珠投之。則不雜垢穢。若人 T1546_.28.0380a13: 身中。有不動解脱寶瓔珞者。則不雜煩惱垢 T1546_.28.0380a14: 穢。亦復如是。復次如人屋中有摩尼寶珠者。 T1546_.28.0380a15: 則無黒闇。若人身中有不動法寶珠者。則無 T1546_.28.0380a16: 無明黒闇。亦復如是。復次如方寶珠所置之 T1546_.28.0380a17: 處。即安不動。若人身中有不動解脱方寶珠 T1546_.28.0380a18: 者。其心不動。亦復如是。復次如人家中。有無 T1546_.28.0380a19: 價寶珠者。其家畢竟無貧窮之苦。若人身 T1546_.28.0380a20: 中有不動寶珠者。其人永斷聖道貧窮之苦。 T1546_.28.0380a21: 亦復如是。復次譬如如意寶珠安置幢上。隨 T1546_.28.0380a22: 人意念。雨種種寶。能令百千衆生離貧窮苦。 T1546_.28.0380a23: 佛世尊亦爾。以不動寶珠。安置四無量幢上。 T1546_.28.0380a24: 隨衆生所念。雨種種法寶。除去衆生貧窮法 T1546_.28.0380a25: 寶之苦。亦復如是。問曰。若不動心解脱。是 T1546_.28.0380a26: 勝妙法者。何故經説是不増不減法耶。答曰。 T1546_.28.0380a27: 行者等得此法故。若滿東方有刹利子。若滿 T1546_.28.0380a28: 南方有婆羅門子。若滿西方有居士子。若滿 T1546_.28.0380a29: 北方有首陀子。剃除鬚髮。身著法服。信家非 T1546_.28.0380b01: 家。於正法出家。皆身證不動心解脱。而此法 T1546_.28.0380b02: 無有増減。復次欲説佛法饒財多寶故。佛法 T1546_.28.0380b03: 除不動心解脱。更有無量餘善法功徳。不動 T1546_.28.0380b04: 心解脱。唯是一法故。復次欲現如來身中 T1546_.28.0380b05: 有無量功徳故。除不動心解脱。更有無量餘 T1546_.28.0380b06: 善功徳。不動心解脱。*唯是一法故。復次欲 T1546_.28.0380b07: 令疑者得決定故。經説。尊者目揵連。於僧 T1546_.28.0380b08: 中擯出瞻婆比丘。諸比丘。咸有是念。今僧減 T1546_.28.0380b09: 少。佛作是説。若我弟子。得深遠勝妙。不動心 T1546_.28.0380b10: 解脱。於僧中出者。不能令僧有増有減。何況 T1546_.28.0380b11: 彼犯戒衆威儀。遠離白淨法者。豈能令僧有 T1546_.28.0380b12: 増減耶。復次此法是無増無減法故。無増者 T1546_.28.0380b13: 無勝進。無減者不退失。一切時心解脱。盡 T1546_.28.0380b14: 與盡智相應耶。問曰。何故作此論。答曰。欲令 T1546_.28.0380b15: 疑者得決定故。時解脱阿羅漢修二種慧。謂 T1546_.28.0380b16: 盡智無學正見。非時解脱阿羅漢。修三種慧。 T1546_.28.0380b17: 謂盡智無生智。無學正見。或謂如時解脱阿 T1546_.28.0380b18: 羅漢。修二種慧。非時解脱者亦爾。如非時解 T1546_.28.0380b19: 脱阿羅漢修三種慧。時解脱亦爾。欲決定説 T1546_.28.0380b20: 時解脱修二種慧。非時解脱修三種慧故而 T1546_.28.0380b21: 作此論 T1546_.28.0380b22: 諸時解脱。盡盡智相應耶。廣作四句。如經本 T1546_.28.0380b23: 説。盡智者。時解脱阿羅漢。金剛喩定一刹 T1546_.28.0380b24: 那頃現在前。盡智次第相續起現在前。從盡 T1546_.28.0380b25: 智起。或起無學正見。或起世俗心。非時解 T1546_.28.0380b26: 脱阿羅漢金剛喩定。盡智倶一刹那頃現在 T1546_.28.0380b27: 前。次第相續起無生智現在前。從無生智起。 T1546_.28.0380b28: 或起無學正見。或起世俗心。一切阿羅漢。盡 T1546_.28.0380b29: 修無學正見。不必盡起現在前。問曰。盡智無 T1546_.28.0380c01: 生智。有何差別耶。答曰。或有説者。名即差 T1546_.28.0380c02: 別。是名盡智。是名無生智。復次所作已竟名 T1546_.28.0380c03: 盡智。從無學因生名無生智。復次或未曾得 T1546_.28.0380c04: 而得。或曾得而得。名盡智。未曾得而得。名無 T1546_.28.0380c05: 生智。復次解脱道勝進道所攝名盡智。唯勝 T1546_.28.0380c06: 進道所攝。名無生智。復次盡智有五種阿羅 T1546_.28.0380c07: 漢。無生智有一種阿羅漢。謂不動心解脱。盡 T1546_.28.0380c08: 智無生智。是謂差別。問曰。初盡智爲是何智 T1546_.28.0380c09: 耶。答曰。或有説者。是苦比智。所以者何。行者 T1546_.28.0380c10: 初入聖道時觀果。出亦觀果。如以毒箭射獸。 T1546_.28.0380c11: 毒遍身中。後若死時。毒氣還在瘡孔彼亦如 T1546_.28.0380c12: 是。復有説者。是集比智。所以者何。行者入聖 T1546_.28.0380c13: 道時觀果。出聖道時觀因故。如是生死法。或 T1546_.28.0380c14: 是因是果。若知因知果。則生死道斷。名爲 T1546_.28.0380c15: 苦邊。評曰。應作是説。是苦比智集比智。若是 T1546_.28.0380c16: 苦比智非集比智。若是集比智非苦比智◎ T1546_.28.0380c17: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十一 T1546_.28.0380c18: T1546_.28.0380c19: T1546_.28.0380c20: T1546_.28.0380c21: T1546_.28.0380c22: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0380c23: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0380c24: 共道泰等 譯 T1546_.28.0380c25: 智揵度他心智品第二之四 T1546_.28.0380c26: ◎我生已盡者。爲盡過去生。爲盡未來生。爲 T1546_.28.0380c27: 盡現在生。言我生盡耶。若盡過去生。過去生 T1546_.28.0380c28: 已滅。若盡未來生。未來生未至。若盡現在生。 T1546_.28.0380c29: 現在生不住。答曰。應作是説。盡三世生。所以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |