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T0375_.12.0643a01: 是故依法不依於人。若復有人以微妙語
T0375_.12.0643a02: 宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
T0375_.12.0643a03: 不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
T0375_.12.0643a04: 不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
T0375_.12.0643a05: 若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
T0375_.12.0643a06: 和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
T0375_.12.0643a07: 此識不可依止
T0375_.12.0643a08: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
T0375_.12.0643a09: 儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
T0375_.12.0643a10: 方便所説法中不生執著。是名了義。若有
T0375_.12.0643a11: 能住如是等中。當知是人則爲已得住第
T0375_.12.0643a12: 一義。是故名爲依了義經不依不了義
T0375_.12.0643a13: 不了義者如經中説一切燒燃一切無常
T0375_.12.0643a14: 一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
T0375_.12.0643a15: 義。何以故。以不能了如是義故。令諸
T0375_.12.0643a16: 衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0375_.12.0643a17: 義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
T0375_.12.0643a18: 一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
T0375_.12.0643a19: 如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
T0375_.12.0643a20: 子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
T0375_.12.0643a21: 宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
T0375_.12.0643a22: 觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
T0375_.12.0643a23: 所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
T0375_.12.0643a24: 財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
T0375_.12.0643a25: 越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
T0375_.12.0643a26: 立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
T0375_.12.0643a27: 田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
T0375_.12.0643a28: 要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
T0375_.12.0643a29: 若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
T0375_.12.0643b01: 依止。若有説言有時非時有能護法不
T0375_.12.0643b02: 能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
T0375_.12.0643b03: 淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0375_.12.0643b04: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
T0375_.12.0643b05: 應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
T0375_.12.0643b06: 爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
T0375_.12.0643b07: 即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
T0375_.12.0643b08: 一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
T0375_.12.0643b09: 經典
T0375_.12.0643b10: ＊大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0643b11:
T0375_.12.0643b12:
T0375_.12.0643b13:
T0375_.12.0643b14: ＊大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0643b15: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0643b16: ＊邪正品第九
T0375_.12.0643b17: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0375_.12.0643b18: 等應當依止耶
T0375_.12.0643b19: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0375_.12.0643b20: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0375_.12.0643b21: 諸餘經律能受持者
T0375_.12.0643b22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
T0375_.12.0643b23: 魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
T0375_.12.0643b24: 有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
T0375_.12.0643b25: 如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
T0375_.12.0643b26: 百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
T0375_.12.0643b27: 如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
T0375_.12.0643b28: 比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
T0375_.12.0643b29: 化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
T0375_.12.0643c01: 身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
T0375_.12.0643c02: 法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
T0375_.12.0643c03: 於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
T0375_.12.0643c04: 宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
T0375_.12.0643c05: 人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
T0375_.12.0643c06: 者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
T0375_.12.0643c07: 施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
T0375_.12.0643c08: 以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0375_.12.0643c09: 緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
T0375_.12.0643c10: 是説者。當知悉是魔之所説
T0375_.12.0643c11: 善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
T0375_.12.0643c12: 已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
T0375_.12.0643c13: 衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
T0375_.12.0643c14: 隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
T0375_.12.0643c15: 如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
T0375_.12.0643c16: 若能隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0643c17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c18: 不可信者。是魔所説
T0375_.12.0643c19: 若復有説如來出世於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c20: 此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
T0375_.12.0643c21: 有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
T0375_.12.0643c22: 所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
T0375_.12.0643c23: 王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
T0375_.12.0643c24: 名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
T0375_.12.0643c25: 諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
T0375_.12.0643c26: 所説
T0375_.12.0643c27: 若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
T0375_.12.0643c28: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
T0375_.12.0643c29: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔
T0375_.12.0644a01: 眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0644a02: 若有經律説言菩薩爲太子時以欲心故
T0375_.12.0644a03: 四方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。
T0375_.12.0644a04: 如是經律波旬所説
T0375_.12.0644a05: 若有説言菩薩久已捨離欲心妻息之屬。乃
T0375_.12.0644a06: 至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何
T0375_.12.0644a07: 況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是
T0375_.12.0644a08: 佛所説。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若
T0375_.12.0644a09: 有隨順佛經律者。即是菩薩
T0375_.12.0644a10: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘
T0375_.12.0644a11: 受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗金銀
T0375_.12.0644a12: 琉璃眞珠頗梨車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧
T0375_.12.0644a13: 玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植
T0375_.12.0644a14: 販賣市易儲積穀米。如是衆事佛大慈故。憐
T0375_.12.0644a15: 愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
T0375_.12.0644a16: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所
T0375_.12.0644a17: 住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳及波
T0375_.12.0644a18: 斯匿王。説言比丘。不應受畜金銀琉璃頗
T0375_.12.0644a19: 梨眞珠車＊ &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢
T0375_.12.0644a20: 僕使童男童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸
T0375_.12.0644a21: 銅鐵釜鍑大小銅＊盤種種雜色床敷臥具資
T0375_.12.0644a22: 生所須。所謂屋宅耕田種植。販賣市易自手
T0375_.12.0644a23: 作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀
T0375_.12.0644a24: 星宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男
T0375_.12.0644a25: 是女非男非女六十四能。復有十八惑人呪
T0375_.12.0644a26: 術種種工巧。或説世間無量俗事。散香末
T0375_.12.0644a27: 香塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲
T0375_.12.0644a28: 貪利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉。
T0375_.12.0644a29: 和合毒藥治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。
T0375_.12.0644b01: 造扇箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及
T0375_.12.0644b02: 諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高
T0375_.12.0644b03: 聲大笑或復默然。於諸法中多生疑惑。多
T0375_.12.0644b04: 語妄説長短好醜或善不善。好著好衣。如
T0375_.12.0644b05: 是種種不淨之物。於施主前躬自讃歎。出
T0375_.12.0644b06: 入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博奕。如是
T0375_.12.0644b07: 之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗
T0375_.12.0644b08: 役使。譬如莠稗悉滅無餘。當知是等經律
T0375_.12.0644b09: 所制。悉是如來之所説也。若有隨順魔所
T0375_.12.0644b10: 説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是
T0375_.12.0644b11: 菩薩
T0375_.12.0644b12: 若有説言菩薩爲欲供養天神故入天祠。
T0375_.12.0644b13: 所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以
T0375_.12.0644b14: 入者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾無
T0375_.12.0644b15: 有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。
T0375_.12.0644b16: 知其威儀文章伎藝。僕使鬪説不能和合。
T0375_.12.0644b17: 不爲男女國王大臣之所恭敬。又亦不知
T0375_.12.0644b18: 和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者
T0375_.12.0644b19: 是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。
T0375_.12.0644b20: 如以刀割及香塗身。於此二人不生増益
T0375_.12.0644b21: 損減之心。唯能處中故名如來。如是經律
T0375_.12.0644b22: 當知是魔之所説也
T0375_.12.0644b23: 若有説言。菩薩如是示入天祠外學法中
T0375_.12.0644b24: 出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文
T0375_.12.0644b25: 章＊伎藝。示入書堂＊伎巧之處。能善和合
T0375_.12.0644b26: 僕使鬪諍。於諸大衆童男童女後宮妃后
T0375_.12.0644b27: 人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊
T0375_.12.0644b28: 最上。復爲是等之所恭敬。亦能示現如是
T0375_.12.0644b29: 等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不
T0375_.12.0644c01: 受塵垢。爲度一切諸衆生故。善行如是種
T0375_.12.0644c02: 種方便隨順世法。如是經律當知即是如
T0375_.12.0644c03: 來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若
T0375_.12.0644c04: 能隨順佛所説者。是大菩薩。若有説言如
T0375_.12.0644c05: 來爲我解説經律。若惡法中輕重之罪。及偸
T0375_.12.0644c06: 蘭遮其性皆重。我等律中終不爲之。我久忍
T0375_.12.0644c07: 受如是之法汝等不信。我當云何自捨己
T0375_.12.0644c08: 律就汝律耶。汝所有律是魔所説。我等經
T0375_.12.0644c09: 律是佛所制。如來先説九部法印。如是九印
T0375_.12.0644c10: 印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。
T0375_.12.0644c11: 如來所説無量經律。何處有説方等經耶。
T0375_.12.0644c12: 如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。
T0375_.12.0644c13: 當知必定調達所作。調達惡人以滅善法
T0375_.12.0644c14: 造方等經。我等不信如是等經是魔所説。
T0375_.12.0644c15: 何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝
T0375_.12.0644c16: 經中有。我經中無。我經律中如來説言。我涅
T0375_.12.0644c17: 槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經
T0375_.12.0644c18: 典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説
T0375_.12.0644c19: 言。過九部經有方等典。若有人能了知其
T0375_.12.0644c20: 義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之
T0375_.12.0644c21: 物。微妙清淨猶如滿月。若有説言如來雖
T0375_.12.0644c22: 爲一一經律演説義味如恒沙等。我律中
T0375_.12.0644c23: 無。將知爲無。如其有者。如來何故於我律
T0375_.12.0644c24: 中而不解説。是故我今不能信受。當知是
T0375_.12.0644c25: 人則爲得罪。是人復言。如是經律我當
T0375_.12.0644c26: 受持。何以故。當爲我作知足少欲斷除煩
T0375_.12.0644c27: 惱智慧涅槃善法因故。如是説者非我弟
T0375_.12.0644c28: 子
T0375_.12.0644c29: 若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。
T0375_.12.0645a01: 當知是人眞我弟子。若有不受方等經者。
T0375_.12.0645a02: 當知是人非我弟子。不爲佛法而出家也。
T0375_.12.0645a03: 即是邪見外道弟子。如是經律是佛所説。若
T0375_.12.0645a04: 不如是是魔所説。若有隨順魔所説者。是
T0375_.12.0645a05: 魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0645a06: 復次善男子。若有説言如來不爲無量功
T0375_.12.0645a07: 徳之所成就。無常變異。以得空法宣説無
T0375_.12.0645a08: 我不順世間。如是經律名魔所説
T0375_.12.0645a09: 若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿
T0375_.12.0645a10: 僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如
T0375_.12.0645a11: 是經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是
T0375_.12.0645a12: 魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0645a13: 復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。
T0375_.12.0645a14: 衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比
T0375_.12.0645a15: 丘實無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷
T0375_.12.0645a16: 若犯一者。猶如析石不可還合。若有自説
T0375_.12.0645a17: 得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實
T0375_.12.0645a18: 無所得詐現得相故。如是之人退失人法。
T0375_.12.0645a19: 是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持
T0375_.12.0645a20: 戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。心生
T0375_.12.0645a21: 念言謂得羅漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作
T0375_.12.0645a22: 是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅
T0375_.12.0645a23: 三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未
T0375_.12.0645a24: 得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願
T0375_.12.0645a25: 大王。勿爲我説不知足法。不知足者。乃至
T0375_.12.0645a26: 謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今
T0375_.12.0645a27: 若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足
T0375_.12.0645a28: 之行諸佛所＊讃。是故我欲終身歡樂奉修
T0375_.12.0645a29: 知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱
T0375_.12.0645b01: 我得我今不受。故名知足。時王答言。大師
T0375_.12.0645b02: 實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆
T0375_.12.0645b03: 宣告。内外人民中宮妃后。悉令皆知得沙
T0375_.12.0645b04: 門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊
T0375_.12.0645b05: 重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因
T0375_.12.0645b06: 縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不毀
T0375_.12.0645b07: 犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。
T0375_.12.0645b08: ＊讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説
T0375_.12.0645b09: 言是人得罪。當知是經是魔所説
T0375_.12.0645b10: 復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆
T0375_.12.0645b11: 有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即
T0375_.12.0645b12: 得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
T0375_.12.0645b13: 若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作
T0375_.12.0645b14: 佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有
T0375_.12.0645b15: 佛性。成以不成未能審之。王言大徳。如
T0375_.12.0645b16: 其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實
T0375_.12.0645b17: 如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波
T0375_.12.0645b18: 羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我
T0375_.12.0645b19: 今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人
T0375_.12.0645b20: 雖未得成無上道果。已爲得福無量無邊
T0375_.12.0645b21: 不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。
T0375_.12.0645b22: 一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八
T0375_.12.0645b23: 十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀
T0375_.12.0645b24: 成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有
T0375_.12.0645b25: 佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0645b26: 得名爲佛有大慈悲。如是經律是佛所説。
T0375_.12.0645b27: 若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順
T0375_.12.0645b28: 是大菩薩
T0375_.12.0645b29: 復有説言無四波羅夷。十三僧殘。二不定
T0375_.12.0645c01: 法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。衆多
T0375_.12.0645c02: 學法。七滅＊諍等無偸蘭遮。五逆等罪及一
T0375_.12.0645c03: 闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外
T0375_.12.0645c04: 道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒
T0375_.12.0645c05: 可犯。此是如來示現怖人故説斯戒。若
T0375_.12.0645c06: 言佛説我諸比丘若欲行婬應捨法服
T0375_.12.0645c07: 著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因縁
T0375_.12.0645c08: 非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲
T0375_.12.0645c09: 得正解脱。或命終後生於天上。古今有之
T0375_.12.0645c10: 非獨我作。或犯四重或犯五戒。或行一切
T0375_.12.0645c11: 不淨律儀。猶故得具眞正解脱。如來雖説
T0375_.12.0645c12: 犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳墮
T0375_.12.0645c13: 在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至
T0375_.12.0645c14: 突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言
T0375_.12.0645c15: 是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説
T0375_.12.0645c16: 是魔經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。
T0375_.12.0645c17: 乃至細微當受苦報無有齊限。如是知
T0375_.12.0645c18: 已。防護自身如龜藏六。若有律師復作
T0375_.12.0645c19: 是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應
T0375_.12.0645c20: 親近。如佛所説
T0375_.12.0645c21:     若過一法是名妄語不見後世
T0375_.12.0645c22:     無惡不造
T0375_.12.0645c23: 是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。
T0375_.12.0645c24: 況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷
T0375_.12.0645c25: 而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。
T0375_.12.0645c26: 若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經
T0375_.12.0645c27: 中。亦説有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等
T0375_.12.0645c28: 應當苦治。衆生若不護持禁戒。云何當得
T0375_.12.0645c29: 見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒
T0375_.12.0646a01: 然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐
T0375_.12.0646a02: 三菩提。九部經中無方等經。是故不説有
T0375_.12.0646a03: 佛性耳。經雖不説當知實有。若作是説。當
T0375_.12.0646a04: 知是人眞我弟子
T0375_.12.0646a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一切衆
T0375_.12.0646a06: 生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説
T0375_.12.0646a07: 有。云何不犯波羅夷耶
T0375_.12.0646a08: 佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷
T0375_.12.0646a09: 罪。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶
T0375_.12.0646a10: 無八種者。是人無罪。若有説言九部經中
T0375_.12.0646a11: 無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘
T0375_.12.0646a12: 大智海中説有佛性。二乘之人所不知見。
T0375_.12.0646a13: 是故説無。無有罪也。如是境界諸佛所
T0375_.12.0646a14: 知。非是聲聞縁覺所及。善男子。若人不聞
T0375_.12.0646a15: 如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。
T0375_.12.0646a16: 何等名爲祕密之藏。所謂方等大乘經典。善
T0375_.12.0646a17: 男子。有諸外道。或説我常或説我斷。如來
T0375_.12.0646a18: 不爾。亦説有我亦説無我。是名中道。若
T0375_.12.0646a19: 有説言佛説中道一切衆生悉有佛性。煩
T0375_.12.0646a20: 惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷
T0375_.12.0646a21: 壞煩惱。若有能作如是説者。當知是人不
T0375_.12.0646a22: 犯四重。若有不作如是説者。是則名爲
T0375_.12.0646a23: 犯波羅夷。若有説言我已成就阿耨多羅
T0375_.12.0646a24: 三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性
T0375_.12.0646a25: 者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因
T0375_.12.0646a26: 縁我今已得成就菩提。當知是人則名爲
T0375_.12.0646a27: 犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修
T0375_.12.0646a28: 習諸善方便。是故未見。以未見故不能得
T0375_.12.0646a29: 成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義
T0375_.12.0646b01: 故。佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世
T0375_.12.0646b02: 尊。有王問言。云何比丘墮過人法
T0375_.12.0646b03: 佛告迦葉。若有比丘爲利養故。爲飮食
T0375_.12.0646b04: 故。作諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間
T0375_.12.0646b05: 人定實知我是眞乞士。以是因縁。令我大
T0375_.12.0646b06: 得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常
T0375_.12.0646b07: 念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間
T0375_.12.0646b08: 人。謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷
T0375_.12.0646b09: 等。咸共指我作如是言。是人福徳眞是聖
T0375_.12.0646b10: 人。如是思惟。專爲求利非爲求法。行來
T0375_.12.0646b11: 出入進止安詳執持衣鉢不失威儀。獨坐
T0375_.12.0646b12: 空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是
T0375_.12.0646b13: 比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是
T0375_.12.0646b14: 因縁。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致
T0375_.12.0646b15: 供養衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛
T0375_.12.0646b16: 重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人
T0375_.12.0646b17: 法。復有比丘。爲欲建立無上正法住空
T0375_.12.0646b18: 閑處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好
T0375_.12.0646b19: 比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信
T0375_.12.0646b20: 心。以此因縁。我得無量諸比丘等以爲眷
T0375_.12.0646b21: 屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持
T0375_.12.0646b22: 戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大
T0375_.12.0646b23: 義。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。
T0375_.12.0646b24: 善解如來所説經律輕重之義。復言。我今亦
T0375_.12.0646b25: 有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我
T0375_.12.0646b26: 當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣
T0375_.12.0646b27: 爲無量諸優婆塞。説言。汝等盡有佛性。我
T0375_.12.0646b28: 與汝等倶當安住如來道地。成阿耨多羅
T0375_.12.0646b29: 三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是説
T0375_.12.0646c01: 者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言
T0375_.12.0646c02: 有犯突吉羅者。忉利天上日月歳數八百萬
T0375_.12.0646c03: 歳。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮
T0375_.12.0646c04: 罪。此大乘中若有比丘犯偸蘭遮不應親
T0375_.12.0646c05: 近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若有長
T0375_.12.0646c06: 者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比
T0375_.12.0646c07: 丘見花貫中縷不問輒取。名偸蘭遮。若知
T0375_.12.0646c08: 不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偸
T0375_.12.0646c09: 蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔
T0375_.12.0646c10: 朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中。或得
T0375_.12.0646c11: 珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是
T0375_.12.0646c12: 比丘名爲不淨。多起鬪＊諍。善優婆塞不
T0375_.12.0646c13: 應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名
T0375_.12.0646c14: 爲二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身
T0375_.12.0646c15: 即爲女。欲貪男時身即爲男如是比丘名
T0375_.12.0646c16: 爲惡根。不名爲男不名爲女。不名出家
T0375_.12.0646c17: 不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。
T0375_.12.0646c18: 於佛法中沙門法者。應生悲心覆育衆生。
T0375_.12.0646c19: 乃至螘子應施無畏。是沙門法。遠離飮酒
T0375_.12.0646c20: 乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中
T0375_.12.0646c21: 不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢
T0375_.12.0646c22: 中。亦復如是。是沙門法
T0375_.12.0646c23: 迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬
T0375_.12.0646c24: 欲。是犯戒不
T0375_.12.0646c25: 佛言不也。應於婬欲生臭穢想乃至不生
T0375_.12.0646c26: 一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤
T0375_.12.0646c27: 應生悔。比丘乞食受供養時。應如饑世
T0375_.12.0646c28: 食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門
T0375_.12.0646c29: 當知是佛所説經律。若有隨順魔所説者。
T0375_.12.0647a01: 是魔眷屬。若能隨順佛所説者。是名菩薩。
T0375_.12.0647a02: 若有説言佛聽比丘。常翹一脚寂默不
T0375_.12.0647a03: 言。投淵。赴火。自墜高巖不避險難。服
T0375_.12.0647a04: 毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害衆生
T0375_.12.0647a05: 方道呪術。旃陀羅子無根二根及不定根身
T0375_.12.0647a06: 根不具。如是等輩。如來悉聽出家爲道。是
T0375_.12.0647a07: 名魔説。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍
T0375_.12.0647a08: 奢耶衣革屣等物。除是之外。若有説言聽
T0375_.12.0647a09: 著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之
T0375_.12.0647a10: 屬皆有壽命。佛説是已便入涅槃。若有經
T0375_.12.0647a11: 律作是説者。當知即是魔之所説。我亦不
T0375_.12.0647a12: 聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。又亦
T0375_.12.0647a13: 不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺
T0375_.12.0647a14: 害衆生方道呪術。珂貝象牙以爲革屣儲
T0375_.12.0647a15: 畜種子草木有命。著摩訶楞伽若言世尊。
T0375_.12.0647a16: 作如是説當知是爲外道眷屬。非我弟子。
T0375_.12.0647a17: 我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣
T0375_.12.0647a18: 憍奢＊耶衣。我説四大無有壽命。若有經律
T0375_.12.0647a19: 作是説者。是名佛説。若有隨順佛所説者。
T0375_.12.0647a20: 當知是等眞我弟子。若有不隨佛所説者。
T0375_.12.0647a21: 是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人
T0375_.12.0647a22: 是大菩薩。善男子。魔説佛説差別之相。今已
T0375_.12.0647a23: 爲汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始
T0375_.12.0647a24: 知魔説佛説差別之相。因是得入佛法深
T0375_.12.0647a25: 義。佛＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是
T0375_.12.0647a26: 曉了分別。是名黠慧
T0375_.12.0647a27:   ＊大般涅槃經四諦品第十
T0375_.12.0647a28: 佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以
T0375_.12.0647a29: 故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄
T0375_.12.0647b01: 衆生應有聖諦。善男子。若復有人。不知如
T0375_.12.0647b02: 來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身
T0375_.12.0647b03: 非是法身。不知如來道徳威力。是名爲苦。
T0375_.12.0647b04: 何以故。以不知故。法見非法非法見法。當
T0375_.12.0647b05: 知是人必墮惡趣輪轉生死。増長諸結多
T0375_.12.0647b06: 受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或
T0375_.12.0647b07: 聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後
T0375_.12.0647b08: 解脱時乃能證知如來常住無有變易。既證
T0375_.12.0647b09: 知已。而作是言。我於往昔曾聞是義。今得
T0375_.12.0647b10: 解脱方乃證知。我於本際以不知故。輪轉
T0375_.12.0647b11: 生死周迴無窮。始於今日乃得眞智。若如
T0375_.12.0647b12: 是知眞是修苦多所利益。若不知者雖復
T0375_.12.0647b13: 勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人
T0375_.12.0647b14: 不能如是修習。是名爲苦非苦聖諦。苦集
T0375_.12.0647b15: 諦者。於眞法中。不生眞智。受不淨物。所謂
T0375_.12.0647b16: 奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令
T0375_.12.0647b17: 久住。以是因縁不知法性。以不知故。輪
T0375_.12.0647b18: 轉生死多受苦惱。不得生天及正解脱。若
T0375_.12.0647b19: 有深知不壞正法。以是因縁得生天上
T0375_.12.0647b20: 及正解脱。若有不知苦集諦處。而言正法
T0375_.12.0647b21: 無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫。
T0375_.12.0647b22: 流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。
T0375_.12.0647b23: 是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。
T0375_.12.0647b24: 是名爲集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修
T0375_.12.0647b25: 習學空法。是爲不善何以故。滅一切法故。
T0375_.12.0647b26: 壞於如來眞法藏故。作是修學是名修空。
T0375_.12.0647b27: 修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空
T0375_.12.0647b28: 是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。
T0375_.12.0647b29: 若有説言。有如來藏雖不可見。若能滅
T0375_.12.0647c01: 除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因
T0375_.12.0647c02: 縁。於諸法中而得自在。若有修習如來
T0375_.12.0647c03: 密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生
T0375_.12.0647c04: 死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖
T0375_.12.0647c05: 有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來祕密
T0375_.12.0647c06: 藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。
T0375_.12.0647c07: 是我弟子。若有不能作如是修。是名修
T0375_.12.0647c08: 空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正
T0375_.12.0647c09: 解脱。有諸衆生顛倒心。言無佛法僧及正
T0375_.12.0647c10: 解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此
T0375_.12.0647c11: 因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於
T0375_.12.0647c12: 如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此
T0375_.12.0647c13: 一念於無量世。自在果報隨意而得。何以
T0375_.12.0647c14: 故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無
T0375_.12.0647c15: 量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正
T0375_.12.0647c16: 覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習
T0375_.12.0647c17: 是見。是虚妄修非道聖諦。若修是法爲常
T0375_.12.0647c18: 住者。是我弟子眞見修習四聖諦法。是名
T0375_.12.0647c19: 四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知
T0375_.12.0647c20: 修習甚深四聖諦法
T0375_.12.0647c21:   ＊大般涅槃經四倒品第十一
T0375_.12.0647c22: 佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中
T0375_.12.0647c23: 生於苦想。名曰＊顛倒。非苦者名爲如來。
T0375_.12.0647c24: 生苦想者。謂諸如來無常變異。若説如來
T0375_.12.0647c25: 是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦
T0375_.12.0647c26: 身。入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而
T0375_.12.0647c27: 生苦想。是名＊顛倒。我若説言如來常者。
T0375_.12.0647c28: 即是我見。以我見故有無量罪。是故應説
T0375_.12.0647c29: 如來無常。如是説者我則受樂。如來無常即
T0375_.12.0648a01: 爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生
T0375_.12.0648a02: 樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。
T0375_.12.0648a03: 樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是
T0375_.12.0648a04: 無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是
T0375_.12.0648a05: 名爲樂若我説言如來是常。云何復得入
T0375_.12.0648a06: 於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而
T0375_.12.0648a07: 取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。
T0375_.12.0648a08: 是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛
T0375_.12.0648a09: 倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
T0375_.12.0648a10: 若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛
T0375_.12.0648a11: 倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是
T0375_.12.0648a12: 名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦
T0375_.12.0648a13: 説有我。世間之人雖説有我無有佛性。
T0375_.12.0648a14: 是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛
T0375_.12.0648a15: 倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無
T0375_.12.0648a16: 我。是名我中生無我想。若言佛法必定無
T0375_.12.0648a17: 我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛
T0375_.12.0648a18: 倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是
T0375_.12.0648a19: 名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非
T0375_.12.0648a20: 煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若
T0375_.12.0648a21: 有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛
T0375_.12.0648a22: 之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨
T0375_.12.0648a23: 淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無
T0375_.12.0648a24: 有一法。是不淨者。以無不淨定當得入
T0375_.12.0648a25: 清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是
T0375_.12.0648a26: 虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」
T0375_.12.0648a27: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正
T0375_.12.0648a28: 見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人
T0375_.12.0648a29: ＊大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0648b01:
T0375_.12.0648b02:
T0375_.12.0648b03: ＊大般涅槃經卷第八
T0375_.12.0648b04: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0648b05:   ＊如來性品第十二
T0375_.12.0648b06: 迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛
T0375_.12.0648b07: 言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉
T0375_.12.0648b08: 有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常
T0375_.12.0648b09: 爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
T0375_.12.0648b10: 男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
T0375_.12.0648b11: 小無有知者。時有異人善知方便語貧
T0375_.12.0648b12: 女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女
T0375_.12.0648b13: 即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然
T0375_.12.0648b14: 後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能
T0375_.12.0648b15: 示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況
T0375_.12.0648b16: 汝能知。是人＊復言。我今審能。女人答言。我
T0375_.12.0648b17: 亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金
T0375_.12.0648b18: 藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是
T0375_.12.0648b19: 人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不
T0375_.12.0648b20: 能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今
T0375_.12.0648b21: 普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆
T0375_.12.0648b22: 蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今
T0375_.12.0648b23: 日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生
T0375_.12.0648b24: 見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者
T0375_.12.0648b25: 即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞
T0375_.12.0648b26: 金藏者即佛性也
T0375_.12.0648b27: 復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得
T0375_.12.0648b28: 病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種
T0375_.12.0648b29: 藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服
T0375_.12.0648c01: 藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時
T0375_.12.0648c02: 女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳
T0375_.12.0648c03: 毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞
T0375_.12.0648c04: 乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚
T0375_.12.0648c05: 子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是
T0375_.12.0648c06: 故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝
T0375_.12.0648c07: 藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其
T0375_.12.0648c08: 兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度
T0375_.12.0648c09: 一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷
T0375_.12.0648c10: 我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現
T0375_.12.0648c11: 出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞
T0375_.12.0648c12: 實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其
T0375_.12.0648c13: 子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説
T0375_.12.0648c14: 言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而
T0375_.12.0648c15: 喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。
T0375_.12.0648c16: 是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已
T0375_.12.0648c17: 漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。
T0375_.12.0648c18: 不得不有
T0375_.12.0648c19: 迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
T0375_.12.0648c20: 嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
T0375_.12.0648c21: 應有知。以是義故定知無我。若定有我受
T0375_.12.0648c22: 生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是
T0375_.12.0648c23: 常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹
T0375_.12.0648c24: 利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今
T0375_.12.0648c25: 見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切
T0375_.12.0648c26: 衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是
T0375_.12.0648c27: 常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺
T0375_.12.0648c28: 盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性
T0375_.12.0648c29: 常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見

Footnote:

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