大正蔵検索 INBUDS
|
瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0454a01: 比度量法亦有可得。如是名依證成道理 T1579_.30.0454a02: 尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性 T1579_.30.0454a03: 安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議 T1579_.30.0454a04: 不應分別應生勝解。如是名依法爾道 T1579_.30.0454a05: 理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思 T1579_.30.0454a06: 六事差別所縁毘鉢舍那 T1579_.30.0454a07: 瑜伽師地論卷第三十 T1579_.30.0454a08: T1579_.30.0454a09: T1579_.30.0454a10: T1579_.30.0454a11: T1579_.30.0454a12: T1579_.30.0454a13: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0454a14: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0454a15: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之二 T1579_.30.0454a16: 云何勤修縁起觀者。尋思六事差別所縁毘 T1579_.30.0454a17: 鉢舍那。謂依縁性縁起増上正法聽聞受持 T1579_.30.0454a18: 増上力故。能正了知如是如是諸法生故 T1579_.30.0454a19: 彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此 T1579_.30.0454a20: 中都無自在作者生者化者能造諸法。亦 T1579_.30.0454a21: 無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能 T1579_.30.0454a22: 了知如是等義。是名尋思諸縁起義。復審 T1579_.30.0454a23: 思擇十二有支若内若外而起勝解。是名 T1579_.30.0454a24: 尋思諸縁起事。復審思擇無明支等前際無 T1579_.30.0454a25: 知後際無知。如是廣説如前分別縁起支 T1579_.30.0454a26: 中。是名尋思縁起自相。復審思擇如是一 T1579_.30.0454a27: 切縁生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。 T1579_.30.0454a28: 是故前後皆是無常皆有生老病死法故其 T1579_.30.0454a29: 性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空 T1579_.30.0454b01: 無我。是名尋思縁起共相。復審思擇我若 T1579_.30.0454b02: 於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷 T1579_.30.0454b03: 惑便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。若不迷 T1579_.30.0454b04: 惑便無顛倒。白品所攝。廣説如前。是名尋 T1579_.30.0454b05: 思諸縁起品。復審思擇於過去世所得自 T1579_.30.0454b06: 體無正常性如是已住。於現在世所得自 T1579_.30.0454b07: 體無正常性如是今住。於未來世所得自 T1579_.30.0454b08: 體無正常性如是當住。是名尋思諸縁起 T1579_.30.0454b09: 時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰 T1579_.30.0454b10: 都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法 T1579_.30.0454b11: 假想建立。謂於無明縁行乃至生縁老死 T1579_.30.0454b12: 中。發起假相施設言論。説爲作者及與受 T1579_.30.0454b13: 者。有如是名如是種。如是姓如是飮食。 T1579_.30.0454b14: 如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。 T1579_.30.0454b15: 如是極於壽量邊際。又於此中有二種果 T1579_.30.0454b16: 及二種因。二種果者。一自體果。二受用境 T1579_.30.0454b17: 界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果 T1579_.30.0454b18: 者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境 T1579_.30.0454b19: 界果者。謂愛非愛業増上所起六觸所生諸 T1579_.30.0454b20: 受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡爲 T1579_.30.0454b21: 先生福非福及不動行。行能攝受後有之 T1579_.30.0454b22: 識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展 T1579_.30.0454b23: 轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。 T1579_.30.0454b24: 爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次 T1579_.30.0454b25: 第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名 T1579_.30.0454b26: 牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生 T1579_.30.0454b27: 受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品 T1579_.30.0454b28: 癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業 T1579_.30.0454b29: 種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生 T1579_.30.0454c01: 起因。由此二因増上力故。便爲三苦之所 T1579_.30.0454c02: 隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待 T1579_.30.0454c03: 道理。尋思縁起所有道理。復審思擇於是縁 T1579_.30.0454c04: 性縁起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。 T1579_.30.0454c05: 又審思擇如是道理有至教量有内現證 T1579_.30.0454c06: 有比度法。亦有成立法性等義。如是名依 T1579_.30.0454c07: 作用道理。證成道理。法爾道理。尋思縁起所 T1579_.30.0454c08: 有道理。是名勤修縁起觀者尋思六事差 T1579_.30.0454c09: 別所縁毘鉢舍那。云何勤修界差別觀者。 T1579_.30.0454c10: 尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依界差別 T1579_.30.0454c11: 増上正法聽聞受持増上力故。能正解了一 T1579_.30.0454c12: 切界義。謂種*姓義及種子義因義性義。是 T1579_.30.0454c13: 其界義。如是名爲尋思界義。又正尋思地 T1579_.30.0454c14: 等六界内外差別發起勝解。如是名爲尋 T1579_.30.0454c15: 思界事。又正尋思地爲堅相。乃至風爲輕 T1579_.30.0454c16: 動相。識爲了別相。空界爲虚空相遍滿色相 T1579_.30.0454c17: 無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思 T1579_.30.0454c18: 此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是 T1579_.30.0454c19: 名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界 T1579_.30.0454c20: 差別性不了知者。由界差別所合成身。 T1579_.30.0454c21: 發起高慢便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。 T1579_.30.0454c22: 與上相違便無顛倒。白品所攝。廣説如前。 T1579_.30.0454c23: 如是名爲尋思界品。又正尋思去來今世 T1579_.30.0454c24: 六界爲縁得入母胎。如是名爲尋思界時。 T1579_.30.0454c25: 又正尋思如草木等衆縁和合圍遶虚空。數 T1579_.30.0454c26: 名爲舍。如是六界爲所依故。筋骨血肉 T1579_.30.0454c27: 衆縁和合圍遶虚空。假想等想施設言論。數 T1579_.30.0454c28: 名爲身。復由宿世諸業煩惱及自種子以 T1579_.30.0454c29: 爲因縁。如是名依觀待道理尋思諸界差 T1579_.30.0455a01: 別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修 T1579_.30.0455a02: 善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道 T1579_.30.0455a03: 理有至教量。有内證智。有比度法。有成 T1579_.30.0455a04: 立法性。難思法性。安住法性。如是名依作 T1579_.30.0455a05: 用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差 T1579_.30.0455a06: 別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事 T1579_.30.0455a07: 差別所縁毘鉢舍那。云何勤修阿那波那念 T1579_.30.0455a08: 者尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依入 T1579_.30.0455a09: 出息念増上正法聽聞受持増上力故。能正 T1579_.30.0455a10: 了知於入出息所縁境界。繋心了達無忘明 T1579_.30.0455a11: 記是阿那波那念義。如是名爲尋思其義。 T1579_.30.0455a12: 又正尋思入息出息在内可得。繋屬身故 T1579_.30.0455a13: 外處攝故内外差別。如是名爲尋思其事。 T1579_.30.0455a14: 又正尋思入息有二出息有二。若風入内 T1579_.30.0455a15: 名爲入息若風出外名爲出息。復正了知 T1579_.30.0455a16: 如是爲長入息出息。如是爲短入息出息。 T1579_.30.0455a17: 如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。 T1579_.30.0455a18: 又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有 T1579_.30.0455a19: 入息生。入出息轉繋屬命根及有識身。此入 T1579_.30.0455a20: 出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共 T1579_.30.0455a21: 相。又正尋思若於如是入息出息。不住正 T1579_.30.0455a22: 念。爲惡尋思擾亂其心便爲顛倒。黒品所 T1579_.30.0455a23: 攝。是有諍法。廣説如前。與上相違便無顛 T1579_.30.0455a24: 倒。白品所攝。是無諍法。廣説如前。如是名 T1579_.30.0455a25: 爲尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉 T1579_.30.0455a26: 繋屬身心身心繋屬入息出息。如是名爲 T1579_.30.0455a27: 尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。 T1579_.30.0455a28: 持出息者。入息出息繋屬於彼。唯於從因 T1579_.30.0455a29: 從縁所生諸行。發起假想施設言論。説 T1579_.30.0455b01: 有能持入出息者。如是名依觀待道理尋 T1579_.30.0455b02: 思其理。又正尋思若於如是入出息念。善 T1579_.30.0455b03: 修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是 T1579_.30.0455b04: 道理有至教量。有内證智。有比度法。有成 T1579_.30.0455b05: 立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不 T1579_.30.0455b06: 應分別。唯應信解。如是名依作用道理。 T1579_.30.0455b07: 證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修 T1579_.30.0455b08: 阿那波那念者。尋思六事差別所縁毘鉢舍 T1579_.30.0455b09: 那。如是依止淨行所縁。尋思六事差別觀 T1579_.30.0455b10: 已。數數於内令心寂靜。數數復於如所尋 T1579_.30.0455b11: 思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他爲依 T1579_.30.0455b12: 止故。令毘鉢舍那速得清淨。復由毘鉢舍 T1579_.30.0455b13: 那爲依止故。令奢摩他増長廣大。若依止 T1579_.30.0455b14: 善巧所縁及淨惑所縁。尋思六事差別所 T1579_.30.0455b15: 縁毘鉢舍那。於其自處我後當説 T1579_.30.0455b16: 復次此中有九種白品所攝加行。與此相違 T1579_.30.0455b17: 當知即是九種黒品所攝加行。云何名爲白 T1579_.30.0455b18: 品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。 T1579_.30.0455b19: 三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六 T1579_.30.0455b20: 解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九 T1579_.30.0455b21: 正加行。由此九種白品所攝加行故。能令 T1579_.30.0455b22: 其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又 T1579_.30.0455b23: 由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能 T1579_.30.0455b24: 往能得無有稽遲。黒品所攝九種加行。不能 T1579_.30.0455b25: 令心速疾得定。不令三摩地轉更*勝進。 T1579_.30.0455b26: 又由此故於所應往地及隨所應得。極大 T1579_.30.0455b27: 稽遲不能速疾往趣獲得。云何名爲相應 T1579_.30.0455b28: 加行。謂若貪行者。應於不淨安住其心。若 T1579_.30.0455b29: 瞋行者。應於慈愍安住其心。若癡行者。應 T1579_.30.0455c01: 於縁起安住其心。若憍慢行者。應於界差 T1579_.30.0455c02: 別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那 T1579_.30.0455c03: 念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應 T1579_.30.0455c04: 隨所樂攀縁一境安住其心。勤修加行。如 T1579_.30.0455c05: 是名爲相應加行。云何名爲串習加行。謂 T1579_.30.0455c06: 於奢摩他毘鉢舍那。已曾數習乃至少分。非 T1579_.30.0455c07: 於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖 T1579_.30.0455c08: 於相應所縁境界勤修加行。而有諸蓋數 T1579_.30.0455c09: 數現行身心麁重。由是因縁不能令心速 T1579_.30.0455c10: 疾得定。如是名爲串習加行。云何名爲不 T1579_.30.0455c11: 緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若 T1579_.30.0455c12: 從定出或爲乞食。或爲恭敬承事師長。或 T1579_.30.0455c13: 爲看病。或爲隨順修和敬業。或爲所餘如 T1579_.30.0455c14: 是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不 T1579_.30.0455c15: 全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令 T1579_.30.0455c16: 事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有 T1579_.30.0455c17: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦。刹帝利。婆羅門等。 T1579_.30.0455c18: 種種異衆共相會遇。雖久雜處現相語儀。 T1579_.30.0455c19: 而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。 T1579_.30.0455c20: 又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。 T1579_.30.0455c21: 所應證得。不應慢緩。何以故。我有多 T1579_.30.0455c22: 種横死因縁。所謂身中或風或熱或痰發動。 T1579_.30.0455c23: 或所飮食不正消化。住在身中成宿食 T1579_.30.0455c24: 病。或爲於外蛇蝎蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。 T1579_.30.0455c25: 之所蛆。或復爲人非人類等之所驚 T1579_.30.0455c26: 恐。因斯夭沒。於如是等諸横死處。恒常思 T1579_.30.0455c27: 惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸 T1579_.30.0455c28: 故。恒自思惟。我之壽命儻得更經七日六日 T1579_.30.0455c29: 五日四日三日二日一日一時半時須臾或 T1579_.30.0456a01: 半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或 T1579_.30.0456a02: 從出息至於入息。乃至存活經爾所時。 T1579_.30.0456a03: 於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時 T1579_.30.0456a04: 於佛聖教。我當決定多有所作。如是名爲 T1579_.30.0456a05: 不緩加行。云何名爲無倒加行。謂如善達 T1579_.30.0456a06: 修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學 T1579_.30.0456a07: 於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安 T1579_.30.0456a08: 住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕 T1579_.30.0456a09: 毀。如是名爲無倒加行。云何名爲應時加 T1579_.30.0456a10: 行。謂於時時間修習止相。於時時間修 T1579_.30.0456a11: 習觀相。於時時間修習擧相。於時時間修 T1579_.30.0456a12: 習捨相。又能如實了知其止止相止時。了 T1579_.30.0456a13: 知其觀觀相觀時。了知其擧擧相擧時。了知 T1579_.30.0456a14: 其捨捨相捨時。云何爲止。謂九相心住。能 T1579_.30.0456a15: 令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。 T1579_.30.0456a16: 純一無雜故名爲止。云何止相。謂有二種。 T1579_.30.0456a17: 一所縁相。二因縁相。所縁相者。謂奢摩他品 T1579_.30.0456a18: 所知事同分影像。是名所縁相。由此所縁。 T1579_.30.0456a19: 令心寂靜。因縁相者。謂依奢摩他所熏習 T1579_.30.0456a20: 心。爲令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜 T1579_.30.0456a21: 伽毘鉢舍那所有加行。是名因縁相。云何 T1579_.30.0456a22: 止時。謂心掉擧時。或恐掉擧時。是修止時。 T1579_.30.0456a23: 又依毘鉢舍那所熏習心。爲諸尋思之所 T1579_.30.0456a24: 擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。云何 T1579_.30.0456a25: 爲觀。謂四行三門六事差別所縁觀行。云何 T1579_.30.0456a26: 觀相。謂有二種。一所縁相。二因縁相。所縁 T1579_.30.0456a27: 相者。謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此 T1579_.30.0456a28: 所縁令慧觀察。因縁相者。謂依毘鉢舍那 T1579_.30.0456a29: 所熏習心。爲令後時毘鉢舍那皆清淨故。 T1579_.30.0456b01: 修習内心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂 T1579_.30.0456b02: 心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢 T1579_.30.0456b03: 摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實 T1579_.30.0456b04: 覺了。故於爾時是修觀時。云何爲擧。謂由 T1579_.30.0456b05: 隨取一種淨妙所縁境界。顯示勸導慶慰其 T1579_.30.0456b06: 心。云何擧相。謂由淨妙所縁境界。策勵其 T1579_.30.0456b07: 心。及彼隨順發勤精進。云何擧時。謂心沈下 T1579_.30.0456b08: 時。或恐沈下時。是修擧時。云何爲捨。謂 T1579_.30.0456b09: 於所縁心無染汚心平等性。於止觀品調 T1579_.30.0456b10: 柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心 T1579_.30.0456b11: 隨與任運作用。云何捨相。謂由所縁令心 T1579_.30.0456b12: 上捨。及於所縁不發所有太過精進。云何 T1579_.30.0456b13: 捨時。謂於奢摩他毘鉢舍那品所有掉擧心 T1579_.30.0456b14: 已解脱。是修捨時。如是名爲應時加行。云 T1579_.30.0456b15: 何名爲解了加行。謂於如是所説諸相。善 T1579_.30.0456b16: 取善了善取了巳。欲入定時即便能入。欲 T1579_.30.0456b17: 住定時即便能住。欲起定時即便能起。或 T1579_.30.0456b18: 時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不 T1579_.30.0456b19: 定地所有本性所縁境界。如是名爲解了 T1579_.30.0456b20: 加行。云何名爲無厭足加行。謂於善法無 T1579_.30.0456b21: 有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多 T1579_.30.0456b22: 住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而 T1579_.30.0456b23: 生退屈。於餘所作常有進求。如是名爲無 T1579_.30.0456b24: 厭足加行。云何名爲不捨軛加行。謂於一切 T1579_.30.0456b25: 所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正 T1579_.30.0456b26: 可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等 T1579_.30.0456b27: 勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作 T1579_.30.0456b28: 久所説等。能自隨憶令他隨憶。如是等法説 T1579_.30.0456b29: 名不捨軛加行。由此諸法能正隨順心一 T1579_.30.0456c01: 境性。不捨其軛令心不散。不令其心馳 T1579_.30.0456c02: 流外境。不令其心内不調柔。如是名爲不 T1579_.30.0456c03: 捨軛加行。云何名正加行。謂於所縁數起 T1579_.30.0456c04: 勝解數正除遣是名正加行。如有勤修 T1579_.30.0456c05: 不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟 T1579_.30.0456c06: 諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意。 T1579_.30.0456c07: 於所縁境數數除遣數數現前。其正除遣復 T1579_.30.0456c08: 有五種。一内攝其心故。二不念作意故。三 T1579_.30.0456c09: 於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意 T1579_.30.0456c10: 故。當知此中由九相心住。毘鉢舍那而爲 T1579_.30.0456c11: 上首。故名内攝其心。由於最初背一切相 T1579_.30.0456c12: 無亂安住。故名不念作意。由縁餘定地境 T1579_.30.0456c13: 思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨 T1579_.30.0456c14: 對治於淨。乃至思惟阿那波那念對治尋 T1579_.30.0456c15: 思。思惟虚空界對治諸色。故名對治作意。 T1579_.30.0456c16: 由於一切相不作意思惟。於無相界作意 T1579_.30.0456c17: 思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所 T1579_.30.0456c18: 縁。正除遣相總有五種。然此義中正意。 T1579_.30.0456c19: 唯取内攝其心不念作意。初修業者始修業 T1579_.30.0456c20: 時。最初全不於所縁境繋縛其心。或於不 T1579_.30.0456c21: 淨或復餘處唯作是念。我心云何得無散 T1579_.30.0456c22: 亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無 T1579_.30.0456c23: 所希望。離諸作用於内適悦。如是精勤 T1579_.30.0456c24: 於所生起一切外相。無所思惟不念作 T1579_.30.0456c25: 意。即由如是不念作意除遣所縁。彼於 T1579_.30.0456c26: 其中修習瑜伽攝受適悦。復行有相有分 T1579_.30.0456c27: 別。不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思 T1579_.30.0456c28: 行。隨伺察行。毘鉢舍那行。彼境界而非一 T1579_.30.0456c29: 向精勤修習毘鉢舍那還捨觀相復於所 T1579_.30.0457a01: 縁思惟止行。由是因縁彼於爾時。於所縁 T1579_.30.0457a02: 境。不捨不取。由於所縁止行轉故。不名 T1579_.30.0457a03: 爲捨。即於所縁不作相故。無分別故。不 T1579_.30.0457a04: 名爲取。即由如是内攝其心除遣所縁。又 T1579_.30.0457a05: 於其中不取觀相故於縁無亂。取止行 T1579_.30.0457a06: 故。而復縁於所知事相。若於所縁唯數勝 T1579_.30.0457a07: 解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨 T1579_.30.0457a08: 究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。 T1579_.30.0457a09: 由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究 T1579_.30.0457a10: 竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如 T1579_.30.0457a11: 世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所 T1579_.30.0457a12: 學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除 T1579_.30.0457a13: 毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更 T1579_.30.0457a14: 作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯 T1579_.30.0457a15: 現。如是正學經歴多時。世共推許爲大畫 T1579_.30.0457a16: 師或墮師數。若不數除所作形相。即於其 T1579_.30.0457a17: 上數數重畫。便於形相永無明淨究竟顯 T1579_.30.0457a18: 期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解 T1579_.30.0457a19: 已。定於此境復正除遣。非於此境正除 T1579_.30.0457a20: 遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起 T1579_.30.0457a21: 勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當 T1579_.30.0457a22: 知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復 T1579_.30.0457a23: 起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量 T1579_.30.0457a24: 復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。 T1579_.30.0457a25: 若諸色法所有相貌影像顯現。當知是麁變 T1579_.30.0457a26: 化相似。諸無色法假名爲先。如所領受 T1579_.30.0457a27: 増上力故影像顯現。如是一切名正加行。 T1579_.30.0457a28: 如是九種白品加行。於奢摩他毘鉢舍那 T1579_.30.0457a29: 當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他 T1579_.30.0457b01: 毘鉢舍那當知違逆。如是黒品白品差別 T1579_.30.0457b02: 建立加行有十八種。如是名爲心一境 T1579_.30.0457b03: 性 T1579_.30.0457b04: 云何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。 T1579_.30.0457b05: 由四因縁能令其心淨除諸障。何等爲四。 T1579_.30.0457b06: 一遍知自性故。二遍知因縁故。三遍知過 T1579_.30.0457b07: 患故。四修習對治故。云何遍知諸障自 T1579_.30.0457b08: 性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆 T1579_.30.0457b09: 障。三尋思障。四自擧障。怯弱障者。謂於 T1579_.30.0457b10: 出離及於遠離勤修行時所有染汚思慕不 T1579_.30.0457b11: 樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思 T1579_.30.0457b12: 障者。謂欲尋思等染汚尋思。自擧障者。謂於 T1579_.30.0457b13: 少分下劣智見。安隱住中而自高擧。謂我能 T1579_.30.0457b14: 得餘則不爾。乃至廣説如前。應知是名遍 T1579_.30.0457b15: 知諸障自性。云何遍知諸障因縁。謂能遍知。 T1579_.30.0457b16: 初怯弱障有六因縁。一由先業増上力故。 T1579_.30.0457b17: 或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加 T1579_.30.0457b18: 行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六 T1579_.30.0457b19: 於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自擧障 T1579_.30.0457b20: 因縁者。謂於隨順蓋覆尋思及自擧障處 T1579_.30.0457b21: 所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思 T1579_.30.0457b22: 自擧障之因縁。若不作意思惟不淨。而於 T1579_.30.0457b23: 淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不 T1579_.30.0457b24: 作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟。是名 T1579_.30.0457b25: 此中非理作意。若不作意思惟明相。而於 T1579_.30.0457b26: 闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不 T1579_.30.0457b27: 作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死 T1579_.30.0457b28: 昔所。曾更歡娯戲笑承奉等事諸惡尋思。作 T1579_.30.0457b29: 意思惟。是名此中非理作意。若不作意思 T1579_.30.0457c01: 惟縁性縁起。而於三世諸行計我我所。不 T1579_.30.0457c02: 如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何 T1579_.30.0457c03: 遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四 T1579_.30.0457c04: 種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加 T1579_.30.0457c05: 行。有染汚住有苦惱住自毀毀他。身壞命 T1579_.30.0457c06: 終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名 T1579_.30.0457c07: 爲修習對治。謂諸怯弱總用隨念以爲對 T1579_.30.0457c08: 治。由隨念作意慶悦其心。令諸怯弱已生 T1579_.30.0457c09: 除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修 T1579_.30.0457c10: 加行用於精進平等通達以爲對治。不修 T1579_.30.0457c11: 加行。用恭敬聽聞勤加請問以爲對治。煩 T1579_.30.0457c12: 惱熾盛。用不淨等所縁加行以爲對治。若 T1579_.30.0457c13: 未串習。即用如是思擇方便以爲對治。謂 T1579_.30.0457c14: 我昔於遠離不串習故。今於修習遠離 T1579_.30.0457c15: 生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世 T1579_.30.0457c16: 定復如是。故我今者應正思擇於其遠離 T1579_.30.0457c17: 捨不喜樂修習喜樂。餘蓋覆等非理作意。 T1579_.30.0457c18: 用彼相違如理作意以爲對治。應知是名 T1579_.30.0457c19: 修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。 T1579_.30.0457c20: 是能染汚。是黒品攝。是應遠離。能遍了知 T1579_.30.0457c21: 如是諸障遠離因縁。方可遠離故。應尋求 T1579_.30.0457c22: 諸障因縁能遍了知於應遠離。不遠離者 T1579_.30.0457c23: 有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已 T1579_.30.0457c24: 更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。 T1579_.30.0457c25: 故應尋求修習對治。由是因縁能令其心 T1579_.30.0457c26: 淨除諸障 T1579_.30.0457c27: 當如此中由隨順教有衆多故。毘鉢舍那 T1579_.30.0457c28: 亦有衆多。毘鉢舍那有衆多故。令奢摩他 T1579_.30.0457c29: 亦有衆多。又復即此毘鉢舍那由所知境 T1579_.30.0458a01: 無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門 T1579_.30.0458a02: 及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。 T1579_.30.0458a03: 正修行者如如毘鉢舍那串習清淨増上力 T1579_.30.0458a04: 故。増長廣大如是如是能生身心所有輕 T1579_.30.0458a05: 安。奢摩他品當知亦得増長廣大如如身心 T1579_.30.0458a06: 獲得輕安。如是如是於其所縁心一境性 T1579_.30.0458a07: 轉得増長。如如於縁心一境性轉復増長。 T1579_.30.0458a08: 如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身 T1579_.30.0458a09: 心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心 T1579_.30.0458a10: 輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究 T1579_.30.0458a11: 竟。得轉依故於所知事現量智生。問齊何 T1579_.30.0458a12: 當言究竟獲得不淨觀耶。乃至齊何當言 T1579_.30.0458a13: 究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修 T1579_.30.0458a14: 觀行者於不淨觀正加行中。親近修習。多修 T1579_.30.0458a15: 習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復 T1579_.30.0458a16: 觀察所有衆相。而住自性不由加行。多分 T1579_.30.0458a17: 不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修 T1579_.30.0458a18: 習故。於能隨順貪欲纒處法。心不趣入心 T1579_.30.0458a19: 不愛樂心不信解。安住於捨深生厭逆。 T1579_.30.0458a20: 當於爾時修觀行者應自了知。我今已得 T1579_.30.0458a21: 不淨觀。我今已得所修果。齊此名爲於不 T1579_.30.0458a22: 淨觀已得究竟。與此相違當知名爲未得 T1579_.30.0458a23: 究竟。如不淨觀如是。慈愍縁性縁起界差別 T1579_.30.0458a24: 阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂 T1579_.30.0458a25: 多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋 T1579_.30.0458a26: 恚纒處法。心不趣入乃至廣説。多分無常 T1579_.30.0458a27: 苦空無我行相顯現。非彼常樂身見倶行愚 T1579_.30.0458a28: 癡行相。於能隨順愚癡纒處法。心不趣 T1579_.30.0458a29: 入乃至廣説。多分種種界性非一界性。身 T1579_.30.0458b01: 聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍 T1579_.30.0458b02: 慢纒處法。心不趣入乃至廣説。多分内寂 T1579_.30.0458b03: 靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋 T1579_.30.0458b04: 思纒處法。心不趣入乃至廣説。問齊何當 T1579_.30.0458b05: 言奢摩他毘鉢舍那二種和合平等倶轉。由 T1579_.30.0458b06: 此説名雙運轉道。答若有獲得九相心住 T1579_.30.0458b07: 中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是 T1579_.30.0458b08: 圓滿三摩地爲所依止。於法觀中修増上 T1579_.30.0458b09: 慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用 T1579_.30.0458b10: 轉不由加行。毘鉢舍那清淨鮮白。隨奢摩 T1579_.30.0458b11: 他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此 T1579_.30.0458b12: 名爲奢摩他毘鉢舍那二種和合平等倶轉。 T1579_.30.0458b13: 由此名爲奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。中嗢 T1579_.30.0458b14: 柁南曰 T1579_.30.0458b15: 相尋思伺察 隨行有三門 T1579_.30.0458b16: 義事相品時 理六事差別 T1579_.30.0458b17: 初相應加行 次串習無緩 T1579_.30.0458b18: 無顛倒應時 解了無厭足 T1579_.30.0458b19: 不棄捨善軛 最後正加行 T1579_.30.0458b20: 是九應當知 有二品差別 T1579_.30.0458b21: 知自性因縁 見彼諸過患 T1579_.30.0458b22: 正修習對治 令障得清淨 T1579_.30.0458b23: 云何修作意。謂初修業者始修業時。於如 T1579_.30.0458b24: 是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離 T1579_.30.0458b25: 邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我 T1579_.30.0458b26: 今爲證心一境性及斷喜樂。當勤修習四 T1579_.30.0458b27: 種作意。何等爲四。一調練心作意。二滋潤心 T1579_.30.0458b28: 作意。三生輕安作意。四淨智見作意。云何 T1579_.30.0458b29: 調練心作意。謂由此作意於可厭患法令 T1579_.30.0458c01: 心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。 T1579_.30.0458c02: 謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名 T1579_.30.0458c03: 滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作 T1579_.30.0458c04: 意於時時間於可厭法令心厭離。於時 T1579_.30.0458c05: 時間於可欣法令心欣樂。已安住内寂靜 T1579_.30.0458c06: 無相無分別中一境念轉。由是因縁對治 T1579_.30.0458c07: 一切身心麁重。能令一切身心適悦。生起一 T1579_.30.0458c08: 切身心輕安。是名生輕安作意。云何淨智 T1579_.30.0458c09: 見作意。謂由此作意於時時間即用如是 T1579_.30.0458c10: 内心寂靜爲所依止。由内靜心數數加行。 T1579_.30.0458c11: 於法觀中修増上慧。是名淨智見作意。彼 T1579_.30.0458c12: 修行者。於時時間於可厭法令心厭離。 T1579_.30.0458c13: 如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱 T1579_.30.0458c14: 生厭等厭。何等名爲可厭患處。略有四種 T1579_.30.0458c15: 可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇 T1579_.30.0458c16: 正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。 T1579_.30.0458c17: 若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如 T1579_.30.0458c18: 理作意數思惟故成可厭處。即彼行者於時 T1579_.30.0458c19: 時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生 T1579_.30.0458c20: 欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何 T1579_.30.0458c21: 等名爲可欣尚處。略有三種可欣尚處。一 T1579_.30.0458c22: 者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者於 T1579_.30.0458c23: 自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨 T1579_.30.0458c24: 念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如 T1579_.30.0458c25: 是大利。謂蒙如來應正等覺爲我大師。我 T1579_.30.0458c26: 今善得如是大利。謂善説法毘柰耶中我得 T1579_.30.0458c27: 出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒 T1579_.30.0458c28: 具徳。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共爲 T1579_.30.0458c29: 法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得 T1579_.30.0459a01: 賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心 T1579_.30.0459a02: 欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令 T1579_.30.0459a03: 心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂 T1579_.30.0459a04: 於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修 T1579_.30.0459a05: 正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同 T1579_.30.0459a06: 戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同 T1579_.30.0459a07: 所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨 T1579_.30.0459a08: 令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何 T1579_.30.0459a09: 於自所證差別深生信解心無怯弱處令 T1579_.30.0459a10: 心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸 T1579_.30.0459a11: 羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者 T1579_.30.0459a12: 同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。 T1579_.30.0459a13: 我有堪能精勤修習如是正行。於現法中 T1579_.30.0459a14: 能得未得。能觸未觸能證未證。由是令 T1579_.30.0459a15: 心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深 T1579_.30.0459a16: 生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後 T1579_.30.0459a17: 勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此 T1579_.30.0459a18: 復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。 T1579_.30.0459a19: 是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。 T1579_.30.0459a20: 於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背 T1579_.30.0459a21: 離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離 T1579_.30.0459a22: 所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜 T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行 T1579_.30.0459a24: 相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心 T1579_.30.0459a25: 如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白 T1579_.30.0459a26: 品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他 T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意故。於時時間於 T1579_.30.0459a28: 法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨 T1579_.30.0459a29: 智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩 T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相 T1579_.30.0459b02: 一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那 T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師 T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄 T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於 T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是 T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧 T1579_.30.0459b08: 智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具 T1579_.30.0459b09: 中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令 T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂 T1579_.30.0459b11: 惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有 T1579_.30.0459b12: 清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於 T1579_.30.0459b13: 是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品 T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和 T1579_.30.0459b15: 合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信 T1579_.30.0459b16: 解皆能成辦 T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一 T1579_.30.0459b18: T1579_.30.0459b19: T1579_.30.0459b20: T1579_.30.0459b21: T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0459b23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三 T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修業時。於修作意如應 T1579_.30.0459b26: 安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷 T1579_.30.0459b27: 憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初 T1579_.30.0459b28: 於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來 T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或 T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。 T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事 T1579_.30.0459c03: 相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由 T1579_.30.0459c04: 不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答 T1579_.30.0459c05: 應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼 T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村 T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或 T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有 T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑 T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火 T1579_.30.0459c11: 所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由 T1579_.30.0459c12: 不善修營事業而有喪失。或由不善處分 T1579_.30.0459c13: 事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有 T1579_.30.0459c14: 喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是 T1579_.30.0459c15: 傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑 T1579_.30.0459c16: 聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝 T1579_.30.0459c17: 自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如 T1579_.30.0459c18: 前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭 T1579_.30.0459c19: 患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱 T1579_.30.0459c20: 辛。而於其中有如是等自他衰損差別可 T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。 T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正 T1579_.30.0459c23: 見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住 T1579_.30.0459c24: 諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖 T1579_.30.0459c25: 現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而 T1579_.30.0459c26: 是無常。於彼無常現可證得。若有領受興 T1579_.30.0459c27: 盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰 T1579_.30.0459c28: 損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆 T1579_.30.0459c29: 是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極 T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如是處所難可保信。我 T1579_.30.0460a02: 今於是生死流轉。未般涅槃未解脱心。 T1579_.30.0460a03: 難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。 T1579_.30.0460a04: 勿彼因縁令我墮在如是處所。生起猛利 T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦。即由此事増上力故。我 T1579_.30.0460a06: 當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安 T1579_.30.0460a07: 住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極 T1579_.30.0460a08: 作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應 T1579_.30.0460a09: 精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。爲善 T1579_.30.0460a10: 清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多 T1579_.30.0460a11: 煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既 T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如法以其本性増上意樂。於諸 T1579_.30.0460a13: 學處發起深心更不毀犯。我於所作當正 T1579_.30.0460a14: 應作。於非所作不復當作。以要言之。於 T1579_.30.0460a15: 諸學處當令増上意樂圓滿。亦令所有加 T1579_.30.0460a16: 行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒 T1579_.30.0460a17: 蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然 T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若 T1579_.30.0460a19: 起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悦。然 T1579_.30.0460a20: 其法爾無有悔者定生歡悦。如是且於一 T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所。汝應生起清淨無悔爲先 T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於除障喜悦處所當生喜悦。謂 T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制 T1579_.30.0460a24: 學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證 T1579_.30.0460a25: 未證。由是處所生喜悦意。若汝獲得前後 T1579_.30.0460a26: 所證少分差別。即由如是増上力故。於他 T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後 T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當生信解發喜悦意。如是行 T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名歡悦今名喜悦。總名悦 T1579_.30.0460b01: 意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教 T1579_.30.0460b02: 授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其 T1579_.30.0460b03: 心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷 T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所縁境 T1579_.30.0460b05: 界勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。 T1579_.30.0460b06: 即於彼彼所縁境界。當令心住内住等住。 T1579_.30.0460b07: 汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是 T1579_.30.0460b08: 背諸黒品向諸白品。由調*練心滋潤心 T1579_.30.0460b09: 故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋 T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等 T1579_.30.0460b11: 十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪 T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相 T1579_.30.0460b13: 能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思 T1579_.30.0460b14: 慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。 T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。 T1579_.30.0460b16: 恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而 T1579_.30.0460b17: 住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非 T1579_.30.0460b18: 聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染 T1579_.30.0460b19: 汚。汝應如是取過患相。又汝應依心一 T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性。以六種行正取 T1579_.30.0460b21: 其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無 T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思 T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸 T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復 T1579_.30.0460b25: 應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日 T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸 T1579_.30.0460b27: 塚間取青瘀相。廣説乃至取骨鎖相。汝若 T1579_.30.0460b28: 不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如 T1579_.30.0460b29: 是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或 T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草 T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住 T1579_.30.0460c03: 背念。先於一境令心不散繋念在前。復於 T1579_.30.0460c04: 其中依六種想作意思惟。謂無相想無分 T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。 T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦 T1579_.30.0460c07: 周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周 T1579_.30.0460c08: 遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸 T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心 T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不 T1579_.30.0460c11: 亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所 T1579_.30.0460c12: 縁境亦能安住内心寂止。諸心相續諸心流 T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若 T1579_.30.0460c14: 汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相 T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所縁影 T1579_.30.0460c16: 像數現在前。隨所生起。即於其中當更修 T1579_.30.0460c17: 習不念作意。謂先所見諸過患相増上力故。 T1579_.30.0460c18: 即於如是所縁境相。由所修習不念作意。 T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。 T1579_.30.0460c20: 如是所縁甚爲微細難可通達。汝應發起 T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此 T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意説言。汝等苾芻當知衆善。 T1579_.30.0460c23: 言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。 T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌 T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告 T1579_.30.0460c26: 一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平 T1579_.30.0460c27: 滿鉢油勿令灎溢。經歴如是大衆中過 T1579_.30.0460c28: 當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大 T1579_.30.0460c29: 等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。 T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。 T1579_.30.0461a02: 當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云 T1579_.30.0461a03: 何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁 T1579_.30.0461a04: 膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝 T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是 T1579_.30.0461a06: 持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極 T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經 T1579_.30.0461a08: 是衆中極難將度。脱有一滴當墮地者。定 T1579_.30.0461a09: 爲如是拔劍魁膾。當斬我*首斷我命根。 T1579_.30.0461a10: 是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大 T1579_.30.0461a11: 等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專 T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬 T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆 T1579_.30.0461a14: 善者。瑜能隨順貪欲纒等隨煩惱法。於中 T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩能隨順尋思戲論躁擾 T1579_.30.0461a16: 處法。大等生等喩色相等十種相法。智慧 T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩瑜伽師。平滿油鉢。喩奢摩他所安 T1579_.30.0461a18: 住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露 T1579_.30.0461a19: 拔利劍隨行魁膾。喩先所取諸相尋思隨煩 T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴 T1579_.30.0461a21: 墮地。喩能審諦周遍了知亂不亂相之所 T1579_.30.0461a22: 攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流 T1579_.30.0461a23: 注。由精進力無間策發。前後一味無相無 T1579_.30.0461a24: 分別寂靜而轉。不起一心。復縁諸相。或 T1579_.30.0461a25: 縁尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇 T1579_.30.0461a26: 懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若 T1579_.30.0461a27: 如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。 T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有喜樂心乃名善修奢摩 T1579_.30.0461a29: 他道。若復串習諸過失故。不能於中深心 T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應 T1579_.30.0461b02: 速疾出無分別所縁境相。於有分別所縁境 T1579_.30.0461b03: 相繋念在前。如先所取諸不淨相。汝今復 T1579_.30.0461b04: 應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍 T1579_.30.0461b05: 那。或觀青瘀或觀膿爛。廣説乃至觀骨觀 T1579_.30.0461b06: 鎖或觀骨*鎖。汝於如是初修觀時。於一 T1579_.30.0461b07: 青瘀廣説乃至於一骨*鎖當起勝解。若 T1579_.30.0461b08: 於其中已串修習觀道明淨。於所縁相明 T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於二於三於四於 T1579_.30.0461b10: 五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千 T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量 T1579_.30.0461b12: 行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容 T1579_.30.0461b13: 受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨*鎖 T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入眞實 T1579_.30.0461b15: 作意。於趣入時應作是念。如我今者勝 T1579_.30.0461b16: 解所作。無量青瘀廣説乃至無量骨*鎖。眞 T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨*鎖。其量過此不可數知。所 T1579_.30.0461b18: 以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪 T1579_.30.0461b19: 迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所 T1579_.30.0461b20: 起青瘀。廣説乃至所起骨*鎖無量無邊。如 T1579_.30.0461b21: 是所起推其前際不可知故。假使有能 T1579_.30.0461b22: 攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地 T1579_.30.0461b23: 亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨 T1579_.30.0461b24: *鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅 T1579_.30.0461b25: 山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦 T1579_.30.0461b26: 邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入眞 T1579_.30.0461b27: 實作意。又非修習如是青瘀乃至骨*鎖毘 T1579_.30.0461b28: 鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀 T1579_.30.0461b29: 起勝解已。尋復令心於内寂靜。乃至於此 T1579_.30.0461c01: 所縁境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵 T1579_.30.0461c02: 力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起 T1579_.30.0461c03: 勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於 T1579_.30.0461c04: 内應修寂靜。如於青瘀。乃至骨*鎖當知 T1579_.30.0461c05: 亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是 T1579_.30.0461c06: 令心内寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從 T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨*鎖。内略 T1579_.30.0461c08: 其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全 T1579_.30.0461c09: 棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所縁 T1579_.30.0461c10: 境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。 T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸 T1579_.30.0461c12: 光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那 T1579_.30.0461c13: 品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光 T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心。修 T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毘 T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道修光明想。若有最初於所縁境 T1579_.30.0461c17: 多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因縁 T1579_.30.0461c18: 後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習 T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有最初於所縁境多分分明。 T1579_.30.0461c20: 數習勝解其相明了。由是因縁後所修習 T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由 T1579_.30.0461c22: 善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。 T1579_.30.0461c23: 善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍 T1579_.30.0461c24: 那相故。善取如是光明相故。於時時中内 T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思 T1579_.30.0461c26: 擇諸法。即於不淨正修加行増上力故。於 T1579_.30.0461c27: 諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於 T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。 T1579_.30.0461c29: 善取其相。汝應於是自内身中諸不淨物。 T1579_.30.0462a01: 先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。 T1579_.30.0462a02: 復令其心於内寂靜。如是名爲於内身中 T1579_.30.0462a03: 修循身觀。依自身内而發起故。次應於外 T1579_.30.0462a04: 諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。 T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨*鎖勝解。或狹小勝解。或廣大 T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復 T1579_.30.0462a07: 令其心於内寂靜。如是名爲於外身中修 T1579_.30.0462a08: 循身觀。依他外身而發起故。後復應於自 T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物。善取其相令心明了。又 T1579_.30.0462a10: 於他身内外不淨。善取其相。令心明了。於 T1579_.30.0462a11: 自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出 T1579_.30.0462a12: 送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至 T1579_.30.0462a13: 青瘀位。至膿爛位。廣説乃至至骨*鎖位。 T1579_.30.0462a14: 發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心 T1579_.30.0462a15: 於内寂靜。如是名爲於内外身修循身觀。 T1579_.30.0462a16: 依自他身若内若外而發起故。汝復應於 T1579_.30.0462a17: 四無色蘊由聞思増上力分別取相。於其 T1579_.30.0462a18: 三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散 T1579_.30.0462a19: 亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。 T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於内略時。起無相無分別寂靜想 T1579_.30.0462a21: 行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱 T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行。於所縁境無亂受等四無色 T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故 T1579_.30.0462a24: 故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝 T1579_.30.0462a25: 解。如是名爲於内受心法修循受心法觀。 T1579_.30.0462a26: 於無散亂品者。謂汝於先取諸境界縁諸 T1579_.30.0462a27: 境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂 T1579_.30.0462a28: 所生諸相尋思隨煩惱境。増上受等四無 T1579_.30.0462a29: 色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性 T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過 T1579_.30.0462b02: 患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝 T1579_.30.0462b03: 解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。 T1579_.30.0462b04: 於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相 T1579_.30.0462b05: 已。住有相有分別作意。於有分別有相所 T1579_.30.0462b06: 縁。増上内所生受等四無色蘊。如理作意 T1579_.30.0462b07: 思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而 T1579_.30.0462b08: 非故故相續流轉。如前所説發起勝解。如 T1579_.30.0462b09: 是名爲於内外受心法修循受心法觀。如 T1579_.30.0462b10: 是汝田依不淨觀正修加行増上力故。 T1579_.30.0462b11: 於四念住當得趣人。又汝應於念住加 T1579_.30.0462b12: 行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是 T1579_.30.0462b13: 四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落 T1579_.30.0462b14: 邊際而住。於心隨順趣向臨入所縁境界。 T1579_.30.0462b15: 汝應捨此所縁境相入彼村邑聚落乞食。 T1579_.30.0462b16: 應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。 T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠 T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己 T1579_.30.0462b19: 身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。 T1579_.30.0462b20: 汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是 T1579_.30.0462b21: 諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作 T1579_.30.0462b22: 功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應 T1579_.30.0462b23: 如是善護己身善守諸根。善住正念於彼 T1579_.30.0462b24: 作意。善知其量受用飮食。又汝應與在家 T1579_.30.0462b25: 出家。説應量語。説應理語説應時語説正 T1579_.30.0462b26: 直語。説寂靜語。一切世間非法言論皆當 T1579_.30.0462b27: 遠離。雖復宣説如法言論不應諍競。何以 T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難 T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉 T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不寂靜。不寂靜故便令其 T1579_.30.0462c02: 心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所 T1579_.30.0462c03: 縁結*跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取 T1579_.30.0462c04: 相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世 T1579_.30.0462c05: 間鑚火方便。起無間加行及殷重加行。汝 T1579_.30.0462c06: 應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如 T1579_.30.0462c07: 是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾 T1579_.30.0462c08: 經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無 T1579_.30.0462c09: 量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘 T1579_.30.0462c10: 鉢舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如 T1579_.30.0462c11: 是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何 T1579_.30.0462c12: 況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不 T1579_.30.0462c13: 過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨 T1579_.30.0462c14: 所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受 T1579_.30.0462c15: 習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證 T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性。後當證得世 T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善 T1579_.30.0462c18: 達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名 T1579_.30.0462c19: 正教誨。如是修行名正修行。如説貪行是 T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所 T1579_.30.0462c21: 調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所 T1579_.30.0462c22: 調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣 T1579_.30.0462c23: 入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外 T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由 T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地作意。先於一 T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由 T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意。欲與其 T1579_.30.0462c28: 樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得 T1579_.30.0462c29: 樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無 T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親 T1579_.30.0463a02: 或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸 T1579_.30.0463a03: 方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃 T1579_.30.0463a04: 至無有容受一杖端處。如於親品。如是 T1579_.30.0463a05: 於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍 T1579_.30.0463a06: 加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正 T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是 T1579_.30.0463a08: 勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既 T1579_.30.0463a09: 欲樂厭背其苦。如是名爲於其内身修循 T1579_.30.0463a10: 身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如 T1579_.30.0463a11: 我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身 T1579_.30.0463a12: 修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。 T1579_.30.0463a13: 如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。 T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼 T1579_.30.0463a15: 利益安樂。如是名爲於内外身修循身觀。 T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁諸蘊爲境界故。當知説名 T1579_.30.0463a17: 壞縁念住。若修行者但取色相。謂取顯相形 T1579_.30.0463a18: 相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。 T1579_.30.0463a19: 由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。 T1579_.30.0463a20: 能正趣入眞實作意。謂趣入時起是勝解。 T1579_.30.0463a21: 我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂 T1579_.30.0463a22: 増上意樂。如是我從先際已來。所有親品 T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無 T1579_.30.0463a24: 量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情 T1579_.30.0463a25: 類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我 T1579_.30.0463a26: 親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨 T1579_.30.0463a27: 親。由是義門一切有情平等。平等無有少 T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性。而非眞實。由是因 T1579_.30.0463a29: 縁遍於三品起平等心。平等應與利益安 T1579_.30.0463b01: 樂。如從先際。如是後際。於生死中當復 T1579_.30.0463b02: 流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有 T1579_.30.0463b03: 情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起 T1579_.30.0463b04: 慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得 T1579_.30.0463b05: 清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得 T1579_.30.0463b06: 安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當 T1579_.30.0463b07: 得安樂。如是趣入眞實作意。慈愍住中諸 T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈 T1579_.30.0463b09: 愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。 T1579_.30.0463b10: 彼於千分不及此一。彼於數分算分計分 T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前説。又於 T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中初修業者。由聞思慧増上 T1579_.30.0463b13: 力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智 T1579_.30.0463b14: 愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計 T1579_.30.0463b15: 爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計 T1579_.30.0463b16: 爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒 T1579_.30.0463b17: 爲因於現法受及後所生諸自體中發起 T1579_.30.0463b18: 貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩 T1579_.30.0463b19: 惱業爲因縁故。感得當來純大苦蘊。彼既 T1579_.30.0463b20: 善取如是相已。復於其内發起勝解。謂我 T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無 T1579_.30.0463b22: 際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有 T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是 T1579_.30.0463b24: 已生當生。如是縁性縁起正觀。一切皆是眞 T1579_.30.0463b25: 實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現 T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生作意思惟。是名於内身受 T1579_.30.0463b27: 心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊縁性縁 T1579_.30.0463b28: 生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循 T1579_.30.0463b29: 觀。若於自他過去未來所有諸蘊縁性縁生。 T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名於内外身受心法住彼循觀。 T1579_.30.0463c02: 餘如前説。又於界差別觀初修業者。先取 T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石 T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼 T1579_.30.0463c05: 相已復於内堅而起勝解。次取其外諸大 T1579_.30.0463c06: 水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼 T1579_.30.0463c07: 相已復於内濕而起勝解。次取其外諸大 T1579_.30.0463c08: 火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火 T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於内 T1579_.30.0463c10: 煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東 T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取彼相已復於内 T1579_.30.0463c12: 風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸 T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容 T1579_.30.0463c14: 受。善取如是空界相已。於内空界而起勝 T1579_.30.0463c15: 解。後由聞思増上力故。起細分別取識界 T1579_.30.0463c16: 相。所謂内眼處不壞。外色處現前。若無能 T1579_.30.0463c17: 生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相 T1579_.30.0463c18: 違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦 T1579_.30.0463c19: 爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身 T1579_.30.0463c20: 中有一切識諸種子界種性自性。又於如 T1579_.30.0463c21: 是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分 T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至 T1579_.30.0463c23: 向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。 T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何 T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分 T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先 T1579_.30.0463c27: 當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉 T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由是呑咽於是呑咽。既呑 T1579_.30.0463c29: 咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種 T1579_.30.0464a01: 種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆 T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於識界漸漸發起所依所縁。及 T1579_.30.0464a03: 以作意三世時分品類差別無量勝解。即於 T1579_.30.0464a04: 識界起勝解時。由諸所依所縁勝解分析 T1579_.30.0464a05: 識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸 T1579_.30.0464a06: 大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸 T1579_.30.0464a07: 界而起勝解。是名於内諸念住中住彼循 T1579_.30.0464a08: 觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝 T1579_.30.0464a09: 解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情 T1579_.30.0464a10: 數所有諸界而起勝解。名於内外住彼循 T1579_.30.0464a11: 觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命 T1579_.30.0464a12: 時如前廣説。至青瘀位或復膿爛。即於膿 T1579_.30.0464a13: 爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉増廣。 T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿 T1579_.30.0464a15: 勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無 T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類 T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無 T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無 T1579_.30.0464a19: 量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散 T1579_.30.0464a20: 已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有 T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於 T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行入界差別。於其身相住循 T1579_.30.0464a23: 身觀。從是趣入眞實作意。謂由如是勝解 T1579_.30.0464a24: 作意。於内外身住循身觀。由勝解力我此 T1579_.30.0464a25: 所作無量無邊水界火界地界風界虚空界 T1579_.30.0464a26: 相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無 T1579_.30.0464a27: 邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。 T1579_.30.0464a28: 及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨涙。 T1579_.30.0464a29: 又飮母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。 T1579_.30.0464b01: 由是因縁。遭無量度截手刖足。斬頭劓 T1579_.30.0464b02: 鼻。種種解割身諸支節。由是因縁血流無 T1579_.30.0464b03: 量。如是所有涙乳血攝水界水聚。四大海水 T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣説如前。 T1579_.30.0464b05: 又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。 T1579_.30.0464b06: 如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨 T1579_.30.0464b07: 狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅 T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼 T1579_.30.0464b09: 等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新 T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如 T1579_.30.0464b11: 是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量 T1579_.30.0464b12: 識界。又於阿那波那念正加行中。初修業 T1579_.30.0464b13: 者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金 T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來。善 T1579_.30.0464b15: 取相已。由縁於内入出息念。於入出息而 T1579_.30.0464b16: 起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁 T1579_.30.0464b17: 穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而 T1579_.30.0464b18: 起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起 T1579_.30.0464b19: 勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚 T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬 T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起 T1579_.30.0464b22: 勝解。彼若於内入息出息流轉不絶作意思 T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲於其内身住循身觀。若復 T1579_.30.0464b24: 於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷 T1579_.30.0464b25: 絶作意思惟。爾時名爲於其外身住循身 T1579_.30.0464b26: 觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已 T1579_.30.0464b27: 死入息出息無有流轉而起勝解。或於未 T1579_.30.0464b28: 死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾 T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲於内外身住循身觀。遍於一 T1579_.30.0464c01: 切正加行中。應修如是止品助伴*止品 T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是 T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住 T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如 T1579_.30.0464c05: 是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。 T1579_.30.0464c06: 非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是 T1579_.30.0464c07: 正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知 T1579_.30.0464c08: 亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取 T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世 T1579_.30.0464c10: 間貪憂。由是因縁宣説彼能安住熾然。乃 T1579_.30.0464c11: 至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心 T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由 T1579_.30.0464c13: 修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調 T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。 T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引強盛易可覺了。心一境性 T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。 T1579_.30.0464c17: 彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安 T1579_.30.0464c18: 心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上 T1579_.30.0464c19: 似重而起非損惱相。即由此相於内起故。 T1579_.30.0464c20: 能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。 T1579_.30.0464c21: 能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。 T1579_.30.0464c22: 由此生故有能隨順起身輕安。風大偏増 T1579_.30.0464c23: 衆多大種來入身中。因此大種入身中故。 T1579_.30.0464c24: 能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。 T1579_.30.0464c25: 能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中 T1579_.30.0464c26: 状如充溢。彼初起時令心踊躍令心悦豫。 T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令心喜樂。所縁境性於心中現。 T1579_.30.0464c28: 從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有 T1579_.30.0464c29: 妙輕安隨身而行在身中轉。由是因縁 T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。 T1579_.30.0465a02: 心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。 T1579_.30.0465a03: 初修業者名有作意。始得墮在有作意數。 T1579_.30.0465a04: 何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分 T1579_.30.0465a05: 微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此 T1579_.30.0465a06: 作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所 T1579_.30.0465a07: 攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。 T1579_.30.0465a08: 有力有能善修淨惑所縁加行。令心相 T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸 T1579_.30.0465a10: 行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生 T1579_.30.0465a11: 起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意 T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢 T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。 T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性 T1579_.30.0465a15: 之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現 T1579_.30.0465a16: 行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定 T1579_.30.0465a17: 起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心 T1579_.30.0465a18: 轉。如是等類當知是名有作意者清淨相 T1579_.30.0465a19: 状 T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二 T1579_.30.0465a21: T1579_.30.0465a22: T1579_.30.0465a23: T1579_.30.0465a24: T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0465a26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一 T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰 T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯 T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相 T1579_.30.0465b02: 觀察於諸諦 如實而通達 T1579_.30.0465b03: 廣分別於修 究竟爲其後 T1579_.30.0465b04: 已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。 T1579_.30.0465b05: 從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。 T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由 T1579_.30.0465b07: 此作意或念我當往世間趣。或念我當往 T1579_.30.0465b08: 出世趣。復多修習如是作意。如如於此極 T1579_.30.0465b09: 多修習。如是如是所有輕安心一境性。經 T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固 T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩 T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時 T1579_.30.0465b13: 或樂往世間道發起加行。或樂往出世道 T1579_.30.0465b14: 發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現 T1579_.30.0465b15: 法樂往世間道發起加行。非出世道。答 T1579_.30.0465b16: 略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外 T1579_.30.0465b17: 道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根 T1579_.30.0465b18: 性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世 T1579_.30.0465b19: 證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。 T1579_.30.0465b20: 於現法中樂往世間道發起加行。此樂 T1579_.30.0465b21: 往世間道發起加行者。復有二種。一者具 T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云 T1579_.30.0465b23: 何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定 T1579_.30.0465b24: 若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是 T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。 T1579_.30.0465b26: 又依靜慮等能引無想定等及發五神通 T1579_.30.0465b27: 等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離 T1579_.30.0465b28: 欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方 T1579_.30.0465b29: 能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂 T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。 T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。 T1579_.30.0465c03: 云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲 T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂 T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三 T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。 T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。 T1579_.30.0465c08: 有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。 T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸 T1579_.30.0465c10: 欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於 T1579_.30.0465c11: 諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂 T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。 T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。 T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦 T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂 T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依 T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡 T1579_.30.0465c18: 諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名 T1579_.30.0465c19: 尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正 T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得 T1579_.30.0465c21: 苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿 T1579_.30.0465c22: 欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸 T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共 T1579_.30.0465c24: 相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲 T1579_.30.0465c25: 皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火 T1579_.30.0465c26: 如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借 T1579_.30.0465c27: 得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情 T1579_.30.0465c28: 類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所 T1579_.30.0465c29: 作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |