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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2122_.53.0807a01: 肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五 T2122_.53.0807a02: 事墮餓鬼中 T2122_.53.0807a03: 復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一 T2122_.53.0807a04: 犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以 T2122_.53.0807a05: 身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難 T2122_.53.0807a06: 齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中 T2122_.53.0807a07: 復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一 T2122_.53.0807a08: 施慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無 T2122_.53.0807a09: 有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事 T2122_.53.0807a10: 得爲尊貴衆人所敬 T2122_.53.0807a11: 復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一 T2122_.53.0807a12: 憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮 T2122_.53.0807a13: 三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是 T2122_.53.0807a14: 爲五事常生卑賤奴婢之中 T2122_.53.0807a15: 復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲 T2122_.53.0807a16: 人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於 T2122_.53.0807a17: 人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教 T2122_.53.0807a18: 人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生 T2122_.53.0807a19: 於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹 T2122_.53.0807a20: 謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。 T2122_.53.0807a21: 形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一 T2122_.53.0807a22: 常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者 T2122_.53.0807a23: 而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他 T2122_.53.0807a24: 事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若 T2122_.53.0807a25: 在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心 T2122_.53.0807a26: 不安常懷恐悑 T2122_.53.0807a27: 復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差 T2122_.53.0807a28: 違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。 T2122_.53.0807a29: 何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形 T2122_.53.0807b01: 像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈 T2122_.53.0807b02: 一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜 T2122_.53.0807b03: 諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初 T2122_.53.0807b04: 不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得 T2122_.53.0807b05: 所願 T2122_.53.0807b06: 於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之 T2122_.53.0807b07: 義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼 T2122_.53.0807b08: 淨。又諸會各得所志 T2122_.53.0807b09: 頌曰 T2122_.53.0807b10: 心境相乘 業結牽纒 七識起發 T2122_.53.0807b11: 八識因縁 三界受報 六趣遷延 T2122_.53.0807b12: 隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦 T2122_.53.0807b13: 九惱迍邅 自非慈聖 豈益我筌 T2122_.53.0807b14: 含情普洽 機寤重玄 舒則利物 T2122_.53.0807b15: 卷則自然◎ T2122_.53.0807b16: 法苑珠林卷第六十八 T2122_.53.0807b17: T2122_.53.0807b18: T2122_.53.0807b19: T2122_.53.0807b20: T2122_.53.0807b21: *西明寺沙門釋道*世撰
T2122_.53.0807b24: 見報部 生報部 後報部 定報部 T2122_.53.0807b25: 不定部 善報部 惡報部 住處部 T2122_.53.0807b26: 述意部第一 T2122_.53.0807b27: 夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相 T2122_.53.0807b28: 須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳 T2122_.53.0807b29: 目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受 T2122_.53.0807c01: 五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽 T2122_.53.0807c02: 。神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃亹。不曉 T2122_.53.0807c03: 王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷 T2122_.53.0807c04: 法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而 T2122_.53.0807c05: 難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記 T2122_.53.0807c06: 來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三 T2122_.53.0807c07: 報五苦之闇也 T2122_.53.0807c08: 引證部第二 T2122_.53.0807c09: 如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
T2122_.53.0807c17: 不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不 T2122_.53.0807c18: 定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。 T2122_.53.0807c19: 復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復 T2122_.53.0807c20: 有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具 T2122_.53.0807c21: 足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪 T2122_.53.0807c22: 見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已 T2122_.53.0807c23: 亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是 T2122_.53.0807c24: 受胎部第三 T2122_.53.0807c25: 如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水 T2122_.53.0807c26: 者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。 T2122_.53.0807c27: 七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不 T2122_.53.0807c28: 住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。 T2122_.53.0808a01: 然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又 T2122_.53.0808a02: 女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四 T2122_.53.0808a03: 手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受 T2122_.53.0808a04: 胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以 T2122_.53.0808a05: 身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取 T2122_.53.0808a06: 衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各 T2122_.53.0808a07: 相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便 T2122_.53.0808a08: 懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。 T2122_.53.0808a09: 欲心而飮。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手 T2122_.53.0808a10: 摩受胎。答如睒菩薩父母倶盲。帝釋遙知 T2122_.53.0808a11: 下來其所。爲夫婦既悉出家爲道。不合陰陽。 T2122_.53.0808a12: 以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見 T2122_.53.0808a13: 色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。 T2122_.53.0808a14: 欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即 T2122_.53.0808a15: 便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌 T2122_.53.0808a16: 無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一 T2122_.53.0808a17: 心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷 T2122_.53.0808a18: 胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣 T2122_.53.0808a19: 而亦懷子 T2122_.53.0808a20: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三 T2122_.53.0808a21: 因縁識來受胎。一母有欲父有欲父母共 T2122_.53.0808a22: 集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來 T2122_.53.0808a23: 趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父 T2122_.53.0808a24: 欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共 T2122_.53.0808a25: 集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。 T2122_.53.0808a26: 復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母 T2122_.53.0808a27: 有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。 T2122_.53.0808a28: 則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則 T2122_.53.0808a29: 非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相 T2122_.53.0808b01: 有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父 T2122_.53.0808b02: 相無子。則不成胎。三若父母倶相無子。則 T2122_.53.0808b03: 非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父 T2122_.53.0808b04: 行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。 T2122_.53.0808b05: 然母遠行不在。則不成胎。三父母倶集不行 T2122_.53.0808b06: 此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集 T2122_.53.0808b07: 一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非 T2122_.53.0808b08: 受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母 T2122_.53.0808b09: 身倶得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。 T2122_.53.0808b10: 然父母倶相有兒則成有胎 T2122_.53.0808b11: 又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲 T2122_.53.0808b12: 八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。 T2122_.53.0808b13: 鉢羅佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結 T2122_.53.0808b14: 凝内稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名 T2122_.53.0808b15: 遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅 T2122_.53.0808b16: 厚稍堪摩觸名爲鍵南。即此肉摶増長支分 T2122_.53.0808b17: 相現名鉢羅佉。從此以後髮毛爪現即名 T2122_.53.0808b18: 此位。從此以後眼等根生名爲根位。從此以 T2122_.53.0808b19: 後彼所依處分明顯現名爲形位 T2122_.53.0808b20: 又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不 T2122_.53.0808b21: 平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色 T2122_.53.0808b22: 或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂 T2122_.53.0808b23: 由先世所作能感此惡不善業。及由其母多 T2122_.53.0808b24: 習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希尠。 T2122_.53.0808b25: 色變異生者。謂由先業因如前説。及由其母 T2122_.53.0808b26: 習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。又 T2122_.53.0808b27: 母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又 T2122_.53.0808b28: 由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮 T2122_.53.0808b29: 變異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多 T2122_.53.0808c01: 習婬欲現在縁故。令彼胎藏或疥癬癩等惡 T2122_.53.0808c02: 皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前説。 T2122_.53.0808c03: 及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平 T2122_.53.0808c04: 等現在縁故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。 T2122_.53.0808c05: 又彼胎藏。若當爲女。於母右脇倚脊向腹而 T2122_.53.0808c06: 住。若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又 T2122_.53.0808c07: 此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風 T2122_.53.0808c08: 便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風 T2122_.53.0808c09: 起令頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。 T2122_.53.0808c10: 其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名 T2122_.53.0808c11: 正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至 T2122_.53.0808c12: 意觸◎ T2122_.53.0808c13: ◎中陰部第四 T2122_.53.0808c14: 如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係 T2122_.53.0808c15: 念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於 T2122_.53.0808c16: 閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶 T2122_.53.0808c17: 第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶 T2122_.53.0808c18: 如白垂欲墮。細軟白淨。復見園林華池。聞 T2122_.53.0808c19: 諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。 T2122_.53.0808c20: 和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含 T2122_.53.0808c21: 笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善 T2122_.53.0808c22: 相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂 T2122_.53.0808c23: 處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。 T2122_.53.0808c24: 故受天身。是則名曰初生中陰有也 T2122_.53.0808c25: 第二中陰有者。若閻浮提人。命終生欝單越。 T2122_.53.0808c26: 則見細軟赤可愛之色。即生貪心。以手捉 T2122_.53.0808c27: 持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。 T2122_.53.0808c28: 復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除 T2122_.53.0808c29: 其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其欝蒸令 T2122_.53.0809a01: 心喜樂。以心縁故不聞哀泣悲啼之聲。若其 T2122_.53.0809a02: 集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親 T2122_.53.0809a03: 族臨終悲哭。甚爲障礙。若不妨礙生欝單越。 T2122_.53.0809a04: 中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦 T2122_.53.0809a05: 充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。 T2122_.53.0809a06: 從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因 T2122_.53.0809a07: 於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母爲 T2122_.53.0809a08: 雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人 T2122_.53.0809a09: 生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。 T2122_.53.0809a10: 於母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。 T2122_.53.0809a11: 是名生欝單越第二中陰有也 T2122_.53.0809a12: 第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則 T2122_.53.0809a13: 有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如 T2122_.53.0809a14: 金色。遍覆如雲。見虚空中有黄相。擧手攬 T2122_.53.0809a15: 之。親族兄弟説言。病人兩手攬空。是人爾時 T2122_.53.0809a16: 壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。 T2122_.53.0809a17: 若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見 T2122_.53.0809a18: 人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其 T2122_.53.0809a19: 父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳 T2122_.53.0809a20: 牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。 T2122_.53.0809a21: 如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中 T2122_.53.0809a22: 陰有也 T2122_.53.0809a23: 第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆 T2122_.53.0809a24: 提界則有相現。見青相。一切皆青。遍覆虚 T2122_.53.0809a25: 空。見其屋宅悉如虚空。恐青墮。以手遮之。 T2122_.53.0809a26: 親族説言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見 T2122_.53.0809a27: 其父。猶如馬。母如騲馬。父母交會愛染 T2122_.53.0809a28: 和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和 T2122_.53.0809a29: 合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。 T2122_.53.0809b01: 如是*馬何故不與我合。作是念已即受女 T2122_.53.0809b02: 身。是名生弗婆提第四中陰有也 T2122_.53.0809b03: 第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上 T2122_.53.0809b04: 行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中 T2122_.53.0809b05: 所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見 T2122_.53.0809b06: 華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上 T2122_.53.0809b07: 大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我 T2122_.53.0809b08: 當游行。是名欝單越人下品受生第五中陰 T2122_.53.0809b09: 有也 T2122_.53.0809b10: 第六中陰有者。若欝單越人。以中業故。臨命 T2122_.53.0809b11: 終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛 T2122_.53.0809b12: 樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空 T2122_.53.0809b13: 而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當 T2122_.53.0809b14: 至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六 T2122_.53.0809b15: 中陰有也 T2122_.53.0809b16: 第七中陰有者。欝單越人。以業勝故生三十 T2122_.53.0809b17: 三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊 T2122_.53.0809b18: 妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以爲天子。 T2122_.53.0809b19: 是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰 T2122_.53.0809b20: 有也 T2122_.53.0809b21: 第八中陰有者。若欝單越人臨命終時。則有 T2122_.53.0809b22: 相現。見於園林游戲之處。香潔可愛。聞之悦 T2122_.53.0809b23: 樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。 T2122_.53.0809b24: 見諸天衆游空而行。猶如夢中。三十三天勝 T2122_.53.0809b25: 妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死生 T2122_.53.0809b26: 此天中。是名欝單越人生此天處熏習游戲 T2122_.53.0809b27: 乃死時相第八中陰有也 T2122_.53.0809b28: 第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二 T2122_.53.0809b29: 種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天 T2122_.53.0809c01: 上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨 T2122_.53.0809c02: 命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池 T2122_.53.0809c03: 水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼 T2122_.53.0809c04: 岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌 T2122_.53.0809c05: 舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生 T2122_.53.0809c06: 天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中
T2122_.53.0809c10: 死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊 T2122_.53.0809c11: 嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇女。 T2122_.53.0809c12: 與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有作如是念。欲 T2122_.53.0809c13: 得同戲。即入戲衆。猶如睡覺。即生天上。是名 T2122_.53.0809c14: 第十中陰有也 T2122_.53.0809c15: 第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善 T2122_.53.0809c16: 業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中 T2122_.53.0809c17: 則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中 T2122_.53.0809c18: 飢渇燒身。常貪飮食。常念漿水。欲命終時不 T2122_.53.0809c19: 復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見 T2122_.53.0809c20: 飮食唯以目視。如人夢中見。不食不飮。見 T2122_.53.0809c21: 天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名 T2122_.53.0809c22: 第十一中陰有也 T2122_.53.0809c23: 第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量 T2122_.53.0809c24: 種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜 T2122_.53.0809c25: 生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死 T2122_.53.0809c26: 生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於 T2122_.53.0809c27: 畜生惡道苦報欲盡。將得脱身則有相現。臨 T2122_.53.0809c28: 命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見 T2122_.53.0809c29: 樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天 T2122_.53.0810a01: 上。是名第十二中陰有也 T2122_.53.0810a02: 第十三中陰有者。地獄衆生希有難得生於 T2122_.53.0810a03: 天上。餘善因縁如業成熟。是地獄人。以業盡 T2122_.53.0810a04: 故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。 T2122_.53.0810a05: 命欲終時。若諸獄卒擲置中。猶如水沫。滅 T2122_.53.0810a06: 已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置 T2122_.53.0810a07: 鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消 T2122_.53.0810a08: 融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不 T2122_.53.0810a09: 生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。 T2122_.53.0810a10: 是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻 T2122_.53.0810a11: 羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相 T2122_.53.0810a12: 不現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風 T2122_.53.0810a13: 觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。 T2122_.53.0810a14: 或生四天王天。是名第十三中陰有也 T2122_.53.0810a15: 第十四中陰有者。若人中死還生人中則有 T2122_.53.0810a16: 相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影 T2122_.53.0810a17: 相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當 T2122_.53.0810a18: 墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂 T2122_.53.0810a19: 爲觸於虚空。既見此已又見此山。猶如白。 T2122_.53.0810a20: 即升此乃見赤。次第臨終復見光明。見 T2122_.53.0810a21: 其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見 T2122_.53.0810a22: 其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其 T2122_.53.0810a23: 身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。 T2122_.53.0810a24: 生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命 T2122_.53.0810a25: 終還生人中第十四中陰有也 T2122_.53.0810a26: 第十五中陰有者。天中命終還生天上則無 T2122_.53.0810a27: 苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地 T2122_.53.0810a28: 獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。 T2122_.53.0810a29: 亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命 T2122_.53.0810b01: 終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五 T2122_.53.0810b02: 中陰有相續道也 T2122_.53.0810b03: 第十六中陰有道相續者。若從上天終還生 T2122_.53.0810b04: 下天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此 T2122_.53.0810b05: 色飢渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同 T2122_.53.0810b06: 生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰 T2122_.53.0810b07: 有相續道也 T2122_.53.0810b08: 第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿 T2122_.53.0810b09: 陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何 T2122_.53.0810b10: 相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命 T2122_.53.0810b11: 終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂 T2122_.53.0810b12: 如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即 T2122_.53.0810b13: 滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰 T2122_.53.0810b14: 身。近於生陰。見受生法亦如前説。或見二牛。 T2122_.53.0810b15: 或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心 T2122_.53.0810b16: 即受生陰。是名第十七中陰有也 T2122_.53.0810b17: 現報部第五 T2122_.53.0810b18: 佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。 T2122_.53.0810b19: 有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何 T2122_.53.0810b20: 七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者 T2122_.53.0810b21: 行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其 T2122_.53.0810b22: 有衆生行此七法。於現法中獲其果報。阿難 T2122_.53.0810b23: 白佛言。何故不説須陀洹。斯陀含。阿那含。阿 T2122_.53.0810b24: 羅漢。辟支佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈 T2122_.53.0810b25: 七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖 T2122_.53.0810b26: 供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於 T2122_.53.0810b27: 現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。 T2122_.53.0810b28: 又雜寶藏經云。昔乾陀衞國有一屠兒。將五 T2122_.53.0810b29: 百頭小牛盡欲刑。犍時有内官。以金錢贖 T2122_.53.0810c01: 牛。作群放去。以是因縁現身即得男根具足。 T2122_.53.0810c02: 還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家 T2122_.53.0810c03: 人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即 T2122_.53.0810c04: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭 T2122_.53.0810c05: 小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因縁身體 T2122_.53.0810c06: 得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬 T2122_.53.0810c07: 心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量 T2122_.53.0810c08: 也 T2122_.53.0810c09: 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人 T2122_.53.0810c10: 多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非 T2122_.53.0810c11: 己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛 T2122_.53.0810c12: 口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。 T2122_.53.0810c13: 以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶 T2122_.53.0810c14: 嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人
T2122_.53.0810c17: 如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗 T2122_.53.0810c18: 親圍繞號哭懊惱。其人惶悑莫知依救。雖有 T2122_.53.0810c19: 五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虚 T2122_.53.0810c20: 冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。 T2122_.53.0810c21: 山陵埠阜。影現東移。理無西逝。衆生業果 T2122_.53.0810c22: 亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅 T2122_.53.0810c23: 燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印 T2122_.53.0810c24: 滅文成。而是*臘印不變在泥。文非泥出。不 T2122_.53.0810c25: 餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰 T2122_.53.0810c26: 陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰 T2122_.53.0810c27: 五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰 T2122_.53.0810c28: 陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各 T2122_.53.0810c29: 異。是故我説中陰五陰非肉眼天眼所見 T2122_.53.0811a01: 是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三 T2122_.53.0811a02: 者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因 T2122_.53.0811a03: 善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母 T2122_.53.0811a04: 交會判合之時。隨業因縁向受生處。於母生 T2122_.53.0811a05: 愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦 T2122_.53.0811a06: 而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生 T2122_.53.0811a07: 後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具 T2122_.53.0811a08: 不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲 T2122_.53.0811a09: 愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因縁故。 T2122_.53.0811a10: 所見境界皆悉顛倒 T2122_.53.0811a11: 又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至 T2122_.53.0811a12: 人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎 T2122_.53.0811a13: 通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟 T2122_.53.0811a14: 堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐 T2122_.53.0811a15: 敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。 T2122_.53.0811a16: 應來生者。精神便起。設是男子不與女人共 T2122_.53.0811a17: 倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時 T2122_.53.0811a18: 精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五 T2122_.53.0811a19: 陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。 T2122_.53.0811a20: 是爲色陰。歡喜之時爲痛樂陰。念於精時是 T2122_.53.0811a21: 爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。神處 T2122_.53.0811a22: 胎中則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎 T2122_.53.0811a23: 時即得二根。意根身根也。至七日住中而不 T2122_.53.0811a24: 増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三 T2122_.53.0811a25: 七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五 T2122_.53.0811a26: 七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如 T2122_.53.0811a27: 瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅 T2122_.53.0811a28: 如坏。至九七日變爲五皰。兩肘兩髀及頭 T2122_.53.0811a29: 頸。從中出也。至十七日復有五*皰二手腕二 T2122_.53.0811b01: 脚腕。及生其頭。至十一七日續生二十四 T2122_.53.0811b02: *皰十手指*十足指及眼耳鼻口。此從中出。 T2122_.53.0811b03: 至十二七日是諸*皰相轉漸成就。至十三七 T2122_.53.0811b04: 日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其 T2122_.53.0811b05: 脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則 T2122_.53.0811b06: 生小腸。至十七七日則有處。至十八七 T2122_.53.0811b07: 日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀 T2122_.53.0811b08: 及腨膓骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日 T2122_.53.0811b09: 生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各 T2122_.53.0811b10: 分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨 T2122_.53.0811b11: 著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨 T2122_.53.0811b12: 著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十 T2122_.53.0811b13: 骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉 T2122_.53.0811b14: 合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨 T2122_.53.0811b15: 凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至 T2122_.53.0811b16: 二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三 T2122_.53.0811b17: 七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連 T2122_.53.0811b18: 綴。足骨著足。膝骨著膝。如是*腨骨髀骨臗 T2122_.53.0811b19: 骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足 T2122_.53.0811b20: 諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。 T2122_.53.0811b21: 隨風所由牽引擧動。至二十四七日生一百 T2122_.53.0811b22: 筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚 T2122_.53.0811b23: 未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。 T2122_.53.0811b24: 如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋 T2122_.53.0811b25: 皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七 T2122_.53.0811b26: 日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十 T2122_.53.0811b27: 一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。 T2122_.53.0811b28: 至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。至三十 T2122_.53.0811b29: 四七日生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三 T2122_.53.0811c01: 十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始 T2122_.53.0811c02: 成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒 T2122_.53.0811c03: 目耳鼻口。或有風起染其髮毛。或端正。或醜 T2122_.53.0811c04: 陋。又有風起成體顏色。或白赤黒。有好有醜。 T2122_.53.0811c05: 皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。 T2122_.53.0811c06: 至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風 T2122_.53.0811c07: 起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無 T2122_.53.0811c08: 瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡 T2122_.53.0811c09: 者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨 T2122_.53.0811c10: 節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不 T2122_.53.0811c11: 喜。是爲三十八七日。九月不滿四日。其兒身 T2122_.53.0811c12: 體骨節則成爲人。其小兒體而有二分。一分 T2122_.53.0811c13: 從父。一分從母。身諸髮毛頬眼舌喉心肝脾 T2122_.53.0811c14: 腎腸血軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋 T2122_.53.0811c15: 脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之 T2122_.53.0811c16: 下熟藏之上。若是男兒。背外而面向内在其 T2122_.53.0811c17: 左脇也。若是女子。背母而面向外處在右脇 T2122_.53.0811c18: 也。居苦痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得 T2122_.53.0811c19: 申。住在革嚢腹網纒裹。歳血塗染所處逼 T2122_.53.0811c20: 窄。依因屎溺瑕穢若斯。其於九月此餘四 T2122_.53.0811c21: 日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。 T2122_.53.0811c22: 亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至 T2122_.53.0811c23: 三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上 T2122_.53.0811c24: 或下。轉其兒身而令倒懸。頭向産門。其有福 T2122_.53.0811c25: 者。時心念言。我投浴池。水中游戯。如墮高床 T2122_.53.0811c26: 華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。 T2122_.53.0811c27: 投於拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。 T2122_.53.0811c28: 曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不 T2122_.53.0811c29: 同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人 T2122_.53.0812a01: 手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以 T2122_.53.0812a02: 是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識 T2122_.53.0812a03: 來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。邪所 T2122_.53.0812a04: 中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道 T2122_.53.0812a05: 墮肉段烏鴟鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得 T2122_.53.0812a06: 兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善徳邪不 T2122_.53.0812a07: 得其便。兒已長大團哺養身。適得穀氣。其體 T2122_.53.0812a08: 即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名 T2122_.53.0812a09: 重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在 T2122_.53.0812a10: 腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名㧌擾。三名 T2122_.53.0812a11: 憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在 T2122_.53.0812a12: 眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。 T2122_.53.0812a13: 二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。 T2122_.53.0812a14: 兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名 T2122_.53.0812a15: 搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶 T2122_.53.0812a16: 暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在 T2122_.53.0812a17: 舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在 T2122_.53.0812a18: 上齗。名曰往來。一種在胭。名爲嗽喉。兩種 T2122_.53.0812a19: 在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名 T2122_.53.0812a20: 垂。二名復垂。一種在臂。名爲住立。一種在 T2122_.53.0812a21: 手。名爲周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠 T2122_.53.0812a22: 普。一種在心。名爲班駁。一種在乳。名曰 T2122_.53.0812a23: 現。一種在臍。名爲匝繞。兩種在脇。一名爲 T2122_.53.0812a24: 月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月 T2122_.53.0812a25: 貌。一種在背骨間。名爲安豐。一種在皮裏。名 T2122_.53.0812a26: 爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種 T2122_.53.0812a27: 在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名細骨。四名 T2122_.53.0812a28: 雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破 T2122_.53.0812a29: 壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣 T2122_.53.0812b01: 蜋。二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名 T2122_.53.0812b02: 復子。一種在肝。名爲銀喍。一種在生藏。名曰 T2122_.53.0812b03: 忮收。一種在熟藏。名爲太息。一種在穀道。 T2122_.53.0812b04: 名爲重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三 T2122_.53.0812b05: 名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五 T2122_.53.0812b06: 種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四 T2122_.53.0812b07: 名而寤。五名護汁。一種在髀。名爲撾枝。一種 T2122_.53.0812b08: 在膝。名爲現傷。一種在。名爲鐵嘴。一種 T2122_.53.0812b09: 在足指。名爲燒然。一種在足心。名爲食皮。是 T2122_.53.0812b10: 爲八十種蟲。處在一身晝夜食體 T2122_.53.0812b11: 其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各 T2122_.53.0812b12: 有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木 T2122_.53.0812b13: 生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來 T2122_.53.0812b14: 危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名爲 T2122_.53.0812b15: 人。以爲蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親 T2122_.53.0812b16: 附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破壞。 T2122_.53.0812b17: 此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬 T2122_.53.0812b18: 如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令 T2122_.53.0812b19: 灰燼。生老病死亦復如是 T2122_.53.0812b20: 又瑜伽論云。又於胎中經三十八七日。此之 T2122_.53.0812b21: 胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四 T2122_.53.0812b22: 日方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或復 T2122_.53.0812b23: 過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。 T2122_.53.0812b24: 不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云 T2122_.53.0812b25: 受胎之微形 世世常増長 T2122_.53.0812b26: 薄徳少福人 衆苦所逼迫 T2122_.53.0812b27: 故三昧經云。説身内火界漸増水界漸微。是 T2122_.53.0812b28: 故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄福。 T2122_.53.0812b29: 從小至大。皆受其苦 T2122_.53.0812c01: 又禪祕要經云。人身三分。臍爲中原。頭爲殿 T2122_.53.0812c02: 堂。額爲天門 T2122_.53.0812c03: 又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七 T2122_.53.0812c04: 日展轉風吹向脇。乃至三十八七日風名華。 T2122_.53.0812c05: 令向産門 T2122_.53.0812c06: 又譬喩經云。風水。水*地。地*火。強 T2122_.53.0812c07: 者爲男。弱者爲女。風水相*爲男。地水相 T2122_.53.0812c08: *爲女 T2122_.53.0812c09: 又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二 T2122_.53.0812c10: 斗 T2122_.53.0812c11: 又増一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔 T2122_.53.0812c12: 有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十 T2122_.53.0812c13: 戸 T2122_.53.0812c14: 又五道受生經云。兒生三歳凡飮一百八十 T2122_.53.0812c15: 斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飮一千 T2122_.53.0812c16: 八百斛乳。西拘耶尼人飮一萬八百斛乳。 T2122_.53.0812c17: 北欝單越人七日成身。初生之日置百路首。
T2122_.53.0812c21: 如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落 T2122_.53.0812c22: 三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟 T2122_.53.0812c23: 支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七 T2122_.53.0812c24: 生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。
T2122_.53.0812c27: 於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在 T2122_.53.0812c28: 祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時 T2122_.53.0812c29: 有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆 T2122_.53.0813a01: 鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作聲。後舍利 T2122_.53.0813a02: 弗影到。鴿便作聲顫悑如初。舍利弗白佛 T2122_.53.0813a03: 言。佛及我身倶無三毒。以何因縁。佛影覆鴿。 T2122_.53.0813a04: 鴿便無聲不復恐悑。我影覆上鴿便作聲*顫 T2122_.53.0813a05: 慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影 T2122_.53.0813a06: 覆時恐悑不除 T2122_.53.0813a07: 佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因縁。幾世作鴿。 T2122_.53.0813a08: 舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿 T2122_.53.0813a09: 中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不 T2122_.53.0813a10: 能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬 T2122_.53.0813a11: 大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。 T2122_.53.0813a12: 汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何 T2122_.53.0813a13: 時當脱。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大 T2122_.53.0813a14: 劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此 T2122_.53.0813a15: 鴿何時當脱。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟 T2122_.53.0813a16: 支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常 T2122_.53.0813a17: 作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得爲人。經 T2122_.53.0813a18: 五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧 T2122_.53.0813a19: 祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作 T2122_.53.0813a20: 五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功徳。於是初發 T2122_.53.0813a21: 心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。 T2122_.53.0813a22: 十地具足得作佛。度無量衆生已而入涅槃。 T2122_.53.0813a23: 是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚 T2122_.53.0813a24: 不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是 T2122_.53.0813a25: 者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫 T2122_.53.0813a26: 苦。不以爲難 T2122_.53.0813a27: 定報部第八 T2122_.53.0813a28: 如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。 T2122_.53.0813a29: 不可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。 T2122_.53.0813b01: 二當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五 T2122_.53.0813b02: 當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可 T2122_.53.0813b03: 得 T2122_.53.0813b04: 又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。 T2122_.53.0813b05: 明旦持鉢。入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍 T2122_.53.0813b06: 神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼覩見。 T2122_.53.0813b07: 兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神 T2122_.53.0813b08: 通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。 T2122_.53.0813b09: 各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無 T2122_.53.0813b10: 所罣礙。今反當爲非常所得便危失身命。當 T2122_.53.0813b11: 造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊 T2122_.53.0813b12: 在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人 T2122_.53.0813b13: 則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無 T2122_.53.0813b14: 常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于 T2122_.53.0813b15: 大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。 T2122_.53.0813b16: 處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊 T2122_.53.0813b17: 至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常 T2122_.53.0813b18: 之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得 T2122_.53.0813b19: 脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山 T2122_.53.0813b20: 中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時 T2122_.53.0813b21: 夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆人而自終 T2122_.53.0813b22: 沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。 T2122_.53.0813b23: 欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古 T2122_.53.0813b24: 今以來誰脱此患。佛則頌曰 T2122_.53.0813b25: 雖欲藏在空 善處大海中 T2122_.53.0813b26: 假使入諸山 而欲自翳形 T2122_.53.0813b27: 欲求不死地 未曾可獲定 T2122_.53.0813b28: 是故精進學 無身乃爲寧 T2122_.53.0813b29: 佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等爲 T2122_.53.0813c01: 四。一曰年幼顏色煒燁髮黒齒白。形貌光澤。 T2122_.53.0813c02: 氣力堅強。行歩擧止。出入自游。上車乘馬。衆 T2122_.53.0813c03: 人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺 T2122_.53.0813c04: 皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老 T2122_.53.0813c05: 者。終不可得 T2122_.53.0813c06: 二謂身體強健骨髓實盛行歩無雙。飮食自 T2122_.53.0813c07: 恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵 T2122_.53.0813c08: 杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪 T2122_.53.0813c09: 強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著 T2122_.53.0813c10: 床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香 T2122_.53.0813c11: 美味細滑。坐起須人汚露自出。身臥其上。衆 T2122_.53.0813c12: 患難喩。假使欲免常安無病。終不可得 T2122_.53.0813c13: 三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命 T2122_.53.0813c14: 既甚短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲 T2122_.53.0813c15: 自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺 T2122_.53.0813c16: 語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊 T2122_.53.0813c17: 長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖 T2122_.53.0813c18: 道。以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天 T2122_.53.0813c19: 地表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。 T2122_.53.0813c20: 不了古今所興之世。不受化導。不知生所 T2122_.53.0813c21: 從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對 T2122_.53.0813c22: 至。如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自 T2122_.53.0813c23: 在。欲使不爾。終不可得也 T2122_.53.0813c24: 四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮 T2122_.53.0813c25: 樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子 T2122_.53.0813c26: 息。以自驕恣。飮食快意。兒客僕使。趨行綺 T2122_.53.0813c27: 視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸 T2122_.53.0813c28: 罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前 T2122_.53.0813c29: 後。謂其眷屬。從使之衆。意可常得。宿對卒 T2122_.53.0814a01: 至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如 T2122_.53.0814a02: 願。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親 T2122_.53.0814a03: 族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財 T2122_.53.0814a04: 物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可 T2122_.53.0814a05: 得也 T2122_.53.0814a06: 佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。 T2122_.53.0814a07: 四難之患。以斯四苦。佛興于世 T2122_.53.0814a08: 不定部第九 T2122_.53.0814a09: 如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未 T2122_.53.0814a10: 生。未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。 T2122_.53.0814a11: 有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命 T2122_.53.0814a12: 終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行 T2122_.53.0814a13: 惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故 T2122_.53.0814a14: 如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪 T2122_.53.0814a15: 福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。 T2122_.53.0814a16: 垂終之心。其力大故 T2122_.53.0814a17: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有 T2122_.53.0814a18: 四人出現於世。云何爲四。或有人先苦而後 T2122_.53.0814a19: 樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。 T2122_.53.0814a20: 或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。 T2122_.53.0814a21: 或有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以 T2122_.53.0814a22: 知昔日施徳之報感得富貴之家。不作施徳 T2122_.53.0814a23: 常値貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。 T2122_.53.0814a24: 所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無 T2122_.53.0814a25: 所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而 T2122_.53.0814a26: 後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人*常 T2122_.53.0814a27: 懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作 T2122_.53.0814a28: 人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。 T2122_.53.0814a29: 何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣 T2122_.53.0814b01: 食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。 T2122_.53.0814b02: 若生人中極爲貧賤。衣食不充。是謂先苦而 T2122_.53.0814b03: 後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴 T2122_.53.0814b04: 家。多財饒寶。敬重三尊。*常行惠施。後生人 T2122_.53.0814b05: 天。*常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而 T2122_.53.0814b06: 後樂。爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。 T2122_.53.0814b07: 或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後 T2122_.53.0814b08: 亦樂。若人壽百歳。正可十十耳。或百歳之中 T2122_.53.0814b09: 作諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。 T2122_.53.0814b10: 或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後 T2122_.53.0814b11: 生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪 T2122_.53.0814b12: 長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或 T2122_.53.0814b13: 少時作罪長復作罪。彼人後生之時。先苦 T2122_.53.0814b14: 後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生 T2122_.53.0814b15: 之時。先樂後亦樂 T2122_.53.0814b16: 爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何 T2122_.53.0814b17: 爲四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不 T2122_.53.0814b18: 樂。或有人身心倶樂。或有人身心倶不樂。何 T2122_.53.0814b19: 等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供 T2122_.53.0814b20: 養。衣被飮食臥具醫藥。無所乏短。但不免三 T2122_.53.0814b21: 惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不 T2122_.53.0814b22: 樂。所謂阿羅漢不作功徳。於四事供養之中 T2122_.53.0814b23: 不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。 T2122_.53.0814b24: 何等人身心倶不樂。所謂凡夫之人。不作功 T2122_.53.0814b25: 徳。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身 T2122_.53.0814b26: 心倶不樂。何等人身心倶樂。所謂作功徳阿 T2122_.53.0814b27: 羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是 T2122_.53.0814b28: 謂身心倶樂 T2122_.53.0814b29: 善報部第十 T2122_.53.0814c01: 如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。 T2122_.53.0814c02: 答曰。略説布施有一種果。所謂受用果。受用 T2122_.53.0814c03: 果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復 T2122_.53.0814c04: 有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。 T2122_.53.0814c05: 何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三 T2122_.53.0814c06: 有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用 T2122_.53.0814c07: 者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是 T2122_.53.0814c08: 施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衞 T2122_.53.0814c09: 天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有 T2122_.53.0814c10: 用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。 T2122_.53.0814c11: 以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一 T2122_.53.0814c12: 切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無 T2122_.53.0814c13: 果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。 T2122_.53.0814c14: 三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹 T2122_.53.0814c15: 提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已 T2122_.53.0814c16: 用即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離 T2122_.53.0814c17: 煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。 T2122_.53.0814c18: 因命得命。是故施食即得施命。以是因縁 T2122_.53.0814c19: 後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆 T2122_.53.0814c20: 亦如是 T2122_.53.0814c21: 復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩 T2122_.53.0814c22: 薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。 T2122_.53.0814c23: 得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起 T2122_.53.0814c24: 慈悲心。施病人者。得勝果報。又説法者。能生 T2122_.53.0814c25: 法身。増長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒 T2122_.53.0814c26: 非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能 T2122_.53.0814c27: 攝取利益衆生。起慈悲心以攝取三寶不斷絶
T2122_.53.0815a02: 梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。 T2122_.53.0815a03: 未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第 T2122_.53.0815a04: 三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。 T2122_.53.0815a05: 諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。 T2122_.53.0815a06: 比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告 T2122_.53.0815a07: 曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一 T2122_.53.0815a08: 輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿 T2122_.53.0815a09: 耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二 T2122_.53.0815a10: 方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方 T2122_.53.0815a11: 人福。不如欝單越一人之福。其四天下人 T2122_.53.0815a12: 福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六 T2122_.53.0815a13: 欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善 T2122_.53.0815a14: 女人求其福者。此是其量也 T2122_.53.0815a15: 又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受 T2122_.53.0815a16: 持七種法者。得生帝釋處。即説偈言 T2122_.53.0815a17: 供養於父母 及家之尊長 T2122_.53.0815a18: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T2122_.53.0815a19: 調伏慳悋心 常修眞實語 T2122_.53.0815a20: 彼三十三天 見行七法者 T2122_.53.0815a21: 咸各作是言 當來生此天 T2122_.53.0815a22: 又雜寶藏經偈 T2122_.53.0815a23: 福業如果熟 不以神祀得 T2122_.53.0815a24: 人乘持戒車 後生至天上 T2122_.53.0815a25: 定知如燈滅 得至於無爲 T2122_.53.0815a26: 一切由行得 求天何所爲 T2122_.53.0815a27: 法苑珠林卷第六十九 T2122_.53.0815a28: T2122_.53.0815a29: T2122_.53.0815b01: T2122_.53.0815b02: T2122_.53.0815b03: T2122_.53.0815b04: *西明寺沙門釋道*世撰 T2122_.53.0815b05: 受報篇第七十九 T2122_.53.0815b06: 惡報部第十一 T2122_.53.0815b07: 夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影 T2122_.53.0815b08: 亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願 T2122_.53.0815b09: 深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行 T2122_.53.0815b10: 殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵 T2122_.53.0815b11: 衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆 T2122_.53.0815b12: 生者。則墮湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於 T2122_.53.0815b13: 地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮 T2122_.53.0815b14: 畜生。作諸牛馬猪羊驢騾駝鷄狗魚鳥 T2122_.53.0815b15: 蛤蟍爲人所殺。蜆之類不得壽終。 T2122_.53.0815b16: 還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若 T2122_.53.0815b17: 無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於 T2122_.53.0815b18: 胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從 T2122_.53.0815b19: 冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生 T2122_.53.0815b20: 又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡 T2122_.53.0815b21: 道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多 T2122_.53.0815b22: 病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生 T2122_.53.0815b23: 何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身 T2122_.53.0815b24: 壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故 T2122_.53.0815b25: 出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地 T2122_.53.0815b26: 獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。 T2122_.53.0815b27: 以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四 T2122_.53.0815b28: 者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害 T2122_.53.0815b29: 物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以 T2122_.53.0815c01: 殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是 T2122_.53.0815c02: 大苦也 T2122_.53.0815c03: 又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩 T2122_.53.0815c04: 肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連 T2122_.53.0815c05: 答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時 T2122_.53.0815c06: 汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故 T2122_.53.0815c07: 受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後 T2122_.53.0815c08: 也 T2122_.53.0815c09: 復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手 T2122_.53.0815c10: 脚眼耳鼻等。*常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何 T2122_.53.0815c11: 因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒 T2122_.53.0815c12: 胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在 T2122_.53.0815c13: 後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無 T2122_.53.0815c14: 義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當 T2122_.53.0815c15: 墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢 T2122_.53.0815c16: 墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所 T2122_.53.0815c17: 食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本 T2122_.53.0815c18: 因縁。若遇微善劣復人身。*常爲僕隷。驅策 T2122_.53.0815c19: 走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受 T2122_.53.0815c20: 苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜 T2122_.53.0815c21: 今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取 T2122_.53.0815c22: 三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒 T2122_.53.0815c23: 暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣 T2122_.53.0815c24: 蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本 T2122_.53.0815c25: 因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不 T2122_.53.0815c26: 淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。 T2122_.53.0815c27: 當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。 T2122_.53.0815c28: 劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得 T2122_.53.0815c29: 二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |