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合部金光明經 (No. 0664_ 寶貴合曇無讖譯 ) in Vol. 16 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0664_.16.0396a01: 者。善哉大士。汝今自可至象厩中。隨意選取 T0664_.16.0396a02: 利益衆生令得快樂。是時流水及其二子。將 T0664_.16.0396a03: 二十大象。從治城人借索皮嚢。疾至彼河上 T0664_.16.0396a04: 流決處。盛水象負馳疾奔還至空澤池。從象 T0664_.16.0396a05: 背上下其嚢水。寫置池中水遂彌滿還復如 T0664_.16.0396a06: 本。時長者子。於池四邊彷徉而行。是魚爾時 T0664_.16.0396a07: 亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念。是 T0664_.16.0396a08: 魚何縁隨我而行。是魚必爲飢火所惱。復欲 T0664_.16.0396a09: 從我求索飮食。我今當與。善女天。爾時流水 T0664_.16.0396a10: 長者子告其子言。汝取一象最大力者。速至 T0664_.16.0396a11: 家中啓父長者。家中所有可食之物。乃至父 T0664_.16.0396a12: 母飮噉之分及以妻子奴婢之分。一切聚集 T0664_.16.0396a13: 悉載象上急速來還。爾時二子如父教勅。乘 T0664_.16.0396a14: 最大象往至家中。白其祖父説如上事。爾時 T0664_.16.0396a15: 二子。收取家中可食之物載象背上。疾還父 T0664_.16.0396a16: 所至空澤池。時長者子見其子還。心生歡喜 T0664_.16.0396a17: 踊躍無量。從子邊取飮食之物。散著池中與 T0664_.16.0396a18: 魚食已。即自思惟。我今已能與此魚食令其 T0664_.16.0396a19: 飽滿。未來之世當施法食。復更思惟。曾聞過 T0664_.16.0396a20: 去空閑之處有一比丘。讀誦大乘方等經典。其 T0664_.16.0396a21: 經中説。若有衆生臨命終時。得聞寶勝如來 T0664_.16.0396a22: 名號即生天上。我今當爲是十千魚。解説甚 T0664_.16.0396a23: 深十二因縁。亦當稱説寶勝佛名。時閻浮提 T0664_.16.0396a24: 中有二種人。一者深信大乘方等。二者毀呰 T0664_.16.0396a25: 不生信樂。時長者子。作是思惟。我今當入池 T0664_.16.0396a26: 水之中。爲是諸魚説深妙法。思惟是已即便 T0664_.16.0396a27: 入水作如是言。南無過去寶勝如來應*供正 T0664_.16.0396a28: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天 T0664_.16.0396a29: 人師佛世尊。寶勝如來本往昔時行菩薩道 T0664_.16.0396b01: 作是誓願。若有衆生於十方界臨命終時聞 T0664_.16.0396b02: 我名者。當令是輩即命終已。尋得上生三十 T0664_.16.0396b03: 三天。爾時流水復爲是魚解説如是甚深妙 T0664_.16.0396b04: 法。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁 T0664_.16.0396b05: 六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取 T0664_.16.0396b06: 縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦聚。善女天。 T0664_.16.0396b07: 爾時流水長者子及其二子。説是法已即共 T0664_.16.0396b08: 還家。是長者子。復於後時賓客聚會醉酒而 T0664_.16.0396b09: 臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。 T0664_.16.0396b10: 即命終已生忉利天。既生天已作是思惟。我 T0664_.16.0396b11: 等以何善業因縁。得生於此忉利天中。復相 T0664_.16.0396b12: 謂言。我等先於閻浮提内。墮畜生中受於魚 T0664_.16.0396b13: 身。流水長者子。與我等水及以飮食。復爲我 T0664_.16.0396b14: 等解説甚深十二因縁。并稱寶勝如來名號。 T0664_.16.0396b15: 以是因縁令我等輩得生此天。是故我等今 T0664_.16.0396b16: 當往至長者子所報恩供養。爾時十千天子。 T0664_.16.0396b17: 從忉利天下閻浮提。至流水長者子大醫王 T0664_.16.0396b18: 家。時長者子。在樓屋上露臥眠睡。是十千天 T0664_.16.0396b19: 子以十千眞珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十 T0664_.16.0396b20: 千置其足邊。復以十千置右脇邊。復以十千 T0664_.16.0396b21: 置左脇邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。積至 T0664_.16.0396b22: 于膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠 T0664_.16.0396b23: 者皆悉覺寤。流水長者子亦從睡寤。是十千 T0664_.16.0396b24: 天子於上空中飛騰遊行。於天自在光王國 T0664_.16.0396b25: 内。處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處 T0664_.16.0396b26: 空澤池所復雨天華。便從此沒還忉利宮。隨 T0664_.16.0396b27: 意自在受天五欲。時閻浮提過是夜已。天自 T0664_.16.0396b28: 在光王問諸大臣。昨夜何縁示現如是淨妙 T0664_.16.0396b29: 瑞相有大光明。大臣答言。大王當知。忉利諸 T0664_.16.0396c01: 天於流水長者子家。雨四十千眞珠瓔珞及 T0664_.16.0396c02: 不可計曼陀羅華。王即告臣卿。可往至彼長 T0664_.16.0396c03: 者家。善言誘喩喚令使來。大臣受勅即至其 T0664_.16.0396c04: 家。宣王教令喚是長者。是時長者即至王所。 T0664_.16.0396c05: 王問長者。何縁示現如是瑞相。長者子言。我 T0664_.16.0396c06: 必定知是十千魚其命已終。時大王言。今可 T0664_.16.0396c07: 遣人審實是事。爾時流水尋遣其子至彼池 T0664_.16.0396c08: 所。看是諸魚死活定實。爾時其子聞是語已 T0664_.16.0396c09: 向於彼池。既至池已見其池中。多有摩訶曼 T0664_.16.0396c10: 陀羅華積聚成𧂐。其中諸魚悉皆命終。見已 T0664_.16.0396c11: 即還白其父言。彼諸魚等悉已命終。爾時流 T0664_.16.0396c12: 水知是事已復往王所。作如是言。是十千魚 T0664_.16.0396c13: 悉皆命終。王聞是已心生歡喜 T0664_.16.0396c14: 爾時世尊告道場菩提樹神。善女天。欲知爾 T0664_.16.0396c15: 時流水長者子。今我身是。長子水空今羅睺 T0664_.16.0396c16: 羅是。次子水藏今阿難是。時十千魚者今十 T0664_.16.0396c17: 千天子是。是故我今爲其授阿耨多羅三藐 T0664_.16.0396c18: 三菩提記。爾時樹神現半身者今汝身是 T0664_.16.0396c19: 合部金光明經卷第七 T0664_.16.0396c20: T0664_.16.0396c21: T0664_.16.0396c22: T0664_.16.0396c23: T0664_.16.0396c24: 隋大興善寺沙門釋寶貴合 T0664_.16.0396c25: *北涼天竺三藏曇無讖 譯 T0664_.16.0396c26: 捨身品第二十二 T0664_.16.0396c27: 爾時道場菩提樹神復白佛言。世尊。我聞世 T0664_.16.0396c28: 尊過去修行菩薩道時。具受無量百千苦行。 T0664_.16.0396c29: 捐捨身命肉血骨髓。惟願世尊。少説往昔苦 T0664_.16.0397a01: 行因縁。爲利衆生受諸快樂。爾時世尊即現 T0664_.16.0397a02: 神足。神足力故令此大地六種震動。於大講 T0664_.16.0397a03: 堂衆會之中。有七寳塔從地踊出。衆寶羅網 T0664_.16.0397a04: 彌覆其上。爾時大衆見是事已生希有心 T0664_.16.0397a05: 爾時世尊即從座起。禮拜此塔。恭敬圍繞。還 T0664_.16.0397a06: 就本座。爾時道場菩提樹神白佛言。世尊。如 T0664_.16.0397a07: 來世雄出現於世。常爲一切之所恭敬。於諸 T0664_.16.0397a08: 衆生最勝最尊。何因縁故禮拜是塔 T0664_.16.0397a09: 佛言。善女天。我本修行菩薩道時。我身舍利 T0664_.16.0397a10: 安止是塔。因由是身令我早成阿耨多羅三 T0664_.16.0397a11: 藐三菩提 T0664_.16.0397a12: 爾時佛告尊者阿難。汝可開塔取中舍利示 T0664_.16.0397a13: 此大衆。是舍利者。乃是無量六波羅蜜功徳 T0664_.16.0397a14: 所薫。爾時阿難聞佛教勅即往塔所。禮拜供 T0664_.16.0397a15: 養開其塔戸。見其塔中有七寶函。以手開函 T0664_.16.0397a16: 見其舍利色妙紅白。而白佛言。世尊。是中舍 T0664_.16.0397a17: 利其色紅白 T0664_.16.0397a18: 佛告阿難。汝可持來。此是大士眞身舍利。爾 T0664_.16.0397a19: 時阿難。即擧寶函還至佛所持以上佛 T0664_.16.0397a20: 爾時佛告一切大衆。汝等今可禮是舍利。此 T0664_.16.0397a21: 舍利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得最上 T0664_.16.0397a22: 福田。爾時大衆聞是語已心懷歡喜。即從坐 T0664_.16.0397a23: 起合掌恭敬。頂禮菩薩大士舍利 T0664_.16.0397a24: 爾時世尊欲爲大衆斷疑網故。説是舍利往 T0664_.16.0397a25: 昔因縁。阿難。過去之世有王名曰摩訶羅陀。 T0664_.16.0397a26: 修行善法善治國土無有怨敵。時有三子。端 T0664_.16.0397a27: 正微妙形色殊特威徳第一。第一太子名 T0664_.16.0397a28: 摩訶波那羅。次子名曰摩訶提婆。小子名曰 T0664_.16.0397a29: 摩訶薩埵。是三王子。於諸園林遊戲觀看。次 T0664_.16.0397b01: 第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如 T0664_.16.0397b02: 是言。我於今日心甚怖懅。於是林中將無衰 T0664_.16.0397b03: 損。第二王子復作是言。我於今日不自惜身。 T0664_.16.0397b04: 但離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我 T0664_.16.0397b05: 於今日獨無怖懅亦無愁惱。山中空寂神仙 T0664_.16.0397b06: 所讃。是處閑靜能令行人安隱受樂。時諸王 T0664_.16.0397b07: 子説是語已。轉復前行見有一虎。適産七日 T0664_.16.0397b08: 而有七子。圍遶周匝飢餓窮悴。身體羸損命 T0664_.16.0397b09: 欲將絶。第一王子見是虎已。作如是言。怪 T0664_.16.0397b10: 哉此虎。産來七日七子圍繞不得求食。若爲 T0664_.16.0397b11: 飢逼必還噉子。第三王子言。此虎經常所食 T0664_.16.0397b12: 何物。第一王子言。此虎唯食新熱肉血。第三王 T0664_.16.0397b13: 子言。君等誰能與此虎食。第二王子言。此虎 T0664_.16.0397b14: 飢餓身體羸痩。窮困頓乏餘命無幾。不容餘 T0664_.16.0397b15: 處爲其求食。設餘求者命必不濟。誰能爲此 T0664_.16.0397b16: 不惜身命。第一王子言。一切難捨不過己身 T0664_.16.0397b17: 第三王子言。我等今者以貪惜故。於此身命 T0664_.16.0397b18: 不能放捨。智慧薄少故於是事而生驚怖。若 T0664_.16.0397b19: 諸大士欲利益他。生大悲心爲衆生者。捨此 T0664_.16.0397b20: 身命不足爲難。時諸王子。心大愁憂久住視 T0664_.16.0397b21: 之目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時第三 T0664_.16.0397b22: 王子作是念言。我今捨身時已到矣。何以故。 T0664_.16.0397b23: 我從昔來多棄是身都無所爲。亦常愛護處 T0664_.16.0397b24: 之屋宅。又復供給衣服飮食臥具醫藥象馬 T0664_.16.0397b25: 車乘。隨時將養令無所乏。而不知恩反生怨 T0664_.16.0397b26: 害。然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所 T0664_.16.0397b27: 利益。可惡如賊猶若行厠。我於今日當使此 T0664_.16.0397b28: 身作無上業。於生死海中作大橋梁。復次若 T0664_.16.0397b29: 捨此身。則捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身 T0664_.16.0397c01: 唯有大小便利。是身不堅如水上沫。是身不 T0664_.16.0397c02: 淨多諸蟲戸。是身不淨筋纒血塗。皮骨髓腦 T0664_.16.0397c03: 共相連持。如是觀察甚可患厭。是故我今應 T0664_.16.0397c04: 當捨離。以求寂滅無上涅槃。永離憂患無常 T0664_.16.0397c05: 變異。生死休息無諸塵累。無量禪定智慧功 T0664_.16.0397c06: 徳具足成就。微妙法身百福莊嚴諸佛所讃。 T0664_.16.0397c07: 證成如是無上法身。與諸衆生無量法樂。是 T0664_.16.0397c08: 時王子。勇猛堪任作是大願以上大悲薫修 T0664_.16.0397c09: 其心。慮其二兄心懷怖懅。或恐固遮爲作留 T0664_.16.0397c10: 難。即便語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。 T0664_.16.0397c11: 爾時王子摩訶薩埵。還至虎所脱身衣裳置 T0664_.16.0397c12: 竹枝上。作是誓言。我今爲利諸衆生故。證於 T0664_.16.0397c13: 最勝無上道故。大悲不動捨難捨故。爲求菩 T0664_.16.0397c14: 提智所讃故。欲度三有諸衆生故。滅生死怖 T0664_.16.0397c15: 衆惱熱故。是時王子作是誓已。即自放身臥 T0664_.16.0397c16: 餓虎前。是時王子。以大悲力故虎無能爲。王 T0664_.16.0397c17: 子復作如是念言。虎今羸痩身無勢力。不能 T0664_.16.0397c18: 得我身血肉食。即起求刀周遍求之了不能 T0664_.16.0397c19: 得。即以乾竹刺頸出血。於高山上投身虎 T0664_.16.0397c20: 前。是時大地六種震動。日無精光如羅睺羅 T0664_.16.0397c21: 阿修羅王捉持障蔽。又雨雜華種種妙香。時 T0664_.16.0397c22: 虚空中有諸餘天。見是事已心生歡喜。歎未 T0664_.16.0397c23: 曾有。讃言善哉善哉。大士。汝今眞是行大悲 T0664_.16.0397c24: 者。爲衆生故難捨能捨。於諸學人第一勇 T0664_.16.0397c25: 健。汝已爲得諸佛所讃常樂住處。不久當證 T0664_.16.0397c26: 無惱無熱清淨涅槃。是虎爾時見血流出汚 T0664_.16.0397c27: 王子身。即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時 T0664_.16.0397c28: 第一王子見地大動。爲第二王子而説偈言 T0664_.16.0397c29: 震動大地 及以大海 日無精光 T0664_.16.0398a01: 如有覆蔽 於上虚空 雨諸華香 T0664_.16.0398a02: 必是我弟 捨所愛身 T0664_.16.0398a03: 第二王子復説偈言 T0664_.16.0398a04: 彼虎産來 已經七日 七子圍遶 T0664_.16.0398a05: 窮無飮食 氣力羸損 命不云遠 T0664_.16.0398a06: 小弟大悲 知其窮悴 懼不堪忍 T0664_.16.0398a07: 還食其子 恐定捨身 以救彼命 T0664_.16.0398a08: 時二王子心大愁怖。涕泣悲歎容貌憔悴。復 T0664_.16.0398a09: 共相將還至虎所。見弟所著被服衣裳。皆悉 T0664_.16.0398a10: 在一竹枝之上。骸骨髮爪布散狼藉。流血處 T0664_.16.0398a11: 處遍汚其地。見已悶絶不自勝持。投身骨上 T0664_.16.0398a12: 良久乃悟即起擧手呼天而哭。我弟幼稚 T0664_.16.0398a13: 才能過人。特爲父母之所愛念。奄忽捨身以 T0664_.16.0398a14: 飼餓虎。我今還宮。父母設問當云何答。我寧 T0664_.16.0398a15: 在此併命一處。不忍見是骸骨髮爪。何心捨 T0664_.16.0398a16: 離。還見父母妻子眷屬朋友知識。時二王子。 T0664_.16.0398a17: 悲號懊惱漸捨而去。時小王子所將侍從。各 T0664_.16.0398a18: 散諸方互相謂言。今者我天爲何所在。爾時 T0664_.16.0398a19: 王妃於睡中夢。夢乳被割牙齒墮落。得三鴿 T0664_.16.0398a20: 雛一爲鷹食。爾時王妃。大地動時。即便驚 T0664_.16.0398a21: 寤。心大愁怖。而説偈言 T0664_.16.0398a22: 今日何故 大地大水 一切皆動 T0664_.16.0398a23: 物不安所 日無精光 如有覆蔽 T0664_.16.0398a24: 我心憂苦 目睫動 如我今者 T0664_.16.0398a25: 所見瑞相 必有災異 不祥苦惱 T0664_.16.0398a26: 於是王妃説是偈已。時有青衣在外已聞王 T0664_.16.0398a27: 子消息。心驚惶怖尋即入内。啓白王妃作如 T0664_.16.0398a28: 是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所 T0664_.16.0398a29: 在。王妃聞已生大憂惱。涕泣滿目至大王所。 T0664_.16.0398b01: 我於向者傳聞外人。失我最小所愛之子。大 T0664_.16.0398b02: 王聞已而復悶絶。悲哽苦惱抆涙而言。如何 T0664_.16.0398b03: 今日失我心中所愛重者。爾時世尊欲重宣 T0664_.16.0398b04: 此義。而説偈言 T0664_.16.0398b05: 我於往昔 無量劫中 捨所重身 T0664_.16.0398b06: 以求菩提 若爲國王 及作王子 T0664_.16.0398b07: 常捨難捨 以求菩提 我念宿命 T0664_.16.0398b08: 有大國王 其王名曰 摩訶羅陀 T0664_.16.0398b09: 是王有子 能大布施 其子名曰 T0664_.16.0398b10: 摩訶薩埵 復有二兄 長者名曰 T0664_.16.0398b11: 大波那羅 次名大天 三人同遊 T0664_.16.0398b12: 至一空山 見新産虎 餓窮無食 T0664_.16.0398b13: 時勝大士 生大悲心 我今當捨 T0664_.16.0398b14: 所重之身 此虎或爲 飢餓所逼 T0664_.16.0398b15: 儻能還食 自所生子 即上高山 T0664_.16.0398b16: 自投虎前 爲令虎子 得全性命 T0664_.16.0398b17: 是時大地 及諸大山 皆悉震動 T0664_.16.0398b18: 驚諸蟲獸 虎狼師子 四散馳走 T0664_.16.0398b19: 世間皆闇 無有光明 是時二兄 T0664_.16.0398b20: 故在竹林 心懷憂惱 愁苦涕泣 T0664_.16.0398b21: 漸漸推求 遂至虎所 見虎虎子 T0664_.16.0398b22: 血汚其口 又見骸骨 髮毛爪齒 T0664_.16.0398b23: 處處迸血 狼藉在地 時二王子 T0664_.16.0398b24: 見是事已 心更悶絶 自躄於地 T0664_.16.0398b25: 以灰塵土 自塗坌身 忘失正念 T0664_.16.0398b26: 生狂癡心 所將侍從 覩見是事 T0664_.16.0398b27: 亦生悲慟 失聲號哭 互以冷水 T0664_.16.0398b28: 共相噴灑 然後蘇息 而復得起 T0664_.16.0398b29: 是時王子 當捨身時 正値後宮 T0664_.16.0398c01: 妃后婇女 眷屬五百 共相娯樂 T0664_.16.0398c02: 王妃是時 兩乳汁出 一切支節 T0664_.16.0398c03: 痛如針刺 心生愁惱 以喪愛子 T0664_.16.0398c04: 於是王妃 疾至王所 其聲微細 T0664_.16.0398c05: 悲泣而言 大王今當 諦聽諦聽 T0664_.16.0398c06: 憂愁盛火 今來燒我 我今二乳 T0664_.16.0398c07: 倶時汁出 身體苦切 如被針刺 T0664_.16.0398c08: 我見如是 大祥瑞相 恐更不復 T0664_.16.0398c09: 見所愛子 今以身命 奉上大王 T0664_.16.0398c10: 願速遣人 求覓我子 夢三鴿雛 T0664_.16.0398c11: 在我懷抱 其最小者 可適我心 T0664_.16.0398c12: 有鷹飛來 奪我而去 夢是事已 T0664_.16.0398c13: 即生憂惱 我今愁怖 恐命不濟 T0664_.16.0398c14: 願速遣人 推求我子 是時王妃 T0664_.16.0398c15: 説是語已 即時悶絶 而復躄地 T0664_.16.0398c16: 王聞是語 復生憂惱 以不得見 T0664_.16.0398c17: 所愛子故 其王大臣 及諸眷屬 T0664_.16.0398c18: 悉皆聚集 在王左右 哀哭悲號 T0664_.16.0398c19: 聲動天地 爾時城内 所有人民 T0664_.16.0398c20: 聞是聲已 驚愕而出 各相謂言 T0664_.16.0398c21: 今是王子 爲活來耶 爲已死亡 T0664_.16.0398c22: 如是大士 常出軟語 爲衆所愛 T0664_.16.0398c23: 今難可見 已有諸人 入林推求 T0664_.16.0398c24: 不久自當 得定消息 諸人爾時 T0664_.16.0398c25: 憧惶如是 而復悲號 哀動神祇 T0664_.16.0398c26: 爾時大王 即從坐起 以水灑妃 T0664_.16.0398c27: 良久乃蘇 還得正念 微聲問王 T0664_.16.0398c28: 我子今者 爲死活耶 爾時王妃 T0664_.16.0398c29: 念其子故 倍復懊惱 心無暫捨 T0664_.16.0399a01: 可惜我子 形色端正 如何一旦 T0664_.16.0399a02: 捨我終亡 云何我身 不先薨沒 T0664_.16.0399a03: 而見如是 諸苦惱事 善子妙色 T0664_.16.0399a04: 猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離 T0664_.16.0399a05: 將非是我 昔日怨讐 挾本業縁 T0664_.16.0399a06: 而殺汝耶 我子面目 淨如滿月 T0664_.16.0399a07: 不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身 T0664_.16.0399a08: 破碎如塵 不令我子 喪失身命 T0664_.16.0399a09: 我所見夢 已爲得報 値我無情 T0664_.16.0399a10: 能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落 T0664_.16.0399a11: 二乳一時 汁自流出 必定是我 T0664_.16.0399a12: 失所愛子 夢三鴿雛 鷹奪一去 T0664_.16.0399a13: 三子之中 必定失一 T0664_.16.0399a14: 爾時大王 即告其妃 我今當遣 T0664_.16.0399a15: 大臣使者 周遍東西 推求覓子 T0664_.16.0399a16: 汝今且可 莫大憂愁 大王如是 T0664_.16.0399a17: 慰喩妃已 即便嚴駕 出其宮殿 T0664_.16.0399a18: 心生愁惱 憂苦所切 雖在大衆 T0664_.16.0399a19: 顏貌憔悴 即出其城 覓所愛子 T0664_.16.0399a20: 爾時亦有 無量諸人 哀號動地 T0664_.16.0399a21: 尋從王後 T0664_.16.0399a22: 是時大王 既出城已 四向顧望 T0664_.16.0399a23: 求覓其子 煩惋心亂 靡知所在 T0664_.16.0399a24: 最後遙見 有一信來 頭蒙塵土 T0664_.16.0399a25: 血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至 T0664_.16.0399a26: 爾時大王 摩訶羅陀 見是使已 T0664_.16.0399a27: 倍生懊惱 擧手號叫 仰天而哭 T0664_.16.0399a28: 先所遣臣 尋復來至 既至王所 T0664_.16.0399a29: 作如是言 願王莫愁 諸子猶在 T0664_.16.0399b01: 不久當至 令王得見 須臾之頃 T0664_.16.0399b02: 復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴 T0664_.16.0399b03: 身所著衣 垢膩塵汚 大王當知 T0664_.16.0399b04: 一子已終 二子雖存 哀悴無頼 T0664_.16.0399b05: 第三王子 見虎新産 飢窮七日 T0664_.16.0399b06: 恐還食子 見是虎已 深生悲心 T0664_.16.0399b07: 發大誓願 當度衆生 於未來世 T0664_.16.0399b08: 證成菩提 即上高處 投身餓虎 T0664_.16.0399b09: 虎飢所逼 便起噉食 一切血肉 T0664_.16.0399b10: 已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地 T0664_.16.0399b11: 是時大王 聞臣語已 轉復悶絶 T0664_.16.0399b12: 失念躄地 憂愁盛火 熾然其身 T0664_.16.0399b13: 諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王 T0664_.16.0399b14: 良久乃蘇 復起擧手 號天而哭 T0664_.16.0399b15: 復有臣來 而白王言 向於林中 T0664_.16.0399b16: 見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣 T0664_.16.0399b17: 迷悶失志 自投於地 臣即求水 T0664_.16.0399b18: 灑其身上 良久之頃 乃還蘇息 T0664_.16.0399b19: 望見四方 大火熾然 扶持暫起 T0664_.16.0399b20: 尋復躄地 擧手悲哀 號天而哭 T0664_.16.0399b21: 乍復讃歎 其弟功徳 是時大王 T0664_.16.0399b22: 以離愛子 其心迷沒 氣力惙然 T0664_.16.0399b23: 憂惱涕泣 並復思惟 是最小子 T0664_.16.0399b24: 我所愛重 無常大鬼 奄便呑食 T0664_.16.0399b25: 其餘二子 今雖存在 而爲憂火 T0664_.16.0399b26: 之所焚燒 或能爲是 喪失命根 T0664_.16.0399b27: 我宜速往 至彼林中 迎載諸子 T0664_.16.0399b28: 急還宮殿 其母在後 憂苦逼切 T0664_.16.0399b29: 心肝分裂 或能失命 若見二子 T0664_.16.0399c01: 慰喩其心 可使終保 餘年壽命 T0664_.16.0399c02: 爾時大王 駕乘名象 與諸侍從 T0664_.16.0399c03: 欲至彼林 即於中路 見其二子 T0664_.16.0399c04: 號天扣地 稱弟名字 時王即前 T0664_.16.0399c05: 抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮 T0664_.16.0399c06: 速令二子 覲見其母 佛告樹神 T0664_.16.0399c07: 汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵 T0664_.16.0399c08: 捨身飼虎 今我身是 爾時大王 T0664_.16.0399c09: 摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是 T0664_.16.0399c10: 爾時王妃 今摩耶是 第一王子 T0664_.16.0399c11: 今彌勒是 第二王子 今調達是 T0664_.16.0399c12: 爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子 T0664_.16.0399c13: 今五比丘 及舍利弗 目揵連是 T0664_.16.0399c14: 爾時大王摩訶羅陀。及其妃后悲號涕泣。悉 T0664_.16.0399c15: 皆脱身御服瓔珞。與諸大衆往竹林中收其 T0664_.16.0399c16: 舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩訶薩 T0664_.16.0399c17: 埵。臨捨命時作是誓願。願我舍利。於未來世 T0664_.16.0399c18: 過算數劫。常爲衆生而作佛事。説是經時無 T0664_.16.0399c19: 量阿僧祇天及人發阿耨多羅三藐三菩提 T0664_.16.0399c20: 心。樹神是名禮塔往昔因縁。爾時佛神力故。 T0664_.16.0399c21: 是七寶塔即沒不現 T0664_.16.0399c22: *金光明經讃佛品第二十三 T0664_.16.0399c23: *北涼三藏曇無讖譯 T0664_.16.0399c24: 爾時無量百千萬億諸菩薩衆。從此世界至 T0664_.16.0399c25: 金寶蓋山王如來國土。到彼土已。五體投地 T0664_.16.0399c26: 爲佛作禮。却一面立向佛合掌。異口同音而 T0664_.16.0399c27: 讃歎曰 T0664_.16.0399c28: 如來之身 金色微妙 其明照曜 T0664_.16.0399c29: 如金山王 身淨柔軟 如金蓮花 T0664_.16.0400a01: 無量妙相 以自莊嚴 隨形之好 T0664_.16.0400a02: 光飾其體 淨潔無比 如紫金山 T0664_.16.0400a03: 圓足無垢 如淨滿月 其音清徹 T0664_.16.0400a04: 妙如梵聲 師子吼聲 大雷震聲 T0664_.16.0400a05: 六種清淨 微妙音聲 迦陵頻伽 T0664_.16.0400a06: 孔雀之聲 清淨無垢 威徳具足 T0664_.16.0400a07: 百福相好 莊嚴其身 光明遠照 T0664_.16.0400a08: 無有齊限 智慧寂滅 無諸愛習 T0664_.16.0400a09: 世尊成就 無量功徳 譬如大海 T0664_.16.0400a10: 須彌寶山 爲諸衆生 生憐愍心 T0664_.16.0400a11: 於未來世 能與快樂 如來所説 T0664_.16.0400a12: 第一深義 能令衆生 寂滅安隱 T0664_.16.0400a13: 能與衆生 無量快樂 能演無上 T0664_.16.0400a14: 甘露妙法 能開無上 甘露法門 T0664_.16.0400a15: 能入一切 無患窟宅 能令衆生 T0664_.16.0400a16: 悉得解脱 度於三有 無量苦海 T0664_.16.0400a17: 安住正道 無諸憂苦 如來世尊 T0664_.16.0400a18: 功徳智慧 大慈悲力 精進方便 T0664_.16.0400a19: 如是無量 不可稱計 我等今者 T0664_.16.0400a20: 不能説喩 諸天世人 於無量劫 T0664_.16.0400a21: 盡思度量 不能得知 如來所有 T0664_.16.0400a22: 功徳智慧 無量大海 一渧少分 T0664_.16.0400a23: 我今略讃 如來功徳 百千億分 T0664_.16.0400a24: 不能宣一 若有功徳 得聚集者 T0664_.16.0400a25: 迴與衆生 證無上道 T0664_.16.0400a26: 爾時信相菩薩。即於此會從坐而起。偏袒右 T0664_.16.0400a27: 肩右膝著地。合掌向佛而説讃言 T0664_.16.0400a28: 世尊百福 相好微妙 功徳千數 T0664_.16.0400a29: 莊嚴其身 色淨遠照 視之無厭 T0664_.16.0400b01: 如日千光 彌滿虚空 光明熾盛 T0664_.16.0400b02: 無量無邊 猶如無數 珍寶大聚 T0664_.16.0400b03: 其明五色 青紅赤白 琉璃頗梨 T0664_.16.0400b04: 如融眞金 光明赫弈 通徹諸山 T0664_.16.0400b05: 悉能遠照 無量佛土 能滅衆生 T0664_.16.0400b06: 無量苦惱 又與衆生 上妙快樂 T0664_.16.0400b07: 諸根清淨 微妙第一 衆生見者 T0664_.16.0400b08: 無有厭足 髮紺柔軟 猶孔雀項 T0664_.16.0400b09: 如諸蜂王 集在蓮華 清淨大悲 T0664_.16.0400b10: 功徳莊嚴 無量三昧 及以大慈 T0664_.16.0400b11: 如是功徳 悉以聚集 相好妙色 T0664_.16.0400b12: 嚴飾其身 種種功徳 助成菩提 T0664_.16.0400b13: 如來悉能 調伏衆生 令心柔軟 T0664_.16.0400b14: 受諸快樂 種種深妙 功徳莊嚴 T0664_.16.0400b15: 亦爲十方 諸佛所讃 其光遠照 T0664_.16.0400b16: 遍於諸方 猶如日月 充滿虚空 T0664_.16.0400b17: 功徳成就 如須彌山 在在示現 T0664_.16.0400b18: 於諸世界 齒白齊整 猶如珂雪 T0664_.16.0400b19: 其徳如日 處空明顯 眉間毫相 T0664_.16.0400b20: 右旋宛轉 光明流出 如琉璃珠 T0664_.16.0400b21: 其色微妙 如日處空 T0664_.16.0400b22: 爾時道場菩提樹神。復説讃曰 T0664_.16.0400b23: 南無清淨 無上正覺 甚深妙法 T0664_.16.0400b24: 隨願覺了 遠離一切 非法非道 T0664_.16.0400b25: 獨拔而出 成佛正覺 知有非有 T0664_.16.0400b26: 本性清淨 T0664_.16.0400b27: 希有希有 如來功徳 希有希有 T0664_.16.0400b28: 如來大海 希有希有 如須彌山 T0664_.16.0400b29: 希有希有 佛無邊行 希有希有 T0664_.16.0400c01: 佛出於世 如優曇華 時一現耳 T0664_.16.0400c02: 希有希有 無量大悲 釋迦牟尼 T0664_.16.0400c03: 爲人中日 爲欲利益 諸衆生故 T0664_.16.0400c04: 宣説如是 妙寶經典 善哉如來 T0664_.16.0400c05: 諸根寂滅 而復遊入 善寂大城 T0664_.16.0400c06: 無垢清淨 甚深三昧 入於諸佛 T0664_.16.0400c07: 所行之處 一切聲聞 身皆空寂 T0664_.16.0400c08: 兩足世尊 行處亦空 如是一切 T0664_.16.0400c09: 無量諸法 推本性相 亦皆空寂 T0664_.16.0400c10: 一切衆生 性相亦空 狂愚心故 T0664_.16.0400c11: 不能覺知 我常念佛 樂見世尊 T0664_.16.0400c12: 常作誓願 不離佛日 我常於地 T0664_.16.0400c13: 長跪合掌 其心戀慕 欲見於佛 T0664_.16.0400c14: 我常修行 最上大悲 哀泣雨涙 T0664_.16.0400c15: 欲見於佛 我常渇仰 欲見於佛 T0664_.16.0400c16: 爲是事故 憂火熾然 唯願世尊 T0664_.16.0400c17: 賜我慈悲 清冷法水 以滅是火 T0664_.16.0400c18: 世尊慈愍 悲心無量 願使我身 T0664_.16.0400c19: 常得見佛 世尊常護 一切人天 T0664_.16.0400c20: 是故我今 渇仰欲見 聲聞之身 T0664_.16.0400c21: 猶如虚空 焔幻響化 如水中月 T0664_.16.0400c22: 衆生之性 如夢所見 如來行處 T0664_.16.0400c23: 淨如琉璃 入於無上 甘露法處 T0664_.16.0400c24: 能與衆生 無量快樂 如來行處 T0664_.16.0400c25: 微妙甚深 一切衆生 無能知者 T0664_.16.0400c26: 五通神仙 及諸聲聞 一切縁覺 T0664_.16.0400c27: 亦不能知 我今不疑 佛所行處 T0664_.16.0400c28: 唯願慈悲 爲我現身 爾時世尊 T0664_.16.0400c29: 從三昧起 以微妙音 而讃嘆言 T0664_.16.0401a01: 善哉善哉 樹神善女 汝於今日 T0664_.16.0401a02: 快説是言 T0664_.16.0401a03: *金光明經付囑品第二十四 T0664_.16.0401a04: 隋闍那崛多譯 T0664_.16.0401a05: 爾時世尊告彼大菩薩衆言。汝等善丈夫輩。 T0664_.16.0401a06: 誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。於 T0664_.16.0401a07: 我滅後以此法本當作廣現。令正法久住故。 T0664_.16.0401a08: 爾時彼菩薩衆中。有六十倶致菩薩及六十 T0664_.16.0401a09: 倶*致天女。同以一咽喉聲説如是言。世尊。 T0664_.16.0401a10: 我等堪能守護此諸如來。阿僧祇劫集成菩 T0664_.16.0401a11: 提。於彼後時當作廣現。爾時世尊。説此伽 T0664_.16.0401a12: 陀 T0664_.16.0401a13: 諸佛是實語 安住於實法 T0664_.16.0401a14: 彼等實住故 此經増住持 T0664_.16.0401a15: 大悲爲鎧甲 大慈爲安住 T0664_.16.0401a16: 彼等慈力故 此經増住持 T0664_.16.0401a17: 福聚爲鎧甲 智聚所出生 T0664_.16.0401a18: 諸聚和合故 此經増住持 T0664_.16.0401a19: 降伏諸摩羅 諸論亦破散 T0664_.16.0401a20: 已斷於諸見 此經増住持 T0664_.16.0401a21: 護世天帝等 諸梵及修羅 T0664_.16.0401a22: 天龍乾闥婆 住持此已作 T0664_.16.0401a23: 地住及虚空 所有諸天女 T0664_.16.0401a24: 諸佛住持故 已説此行法 T0664_.16.0401a25: 梵行相應故 四實已莊嚴 T0664_.16.0401a26: 盡四摩羅故 此藏増住持 T0664_.16.0401a27: 虚空若作色 或色作非色 T0664_.16.0401a28: 諸佛所住持 無有能令動 T0664_.16.0401a29: 爾時四大天王同以一咽喉聲。説此伽他 T0664_.16.0401b01: 我等於此經 守護當如是 T0664_.16.0401b02: 及子諸眷屬 亦善作守護 T0664_.16.0401b03: 若當持此者 菩提已作縁 T0664_.16.0401b04: 我當近彼等 四方作守護 T0664_.16.0401b05: 爾時天帝。向佛説此伽他 T0664_.16.0401b06: 我知諸佛恩 導師亦已證 T0664_.16.0401b07: 於此勝經典 已説佛出生 T0664_.16.0401b08: 我於彼諸佛 報恩當作護 T0664_.16.0401b09: 當護如是經 及彼持經者 T0664_.16.0401b10: 爾時娑訶世界主大梵天王。向佛説此伽他 T0664_.16.0401b11: 諸定及無量 諸乘及解脱 T0664_.16.0401b12: 皆由此經出 已説佛出生 T0664_.16.0401b13: 我捨梵處樂 此經所在處 T0664_.16.0401b14: 至彼聽聞故 守護當如是 T0664_.16.0401b15: 爾時刪兜率多天子。向佛説此伽他 T0664_.16.0401b16: 若住於菩提 彼當住兜率 T0664_.16.0401b17: 此經佛已説 若當有持者 T0664_.16.0401b18: 世尊我當能 捨於天福報 T0664_.16.0401b19: 閻浮洲内住 當説此行法 T0664_.16.0401b20: 爾時商主摩羅子。向佛説此伽他 T0664_.16.0401b21: 清淨摩羅業 彼不隨摩羅 T0664_.16.0401b22: 若當能持此 修多羅正義 T0664_.16.0401b23: 我等於此經 守護當如是 T0664_.16.0401b24: 我發精進欲 如是今廣現 T0664_.16.0401b25: 爾時摩羅波卑摩。向佛説此伽陀 T0664_.16.0401b26: 我於彼衆生 當不作障礙 T0664_.16.0401b27: 若當持此者 煩惱皆折伏 T0664_.16.0401b28: 摩羅不得便 故説於此經 T0664_.16.0401b29: 以佛住持故 我當護彼等 T0664_.16.0401c01: 爾時善徳天子。向佛説此伽陀 T0664_.16.0401c02: 若諸佛菩提 彼於此經説 T0664_.16.0401c03: 若持此經典 彼即供諸尊 T0664_.16.0401c04: 我當持此經 爲倶*致天説 T0664_.16.0401c05: 教化向菩提 當聽及敬重 T0664_.16.0401c06: 爾時慈氏菩薩。向佛説此伽陀 T0664_.16.0401c07: 不請之朋友 若彼住菩提 T0664_.16.0401c08: 守護諸法故 能捨於自體 T0664_.16.0401c09: 故我至兜率 如是修多羅 T0664_.16.0401c10: 以佛住持故 我當作廣顯 T0664_.16.0401c11: 爾時上座摩訶迦葉波。向佛説此伽陀 T0664_.16.0401c12: 我等少智慧 聲聞乘已説 T0664_.16.0401c13: 隨能隨勢力 教師法當持 T0664_.16.0401c14: 若有持此經 我當攝受彼 T0664_.16.0401c15: 及以堪能辯 與彼作善言 T0664_.16.0401c16: 爾時命者阿難陀。向佛説此伽陀 T0664_.16.0401c17: 諸經多千數 我聞教師口 T0664_.16.0401c18: 如是等經典 我先未曾聞 T0664_.16.0401c19: 我値遇此經 對面已受取 T0664_.16.0401c20: 我當作廣顯 欲求於菩提 T0664_.16.0401c21: 佛説此時。菩提高樹善寂天女。及彼大辯天 T0664_.16.0401c22: 女等。功徳天女等諸天女。及諸天衆釋梵鞞 T0664_.16.0401c23: 沙門等爲首。諸天王及彼諸大天衆。乾闥婆 T0664_.16.0401c24: 阿修羅等世間。於佛所説皆大歡喜 T0664_.16.0401c25: 爾時釋迦牟尼佛。從三昧起現大神力。以右 T0664_.16.0401c26: 手摩諸大菩薩摩訶薩頂。與諸天王及龍王 T0664_.16.0401c27: 二十八部散脂鬼神大將軍等。而作是言。我 T0664_.16.0401c28: 於無量百千萬億恒河沙劫。修習是金光明 T0664_.16.0401c29: 微妙經典。汝等當受持讀誦廣宣此法。復於 T0664_.16.0402a01: 閻浮提内無令斷絶。若有善男子善女人於 T0664_.16.0402a02: 未來世中。有受持讀誦此經典者。汝等諸天 T0664_.16.0402a03: 常當擁護。當知是人。於未來世無量百千人 T0664_.16.0402a04: 天之中。常受快樂。於未來世値遇諸佛。疾得 T0664_.16.0402a05: 證成阿耨多羅三藐三菩提 T0664_.16.0402a06: 爾時諸大菩薩。及天龍王二十八部散脂大 T0664_.16.0402a07: 將等。即從座起到於佛前。五體投地倶發聲 T0664_.16.0402a08: 言。如世尊勅當具奉行。如是三白。如世尊勅 T0664_.16.0402a09: 當具奉行。於是散脂大將軍。而白佛言。世尊。 T0664_.16.0402a10: 若後未來世中。有受持是經。若自書若使人 T0664_.16.0402a11: 書。我當與此二十八部諸鬼神等。常當隨侍 T0664_.16.0402a12: 擁衞隱蔽其形。是説法者。皆悉消滅諸惡令 T0664_.16.0402a13: 得安隱。願不有慮 T0664_.16.0402a14: 爾時釋迦牟尼佛現大神力。十方無量世界 T0664_.16.0402a15: 皆六種震動。是時諸佛皆大歡喜。囑累是經 T0664_.16.0402a16: 故讃美持法者。現無量神力。於是無量無邊 T0664_.16.0402a17: 阿僧祇菩薩摩訶薩。大衆及信相菩薩。金光 T0664_.16.0402a18: 金藏常悲法上等。及四天王十千天子。與道 T0664_.16.0402a19: 場菩提樹神地神堅牢等。及一切世間天人 T0664_.16.0402a20: 阿脩羅等。聞佛所説皆發無上菩提之心。踊 T0664_.16.0402a21: 躍歡喜作禮而去 T0664_.16.0402a22: *合部金光明經卷第八 T0664_.16.0402a23: T0664_.16.0402a24: T0664_.16.0402a25: T0664_.16.0402a26: T0664_.16.0402a27: T0664_.16.0402a28: T0664_.16.0402a29: T0664_.16.0402b01: T0664_.16.0402b02: T0664_.16.0402b03: T0664_.16.0402b04: T0664_.16.0402b05: T0664_.16.0402b06: T0664_.16.0402b07: T0664_.16.0402b08: T0664_.16.0402b09: T0664_.16.0402b10: T0664_.16.0402b11: T0664_.16.0402b12: T0664_.16.0402b13: T0664_.16.0402b14: T0664_.16.0402b15: T0664_.16.0402b16: T0664_.16.0402b17: T0664_.16.0402b18: T0664_.16.0402b19: T0664_.16.0402b20: T0664_.16.0402b21: T0664_.16.0402b22: T0664_.16.0402b23: T0664_.16.0402b24: T0664_.16.0402b25: T0664_.16.0402b26: T0664_.16.0402b27: T0664_.16.0402b28: T0664_.16.0402b29: T0664_.16.0402c01: T0664_.16.0402c02: T0664_.16.0402c03: T0664_.16.0402c04: T0664_.16.0402c05: T0664_.16.0402c06: T0664_.16.0402c07: T0664_.16.0402c08: T0664_.16.0402c09: T0664_.16.0402c10: T0664_.16.0402c11: T0664_.16.0402c12: T0664_.16.0402c13: T0664_.16.0402c14: T0664_.16.0402c15: T0664_.16.0402c16: T0664_.16.0402c17: T0664_.16.0402c18: T0664_.16.0402c19: T0664_.16.0402c20: T0664_.16.0402c21: T0664_.16.0402c22: T0664_.16.0402c23: T0664_.16.0402c24: T0664_.16.0402c25: T0664_.16.0402c26: T0664_.16.0402c27: T0664_.16.0402c28: T0664_.16.0402c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |