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T1425_.22.0242a01: 戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
T1425_.22.0242a02: 比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
T1425_.22.0242a03: 便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
T1425_.22.0242a04: 我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
T1425_.22.0242a05: 汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
T1425_.22.0242a06: 釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
T1425_.22.0242a07: 此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
T1425_.22.0242a08: 老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
T1425_.22.0242a09: 強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
T1425_.22.0242a10: 年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
T1425_.22.0242a11: 浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
T1425_.22.0242a12: 語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
T1425_.22.0242a13: 五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
T1425_.22.0242a14: 廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
T1425_.22.0242a15: 是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
T1425_.22.0242a16: 向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
T1425_.22.0242a17: 比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
T1425_.22.0242a18: 來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0242a19: 爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
T1425_.22.0242a20: 取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
T1425_.22.0242a21: 地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
T1425_.22.0242a22: 異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0242a23: 法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
T1425_.22.0242a24: 傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
T1425_.22.0242a25: 者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
T1425_.22.0242a26: 丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
T1425_.22.0242a27: 世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
T1425_.22.0242a28: 已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
T1425_.22.0242a29: 見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
T1425_.22.0242b01: 却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
T1425_.22.0242b02: ＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
T1425_.22.0242b03: 戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
T1425_.22.0242b04: 門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
T1425_.22.0242b05: 羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
T1425_.22.0242b06: 爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
T1425_.22.0242b07: 衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
T1425_.22.0242b08: 衣服裂壞盡體傷悶＊躃地
T1425_.22.0242b09: 此患癡所招斯由愚信故
T1425_.22.0242b10: 佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
T1425_.22.0242b11: 衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
T1425_.22.0242b12: 羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
T1425_.22.0242b13: 所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
T1425_.22.0242b14: 語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0242b15: 舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0242b16: 若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
T1425_.22.0242b17: 應共住
T1425_.22.0242b18: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0242b19:
T1425_.22.0242b20:
T1425_.22.0242b21:
T1425_.22.0242b22: 摩訶僧祇律卷第三
T1425_.22.0242b23: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0242b24: 共法顯　　　　　　　譯　

T1425_.22.0242b25:

明四波羅夷法之三

盜戒之餘

T1425_.22.0242b26: 復次佛住王舍城。廣説如上。瓶沙王先祖時
T1425_.22.0242b27: 治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
T1425_.22.0242b28: 大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
T1425_.22.0242b29: 法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
T1425_.22.0242c01: 與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
T1425_.22.0242c02: 作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
T1425_.22.0242c03: 不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
T1425_.22.0242c04: 教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
T1425_.22.0242c05: 爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
T1425_.22.0242c06: 七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
T1425_.22.0242c07: 告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
T1425_.22.0242c08: 止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
T1425_.22.0242c09: 專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
T1425_.22.0242c10: 存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
T1425_.22.0242c11: 人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
T1425_.22.0242c12: 痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
T1425_.22.0242c13: 答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
T1425_.22.0242c14: 便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
T1425_.22.0242c15: 物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
T1425_.22.0242c16: 駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
T1425_.22.0242c17: 尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
T1425_.22.0242c18: 諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
T1425_.22.0242c19: 王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
T1425_.22.0242c20: 治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
T1425_.22.0242c21: 國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
T1425_.22.0242c22: 世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
T1425_.22.0242c23: 槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
T1425_.22.0242c24: 時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
T1425_.22.0242c25: 利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
T1425_.22.0242c26: 世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
T1425_.22.0242c27: 瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
T1425_.22.0242c28: 我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
T1425_.22.0242c29: 化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
T1425_.22.0243a01: 錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢爲一罽
T1425_.22.0243a02: 利沙槃。分一罽利沙槃以爲四分。若盜一分
T1425_.22.0243a03: 若一分直罪應至死。我爲瓶沙王隨順説法。
T1425_.22.0243a04: 歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故
T1425_.22.0243a05: 錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃爲四分。若
T1425_.22.0243a06: 盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白
T1425_.22.0243a07: 佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告
T1425_.22.0243a08: 諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過
T1425_.22.0243a09: 去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾
T1425_.22.0243a10: 爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國
T1425_.22.0243a11: 名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工
T1425_.22.0243a12: 巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀
T1425_.22.0243a13: 寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道
T1425_.22.0243a14: 術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧
T1425_.22.0243a15: ＊技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。
T1425_.22.0243a16: 時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此
T1425_.22.0243a17: 人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失
T1425_.22.0243a18: 財世人作賊。我復何用共作惡爲。王便思惟
T1425_.22.0243a19: 當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不
T1425_.22.0243a20: 起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚
T1425_.22.0243a21: 癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大
T1425_.22.0243a22: 臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我
T1425_.22.0243a23: 令知。臣即執持愚人繋在一處王尋念言。是
T1425_.22.0243a24: 愚癡者。將無飢死。便告大臣將愚人來。重告
T1425_.22.0243a25: 臣曰好看此人莫令羸痩。著我無憂園中。五
T1425_.22.0243a26: 欲娯樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王
T1425_.22.0243a27: 所勅。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安
T1425_.22.0243a28: 置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。
T1425_.22.0243a29: 白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著
T1425_.22.0243b01: 無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。
T1425_.22.0243b02: 愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王
T1425_.22.0243b03: 聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。
T1425_.22.0243b04: 如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡
T1425_.22.0243b05: 法増長。王勅群臣於無憂園中。灑掃燒香懸
T1425_.22.0243b06: 繒幡蓋。備辦種種肴膳飮食。臣即如教備王
T1425_.22.0243b07: 所勅。時王出遊。與諸群臣十八部衆詣無憂
T1425_.22.0243b08: 園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可
T1425_.22.0243b09: 喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被
T1425_.22.0243b10: 垢膩爪長髮亂。即勅群臣。將愚人去。沐浴
T1425_.22.0243b11: 新衣剪髮截甲。然後將來。來已與種種飮
T1425_.22.0243b12: 食。賜以財寶恣其所須。即勅愚人。汝等還
T1425_.22.0243b13: 家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人
T1425_.22.0243b14: 聞王告勅。歡喜奉行。時彼國王即以王位
T1425_.22.0243b15: 授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而
T1425_.22.0243b16: 説偈言
T1425_.22.0243b17:     本求千愚人作會謂難得
T1425_.22.0243b18:     如何未幾時千數忽已滿
T1425_.22.0243b19:     惡法日夜増大會於是止
T1425_.22.0243b20:     欲離世惡人宜時當出家
T1425_.22.0243b21: 佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即
T1425_.22.0243b22: 瓶沙王是。瓶沙王先世＊以來常畏罪報。今既
T1425_.22.0243b23: 爲王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是
T1425_.22.0243b24: 瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0243b25: 瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去
T1425_.22.0243b26: 世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛
T1425_.22.0243b27: 言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無
T1425_.22.0243b28: 有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。
T1425_.22.0243b29: 家有那倶羅虫便生一子。時婆羅門以無子
T1425_.22.0243c01: 故。念彼那倶羅子如其兒想。那倶羅子於婆
T1425_.22.0243c02: 羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得
T1425_.22.0243c03: 乳酪及得餅肉。持還歸家與那倶羅。又於後
T1425_.22.0243c04: 時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。
T1425_.22.0243c05: 是那倶羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門
T1425_.22.0243c06: 欲出行乞食。時便勅婦言汝若出行。當將兒
T1425_.22.0243c07: 去愼莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍
T1425_.22.0243c08: 借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇
T1425_.22.0243c09: 乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那倶羅虫便
T1425_.22.0243c10: 作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺
T1425_.22.0243c11: 我弟。如所説
T1425_.22.0243c12:     毒蛇那倶羅飛烏及兎梟
T1425_.22.0243c13:     沙門婆羅門繋母及前子
T1425_.22.0243c14:     常共相憎嫉懷毒欲相害
T1425_.22.0243c15: 時那倶羅便殺毒蛇。段爲七分。復作是念。
T1425_.22.0243c16: 我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以
T1425_.22.0243c17: 血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆
T1425_.22.0243c18: 羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便瞋恚
T1425_.22.0243c19: 言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。
T1425_.22.0243c20: 見那倶羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。
T1425_.22.0243c21: 是那倶羅於後將無殺食我兒。瞋恚而言徒
T1425_.22.0243c22: 養此虫爲其所害。即前以杖打殺那倶羅。既
T1425_.22.0243c23: 入門内自見其兒。坐於庭中 &T004623;

指而戲。又見
T1425_.22.0243c24: 毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅
T1425_.22.0243c25: 門深自苦責。是那倶羅善有人情救我子命。
T1425_.22.0243c26: 我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶
T1425_.22.0243c27: ＊躄地。時空中有天。即説偈言
T1425_.22.0243c28:     宜審諦觀察勿行卒威怒
T1425_.22.0243c29:     善友恩愛離枉害傷良善
T1425_.22.0244a01:     喩如婆羅門殺彼那倶羅
T1425_.22.0244a02: 佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶
T1425_.22.0244a03: 沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復
T1425_.22.0244a04: 如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令
T1425_.22.0244a05: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。
T1425_.22.0244a06: 不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。
T1425_.22.0244a07: 咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。

T1425_.22.0244a08:

波羅夷不應共住

第二戒
縁竟

T1425_.22.0244a09: 比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯
T1425_.22.0244a10: 磨無遮法和合十衆。＊十衆已上年滿二
T1425_.22.0244a11: 十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍遶。若
T1425_.22.0244a12: 水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者。放牧聚落。
T1425_.22.0244a13: 伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積
T1425_.22.0244a14: 薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除
T1425_.22.0244a15: 聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。
T1425_.22.0244a16: 多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠
T1425_.22.0244a17: 溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧
T1425_.22.0244a18: 聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空
T1425_.22.0244a19: 地。＊伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者
T1425_.22.0244a20: 盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落
T1425_.22.0244a21: 界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除
T1425_.22.0244a22: 聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落
T1425_.22.0244a23: 者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。不
T1425_.22.0244a24: 與者。若男若女若黄門二形在家出家。無有
T1425_.22.0244a25: 與＊者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時
T1425_.22.0244a26: 藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五
T1425_.22.0244a27: 者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨
T1425_.22.0244a28: 物。是名爲八。取者。取名捉物移離本處。是名
T1425_.22.0244a29: 爲取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家
T1425_.22.0244b01: 一枚小錢。買瓜食之爲王所殺。王無定法
T1425_.22.0244b02: 自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世
T1425_.22.0244b03: 尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾
T1425_.22.0244b04: 錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢爲一
T1425_.22.0244b05: 罽利沙槃。一罽利沙槃分爲四分。若取一分
T1425_.22.0244b06: 若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此
T1425_.22.0244b07: 爲准。王者。王名刹利婆羅門長者居士受職
T1425_.22.0244b08: 爲王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。
T1425_.22.0244b09: 是名捉。殺者。奪其命是名爲殺。縛者。或以
T1425_.22.0244b10: 屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著
T1425_.22.0244b11: 杻械。是名爲縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅
T1425_.22.0244b12: 出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡
T1425_.22.0244b13: 者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共
T1425_.22.0244b14: 住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。
T1425_.22.0244b15: 是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸
T1425_.22.0244b16: 智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波
T1425_.22.0244b17: 羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波
T1425_.22.0244b18: 羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。
T1425_.22.0244b19: 是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可
T1425_.22.0244b20: 發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切
T1425_.22.0244b21: 穀一切肉。根者。治毒草根藕根 &T033671;

樓根芋根
T1425_.22.0244b22: 蘿葡根葱根。是名根。穀者。有十七種。一稻
T1425_.22.0244b23: 二赤稻。三小麥四 &MT05231;

麥。五小豆六胡豆。七大
T1425_.22.0244b24: 豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。
T1425_.22.0244b25: 十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那
T1425_.22.0244b26: 句。十七倶陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸
T1425_.22.0244b27: 虫肉。云何水虫。水虫者。魚龜提彌祇羅修羅
T1425_.22.0244b28: 修修羅修修磨羅。如是等水中諸虫可食者。
T1425_.22.0244b29: 是名水虫。云何陸虫。陸虫者。兩足四足無
T1425_.22.0244c01: 足多足。如是等名陸虫。如是根食穀食肉食。
T1425_.22.0244c02: 皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名
T1425_.22.0244c03: 時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動
T1425_.22.0244c04: 彼物得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分
T1425_.22.0244c05: 藥者。十四種漿。一菴羅漿。二拘梨漿。三安石
T1425_.22.0244c06: 榴漿。四巓哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙
T1425_.22.0244c07: 漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫
T1425_.22.0244c08: 頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三
T1425_.22.0244c09: 呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初
T1425_.22.0244c10: 夜飮。中夜受中夜飮。後夜受後夜飮。食前受
T1425_.22.0244c11: 至初夜飮。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜
T1425_.22.0244c12: 分藥。犯越比尼罪。動彼物偸蘭遮罪。離本
T1425_.22.0244c13: 處滿者波羅夷。七日藥者。＊酥油蜜石蜜脂
T1425_.22.0244c14: 生＊酥。＊酥者。牛水牛＊酥羖羊羺羊＊酥駱駝
T1425_.22.0244c15: ＊酥。油者。胡麻油蕪菁油。黄藍油阿陀斯油。
T1425_.22.0244c16: 菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差
T1425_.22.0244c17: 羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種
T1425_.22.0244c18: 油。是名爲油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黄蜂蜜黒
T1425_.22.0244c19: 蜂蜜。是名爲蜜。石蜜者。槃拕蜜那羅蜜縵
T1425_.22.0244c20: 闍蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂
T1425_.22.0244c21: 羆脂修修羅脂猪脂。此諸脂無骨無肉無血
T1425_.22.0244c22: 無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名
T1425_.22.0244c23: 脂。生＊酥者。牛羊等諸生＊酥。淨漉洗無食
T1425_.22.0244c24: 氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食
T1425_.22.0244c25: 氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘
T1425_.22.0244c26: 盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離
T1425_.22.0244c27: 本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毘醯勒
T1425_.22.0244c28: 阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果
T1425_.22.0244c29: 豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根
T1425_.22.0245a01: 一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘
T1425_.22.0245a02: 一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。
T1425_.22.0245a03: 是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比
T1425_.22.0245a04: 尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨
T1425_.22.0245a05: 物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。鉢大揵
T1425_.22.0245a06: 鎡小＊揵鎡鉢嚢。絡嚢漉水嚢二種腰帶。刀
T1425_.22.0245a07: 子銅匙鉢支鍼筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖
T1425_.22.0245a08: 革屣繖蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨
T1425_.22.0245a09: 物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種
T1425_.22.0245a10: 白衣所畜衆物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨
T1425_.22.0245a11: 物。得越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者
T1425_.22.0245a12: 波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。
T1425_.22.0245a13: 臥床坐床小褥大褥拘 &T073554;

枕。及餘重物者。
T1425_.22.0245a14: 一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名
T1425_.22.0245a15: 者。銅瓶銅釜銅 &T055114;

銅杓。及餘種種銅器。是名
T1425_.22.0245a16: 銅器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木椀木
T1425_.22.0245a17: 杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器
T1425_.22.0245a18: 竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至
T1425_.22.0245a19: 燈盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名
T1425_.22.0245a20: 重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。
T1425_.22.0245a21: 動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物
T1425_.22.0245a22: 者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘
T1425_.22.0245a23: 盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
T1425_.22.0245a24: 罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。眞珠
T1425_.22.0245a25: 琉璃珂貝珊瑚頗梨車 &T027012;

馬瑙璧玉。是諸寶
T1425_.22.0245a26: 物得觸不得著故。名淨不＊淨物。若比丘盜
T1425_.22.0245a27: 心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸
T1425_.22.0245a28: 蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。
T1425_.22.0245a29: 地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四
T1425_.22.0245b01: 足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。
T1425_.22.0245b02: 虚空虚空中物。云何地。金鑛銀鑛赤銅鑛鉛
T1425_.22.0245b03: 錫鑛白鑞鑛。空青雌黄石膽鹽石灰赤土白
T1425_.22.0245b04: 墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心
T1425_.22.0245b05: 觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
T1425_.22.0245b06: 若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物
T1425_.22.0245b07: 著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝眞珠車 &T027012;

栰。
T1425_.22.0246b16: 若是船筏繋著一處。若比丘盜心觸彼船。得
T1425_.22.0246b17: 越比尼罪。若動彼船偸蘭罪。離本處波羅
T1425_.22.0246b18: 夷。雖復斷繩船。未離本處者偸蘭罪。雖復
T1425_.22.0246b19: 離處未斷繩者。亦偸蘭罪。若斷繩離＊本處
T1425_.22.0246b20: 者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合
T1425_.22.0246b21: 物乘去。雖離本處未波羅夷。若捨物已船離
T1425_.22.0246b22: 本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故
T1425_.22.0246b23: 合船乘去。未波羅夷。捨船已持物去者波羅
T1425_.22.0246b24: 夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲
T1425_.22.0246b25: 水底持去者。沒時波羅夷。若有人繋船岸邊
T1425_.22.0246b26: 於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主
T1425_.22.0246b27: 言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道
T1425_.22.0246b28: 出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋
T1425_.22.0246b29: 子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復
T1425_.22.0246c01: 語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是
T1425_.22.0246c02: 比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作
T1425_.22.0246c03: 何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。
T1425_.22.0246c04: 船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大
T1425_.22.0246c05: 臣＊若婆羅門長者居士許。是作福船是渡
T1425_.22.0246c06: 人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船
T1425_.22.0246c07: 去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而
T1425_.22.0246c08: 船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。
T1425_.22.0246c09: 船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船
T1425_.22.0246c10: 主繋船著岸邊。有客比丘來語船主言。長
T1425_.22.0246c11: 壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相
T1425_.22.0246c12: ＊渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失
T1425_.22.0246c13: 食。汝今＊渡我者。便爲與我食便爲施我樂。
T1425_.22.0246c14: 我今與汝今世後世更互相＊渡。船主復言。汝
T1425_.22.0246c15: 亦無雇直。云何而欲虚＊渡。汝脚如餓烏東
T1425_.22.0246c16: 西不住。誰當＊渡汝。比丘又復卑辭苦求。船
T1425_.22.0246c17: 主復言。自可度。尊者今正一人何辦相
T1425_.22.0246c18: ＊渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船
T1425_.22.0246c19: 主即許便喚大徳上船。彼至河中。比丘捉
T1425_.22.0246c20: 杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋
T1425_.22.0246c21: 子。罵訖傷打船主手臂脚。腨傷破勞熟。已
T1425_.22.0246c22: 便排著水中。得偸蘭罪。船主若死。比丘先有
T1425_.22.0246c23: 殺心者波羅夷。若先無殺心偸蘭罪。爾時比
T1425_.22.0246c24: 丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偸
T1425_.22.0246c25: 蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨
T1425_.22.0246c26: 流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人爲福
T1425_.22.0246c27: 故。常以船＊渡人。比丘若＊渡。應繋著岸邊
T1425_.22.0246c28: 令後人得＊渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波
T1425_.22.0246c29: 羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越
T1425_.22.0247a01: 比尼罪。比丘若乘栰＊渡至彼岸。當牽栰著岸
T1425_.22.0247a02: 上現處令後人得＊渡莫著屏猥處。是名船
T1425_.22.0247a03: 物船上物者。船上所有諸物謂金銀眞珠錢
T1425_.22.0247a04: 財虎珀琉璃珂具珊瑚車 &T027012;

赤寶縷劫貝。乃
T1425_.22.0247a05: 至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆
T1425_.22.0247a06: 藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。
T1425_.22.0247a07: 若動彼物者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
T1425_.22.0247a08: 乘者。若車乘若輿若輦若歩挽車乃至小兒
T1425_.22.0247a09: 戲車。是名爲乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿
T1425_.22.0247a10: 者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若
T1425_.22.0247a11: 傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。
T1425_.22.0247a12: 若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波
T1425_.22.0247a13: 羅夷。不滿者偸蘭罪。若小乘可全檐去者。若
T1425_.22.0247a14: 觸得越比尼罪。動彼乘偸蘭罪。若離本處滿
T1425_.22.0247a15: 者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆
T1425_.22.0247a16: 虎皮覆黄欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷
T1425_.22.0247a17: 具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀
T1425_.22.0247a18: 琉璃車 &T027012;

馬瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。
T1425_.22.0247a19: 衣被飮食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘
T1425_.22.0247a20: 以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偸蘭
T1425_.22.0247a21: 罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足
T1425_.22.0247a22: 物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比
T1425_.22.0247a23: 丘欲盜象。若牽若驅擧一足乃至三脚。偸蘭
T1425_.22.0247a24: 罪。四＊足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃
T1425_.22.0247a25: 至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼
T1425_.22.0247a26: 罪。若動者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是
T1425_.22.0247a27: 名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴
T1425_.22.0247a28: 鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘
T1425_.22.0247a29: 以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偸
T1425_.22.0247b01: 蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。
T1425_.22.0247b02: 兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。
T1425_.22.0247b03: 及誘去若刀杖驅。擧一足偸蘭罪。擧兩足波
T1425_.22.0247b04: 羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偸
T1425_.22.0247b05: 蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。
T1425_.22.0247b06: 是爲兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。
T1425_.22.0247b07: 男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴
T1425_.22.0247b08: 具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔
T1425_.22.0247b09: 珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等
T1425_.22.0247b10: 繋其頸脚。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比
T1425_.22.0247b11: 丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若
T1425_.22.0247b12: 動彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名
T1425_.22.0247b13: 兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食
T1425_.22.0247b14: 肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比
T1425_.22.0247b15: 丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。
T1425_.22.0247b16: 即欲取蛇。恐其主覺。擧篋持去。未波羅夷。若
T1425_.22.0247b17: 出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。
T1425_.22.0247b18: 畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋
T1425_.22.0247b19: 去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本
T1425_.22.0247b20: 處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口
T1425_.22.0247b21: 者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若瞋
T1425_.22.0247b22: 嫌彼便罵言。惡人何以籠繋衆生。即開瓶令
T1425_.22.0247b23: 蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物
T1425_.22.0247b24: 者。越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處
T1425_.22.0247b25: 滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂
T1425_.22.0247b26: 金銀眞珠車 &T027012;

。以
T1425_.22.0250c18: 爲一分。少齒肥壯調利易用。種産多乳良善
T1425_.22.0250c19: 易＊ &MT00946;

。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作
T1425_.22.0250c20: 一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如
T1425_.22.0250c21: 是。乃至分田。薄 &MT01811;

多穢持作一分。肥好良
T1425_.22.0250c22: 者復作一分。園中不如少花果者持作一分。
T1425_.22.0250c23: 園林花果茂盛勝者以爲一分。復欲分穀米
T1425_.22.0250c24: 金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我
T1425_.22.0250c25: 父母所敬兄弟所重。云何分財乃如是耶。阿
T1425_.22.0250c26: 闍＊梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他
T1425_.22.0250c27: 財者。主雖不聽得越比尼罪。倶盧還已。彼兄
T1425_.22.0250c28: 弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊
T1425_.22.0250c29: 大徳知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞
T1425_.22.0251a01: 者或能税奪。尋思大徳無過。倶盧宜當更請
T1425_.22.0251a02: 令分此財。兄弟義合。即詣倶盧禮拜問訊。
T1425_.22.0251a03: 在一面坐白倶盧言。阿闍＊梨父母所重。家
T1425_.22.0251a04: 中有無阿闍＊梨所知。今當爲我分此財物。彼
T1425_.22.0251a05: 時倶盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟
T1425_.22.0251a06: 薄義多疑少信。誰當堪忍爲汝分財。彼兄弟
T1425_.22.0251a07: 言。前實倉卒有愧阿闍＊梨。阿闍＊梨是由來
T1425_.22.0251a08: 家中多少是所諳。悉今願見爲分此錢財。王
T1425_.22.0251a09: 脱知者或能税奪。是故欲速分之。比丘答言。
T1425_.22.0251a10: 汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍＊梨。彼比
T1425_.22.0251a11: 丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便
T1425_.22.0251a12: 取無餘言者當爲汝分。彼各答言。隨教不敢
T1425_.22.0251a13: 復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時
T1425_.22.0251a14: 牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得
T1425_.22.0251a15: 波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜
T1425_.22.0251a16: 心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波
T1425_.22.0251a17: 羅夷。賊分齊者。有比丘在道行爲賊所劫。賊
T1425_.22.0251a18: 少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我
T1425_.22.0251a19: 等人多。當共合力還取本物。即便相與共
T1425_.22.0251a20: 捉塼石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等
T1425_.22.0251a21: 自可剃除鬚髮。汝復謂我剃去手脚。時賊恐
T1425_.22.0251a22: 怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想
T1425_.22.0251a23: 者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便
T1425_.22.0251a24: 爲賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行爲
T1425_.22.0251a25: 賊所劫。諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思
T1425_.22.0251a26: 惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物
T1425_.22.0251a27: 即藏衣鉢覆著一處。而復於道更劫餘人。爾
T1425_.22.0251a28: 時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣鉢。是比
T1425_.22.0251a29: 丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失
T1425_.22.0251b01: 想不應取。若取者便爲賊復劫賊。滿者波羅
T1425_.22.0251b02: 夷。又比丘在道行爲賊所劫。時賊劫諸比丘
T1425_.22.0251b03: 衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群
T1425_.22.0251b04: 賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分
T1425_.22.0251b05: 物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活
T1425_.22.0251b06: 命。汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢爲。
T1425_.22.0251b07: 若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。
T1425_.22.0251b08: 我＊已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢。比丘念
T1425_.22.0251b09: 言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語
T1425_.22.0251b10: 賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大
T1425_.22.0251b11: 臣知汝爲賊。若恐怖得者無罪。賊復瞋言。終
T1425_.22.0251b12: 不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸
T1425_.22.0251b13: 賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喩。
T1425_.22.0251b14: 得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢大畜弟子。
T1425_.22.0251b15: 彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿
T1425_.22.0251b16: 闍＊梨房中盜諸衣鉢。自己衣鉢亦師房中。便
T1425_.22.0251b17: 共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦
T1425_.22.0251b18: 共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍
T1425_.22.0251b19: ＊梨衣徙就己衣。不離本架者犯偸蘭罪。若
T1425_.22.0251b20: 擧師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶
T1425_.22.0251b21: 衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切
T1425_.22.0251b22: 離已波羅夷。彼和上阿闍＊梨疑是弟子或能
T1425_.22.0251b23: 偸我衣鉢。便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便
T1425_.22.0251b24: 入闇中誤偸自己衣鉢。出外不分故。是中半
T1425_.22.0251b25: 衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不
T1425_.22.0251b26: 善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅
T1425_.22.0251b27: 言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。
T1425_.22.0251b28: 彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝
T1425_.22.0251b29: 分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不
T1425_.22.0251c01: 去。答言可爾。即倶共去。使摩訶羅守門。彼
T1425_.22.0251c02: 比丘便入。盜心觸物時二倶得越比尼罪。若
T1425_.22.0251c03: 動彼物時二倶得偸蘭罪。若離本處滿者二
T1425_.22.0251c04: 倶得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在
T1425_.22.0251c05: 禪房止宿。晨朝便去。或忘衣鉢及諸物等。
T1425_.22.0251c06: 時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去
T1425_.22.0251c07: 未。便見衣鉢。即生盜心。取已徙著異處覆藏。
T1425_.22.0251c08: 得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生
T1425_.22.0251c09: 盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第
T1425_.22.0251c10: 三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人
T1425_.22.0251c11: 多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物
T1425_.22.0251c12: 主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘
T1425_.22.0251c13: 衣鉢。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一
T1425_.22.0251c14: 摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂爲是其衣
T1425_.22.0251c15: 鉢。便爲取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。
T1425_.22.0251c16: 動時得偸蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶
T1425_.22.0251c17: 羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。
T1425_.22.0251c18: 取此衣鉢當共分之。摩訶羅盜心觸時。倶越
T1425_.22.0251c19: 比尼罪。動時倶偸蘭罪。若離本處滿者倶波
T1425_.22.0251c20: 羅夷。若摩訶羅看已作是念。何爲與彼分。我
T1425_.22.0251c21: 當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偸
T1425_.22.0251c22: 蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。衆僧有物。便
T1425_.22.0251c23: 作是念。天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供
T1425_.22.0251c24: 養佛者便爲供養衆僧。即持僧物修治塔者。
T1425_.22.0251c25: 此摩摩帝得波羅夷。若塔有物衆僧無物。便
T1425_.22.0251c26: 作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供
T1425_.22.0251c27: 養衆僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧
T1425_.22.0251c28: 有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸
T1425_.22.0251c29: 用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法
T1425_.22.0252a01: 貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀
T1425_.22.0252a02: 疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸
T1425_.22.0252a03: 用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除
T1425_.22.0252a04: 自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若
T1425_.22.0252a05: 作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比
T1425_.22.0252a06: 丘。共作制限言。長老從今＊已後若我與汝得
T1425_.22.0252a07: 物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是
T1425_.22.0252a08: 念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始
T1425_.22.0252a09: 各任相録。若汝得者汝自取。若我得者我
T1425_.22.0252a10: 自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。
T1425_.22.0252a11: 若此比丘受施呪願已語施主言。且置汝邊
T1425_.22.0252a12: 我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任
T1425_.22.0252a13: 相＊録。若汝得者汝自取。若我得者我自取。
T1425_.22.0252a14: 作是語時得偸蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。
T1425_.22.0252a15: 便預語伴言。長老。自今日始各任相＊録。若
T1425_.22.0252a16: 汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時
T1425_.22.0252a17: 得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今
T1425_.22.0252a18: 日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞
T1425_.22.0252a19: 掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必
T1425_.22.0252a20: 及是。便語伴言。長老。自今日始各任相＊録。
T1425_.22.0252a21: 若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘
T1425_.22.0252a22: 違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得
T1425_.22.0252a23: 好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解
T1425_.22.0252a24: 要如上説。是比丘得偸蘭罪。若此比丘見好
T1425_.22.0252a25: 糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上説。是比
T1425_.22.0252a26: 丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不
T1425_.22.0252a27: 應與。云何應與。若損者若益者應與。云何損
T1425_.22.0252a28: 者。有賊來詣寺索種種飮食。若不與者或能
T1425_.22.0252a29: 燒劫寺内。雖不應與畏作損事故。隨多少與。
T1425_.22.0252b01: 云何益者。若治衆僧房舍。若泥工木工畫工。
T1425_.22.0252b02: 及料理衆僧物事者。應與前食後食。及塗身
T1425_.22.0252b03: 油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飮
T1425_.22.0252b04: 食。是名益者應與。有比丘失衣鉢物。若未作
T1425_.22.0252b05: 捨想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作捨
T1425_.22.0252b06: 想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若
T1425_.22.0252b07: 先生心言。後若知處者當從索取。如是索取
T1425_.22.0252b08: 者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦
T1425_.22.0252b09: 經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊
T1425_.22.0252b10: 物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。
T1425_.22.0252b11: 若動彼物。得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
T1425_.22.0252b12: 税分齊者。有比丘與＊估客共道行。比丘有
T1425_.22.0252b13: 大徒衆。時＊估客便語一比丘言。汝師大徳至
T1425_.22.0252b14: 關税處誰敢檢校。汝爲我持此物。寄著汝師
T1425_.22.0252b15: 衣嚢中過此税處。是弟子即然許。持其所寄
T1425_.22.0252b16: 物著師嚢中。是弟子得越比尼罪。師不知無
T1425_.22.0252b17: 罪。若到税處弟子得偸蘭罪。師不犯。若過
T1425_.22.0252b18: 税處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼
T1425_.22.0252b19: 師言。阿闍梨福徳之人。徒衆共行誰當＊檢
T1425_.22.0252b20: 校。唯願爲我持此少物。寄著阿闍梨弟子嚢
T1425_.22.0252b21: 中過税處。彼師即便然可。取著弟子嚢中時
T1425_.22.0252b22: 得越比尼罪。弟子不知無罪。若至税處師得
T1425_.22.0252b23: 偸蘭罪。弟子無罪。若過税處師得波羅夷。
T1425_.22.0252b24: 弟子無罪。若此倶語倶然許者。倶得越比尼
T1425_.22.0252b25: 罪。若至税處倶得偸蘭罪。若過税處倶得波
T1425_.22.0252b26: 羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘
T1425_.22.0252b27: 洗手。＊估客問言。長老欲作何等。答言。我欲
T1425_.22.0252b28: 乞食去。＊估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。
T1425_.22.0252b29: 便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨
T1425_.22.0252c01: 爲我持少物過此税處。比丘言。世尊制戒。不
T1425_.22.0252c02: 聽我持應税物過關邏處。＊估客念言。官税亦
T1425_.22.0252c03: 失。與比丘亦失。二倶失者。與比丘可得福
T1425_.22.0252c04: 徳。便語諸比丘可次第住。我欲布施。＊估客
T1425_.22.0252c05: 即便次第布施。各滿鉢寶物既布施已。便先
T1425_.22.0252c06: 出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是＊估
T1425_.22.0252c07: 客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答
T1425_.22.0252c08: 言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何
T1425_.22.0252c09: 以布施。答言汝欲作福。＊估客言實爾。但我
T1425_.22.0252c10: 妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比
T1425_.22.0252c11: 丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今
T1425_.22.0252c12: 還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若
T1425_.22.0252c13: 本知不實施。比丘爲受過税處。還者波羅夷。
T1425_.22.0252c14: 若比丘與＊估客共行。乃至言。佛不聽受寄應
T1425_.22.0252c15: 税物持過關。＊估客語比丘言。不令比丘持此
T1425_.22.0252c16: 物出關且爲我守。我欲暫見守關者。須臾
T1425_.22.0252c17: 便還。比丘受寄。＊估客逕出關外住待比丘。
T1425_.22.0252c18: 比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波
T1425_.22.0252c19: 羅夷。若比丘與＊估客共道行。乃至佛不聽比
T1425_.22.0252c20: 丘受寄應税物持過關。＊估客言。我不令比丘
T1425_.22.0252c21: 持此＊物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。
T1425_.22.0252c22: 須臾便還。比丘便爲守。語言汝若不來我捨
T1425_.22.0252c23: 汝物去。＊估客復作是念。比丘雖作是言。終
T1425_.22.0252c24: 不捨我物去。便出關外住待比丘。比丘住久
T1425_.22.0252c25: 而彼不還。便捨物過關而去。＊估客語比丘
T1425_.22.0252c26: 言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。
T1425_.22.0252c27: 我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶。汝物
T1425_.22.0252c28: 故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘
T1425_.22.0252c29: 與＊估客共爲伴行。乃至佛不聽比丘受寄
T1425_.22.0253a01: 應税物持過關。＊估客語比丘言。我不令比丘
T1425_.22.0253a02: 持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
T1425_.22.0253a03: 便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
T1425_.22.0253a04: 物寄著守關人邊。＊估客念言。比丘雖作是
T1425_.22.0253a05: 語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
T1425_.22.0253a06: 待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
T1425_.22.0253a07: 關人＊語言。有如是状類如是名字＊估客來
T1425_.22.0253a08: 者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。＊估
T1425_.22.0253a09: 客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
T1425_.22.0253a10: 耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
T1425_.22.0253a11: 人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
T1425_.22.0253a12: 如是者不犯
T1425_.22.0253a13: 比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。＊估
T1425_.22.0253a14: 客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
T1425_.22.0253a15: 城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
T1425_.22.0253a16: 處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
T1425_.22.0253a17: 去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
T1425_.22.0253a18: 車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
T1425_.22.0253a19: 中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令
T1425_.22.0253a20: 入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
T1425_.22.0253a21: 比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
T1425_.22.0253a22: 過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
T1425_.22.0253a23: 羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
T1425_.22.0253a24: 比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
T1425_.22.0253a25: 物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
T1425_.22.0253a26: 税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
T1425_.22.0253a27: 何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
T1425_.22.0253a28: 道出家人物。是名不應税。＊若賣買者應輸
T1425_.22.0253a29: 税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
T1425_.22.0253b01: 得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
T1425_.22.0253b02: 心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
T1425_.22.0253b03: 本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
T1425_.22.0253b04: 盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
T1425_.22.0253b05: 若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
T1425_.22.0253b06: 乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
T1425_.22.0253b07: 比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
T1425_.22.0253b08: 羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
T1425_.22.0253b09: 三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
T1425_.22.0253b10: 動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
T1425_.22.0253b11: 分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
T1425_.22.0253b12: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
T1425_.22.0253b13: 謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
T1425_.22.0253b14: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
T1425_.22.0253b15: 不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
T1425_.22.0253b16: 想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
T1425_.22.0253b17: 自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
T1425_.22.0253b18: 不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
T1425_.22.0253b19: 西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
T1425_.22.0253b20: 取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
T1425_.22.0253b21: 而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
T1425_.22.0253b22: 亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
T1425_.22.0253b23: 隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
T1425_.22.0253b24: 汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
T1425_.22.0253b25: 不應共住
T1425_.22.0253b26: 世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
T1425_.22.0253b27: 日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長老
T1425_.22.0253b28: 達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。

T1425_.22.0253b29:

已制當隨順行。是名隨順法

盜戒竟

T1425_.22.0253c01: 摩訶僧祇律卷第三
T1425_.22.0253c02:
T1425_.22.0253c03:
T1425_.22.0253c04:
T1425_.22.0253c05: 摩訶僧祇律卷第四
T1425_.22.0253c06: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0253c07: 共法顯　　　　　　　譯　

T1425_.22.0253c08:

明四波羅夷法之四

殺戒

T1425_.22.0257c15:

是名隨順法

第三戒竟

T1425_.22.0257c16: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時一聚落中有二
T1425_.22.0257c17: 衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊
T1425_.22.0257c18: 頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝
T1425_.22.0257c19: 何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘
T1425_.22.0257c20: 安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖
T1425_.22.0257c21: 已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘
T1425_.22.0257c22: 白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難
T1425_.22.0257c23: 得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
T1425_.22.0257c24: 丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。世間
T1425_.22.0257c25:
T1425_.22.0257c26:
T1425_.22.0257c27:
T1425_.22.0257c28:
T1425_.22.0257c29:
T1425_.22.0258a01: 八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲
T1425_.22.0258a02: 八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂
T1425_.22.0258a03: 八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法
T1425_.22.0258a04: 中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起
T1425_.22.0258a05: 不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若
T1425_.22.0258a06: 法眞實無常＊磨滅者。當知是利雖生速滅
T1425_.22.0258a07: 不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智
T1425_.22.0258a08: 慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。
T1425_.22.0258a09: 是樂雖生即是無常＊磨滅之法。若法眞實無
T1425_.22.0258a10: 常＊磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不
T1425_.22.0258a11: 觀此眞實義＊者。是爲凡夫無實智慧隨順
T1425_.22.0258a12: 世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利
T1425_.22.0258a13: 起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦
T1425_.22.0258a14: 亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四
T1425_.22.0258a15: 取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死
T1425_.22.0258a16: 憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比
T1425_.22.0258a17: 丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善
T1425_.22.0258a18: 調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀
T1425_.22.0258a19: 察。世利起者皆悉無常＊磨滅之法。若法眞實
T1425_.22.0258a20: 無常＊磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至
T1425_.22.0258a21: 樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利
T1425_.22.0258a22: 起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦
T1425_.22.0258a23: 亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃
T1425_.22.0258a24: 至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説
T1425_.22.0258a25: 是法已。重説偈言
T1425_.22.0258a26:     利衰及毀譽稱譏若苦樂
T1425_.22.0258a27:     八法常相尋往復若迴轉
T1425_.22.0258a28:     八法不牢固＊磨滅變化法
T1425_.22.0258a29:     所謂聖弟子執照無常鏡
T1425_.22.0258b01:     諦觀世八法俄頃不暫停
T1425_.22.0258b02:     於四樂利中未甞有傾動
T1425_.22.0258b03:     若遭毀譏謗憂慼不經心
T1425_.22.0258b04:     若離世八法是名智慧士
T1425_.22.0258b05:     能出欲河流度脱生死海
T1425_.22.0258b06: 是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。
T1425_.22.0258b07: 世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛
T1425_.22.0258b08: 告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧
T1425_.22.0258b09: 之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔
T1425_.22.0258b10: 時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。
T1425_.22.0258b11: 此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言
T1425_.22.0258b12: 如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅
T1425_.22.0258b13: 大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠
T1425_.22.0258b14: 食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大
T1425_.22.0258b15: 王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚
T1425_.22.0258b16: 鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言
T1425_.22.0258b17:     先與王同食世間之上饌
T1425_.22.0258b18:     今爲獼猴奪宜共 &T020717;

虚逝
T1425_.22.0258b19: 爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不
T1425_.22.0258b20: 久復當失此利養。即爲波羅而説偈言
T1425_.22.0258b21:     利衰及毀譽稱譏若苦樂
T1425_.22.0258b22:     斯皆非常法何足致憂喜
T1425_.22.0258b23: 是時波羅復説偈言
T1425_.22.0258b24:     觸目覩不歡無有愛樂相
T1425_.22.0258b25:     但聞毀呰聲永無稱譽者
T1425_.22.0258b26:     肆我飛禽志何爲受斯苦
T1425_.22.0258b27: 是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所
T1425_.22.0258b28: 戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張
T1425_.22.0258b29: 口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂
T1425_.22.0258c01: 波羅言
T1425_.22.0258c02:     竪耳 &MT01812;

𥀝面嘊喍怖童子
T1425_.22.0258c03:     坐自生罪累不久失利養
T1425_.22.0258c04: 是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬
T1425_.22.0258c05: 槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼
T1425_.22.0258c06: 猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞
T1425_.22.0258c07: 裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何
T1425_.22.0258c08: 以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲
T1425_.22.0258c09: 著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大
T1425_.22.0258c10: 而説偈言
T1425_.22.0258c11:     汝爲智慧者預覩彼未然
T1425_.22.0258c12:     禽獸無＊知喪爲彼＊曼陀食
T1425_.22.0258c13: 佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即
T1425_.22.0258c14: 我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡
T1425_.22.0258c15: 時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。
T1425_.22.0258c16: 況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第
T1425_.22.0258c17: 二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
T1425_.22.0258c18: 世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世
T1425_.22.0258c19: 尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲
T1425_.22.0258c20: 不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優
T1425_.22.0258c21: 婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行
T1425_.22.0258c22: 道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來
T1425_.22.0258c23: 往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一
T1425_.22.0258c24: 聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比
T1425_.22.0258c25: 丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦
T1425_.22.0258c26: 常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
T1425_.22.0258c27: 及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃
T1425_.22.0258c28: 歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍
T1425_.22.0258c29: 利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡
T1425_.22.0259a01: 事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭
T1425_.22.0259a02: 呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而
T1425_.22.0259a03: 得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝
T1425_.22.0259a04: 等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非
T1425_.22.0259a05: 是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責
T1425_.22.0259a06: 是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村
T1425_.22.0259a07: 乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極
T1425_.22.0259a08: 甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲
T1425_.22.0259a09: 虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今
T1425_.22.0259a10: 日不復虚妄而自＊稱譽。晨朝著入聚落衣
T1425_.22.0259a11: 持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所
T1425_.22.0259a12: 得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不
T1425_.22.0259a13: 得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
T1425_.22.0259a14: 有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便
T1425_.22.0259a15: 白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕
T1425_.22.0259a16: 躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志
T1425_.22.0259a17: 弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白
T1425_.22.0259a18: 佛言。＊世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時
T1425_.22.0259a19: 非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時
T1425_.22.0259a20: 有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無
T1425_.22.0259a21: 所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所
T1425_.22.0259a22: 得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴
T1425_.22.0259a23: 呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝身
T1425_.22.0259a24: 安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
T1425_.22.0259a25: 日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何
T1425_.22.0259a26: 等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持
T1425_.22.0259a27: 戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察
T1425_.22.0259a28: 到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄
T1425_.22.0259a29: 哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸
T1425_.22.0259b01: 而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化
T1425_.22.0259b02: 爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作
T1425_.22.0259b03: 是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不
T1425_.22.0259b04: 獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當
T1425_.22.0259b05: 食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見
T1425_.22.0259b06: 狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之
T1425_.22.0259b07: 既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠
T1425_.22.0259b08: 之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得
T1425_.22.0259b09: 免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲噉
T1425_.22.0259b10: 我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而
T1425_.22.0259b11: 住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是
T1425_.22.0259b12: 羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛
T1425_.22.0259b13: 尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。＊奔逐垂
T1425_.22.0259b14: 得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼
T1425_.22.0259b15: 反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴
T1425_.22.0259b16: 群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲
T1425_.22.0259b17: 羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝
T1425_.22.0259b18: 釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
T1425_.22.0259b19: ＊時狼便説偈言
T1425_.22.0259b20:     若眞實爲羊猶故不能出
T1425_.22.0259b21:     況復作虚妄如前恐怖我
T1425_.22.0259b22:     見我還齋已汝復來見試
T1425_.22.0259b23:     假使爲肉段猶尚不可信
T1425_.22.0259b24:     況作羊羔子而詐喚咩咩
T1425_.22.0259b25: 於是世尊而説偈言
T1425_.22.0259b26:     若有出家人持戒心輕躁
T1425_.22.0259b27:     不能捨利養猶如狼守齋
T1425_.22.0259b28: 爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即
T1425_.22.0259b29: 此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心
T1425_.22.0259c01: 故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城諸
T1425_.22.0259c02: 比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0259c03: 至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得
T1425_.22.0259c04: 過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比
T1425_.22.0259c05: 丘＊得波羅夷。不應共住
T1425_.22.0259c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在
T1425_.22.0259c07: 阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪
T1425_.22.0259c08: 恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所
T1425_.22.0259c09: 敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説
T1425_.22.0259c10: 何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。
T1425_.22.0259c11: 世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是
T1425_.22.0259c12: 其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢
T1425_.22.0259c13: 習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本
T1425_.22.0259c14: 謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩
T1425_.22.0259c15: 惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯
T1425_.22.0259c16: 波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實
T1425_.22.0259c17: 耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語
T1425_.22.0259c18: ＊自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0259c19: 汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄
T1425_.22.0259c20: 自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問
T1425_.22.0259c21: 比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世
T1425_.22.0259c22: 尊。我於阿練若處＊住。修習根力覺道煩惱不
T1425_.22.0259c23: 起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我
T1425_.22.0259c24: 於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生
T1425_.22.0259c25: 疑悔語是比丘。非是虚＊妄。爾時世尊告諸比
T1425_.22.0259c26: 丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比
T1425_.22.0259c27: 丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家
T1425_.22.0259c28: 非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上
T1425_.22.0259c29: 慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前
T1425_.22.0260a01: 精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸
T1425_.22.0260a02: 比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精
T1425_.22.0260a03: 勤方便修行＊正觀。除増上慢得羅漢果。佛告
T1425_.22.0260a04: 諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方
T1425_.22.0260a05: 便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時
T1425_.22.0260a06: 亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛
T1425_.22.0260a07: 言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去
T1425_.22.0260a08: 世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人
T1425_.22.0260a09: 民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外
T1425_.22.0260a10: 聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象
T1425_.22.0260a11: 者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香
T1425_.22.0260a12: 著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇
T1425_.22.0260a13: 愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是
T1425_.22.0260a14: 快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時
T1425_.22.0260a15: 人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今
T1425_.22.0260a16: 世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。
T1425_.22.0260a17: 此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤
T1425_.22.0260a18: 身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自
T1425_.22.0260a19: 還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答
T1425_.22.0260a20: 言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。
T1425_.22.0260a21: 婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其
T1425_.22.0260a22: 欲去＊者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自
T1425_.22.0260a23: 保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時
T1425_.22.0260a24: 婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人
T1425_.22.0260a25: 祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取
T1425_.22.0260a26: 珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。＊汝
T1425_.22.0260a27: 有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲
T1425_.22.0260a28: 汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得
T1425_.22.0260a29: 便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並
T1425_.22.0260b01: 役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四
T1425_.22.0260b02: 枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便
T1425_.22.0260b03: 大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有
T1425_.22.0260b04: 何奇特。我本空去＊今得此寶。可謂爲奇。不
T1425_.22.0260b05: 勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物
T1425_.22.0260b06: 落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得
T1425_.22.0260b07: 是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求
T1425_.22.0260b08: 覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所
T1425_.22.0260b09: 語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師
T1425_.22.0260b10: 爲＊鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次
T1425_.22.0260b11: 褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是
T1425_.22.0260b12: 婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門
T1425_.22.0260b13: 形往至其所。以偈問言
T1425_.22.0260b14:     ＊褰衣而袒臂怱怱似急事
T1425_.22.0260b15:     我故來問汝爲欲作何等
T1425_.22.0260b16: 時婆羅門以偈答言
T1425_.22.0260b17:     今此大海水深廣衆流主
T1425_.22.0260b18:     我今作方便要欲抒令盡
T1425_.22.0260b19: 時海神復説偈言
T1425_.22.0260b20:     大海衆流＊主於汝有何過
T1425_.22.0260b21:     而汝作方便要欲抒令盡
T1425_.22.0260b22: 時婆羅門復説偈言
T1425_.22.0260b23:     我經大苦難＊渡海得珍寶
T1425_.22.0260b24:     眞金三十二摩尼有十四
T1425_.22.0260b25:     捨船欲上岸寶嚢落海中
T1425_.22.0260b26:     我求寶珠故抒盡此大海
T1425_.22.0260b27: 時海神復説偈言
T1425_.22.0260b28:     大海甚深廣百川衆流＊主
T1425_.22.0260b29:     假使百千歳抒之不可盡
T1425_.22.0260c01: 時婆羅門復説偈答＊言
T1425_.22.0260c02:     日月長謝無窮盡木魁鐵鍱難可壞
T1425_.22.0260c03:     勤力專精不休息何憂此海不枯竭
T1425_.22.0260c04: 時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水
T1425_.22.0260c05: 還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶
T1425_.22.0260c06: 當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退
T1425_.22.0260c07: 期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終
T1425_.22.0260c08: 不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時
T1425_.22.0260c09: 海神爲婆羅門而説偈言
T1425_.22.0260c10:     精勤方便士志意不休息
T1425_.22.0260c11:     專精之所感雖失復還得
T1425_.22.0260c12: 佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是
T1425_.22.0260c13: 也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我
T1425_.22.0260c14: 精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修
T1425_.22.0260c15: 習＊正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0260c16: 止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
T1425_.22.0260c17: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
T1425_.22.0260c18: 自稱得過人法聖＊知見殊勝我如是知如是
T1425_.22.0260c19: 見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清
T1425_.22.0260c20: 淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。
T1425_.22.0260c21: 虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不
T1425_.22.0260c22: 應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名
T1425_.22.0260c23: 比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者
T1425_.22.0260c24: 稱己也。＊得過人法者。人法者。所謂五欲五
T1425_.22.0260c25: 下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢
T1425_.22.0260c26: 九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸
T1425_.22.0260c27: 天子以偈問佛
T1425_.22.0260c28:     何等人趣善何等人生天
T1425_.22.0260c29:     何等人晝夜長養善功徳
T1425_.22.0261a01: 爾時世尊以偈答天子言
T1425_.22.0261a02:     曠路作好井種植園果施
T1425_.22.0261a03:     樹林施清涼橋船＊渡人民
T1425_.22.0261a04:     布施修淨戒智慧捨慳貪
T1425_.22.0261a05:     功徳日夜増常生天人中
T1425_.22.0261a06: 是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。
T1425_.22.0261a07: 及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十
T1425_.22.0261a08: ＊智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡
T1425_.22.0261a09: 智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨
T1425_.22.0261a10: 不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入
T1425_.22.0261a11: 出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念
T1425_.22.0261a12: 處四正勤四如意足四禪四無量心四無色
T1425_.22.0261a13: 定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定
T1425_.22.0261a14: 五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出
T1425_.22.0261a15: 要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏
T1425_.22.0261a16: 盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道
T1425_.22.0261a17: 迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十
T1425_.22.0261a18: 賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十
T1425_.22.0261a19: 種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛
T1425_.22.0261a20: 及佛弟子所有＊知見。或自稱＊知非見。或自
T1425_.22.0261a21: 稱見非＊知。或自稱＊知見。或非＊知非見。＊知
T1425_.22.0261a22: 非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清
T1425_.22.0261a23: 淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不
T1425_.22.0261a24: 言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若
T1425_.22.0261a25: 遠。又不言我知他人心。神足＊ &T020717;

虚自識宿
T1425_.22.0261a26: 命。是名＊知而非見。見而非＊知者。自言我
T1425_.22.0261a27: 得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞
T1425_.22.0261a28: 諦是名見非＊知。云何知見。言我知四眞諦
T1425_.22.0261a29: 乃至自識宿命。是名＊知見云何名非知非
T1425_.22.0261b01: 見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。是
T1425_.22.0261b02: 名＊非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實
T1425_.22.0261b03: 不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿
T1425_.22.0261b04: 挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等
T1425_.22.0261b05: 法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名
T1425_.22.0261b06: 撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自
T1425_.22.0261b07: 言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅
T1425_.22.0261b08: 夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言
T1425_.22.0261b09: 我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如
T1425_.22.0261b10: 實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所
T1425_.22.0261b11: 除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不
T1425_.22.0261b12: 妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷
T1425_.22.0261b13: 者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若
T1425_.22.0261b14: 比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法
T1425_.22.0261b15: 智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是
T1425_.22.0261b16: 斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言
T1425_.22.0261b17: 我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得
T1425_.22.0261b18: 偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷
T1425_.22.0261b19: 如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀
T1425_.22.0261b20: 越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡
T1425_.22.0261b21: 非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭
T1425_.22.0261b22: 罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若
T1425_.22.0261b23: 比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得＊阿羅
T1425_.22.0261b24: 漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某
T1425_.22.0261b25: 處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是
T1425_.22.0261b26: 法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。
T1425_.22.0261b27: 若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘
T1425_.22.0261b28: 皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至
T1425_.22.0261b29: 言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷
T1425_.22.0261c01: 某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得
T1425_.22.0261c02: 妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比
T1425_.22.0261c03: 丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆
T1425_.22.0261c04: 是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是
T1425_.22.0261c05: 法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大
T1425_.22.0261c06: 臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若
T1425_.22.0261c07: 比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷
T1425_.22.0261c08: 屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。
T1425_.22.0261c09: 乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著
T1425_.22.0261c10: 如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆
T1425_.22.0261c11: 非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是
T1425_.22.0261c12: 法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自
T1425_.22.0261c13: 言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。
T1425_.22.0261c14: 若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是
T1425_.22.0261c15: 斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。
T1425_.22.0261c16: 若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向
T1425_.22.0261c17: 中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊
T1425_.22.0261c18: 地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不
T1425_.22.0261c19: 説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。
T1425_.22.0261c20: 若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味
T1425_.22.0261c21: 者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱
T1425_.22.0261c22: 説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説
T1425_.22.0261c23: 我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。或
T1425_.22.0261c24: 合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知
T1425_.22.0261c25: 其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作
T1425_.22.0261c26: 如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若
T1425_.22.0261c27: 作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味
T1425_.22.0261c28: 不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。
T1425_.22.0261c29: 不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世
T1425_.22.0262a01: 間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
T1425_.22.0262a02: 大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
T1425_.22.0262a03: 唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
T1425_.22.0262a04: 知未了。自稱得過人法聖＊知見。殊勝如是
T1425_.22.0262a05: 知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
T1425_.22.0262a06: 罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
T1425_.22.0262a07: 不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
T1425_.22.0262a08: 波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
T1425_.22.0262a09: 冬分第四半月十三日。食後東向坐三人
T1425_.22.0262a10: 半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢

T1425_.22.0262a11:

比丘。已制當隨順行。是名隨順法

妄語
戒竟

T1425_.22.0262a12: 摩訶僧祇律卷第四
T1425_.22.0262a13:
T1425_.22.0262a14:
T1425_.22.0262a15:
T1425_.22.0262a16: 摩訶僧祇律卷第五
T1425_.22.0262a17: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0262a18: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0262a19: 明僧殘戒之一
T1425_.22.0262a20: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
T1425_.22.0262a21: 婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
T1425_.22.0262a22: 入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
T1425_.22.0262a23: 縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
T1425_.22.0262a24: 第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
T1425_.22.0262a25: 自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
T1425_.22.0262a26: 色痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
T1425_.22.0262a27: 顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
T1425_.22.0262a28: 不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
T1425_.22.0262a29: 優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
T1425_.22.0262b01: 念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
T1425_.22.0262b02: 便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
T1425_.22.0262b03: 可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
T1425_.22.0262b04: 世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
T1425_.22.0262b05: 爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
T1425_.22.0262b06: 者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
T1425_.22.0262b07: 不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
T1425_.22.0262b08: 比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
T1425_.22.0262b09: 如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
T1425_.22.0262b10: 覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
T1425_.22.0262b11: 耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
T1425_.22.0262b12: 覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
T1425_.22.0262b13: 後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
T1425_.22.0262b14: 患顏色＊痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
T1425_.22.0262b15: 於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
T1425_.22.0262b16: 給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
T1425_.22.0262b17: 鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
T1425_.22.0262b18: 已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
T1425_.22.0262b19: 食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
T1425_.22.0262b20: 我。皆欲與＊我醫藥。我言不須。我於一時晝
T1425_.22.0262b21: 日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
T1425_.22.0262b22: 眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
T1425_.22.0262b23: 除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
T1425_.22.0262b24: 除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
T1425_.22.0262b25: 不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
T1425_.22.0262b26: 隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
T1425_.22.0262b27: 失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
T1425_.22.0262b28: 歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
T1425_.22.0262b29: 律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
T1425_.22.0262c01: 丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
T1425_.22.0262c02: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
T1425_.22.0262c03: 出精。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0262c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
T1425_.22.0262c05: 耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
T1425_.22.0262c06: 羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
T1425_.22.0262c07: 尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
T1425_.22.0262c08: 比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
T1425_.22.0262c09: 已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
T1425_.22.0262c10: 尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
T1425_.22.0262c11: 倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
T1425_.22.0262c12: 具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
T1425_.22.0262c13: 利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
T1425_.22.0262c14: 諸比丘言。我犯罪悔過＊尚不厭倦。汝等受
T1425_.22.0262c15: 我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
T1425_.22.0262c16: 尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
T1425_.22.0262c17: 婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
T1425_.22.0262c18: 埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
T1425_.22.0262c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
T1425_.22.0262c20: 數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
T1425_.22.0262c21: 僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
T1425_.22.0262c22: 摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已
T1425_.22.0262c23: 犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
T1425_.22.0262c24: 無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
T1425_.22.0262c25: 覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
T1425_.22.0262c26: 善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
T1425_.22.0262c27: 梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
T1425_.22.0262c28: 設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
T1425_.22.0262c29: 丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答

Footnote:

248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]