SAT DB

T0026_.01.0685a01:
T0026_.01.0685a02:
T0026_.01.0685a03: 中阿含經卷第四十一
T0026_.01.0685a04: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0685a05:

(一六一)

梵志品梵摩經第十第四分別誦

T0026_.01.0685a06: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比
T0026_.01.0685a07: 丘衆倶。爾時彌薩羅有梵志名曰梵摩。
T0026_.01.0685a08: 極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。
T0026_.01.0685a09: 封戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水
T0026_.01.0685a10: 草木。謂摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。特與
T0026_.01.0685a11: 梵封。梵志梵摩有一摩納名優多羅。爲父
T0026_.01.0685a12: 母所擧受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0685a13: 族。生生無惡。博聞總持誦過四典經。深
T0026_.01.0685a14: 達因縁正文戲五句説。梵志梵摩聞。有沙
T0026_.01.0685a15: 門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0685a16: 裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國與
T0026_.01.0685a17: 大比丘衆倶。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0685a18: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0685a19: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0685a20: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0685a21: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0685a22: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0685a23: 梵行。復次聞彼沙門瞿曇成就三十二大人
T0026_.01.0685a24: 之相。若成就大人相者。必有二處眞諦不
T0026_.01.0685a25: 虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0685a26: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0685a27: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0685a28: 士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0685a29: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0685b01: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0685b02: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0685b03: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0685b04: 周聞十方。梵志梵摩聞已告曰。優多羅。我
T0026_.01.0685b05: 聞如是。彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃
T0026_.01.0685b06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。遊
T0026_.01.0685b07: 鞞陀提國。與大比丘衆倶。優多羅。彼沙
T0026_.01.0685b08: 門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如
T0026_.01.0685b09: 來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0685b10: 士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世天及
T0026_.01.0685b11: 魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證
T0026_.01.0685b12: 成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0685b13: 文。具足清淨顯現梵行。復次優多羅。彼沙門
T0026_.01.0685b14: 瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相
T0026_.01.0685b15: 者。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0685b16: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0685b17: 自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0685b18: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂
T0026_.01.0685b19: 爲七。千子具足顏貎端＊政。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0685b20: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以
T0026_.01.0685b21: 刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著
T0026_.01.0685b22: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無
T0026_.01.0685b23: 所著等正覺。名稱流布周聞十方。優多羅。汝
T0026_.01.0685b24: 受持諸經。有三十二大人之相。若成就大
T0026_.01.0685b25: 人相者。必有二處眞諦不虚。若在家者。必
T0026_.01.0685b26: 爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0685b27: 由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0685b28: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0685b29: 謂爲七。千子具足顏貎端＊政。勇猛無畏能
T0026_.01.0685c01: 伏他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不
T0026_.01.0685c02: 以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚
T0026_.01.0685c03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得
T0026_.01.0685c04: 如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。優
T0026_.01.0685c05: 多羅答曰。唯然世尊。我受持諸經。有三十
T0026_.01.0685c06: 二大人之相。若成就大人相者。必有二處
T0026_.01.0685c07: 眞諦不虚。若在家者。必爲轉輪王聰明智
T0026_.01.0685c08: 慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法
T0026_.01.0685c09: 王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶
T0026_.01.0685c10: 女寶居士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具
T0026_.01.0685c11: 足顏貎端＊政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統
T0026_.01.0685c12: 領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教
T0026_.01.0685c13: 令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0685c14: 捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。
T0026_.01.0685c15: 名稱流布周聞十方。梵志梵摩告曰。優多
T0026_.01.0685c16: 羅。汝往詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門瞿曇
T0026_.01.0685c17: 爲如是爲不如是。實有三十二大人相
T0026_.01.0685c18: 耶。優多羅摩納聞已。稽首梵志梵摩足繞三
T0026_.01.0685c19: 匝而去。往詣佛所共相問訊却坐一面觀
T0026_.01.0685c20: 世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相。
T0026_.01.0685c21: 於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊念曰。
T0026_.01.0685c22: 此優多羅於我身觀三十二相。彼見有三
T0026_.01.0685c23: 十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。我今
T0026_.01.0685c24: 寧可斷其疑惑。世尊知已即如其像作如
T0026_.01.0685c25: 意足。如其像作如意足已。令優多羅摩
T0026_.01.0685c26: 納見我身陰馬藏及廣長舌。於是世尊即如
T0026_.01.0685c27: 其像作如意足。如其像作如意足已。優多
T0026_.01.0685c28: 羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌
T0026_.01.0685c29: 者從口出舌盡覆其面。優多羅摩納見已。
T0026_.01.0686a01: 而作是念。沙門瞿曇成就三十二大人之相。
T0026_.01.0686a02: 若成就大人相者。必有二處眞諦不虚。若
T0026_.01.0686a03: 在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0686a04: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0686a05: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0686a06: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端＊政。
T0026_.01.0686a07: 勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃
T0026_.01.0686a08: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若
T0026_.01.0686a09: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0686a10: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周
T0026_.01.0686a11: 聞十方。優多羅摩納復作是念。我寧可極
T0026_.01.0686a12: 觀威儀禮節及觀遊行所趣。於是優多羅
T0026_.01.0686a13: 摩納尋隨佛行。於夏四月觀威儀禮節。及
T0026_.01.0686a14: 觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悦可
T0026_.01.0686a15: 世尊威儀禮節及觀遊行所趣。白曰。瞿曇。
T0026_.01.0686a16: 我今有事欲還請辭。世尊告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0686a17: 去隨意。優多羅摩納聞世尊所説善受善
T0026_.01.0686a18: 持。即從坐起繞三匝而去。往詣梵志梵摩
T0026_.01.0686a19: 所。稽首梵志梵摩足却坐一面梵志梵摩
T0026_.01.0686a20: 問曰。優多羅。實如所聞。沙門瞿曇有大名
T0026_.01.0686a21: 稱周聞十方。爲如是爲不如是。實有三
T0026_.01.0686a22: 十二大人相耶。優多羅摩納答曰。唯然尊。
T0026_.01.0686a23: 實如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方。
T0026_.01.0686a24: 沙門瞿曇如是非不如是。實有三十二相。
T0026_.01.0686a25: 尊。沙門瞿曇足安平立。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a26: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足下生輪。
T0026_.01.0686a27: 輪有千輻一切具足。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a28: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足指纖長。
T0026_.01.0686a29: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b01: 門瞿曇足周正直。是謂尊沙門瞿曇大人大
T0026_.01.0686b02: 人之相。復次尊。沙門瞿曇足跟踝後兩邊平
T0026_.01.0686b03: 滿。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。
T0026_.01.0686b04: 沙門瞿曇足兩踝傭。是謂尊沙門瞿曇大人
T0026_.01.0686b05: 大人之相。復次尊。沙門瞿曇身毛上向。是謂
T0026_.01.0686b06: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿
T0026_.01.0686b07: 曇手足網縵猶如鴈王。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686b08: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足極妙。
T0026_.01.0686b09: 柔弱軟軟。猶兜羅華。是謂尊沙門瞿曇大
T0026_.01.0686b10: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇肌皮＊軟細塵
T0026_.01.0686b11: 水不著。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復
T0026_.01.0686b12: 次尊沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一一孔
T0026_.01.0686b13: 一毛生。色若紺青如螺右旋。是謂尊沙門
T0026_.01.0686b14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇鹿
T0026_.01.0686b15: &T075120;

坐床。彼坐床已。不悒悒不煩
T0026_.01.0687a28: 惱亦復不樂。受澡水時不高不下不多
T0026_.01.0687a29: 不少。彼受飮食不高不下不多不少。尊。
T0026_.01.0687b01: 沙門瞿曇受食平鉢等羹飮食。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b02: 曇摶食齊整徐著口中。＊摶食未至不豫
T0026_.01.0687b03: 張口及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不
T0026_.01.0687b04: 斷碎。有餘在口復内後＊摶。尊。沙門瞿曇
T0026_.01.0687b05: 以三事清淨食欲得味。不欲染味彼食。
T0026_.01.0687b06: 不爲財物。不爲貢高。不爲自飾。不爲
T0026_.01.0687b07: 莊嚴。但欲存身久住無患用止故疹。不起
T0026_.01.0687b08: 新病。存命無患有力快樂飯食已訖受洗
T0026_.01.0687b09: 手水。不高不下不多不少受澡鉢水不
T0026_.01.0687b10: 高不下不多不少。彼洗手淨已其鉢亦淨。
T0026_.01.0687b11: 洗鉢淨已其手亦淨。拭手已便拭鉢拭鉢
T0026_.01.0687b12: 已便拭手。彼洗拭鉢已。安著一面不近不
T0026_.01.0687b13: 遠。不數觀鉢亦不爲鉢。彼不毀呰此食。
T0026_.01.0687b14: 亦不稱譽彼食。但慚默然已。爲諸居士
T0026_.01.0687b15: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0687b16: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從坐起
T0026_.01.0687b17: 便退而還。彼出家時身不低仰。尊沙門瞿曇
T0026_.01.0687b18: 出家時終不低身。彼在街巷不低視亦不
T0026_.01.0687b19: 仰視唯直正視。於中不礙所知所見。尊。沙
T0026_.01.0687b20: 門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。
T0026_.01.0687b21: 彼出村時身不低仰。尊。沙門瞿曇出村時
T0026_.01.0687b22: 終不低身。彼入園時身不低仰。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b23: 曇入園時終不低身。彼中食後收擧衣鉢
T0026_.01.0687b24: 澡洗手足。以尼師檀著於肩上入房宴
T0026_.01.0687b25: 坐。尊。沙門瞿曇饒益世間故入房＊宴坐。
T0026_.01.0687b26: 尊。沙門瞿曇則於晡時。從＊宴坐起。面色
T0026_.01.0687b27: 光澤。所以者何。以如來無所著等正覺故。
T0026_.01.0687b28: 尊。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二
T0026_.01.0687b29: 曰毘摩樓簸。三曰入心。四曰可愛。五曰極
T0026_.01.0687c01: 滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所
T0026_.01.0687c02: 愛。多人所樂。多人所念。令得心定。尊。
T0026_.01.0687c03: 沙門瞿曇隨衆説法聲不出衆外。唯在於
T0026_.01.0687c04: 衆。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0687c05: 方便。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0687c06: 即從＊坐起還歸本所。尊。沙門瞿曇其像
T0026_.01.0687c07: 如是但有殊勝復過於是尊。我欲詣彼
T0026_.01.0687c08: 沙門瞿曇從學梵行。梵志梵摩告曰。隨意。
T0026_.01.0687c09: 於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足繞三匝
T0026_.01.0687c10: 而去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0687c11: 曰。世尊。願從世尊學道受具足成就比丘。
T0026_.01.0687c12: 得從世尊修行梵行。於是世尊度優多羅
T0026_.01.0687c13: 摩納。令學道受具足。度優多羅摩納。令
T0026_.01.0687c14: 學道受具足已遊行鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0687c15: 衆倶。展轉進前到彌薩羅住彌薩羅大天
T0026_.01.0687c16: 㮈林彼彌薩羅梵志居士聞。沙門瞿曇釋種
T0026_.01.0687c17: 子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與
T0026_.01.0687c18: 大比丘衆倶。展轉來至此彌薩羅。住大天
T0026_.01.0687c19: 㮈林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門
T0026_.01.0687c20: 瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0687c21: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此
T0026_.01.0687c22: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。
T0026_.01.0687c23: 自作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0687c24: 有義有文。具足清淨顯現梵行若有見如
T0026_.01.0687c25: 來無所著等正覺。敬重禮拜供養承事者快
T0026_.01.0687c26: 得善利。我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮
T0026_.01.0687c27: 拜供養彼彌薩羅梵志居士各與等類眷
T0026_.01.0687c28: 屬相隨。從彌薩羅出北行至大天㮈林欲
T0026_.01.0687c29: 見世尊禮拜供養。往詣佛已。或有彌薩羅
T0026_.01.0688a01: 梵志居士稽首佛足却坐一面。或有與佛
T0026_.01.0688a02: 共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐
T0026_.01.0688a03: 一面或有遙見佛已默然而坐。彼彌薩羅梵
T0026_.01.0688a04: 志居士各各坐已佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0688a05: 就歡喜。無量方便爲彼説法勸發渇仰成
T0026_.01.0688a06: 就歡喜已默然而住。梵志梵摩聞沙門瞿曇
T0026_.01.0688a07: 釋種子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提
T0026_.01.0688a08: 國。與大比丘衆倶展轉來至此彌薩羅國
T0026_.01.0688a09: 住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0688a10: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0688a11: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0688a12: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0688a13: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0688a14: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0688a15: 梵行。若有見如來無所著等正覺敬重禮拜
T0026_.01.0688a16: 供養承事者快得善利。我寧可往見沙門
T0026_.01.0688a17: 瞿曇禮拜供養。梵志梵摩告御者曰。汝速
T0026_.01.0688a18: 嚴駕。我今欲往詣沙門瞿曇。御者受教即
T0026_.01.0688a19: 速嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。
T0026_.01.0688a20: 於是梵摩乘極賢妙車。從彌薩羅出北行
T0026_.01.0688a21: 至大天㮈林。欲見世尊禮拜供養。爾時世
T0026_.01.0688a22: 尊在無量衆前後圍繞而爲説法。梵志梵摩
T0026_.01.0688a23: 遙見世尊在無量衆前後圍繞而爲説法。
T0026_.01.0688a24: 見已恐怖。於是梵摩即避在道側至樹下
T0026_.01.0688a25: 住。告一摩納。汝往詣彼沙門瞿曇爲我問
T0026_.01.0688a26: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如
T0026_.01.0688a27: 常耶。作如是語。瞿曇。我師梵摩問訊。聖
T0026_.01.0688a28: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿
T0026_.01.0688a29: 曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇。於是摩納
T0026_.01.0688b01: 即受教行。往詣佛所共相問訊。却坐一面
T0026_.01.0688b02: 白曰。瞿曇。我師梵摩問訊聖體康強安快無
T0026_.01.0688b03: 病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩
T0026_.01.0688b04: 欲來見沙門瞿曇。世尊告曰。摩納。令梵
T0026_.01.0688b05: 志梵摩安隱快樂。令天及人阿修羅揵沓和
T0026_.01.0688b06: 羅刹及餘種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩
T0026_.01.0688b07: 欲來隨意。於是摩納聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0688b08: 即從坐起繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩
T0026_.01.0688b09: 所白曰。尊。我已通沙門瞿曇。彼沙門瞿曇
T0026_.01.0688b10: 今住待尊。唯尊知時。梵志梵摩即從車下
T0026_.01.0688b11: 歩詣佛所。彼衆遙見梵志梵摩來。即從座
T0026_.01.0688b12: 起開道避之。所以者何。以有名徳及多識
T0026_.01.0688b13: 故。梵志梵摩告彼衆曰。諸賢各各復坐。我
T0026_.01.0688b14: 欲直往見沙門瞿曇。於是梵摩往詣佛所。
T0026_.01.0688b15: 共相問訊却坐一面爾時梵摩不壞二根。
T0026_.01.0688b16: 眼根及耳根。梵志梵摩坐已。諦觀佛身三十
T0026_.01.0688b17: 二相。彼見三十相。於二相有疑。陰馬藏及
T0026_.01.0688b18: 廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰
T0026_.01.0688b19:   如我昔曾所聞三十二大人相
T0026_.01.0688b20:     於中求不見二尊沙門瞿曇身
T0026_.01.0688b21:     爲有陰馬藏不一切人尊深密
T0026_.01.0688b22:     云何爲人最尊不現視微妙舌
T0026_.01.0688b23:     若尊有廣長舌唯願令我得見
T0026_.01.0688b24:     今實有疑惑心願調御決我疑
T0026_.01.0688b25: 世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。
T0026_.01.0688b26: 彼見三十於二有疑。陰馬藏及廣長舌。我
T0026_.01.0688b27: 今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如
T0026_.01.0688b28: 意足。作如其像如意足已。梵志梵摩見世
T0026_.01.0688b29: 尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從
T0026_.01.0688c01: 口出盡覆其面。世尊止如意足已。爲梵志
T0026_.01.0688c02: 梵摩説此頌曰
T0026_.01.0688c03:   謂汝昔曾所聞三十二大人相
T0026_.01.0688c04:     彼一切在我身滿具足最上正
T0026_.01.0688c05:     調御斷於我疑梵志發微妙信
T0026_.01.0688c06:     至難得見聞最上正盡覺
T0026_.01.0688c07:     出世爲極難最上正盡覺
T0026_.01.0688c08:     梵志我正覺無上正法王
T0026_.01.0688c09: 梵志梵摩聞已而作是念。此沙門瞿曇成就
T0026_.01.0688c10: 三十二大人之相。謂成就大人相者。必有
T0026_.01.0688c11: 二處眞諦不虚。若在家者必爲轉輪王。聰明
T0026_.01.0688c12: 智慧。有四種軍整御天下。如法法王成就
T0026_.01.0688c13: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0688c14: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0688c15: 政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0688c16: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0688c17: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0688c18: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0688c19: 周聞十方。於是世尊而作是念。此梵志梵
T0026_.01.0688c20: 摩長夜無諛諂無欺誑。所欲所問者。一
T0026_.01.0688c21: 切欲知非爲觸嬈。彼亦如是。我寧可説
T0026_.01.0688c22: 彼甚深阿毘曇。世尊知已爲梵志梵摩即
T0026_.01.0688c23: 説頌曰
T0026_.01.0688c24:     現世樂法故饒益爲後世
T0026_.01.0688c25:     梵志汝問事隨本意所思
T0026_.01.0688c26:     彼彼諸問事我爲汝斷疑
T0026_.01.0688c27:     世尊已許問梵志梵摩故
T0026_.01.0688c28:     便問世尊事隨本意所思
T0026_.01.0688c29:     云何爲梵志三達有何義
T0026_.01.0689a01:     以何説無著何等正盡覺
T0026_.01.0689a02: 爾時世尊以頌答曰
T0026_.01.0689a03:     滅惡不善法立住擇梵行
T0026_.01.0689a04:     修習梵志正以此爲梵志
T0026_.01.0689a05:     明達於過去見樂及惡道
T0026_.01.0689a06:     得無明盡説知是立牟尼
T0026_.01.0689a07:     善知清淨心盡脱婬怒癡
T0026_.01.0689a08:     成就於三明以此爲三達
T0026_.01.0689a09:     遠離不善法正住第一義
T0026_.01.0689a10:     第一世所敬以此爲無著
T0026_.01.0689a11:     饒益天及人與眼滅壞諍
T0026_.01.0689a12:     普知現視盡以此正盡覺
T0026_.01.0689a13: 於是梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大
T0026_.01.0689a14: 衆同時倶發高大音聲。沙門瞿曇甚奇甚特。
T0026_.01.0689a15: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
T0026_.01.0689a16: 神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。
T0026_.01.0689a17: 梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵
T0026_.01.0689a18: 摩爲父母所擧。受生清淨乃至七世父母
T0026_.01.0689a19: 不絶種族。生生無惡。彼爲沙門瞿曇極
T0026_.01.0689a20: 下意尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚
T0026_.01.0689a21: 特。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有
T0026_.01.0689a22: 大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居
T0026_.01.0689a23: 士者。梵志梵摩於彼最第一。謂學書故。梵
T0026_.01.0689a24: 志梵摩博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0689a25: 正文戲五句説。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689a26: 作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大
T0026_.01.0689a27: 如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。所
T0026_.01.0689a28: 以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志
T0026_.01.0689a29: 梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極
T0026_.01.0689b01: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0689b02: 戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草
T0026_.01.0689b03: 木。謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子。特與梵
T0026_.01.0689b04: 封。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉
T0026_.01.0689b05: 事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大
T0026_.01.0689b06: 威徳。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌
T0026_.01.0689b07: 薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最
T0026_.01.0689b08: 第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命具
T0026_.01.0689b09: 足年百二十六。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689b10: 作禮供養奉事。是時世尊以他心智知彼
T0026_.01.0689b11: 大衆心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止止
T0026_.01.0689b12: 梵志。但心喜足。可還復坐。爲汝説法。梵
T0026_.01.0689b13: 志梵摩稽首佛足却坐一面。世尊爲彼説
T0026_.01.0689b14: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
T0026_.01.0689b15: 法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸佛法先
T0026_.01.0689b16: 説端＊政法。聞者歡悦。謂説施説戒説生天
T0026_.01.0689b17: 法。毀呰欲爲災患。生死爲穢。稱嘆無欲
T0026_.01.0689b18: 爲妙道品白淨。爲説是已。佛知彼有歡喜
T0026_.01.0689b19: 心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。
T0026_.01.0689b20: 無疑心。無蓋心。有能有力受佛正法。謂
T0026_.01.0689b21: 如諸佛所説正要。世尊具爲彼説苦習滅
T0026_.01.0689b22: 道。梵志梵摩即於座上見四聖諦苦＊習滅
T0026_.01.0689b23: 道。猶如白素易染爲色。如是梵摩即於＊
T0026_.01.0689b24: 座上見四聖諦苦＊習滅道。於是梵摩見
T0026_.01.0689b25: 法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊
T0026_.01.0689b26: 不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊
T0026_.01.0689b27: 法得無所畏。即從＊座起稽首佛足。世尊。
T0026_.01.0689b28: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0689b29: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0689c01: 時梵志梵摩叉手向佛白曰。世尊。唯願明
T0026_.01.0689c02: 日垂顧受請。及比丘衆。世尊爲梵志梵摩
T0026_.01.0689c03: 故默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已。
T0026_.01.0689c04: 稽首佛足繞三匝而去。還歸其家。即於其
T0026_.01.0689c05: 夜施設餚饌極妙上味。種種豐饒食噉含
T0026_.01.0689c06: 消。施設已訖平旦敷床。至時唱曰。世尊。飯
T0026_.01.0689c07: 食已辦唯聖知時。於是世尊過夜平旦著
T0026_.01.0689c08: 衣持鉢比丘翼從。世尊在前往詣梵志梵
T0026_.01.0689c09: 摩家。於比丘衆前敷座而坐。梵志梵摩知
T0026_.01.0689c10: 世尊及比丘衆衆坐已定。自行澡水。以上
T0026_.01.0689c11: 味餚饌種種豐饒食噉含消。自手斟酌令極
T0026_.01.0689c12: 飽滿。食訖收器行澡水竟。取一小床坐受
T0026_.01.0689c13: 咒願。梵志梵摩坐已。世尊爲彼説咒願曰
T0026_.01.0689c14:     咒火第一齋通音諸音本
T0026_.01.0689c15:     王爲人中尊海爲江河長
T0026_.01.0689c16:     月爲星中明明照無過日
T0026_.01.0689c17:     上下維諸方及一切世間
T0026_.01.0689c18:     從人乃至天唯佛最第一
T0026_.01.0689c19: 於是世尊爲梵志梵摩説咒願已從座起
T0026_.01.0689c20: 去。彌薩羅國住經數日。攝衣持鉢則便遊
T0026_.01.0689c21: 行至舍衞國。展轉前進。到舍衞國。住勝林
T0026_.01.0689c22: 給孤獨園。於是衆多比丘舍衞乞食時聞彼
T0026_.01.0689c23: 彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸
T0026_.01.0689c24: 比丘聞已。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0689c25: 以尼師檀著於肩上往詣佛所。稽首作
T0026_.01.0689c26: 禮却住一面白曰。世尊。我等衆多比丘。
T0026_.01.0689c27: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食時聞彼彌薩
T0026_.01.0689c28: 羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終。世尊。
T0026_.01.0689c29: 彼至何處。爲生何許。後世云何。世尊答曰。
T0026_.01.0690a01: 比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。爲法
T0026_.01.0690a02: 故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。
T0026_.01.0690a03: 生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時
T0026_.01.0690a04: 世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志
T0026_.01.0690a05: 梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0690a06:

梵摩經第十竟

六千七百
七十六字

T0026_.01.0690a07:

中阿含經卷第四十一

六千七百
七十六字

T0026_.01.0690a08:

中阿含梵志品第一竟

三萬四百
五十四字

T0026_.01.0690a09:
T0026_.01.0690a10:
T0026_.01.0690a11:
T0026_.01.0690a12:
T0026_.01.0690a13: 中阿含經卷第四十二
T0026_.01.0690a14: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0690a15:

根本分別品第二

有十
經

第四分別誦

T0026_.01.0690a16:     分別六界･處觀法･温泉林
T0026_.01.0690a17:     釋中禪室尊阿難説･意行
T0026_.01.0690a18:     拘樓痩無諍鸚鵡･分別業

T0026_.01.0690a19:

(一六二)

中阿含根本分別品分別六界經第一

T0026_.01.0690a20: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍
T0026_.01.0690a21: 城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我
T0026_.01.0690a22: 今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我
T0026_.01.0690a23: 無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者
T0026_.01.0690a24: 欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在
T0026_.01.0690a25: 彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶
T0026_.01.0690a26: 屋。語尊者弗迦＊邏娑利曰。比丘。我今欲寄
T0026_.01.0690a27: 陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦＊邏娑利答曰
T0026_.01.0690a28: 君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住
T0026_.01.0690a29: 者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
T0026_.01.0690b01: 足訖還入内。於草＊座上敷尼師檀結跏
T0026_.01.0690b02: 趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦＊邏娑
T0026_.01.0690b03: 利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作
T0026_.01.0690b04: 是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧
T0026_.01.0690b05: 可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受
T0026_.01.0690b06: 法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出
T0026_.01.0690b07: 家學道受法。尊者弗迦＊邏娑利答曰。賢者。有
T0026_.01.0690b08: 沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0690b09: 袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。
T0026_.01.0690b10: 彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問
T0026_.01.0690b11: 曰。比丘。曾見師＊耶。尊者弗迦邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b12: 不見。世尊問曰。若見師者爲識不＊耶。尊者
T0026_.01.0690b13: 弗迦＊邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊
T0026_.01.0690b14: 如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0690b15: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。
T0026_.01.0690b16: 依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此
T0026_.01.0690b17: 族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲
T0026_.01.0690b18: 説法＊耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
T0026_.01.0690b19: 比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義
T0026_.01.0690b20: 有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝
T0026_.01.0690b21: 當諦聽善思念之。尊者弗迦＊邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b22: 唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸
T0026_.01.0690b23: 處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼
T0026_.01.0690b24: 事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞
T0026_.01.0690b25: 亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞
T0026_.01.0690b26: 諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至
T0026_.01.0690b27: 寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此
T0026_.01.0690b28: 説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比
T0026_.01.0690b29: 丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有
T0026_.01.0690c01: 六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸
T0026_.01.0690c02: 聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意
T0026_.01.0690c03: 觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。
T0026_.01.0690c04: 比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼
T0026_.01.0690c05: 見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是
T0026_.01.0690c06: 耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法
T0026_.01.0690c07: 捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已
T0026_.01.0690c08: 十八行。比丘。人有十八意行者。因此故
T0026_.01.0690c09: 説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞
T0026_.01.0690c10: 諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
T0026_.01.0690c11: 有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸
T0026_.01.0690c12: 慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地
T0026_.01.0690c13: 界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。麤
T0026_.01.0690c14: 細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯
T0026_.01.0690c15: 之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。
T0026_.01.0690c16: 於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有
T0026_.01.0690c17: 内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼
T0026_.01.0690c18: 一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧
T0026_.01.0690c19: 觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比
T0026_.01.0690c20: 丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
T0026_.01.0690c21: 丘分別身界。今我此身有内水界而受於
T0026_.01.0690c22: 生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪
T0026_.01.0690c23: 髓涎淡小便如斯之比。此身中餘在内。内
T0026_.01.0690c24: 所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内
T0026_.01.0690c25:
T0026_.01.0690c26:
T0026_.01.0690c27:
T0026_.01.0690c28:
T0026_.01.0690c29:
T0026_.01.0691a01: 水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼
T0026_.01.0691a02: 一切總説水界。彼一切非我有。我非彼有。
T0026_.01.0691a03: 亦非神也。如是慧觀知其如眞。心不染著
T0026_.01.0691a04: 於此水界。是謂比丘不放逸慧。復次比丘。
T0026_.01.0691a05: 不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此
T0026_.01.0691a06: 身有内火界而受於生。此爲云何。謂熱身
T0026_.01.0691a07: 暖身煩悶身温莊身。謂消飮食。如斯之比。
T0026_.01.0691a08: 此身中餘在内。内所攝火。火性熱内。於生
T0026_.01.0691a09: 所受。是謂比丘内火界也。比丘。若有内
T0026_.01.0691a10: 火界及外火界者。彼一切總説火界。彼一
T0026_.01.0691a11: 切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀
T0026_.01.0691a12: 知其如眞。心不染著於此火界。是謂比丘
T0026_.01.0691a13: 不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
T0026_.01.0691a14: 丘分別身界。今我此身有内風界而受於
T0026_.01.0691a15: 生。此爲云何。謂上風下風脇風掣縮風蹴風
T0026_.01.0691a16: 非道風節節風息出風息入風。如斯之比。
T0026_.01.0691a17: 此身中餘在内。内所攝風。風性動内。於生
T0026_.01.0691a18: 所受。是謂比丘内風界也。比丘。若有内風
T0026_.01.0691a19: 界及外風界者。彼一切總説風界。彼一切
T0026_.01.0691a20: 非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀知
T0026_.01.0691a21: 其如眞。心不染著於此風界。是謂比丘不
T0026_.01.0691a22: 放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘
T0026_.01.0691a23: 分別身界。今我此身有内空界而受於生。
T0026_.01.0691a24: 此爲云何。謂眼空耳空鼻空口空咽喉動搖。
T0026_.01.0691a25: 謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯
T0026_.01.0691a26: 之比。此身中餘在内。内所攝空。在空不
T0026_.01.0691a27: 爲肉皮骨筋所覆。是謂比丘内空界也。比
T0026_.01.0691a28: 丘。若有内空界及外空界者。彼一切總説空
T0026_.01.0691a29: 界。彼一切非我有。我非彼有亦非神也。如
T0026_.01.0691b01: 是慧觀知其如眞。心不染著於此空界。是
T0026_.01.0691b02: 謂比丘不放逸慧。比丘。若有比丘於此
T0026_.01.0691b03: 五界知其如眞。知如眞已心不染彼而解
T0026_.01.0691b04: 脱者唯有餘識。此何等識。樂識苦識喜識憂
T0026_.01.0691b05: 識捨識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺
T0026_.01.0691b06: 樂覺。覺樂覺已即知覺樂覺。若有比丘
T0026_.01.0691b07: 滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂
T0026_.01.0691b08: 更樂生樂覺者。彼亦滅息止知已冷也。
T0026_.01.0691b09: 比丘因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦
T0026_.01.0691b10: 覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更
T0026_.01.0691b11: 樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦
T0026_.01.0691b12: 覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因喜
T0026_.01.0691b13: 更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。
T0026_.01.0691b14: 即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅
T0026_.01.0691b15: 此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。
T0026_.01.0691b16: 彼亦滅息止知已冷也。比丘。因憂更樂
T0026_.01.0691b17: 故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺
T0026_.01.0691b18: 憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更
T0026_.01.0691b19: 樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅
T0026_.01.0691b20: 息止知已冷也。比丘。因捨更樂故生捨
T0026_.01.0691b21: 覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
T0026_.01.0691b22: 若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若
T0026_.01.0691b23: 有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止知已
T0026_.01.0691b24: 冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼
T0026_.01.0691b25: 更樂已彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更
T0026_.01.0691b26: 樂本更樂習從更樂生。以更樂爲首。依
T0026_.01.0691b27: 更樂行。比丘。猶如火母因鑚及人方便熱
T0026_.01.0691b28: 相故而生火也。比丘。彼彼衆多林木相離
T0026_.01.0691b29: 分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼
T0026_.01.0691c01: 都滅止息則冷樵木也。如是比丘。彼彼更
T0026_.01.0691c02: 樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦
T0026_.01.0691c03: 滅。彼知此覺從更樂。更樂本更樂習從更
T0026_.01.0691c04: 樂生。以更樂爲首。依更樂行。若比丘不
T0026_.01.0691c05: 染此三覺而解脱者。彼比丘唯存於捨極
T0026_.01.0691c06: 清淨也。比丘。彼比丘作是念。我此清淨捨。
T0026_.01.0691c07: 移入無量空處。修如是心。依彼住彼立彼
T0026_.01.0691c08: 縁彼繋縛於彼。我此清淨捨。移入無量識
T0026_.01.0691c09: 處。無所有處非有想非無想處。修如是心。
T0026_.01.0691c10: 依彼住彼立彼縁彼繋縛於彼。比丘。猶
T0026_.01.0691c11: 工煉金上妙之師。以火燒金鍛令極薄。又
T0026_.01.0691c12: 以火 &MT01194;

。數數足火熟＊煉令淨。極使柔軟
T0026_.01.0691c13: 而有光明。比丘。此金者於金師以數數足
T0026_.01.0691c14: 火熟＊煉令淨。極使柔軟而有光明已彼
T0026_.01.0691c15: 金師者隨所施設。或縺繒綵嚴飾新衣。
T0026_.01.0691c16: 指鐶臂釧瓔珞寶鬘隨意所作。如是比丘。
T0026_.01.0691c17: 彼比丘作是念。我此清淨捨。移入無量空
T0026_.01.0691c18: 處。修如是心依彼住彼立彼縁彼繋縛
T0026_.01.0691c19: 於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有
T0026_.01.0691c20: 處。非有想非無想處。修如是心。依彼住彼
T0026_.01.0691c21: 立彼縁彼繋縛於彼。彼比丘復作是念。我
T0026_.01.0691c22: 此清淨捨。依無量空處者。故是有爲。若有
T0026_.01.0691c23: 爲者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦
T0026_.01.0691c24: 者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量
T0026_.01.0691c25: 空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處。
T0026_.01.0691c26: 非有想非無想處者故是有爲。若有爲者則
T0026_.01.0691c27: 是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知
T0026_.01.0691c28: 苦。知苦已彼此捨不復移入無量識處。無
T0026_.01.0691c29: 所有處。非有想非無想處。比丘。若有比丘
T0026_.01.0692a01: 於此四處以慧觀之知其如眞。心不成就
T0026_.01.0692a02: 不移入者。彼於爾時不復有爲亦無所
T0026_.01.0692a03: 思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身
T0026_.01.0692a04: 最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。
T0026_.01.0692a05: 身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知
T0026_.01.0692a06: 至冷也。比丘。譬如燃燈因油因炷。彼若
T0026_.01.0692a07: 無人更増益油亦不續炷。是爲前已滅訖。
T0026_.01.0692a08: 後不相續無所復受。如是比丘受身最後
T0026_.01.0692a09: 覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受
T0026_.01.0692a10: 命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切
T0026_.01.0692a11: 滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一
T0026_.01.0692a12: 正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就於彼。
T0026_.01.0692a13: 成就第一正慧處。比丘。此解脱住眞諦得
T0026_.01.0692a14: 不移動。眞諦者謂如法也。妄言者謂虚妄法。
T0026_.01.0692a15: 比丘。成就彼第一眞諦處。比丘。彼比丘施
T0026_.01.0692a16: 説施若本必有怨家。彼於爾時放捨吐離
T0026_.01.0692a17: 解脱滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂
T0026_.01.0692a18: 捨離一切世盡無欲滅息止。比丘成就於
T0026_.01.0692a19: 彼成就第一＊惠施處。比丘。彼比丘心爲欲
T0026_.01.0692a20: 恚癡所穢不得解脱。比丘。此一切婬怒癡
T0026_.01.0692a21: 盡。無欲滅息止得第一息。比丘。成就彼
T0026_.01.0692a22: 者成就第一息處。比丘。我者是自擧。我當
T0026_.01.0692a23: 有是亦自擧。我當非有非無是亦自擧。我
T0026_.01.0692a24: 當色有是亦自擧。我當無色有是亦自擧。
T0026_.01.0692a25: 我當非有色非無色。是亦自擧。我當有想。
T0026_.01.0692a26: 是亦自擧。我當無想是亦自擧。我當非有
T0026_.01.0692a27: 想非無想是亦自擧。是貢高是憍驁是放逸。
T0026_.01.0692a28: 比丘。若無此一切自擧貢高憍驁放逸者。意
T0026_.01.0692a29: 謂之息。比丘。若意息者。便不憎不憂不勞
T0026_.01.0692b01: 不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有
T0026_.01.0692b02: 可説憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。
T0026_.01.0692b03: 不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當
T0026_.01.0692b04: 般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0692b05: 受有知如眞。説此法已。尊者弗迦邏娑
T0026_.01.0692b06: 利遠塵離垢。諸法法眼生。於是尊者＊弗迦
T0026_.01.0692b07: 邏娑利見法得法。覺白淨法斷疑度惑。
T0026_.01.0692b08: 更無餘尊不復由他。無有猶豫已住果
T0026_.01.0692b09: 證。於世尊法得無所畏。即從坐起稽首
T0026_.01.0692b10: 佛足白曰。世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚
T0026_.01.0692b11: 如癡。如不定如不善解。不識良田。不能
T0026_.01.0692b12: 自知。所以者何。以我稱如來無所著等正
T0026_.01.0692b13: 覺爲君也。唯願世尊聽我悔過。我悔過已
T0026_.01.0692b14: 後不更作。世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實
T0026_.01.0692b15: 不定。汝不善解。謂稱如來無所著等正覺
T0026_.01.0692b16: 爲君也。比丘。若汝能自悔過。見已發露。護
T0026_.01.0692b17: 不更作者。比丘。如是則於聖法律中益而
T0026_.01.0692b18: 不損。謂能自悔過。見已發露。護不更作。佛
T0026_.01.0692b19: 説如是尊者弗迦邏娑利聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0692b20: 奉行

T0026_.01.0692b21:

分別六界經第一竟

三千一百
三十一字

T0026_.01.0692b22:

(一六三)

中阿含根本分別品分別六處經第二

T0026_.01.0692b23: 第四分別誦
T0026_.01.0692b24: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0692b25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
T0026_.01.0692b26: 初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
T0026_.01.0692b27: 現梵行。謂分別六處經。諦聽諦聽。善思念
T0026_.01.0692b28: 之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
T0026_.01.0692b29: 汝等六處當知内也。六更樂處當知内。十
T0026_.01.0692c01: 八意行當知内。三十六刀當知内。於中
T0026_.01.0692c02: 斷彼成就是無量説法當知内三意止。謂
T0026_.01.0692c03: 聖人所習。聖人所習已衆可教。無上調御
T0026_.01.0692c04: 士者。調御士趣一切方。是謂分別六處經
T0026_.01.0692c05: 事。六處當知内者。此何因説。謂眼處耳鼻
T0026_.01.0692c06: 舌身意處。六處當知内者。因此故説。六更
T0026_.01.0692c07: 樂處當知内者。此何因説。謂眼更樂爲見
T0026_.01.0692c08: 色。耳更樂爲聞聲。鼻更樂爲嗅香。舌更
T0026_.01.0692c09: 樂爲嘗味。身更樂爲覺觸。意更樂爲知
T0026_.01.0692c10: 法。六更樂處當知内者。因此故説。十八
T0026_.01.0692c11: 意行當知内者。此何因説。比丘者眼見色
T0026_.01.0692c12: 已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。
T0026_.01.0692c13: 如是耳鼻舌身意知法已。分別法喜住。分
T0026_.01.0692c14: 別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分
T0026_.01.0692c15: 別六憂。分別六捨。總説十八意行。十八意
T0026_.01.0692c16: 行當知内者。因此故説。三十六刀當知
T0026_.01.0692c17: 内者。此何因説。有六喜依著。有六喜依無
T0026_.01.0692c18: 欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六捨依
T0026_.01.0692c19: 著。有六捨依無欲。云何六喜依著。云何六喜
T0026_.01.0692c20: 依無欲。眼見色已生喜。當知二種。或依
T0026_.01.0692c21: 著。或依無欲。云何喜依著。眼知色可喜
T0026_.01.0692c22: 意念愛色欲相應樂。未得者欲得。已得
T0026_.01.0692c23: 者。憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何
T0026_.01.0692c24: 喜依無欲。知色無常變易。盡無欲滅息。前
T0026_.01.0692c25: 及今一切色無常苦滅法。憶已生喜。如是
T0026_.01.0692c26:
T0026_.01.0692c27:
T0026_.01.0692c28:
T0026_.01.0692c29:
T0026_.01.0693a01: 喜是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身意知法
T0026_.01.0693a02: 已生喜。當知二種。或依著或依無欲。云何
T0026_.01.0693a03: 喜依著意知法可喜意念愛法欲相應樂。
T0026_.01.0693a04: 未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是
T0026_.01.0693a05: 謂喜依著。云何喜依無欲。知法無常變易。
T0026_.01.0693a06: 盡無欲滅息。前及今一切法無常苦滅法。憶
T0026_.01.0693a07: 已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。云何六
T0026_.01.0693a08: 憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。
T0026_.01.0693a09: 當知二種。或依著或依無欲。云何憂依著。
T0026_.01.0693a10: 眼知色可喜意念愛色欲相應樂。未得者不
T0026_.01.0693a11: 得。已得者過去散。壞滅變易生憂。如是
T0026_.01.0693a12: 憂是謂憂依著。云何憂依無欲。知色無常
T0026_.01.0693a13: 變易。盡無欲滅息。前及今一切色無常苦
T0026_.01.0693a14: 滅法。憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處
T0026_.01.0693a15: 諸聖人成就遊。是爲上具觸願恐怖知苦憂
T0026_.01.0693a16: 生憂。如是憂是謂憂依無欲。如是耳鼻舌
T0026_.01.0693a17: 身意知法已生憂。當知二種。或依著或依
T0026_.01.0693a18: 無欲。云何憂依著。意知法可喜意念愛法
T0026_.01.0693a19: 欲相應樂。未得者不得。已得者過去散。
T0026_.01.0693a20: 壞滅變易。生憂。如是憂是謂憂依著。云何
T0026_.01.0693a21: 憂依無欲。知法無常變易。盡無欲滅息。前及
T0026_.01.0693a22: 今一切法無常苦滅法。憶已作是念。我何
T0026_.01.0693a23: 時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。是爲上
T0026_.01.0693a24: 具觸願恐怖知苦憂生憂。如是憂是謂憂依
T0026_.01.0693a25: 無欲。云何六捨依著。云何六捨依無欲。眼見
T0026_.01.0693a26: 色已生捨。當知二種。或依著或依無欲。云
T0026_.01.0693a27: 何捨依著。眼知色生捨。彼平等不多聞無
T0026_.01.0693a28: 智慧。愚癡凡夫。爲色有捨不離色。是謂
T0026_.01.0693a29: 捨依著。云何捨依無欲。知色無常變易。盡
T0026_.01.0693b01: 無欲滅息。前及今一切色無常苦滅法。憶已
T0026_.01.0693b02: 捨住。若有至意修習捨。是謂捨依無欲。如
T0026_.01.0693b03: 是耳鼻舌身。意知法已生捨。當知二種。或
T0026_.01.0693b04: 依著。或依無欲。云何捨依著。意知法生捨
T0026_.01.0693b05: 平等不多聞無智慧。愚癡凡夫。爲法有捨
T0026_.01.0693b06: 不離法。是謂捨依著。云何捨依無欲。意知
T0026_.01.0693b07: 法無常變易。盡無欲滅息。前及今一切法無
T0026_.01.0693b08: 常苦滅法。憶已捨住。若有至意修習捨。是
T0026_.01.0693b09: 謂捨依無欲。是爲六喜依著。六喜依無欲
T0026_.01.0693b10: 六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依
T0026_.01.0693b11: 無欲。總説三十六刀。當知内者因此故説。
T0026_.01.0693b12: 於中斷彼成就是者。此何因説。謂此六喜
T0026_.01.0693b13: 依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依著。
T0026_.01.0693b14: 滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依
T0026_.01.0693b15: 無欲。取是依是住是也。謂此六憂依著。滅
T0026_.01.0693b16: 彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六捨依
T0026_.01.0693b17: 無欲。取是依是住是也。謂此六捨依著。
T0026_.01.0693b18: 滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂
T0026_.01.0693b19: 依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依無
T0026_.01.0693b20: 欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六
T0026_.01.0693b21: 捨依無欲。取是依是住是也。謂此六憂依
T0026_.01.0693b22: 無欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。有
T0026_.01.0693b23: 捨無量更樂。若干更樂。有捨一更樂不若
T0026_.01.0693b24: 干更樂。云何有捨無量更樂若干更樂。若
T0026_.01.0693b25: 捨爲色爲聲爲香爲味爲觸。此捨無量更
T0026_.01.0693b26: 樂若干更樂。云何捨一更樂不若干更樂謂
T0026_.01.0693b27: 捨或依無量空處。或依無量識處。或依
T0026_.01.0693b28: 無所有處。或依非有想非無想處。此捨一
T0026_.01.0693b29: 更樂不若干更樂。謂此捨有一更樂不若干
T0026_.01.0693c01: 更樂。取是依是住是也。謂此捨有無量更
T0026_.01.0693c02: 樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。
T0026_.01.0693c03: 取無量依無量住無量。謂此捨有一更樂
T0026_.01.0693c04: 不若干更樂取是依是住是也。謂此捨有
T0026_.01.0693c05: 無量更樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是
T0026_.01.0693c06: 斷彼也。於中斷彼成就是者。因此故説。
T0026_.01.0693c07: 無量説法當知内者。此何因説。如來有四
T0026_.01.0693c08: 弟子。有増上行。有増上意有増上念。有増
T0026_.01.0693c09: 上慧。有辯才成就第一辯才壽活百歳。如
T0026_.01.0693c10: 來爲彼説法滿百年。除飮食時。大小便時。
T0026_.01.0693c11: 睡眠息時及聚會時。彼如來所説法文句法
T0026_.01.0693c12: 句。觀義以慧而速觀義。不復更問於如來
T0026_.01.0693c13: 法。所以者何。如來説法無有極不可盡
T0026_.01.0693c14: 法。文句法句觀義乃至四弟子命終。猶如
T0026_.01.0693c15: 四種善射之人。挽彊倶發。善學善知。而有
T0026_.01.0693c16: 方便。速徹過去。如是世尊有四弟子。有増
T0026_.01.0693c17: 上行。有増上意。有増上念。有増上慧。有
T0026_.01.0693c18: 辯才成就第一辯才壽活百歳。如來爲彼説
T0026_.01.0693c19: 法滿百年。除飮食時。大小便時睡眠息時。
T0026_.01.0693c20: 及聚會時。彼如來所説法文句法句觀義。
T0026_.01.0693c21: 以慧而速觀義。不復更問於如來法。所以
T0026_.01.0693c22: 者何。如來無極不可盡。無量説法當知内
T0026_.01.0693c23: 者。因此故説。三意止謂聖人所習。聖人所
T0026_.01.0693c24: 習。已衆可教者。此何因説。若如來爲弟
T0026_.01.0693c25: 子説法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱
T0026_.01.0693c26: 快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲
T0026_.01.0693c27: 饒益樂。若彼弟子而不恭敬亦不順行。不
T0026_.01.0693c28: 立於智。其心不趣向法次法。不受正法
T0026_.01.0693c29: 違世尊教。不能得定者。世尊不以此爲
T0026_.01.0694a01: 憂慼也。但世尊捨無所爲。常念常智。是
T0026_.01.0694a02: 謂第一意止謂聖人所習。聖人所習已衆
T0026_.01.0694a03: 可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍傷
T0026_.01.0694a04: 求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲
T0026_.01.0694a05: 饒益。是爲快樂是爲饒益樂。若彼弟子恭敬
T0026_.01.0694a06: 順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持
T0026_.01.0694a07: 正法不違世尊教。能得定者。世尊不以
T0026_.01.0694a08: 此爲歡喜也。但世尊捨無所爲。常念常智。
T0026_.01.0694a09: 是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已
T0026_.01.0694a10: 衆可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍
T0026_.01.0694a11: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
T0026_.01.0694a12: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。或有弟子
T0026_.01.0694a13: 而不恭敬亦不順行。不立於智。其心不
T0026_.01.0694a14: 趣向法次法。不受正法違世尊教。不能
T0026_.01.0694a15: 得定者。或有弟子恭敬順行而立於智。其
T0026_.01.0694a16: 心歸趣向法次法。受持正法。不違世尊教。
T0026_.01.0694a17: 能得定者。世尊不以此爲憂慼亦不歡
T0026_.01.0694a18: 喜。但世尊捨無所爲。常念常智是謂第三意
T0026_.01.0694a19: 止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教也。三
T0026_.01.0694a20: 意止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教者。
T0026_.01.0694a21: 因此故説。無上調御士者。調御士趣一切
T0026_.01.0694a22: 方者。此何因説。＊調御士者。此説調御士趣
T0026_.01.0694a23: 一方或東方或南方或西方或北方。調御象
T0026_.01.0694a24: 者。調御象趣一方。或東方或南西北方。調
T0026_.01.0694a25: 御馬者。調御馬趣一方。或東方或南西北
T0026_.01.0694a26: 方。調御牛者調御牛趣一方。或東方或南
T0026_.01.0694a27: 西北方也。無上調御士者調御士趣一切方。
T0026_.01.0694a28: 於中方者色觀色。是謂第一方。内無色想
T0026_.01.0694a29: 外觀色。是謂第二方。淨解脱身觸成就遊。
T0026_.01.0694b01: 是謂第三方。度一切色想。滅有對想。不
T0026_.01.0694b02: 念若干想。無量空是無量空處成就遊。是謂
T0026_.01.0694b03: 第四方。度一切無量空處。無量識。是無量識
T0026_.01.0694b04: 處成就遊。是謂第五方。度一切無量識處。
T0026_.01.0694b05: 無所有。是無所有處成就遊。是謂第六方。
T0026_.01.0694b06: 度一切無所有處。非有想非無想。是非有
T0026_.01.0694b07: 想非無想處成就遊。是謂第七方。度一切
T0026_.01.0694b08: 非有想非無想處。想知滅盡身觸成就遊。慧
T0026_.01.0694b09: 觀漏盡斷智。是謂第八方。無上調御士者。
T0026_.01.0694b10: 調御士趣一切方者。因此故説。佛説如是
T0026_.01.0694b11: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0694b12:

分別六處經第二竟

二千五百
一十二字

T0026_.01.0694b13:

(一六四)

中阿含根本分別品分別觀法經第三

T0026_.01.0694b14: 第四分別誦
T0026_.01.0694b15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0694b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
T0026_.01.0694b17: 初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
T0026_.01.0694b18: 現梵行。謂分別觀法經。諦聽諦聽。善思念
T0026_.01.0694b19: 之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
T0026_.01.0694b20: 比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外
T0026_.01.0694b21: 灑散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是
T0026_.01.0694b22: 如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑
T0026_.01.0694b23: 散。心住内不受不恐怖。如是不復生老病
T0026_.01.0694b24: 死。是説苦邊。佛説如是已即從坐起入
T0026_.01.0694b25: 室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當
T0026_.01.0694b26: 知。世尊略説此義。不廣分別。即從坐起
T0026_.01.0694b27: 入室燕坐。比丘如是如是觀。如汝觀已。比
T0026_.01.0694b28: 丘。心出外灑散。心不住内。不受而恐怖。
T0026_.01.0694b29: 比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出
T0026_.01.0694c01: 外不灑散。心住内不受不恐怖。如是不
T0026_.01.0694c02: 復生老病死。是説苦邊。彼復作是念。諸賢。
T0026_.01.0694c03: 誰能廣分別世尊向所略説義。彼復作是
T0026_.01.0694c04: 念。尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。
T0026_.01.0694c05: 及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別
T0026_.01.0694c06: 世尊向所略説義。諸賢。共往詣尊者大迦
T0026_.01.0694c07: 旃延所請説此義。若尊者大迦旃延爲分
T0026_.01.0694c08: 別者。我等當善受持。於是諸比丘往詣尊
T0026_.01.0694c09: 者大迦旃延所。共相問訊。却坐一面白曰。
T0026_.01.0694c10: 尊者大迦旃延。當知世尊略説此義不廣
T0026_.01.0694c11: 分別。即從坐起入室燕坐。比丘。如是如
T0026_.01.0694c12: 是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散心不住
T0026_.01.0694c13: 内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝
T0026_.01.0694c14: 觀已。比丘。心不出外不灑散。心住内不
T0026_.01.0694c15: 受不恐怖。如是不復生老病死。是説苦邊
T0026_.01.0694c16: 我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
T0026_.01.0694c17: 所略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。
T0026_.01.0694c18: 常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者
T0026_.01.0694c19: 大迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。
T0026_.01.0694c20: 唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説
T0026_.01.0694c21: 之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我
T0026_.01.0694c22: 説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
T0026_.01.0694c23: 欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見大
T0026_.01.0694c24: 樹成根莖節枝葉花實。彼人不觸根莖節
T0026_.01.0694c25: 實。但觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊
T0026_.01.0694c26: 現在。捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。
T0026_.01.0694c27: 當知。世尊是眼是智是義是法法主法將。
T0026_.01.0694c28: 説眞諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應
T0026_.01.0694c29: 往詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何
T0026_.01.0695a01: 義。如世尊説者。諸賢等當善受持。時諸比
T0026_.01.0695a02: 丘白曰。唯然尊者大迦旃延。世尊是眼是智
T0026_.01.0695a03: 是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
T0026_.01.0695a04: 由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。
T0026_.01.0695a05: 世尊此云何。此何義。如世尊説者。我等當
T0026_.01.0695a06: 善受持。然尊者大迦旃延常爲世尊之所稱
T0026_.01.0695a07: 譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分
T0026_.01.0695a08: 別世尊向所略説義。唯願尊者大迦旃延。
T0026_.01.0695a09: 爲慈愍故而廣説之。尊者大迦旃延告諸
T0026_.01.0695a10: 比丘。諸賢等。共聽我所説。諸賢。云何比
T0026_.01.0695a11: 丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見色識食色
T0026_.01.0695a12: 相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味
T0026_.01.0695a13: 結縛心出外灑散。如是耳鼻舌身意知法。
T0026_.01.0695a14: 識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法
T0026_.01.0695a15: 相味結縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心
T0026_.01.0695a16: 出外灑散。諸賢。云何比丘心不出外灑散。
T0026_.01.0695a17: 諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著
T0026_.01.0695a18: 色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結縛
T0026_.01.0695a19: 心。不出外灑散。如是耳鼻舌身。意知法。識
T0026_.01.0695a20: 不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂
T0026_.01.0695a21: 相。彼法相味不結縛心。不出外灑散。諸
T0026_.01.0695a22: 賢。如是比丘心不出外灑散。諸賢。云何比
T0026_.01.0695a23: 丘心不住内。諸賢。比丘離欲離惡不善
T0026_.01.0695a24: 之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就
T0026_.01.0695a25: 遊。彼識著離味。依彼住彼縁彼縛彼識
T0026_.01.0695a26: 不住内。復次諸賢。比丘覺觀已息内
T0026_.01.0695a27: 靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成
T0026_.01.0695a28: 就遊。彼識著定味依彼住彼縁彼縛彼識
T0026_.01.0695a29: 不住内。復次諸賢。比丘離於喜欲捨無
T0026_.01.0695b01: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所
T0026_.01.0695b02: 捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識著
T0026_.01.0695b03: 無喜味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。
T0026_.01.0695b04: 復次諸賢。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不
T0026_.01.0695b05: 苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼識
T0026_.01.0695b06: 著捨及念清淨味。依彼住彼縁彼縛彼。識
T0026_.01.0695b07: 不住内。復次諸賢。比丘度一切色想。滅
T0026_.01.0695b08: 有對想。不念若干想。無量空。是無量空處
T0026_.01.0695b09: 成就遊。彼識著空智味。依彼住彼縁彼縛
T0026_.01.0695b10: 彼識不住内。復次諸賢。比丘度一切無量
T0026_.01.0695b11: 空處無量識。是無量識處成就遊。彼識著
T0026_.01.0695b12: 識智味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。復
T0026_.01.0695b13: 次諸賢。比丘度一切無量識處無所有。是
T0026_.01.0695b14: 無所有處成就遊。彼識著無所有智味。依
T0026_.01.0695b15: 彼住彼縁彼縛彼識不住内。復次諸賢。比
T0026_.01.0695b16: 丘度一切無所有處非有想非無想。是非有
T0026_.01.0695b17: 想非無想處成就遊。彼識著無想智味。依彼
T0026_.01.0695b18: 住彼縁彼縛彼識不住内。諸賢。如是比
T0026_.01.0695b19: 丘心不住内。諸賢。云何比丘心住内。諸
T0026_.01.0695b20: 賢。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離
T0026_.01.0695b21: 生喜樂得初禪成就遊。彼識不著離味。不
T0026_.01.0695b22: 依彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
T0026_.01.0695b23: 復次諸賢。比丘覺觀已息。内靜一心。無
T0026_.01.0695b24: 覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識
T0026_.01.0695b25: 不著定味不依彼不住彼。不縁彼不縛
T0026_.01.0695b26: 彼。識住内也。復次諸賢。比丘離於喜欲
T0026_.01.0695b27: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説
T0026_.01.0695b28: 聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識
T0026_.01.0695b29: 不著無喜味。不依彼不住彼不縁彼不
T0026_.01.0695c01: 縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘樂滅苦
T0026_.01.0695c02: 滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第
T0026_.01.0695c03: 四禪成就遊。識不著捨及念清淨味。不依
T0026_.01.0695c04: 彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
T0026_.01.0695c05: 復次諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不
T0026_.01.0695c06: 念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼
T0026_.01.0695c07: 識不著空智味。不依彼不住彼。不縁
T0026_.01.0695c08: 彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘度
T0026_.01.0695c09: 一切無量空處無量識。是無量識處成就
T0026_.01.0695c10: 遊。彼識不著識智味。不依彼不住彼
T0026_.01.0695c11: 不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。
T0026_.01.0695c12: 比丘度一切無量識處無所有。是無所有處
T0026_.01.0695c13: 成就遊。彼識不著無所有智味。不依彼不
T0026_.01.0695c14: 住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸
T0026_.01.0695c15: 賢。比丘度一切無所有處非有想非無想。
T0026_.01.0695c16: 是非有想非無想處成就遊。彼識不著無想
T0026_.01.0695c17: 智味。不依彼不住彼。不縁彼不縛彼
T0026_.01.0695c18: 識住内也。諸賢。如是比丘心住内也。諸
T0026_.01.0695c19: 賢。云何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離
T0026_.01.0695c20: 色染。不離色欲。不離色愛。不離色渇。諸
T0026_.01.0695c21: 賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離
T0026_.01.0695c22: 色愛。不離色渇者。彼欲得色求色著色
T0026_.01.0695c23: 住色。色即是我。色是我有。欲得色著
T0026_.01.0695c24: 色住色。色即是我。色是我有已識捫摸色。
T0026_.01.0695c25: 識捫摸色已變易彼色時識轉於色。識
T0026_.01.0695c26: 轉於色已彼生恐怖法。心住於中。因心
T0026_.01.0695c27: 不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺
T0026_.01.0695c28: 想行。比丘不離識染。不離識欲。不離識
T0026_.01.0695c29: 愛。不離識渇。諸賢。若有比丘不離識染。
T0026_.01.0696a01: 不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲
T0026_.01.0696a02: 得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
T0026_.01.0696a03: 彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
T0026_.01.0696a04: 我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
T0026_.01.0696a05: 時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
T0026_.01.0696a06: 住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
T0026_.01.0696a07: 恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
T0026_.01.0696a08: 比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
T0026_.01.0696a09: 欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
T0026_.01.0696a10: 染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
T0026_.01.0696a11: 得色。不求色。不著色不住色色非是
T0026_.01.0696a12: 我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
T0026_.01.0696a13: 色。不住色。色非是我。色非我有已
T0026_.01.0696a14: 識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
T0026_.01.0696a15: 時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
T0026_.01.0696a16: 恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
T0026_.01.0696a17: 不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
T0026_.01.0696a18: 離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
T0026_.01.0696a19: 若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
T0026_.01.0696a20: 渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
T0026_.01.0696a21: 不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
T0026_.01.0696a22: 得識。不求識。不著識。不住識非是我。
T0026_.01.0696a23: 識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
T0026_.01.0696a24: 已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
T0026_.01.0696a25: 識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
T0026_.01.0696a26: 故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
T0026_.01.0696a27: 如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
T0026_.01.0696a28: 此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
T0026_.01.0696a29: 如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
T0026_.01.0696b01: 心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
T0026_.01.0696b02: 如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
T0026_.01.0696b03: 内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
T0026_.01.0696b04: 苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
T0026_.01.0696b05: 以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
T0026_.01.0696b06: 若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
T0026_.01.0696b07: 是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
T0026_.01.0696b08: 誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
T0026_.01.0696b09: 往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0696b10: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
T0026_.01.0696b11: 入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
T0026_.01.0696b12: 而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
T0026_.01.0696b13: 子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
T0026_.01.0696b14: 爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
T0026_.01.0696b15: 句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
T0026_.01.0696b16: 説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
T0026_.01.0696b17: 義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0696b18: 所説。歡喜奉行

T0026_.01.0696b19:

分別觀法經第三竟

二千七百
五十一字

T0026_.01.0696b20:

中阿含經卷第四十二

八千三百
九十四字

T0026_.01.0696b21:
T0026_.01.0696b22:
T0026_.01.0696b23:
T0026_.01.0696b24: 中阿含經卷第四十三
T0026_.01.0696b25: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0696b26:

(一六五)

根本分別品温泉林天經第四第四

T0026_.01.0696b27: 分別誦
T0026_.01.0696b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0696b29: 哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
T0026_.01.0696c01: 温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
T0026_.01.0696c02: 而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
T0026_.01.0696c03: 還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
T0026_.01.0696c04: 像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
T0026_.01.0696c05: 首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
T0026_.01.0696c06: 普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
T0026_.01.0696c07: 尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
T0026_.01.0696c08: 耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
T0026_.01.0696c09: 羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
T0026_.01.0696c10: 耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
T0026_.01.0696c11: 也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
T0026_.01.0696c12: 帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
T0026_.01.0696c13: 竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
T0026_.01.0696c14: 丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
T0026_.01.0696c15: 所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
T0026_.01.0696c16: 行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
T0026_.01.0696c17: 家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
T0026_.01.0696c18: 彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
T0026_.01.0696c19: 已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
T0026_.01.0696c20: 往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0696c21: 尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
T0026_.01.0696c22: 泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
T0026_.01.0696c23: 拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
T0026_.01.0696c24: 將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
T0026_.01.0696c25: 天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
T0026_.01.0696c26: 却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
T0026_.01.0696c27: 羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
T0026_.01.0696c28: 也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
T0026_.01.0696c29: 答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問

Footnote:

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