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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0213a01:
T0099_.02.0213a02:
T0099_.02.0213a03: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0213a04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0213a05: (八三〇)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆
T0099_.02.0213a06: 林中。爾時世尊爲諸比丘。説戒相應法。讃
T0099_.02.0213a07: 歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落
T0099_.02.0213a08: 住。聞世尊説戒相應法讃歎是戒。極心不
T0099_.02.0213a09: 忍不喜言。此沙門極讃歎是戒。極制是戒。
T0099_.02.0213a10: 爾時世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍
T0099_.02.0213a11: 衞國去。次第遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0213a12: 園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生
T0099_.02.0213a13: 悔。我今失利。得大不利。於世尊所。説戒
T0099_.02.0213a14: 相應法。讃歎制戒時。於世尊所。心不忍不
T0099_.02.0213a15: 喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極
T0099_.02.0213a16: 讃歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣
T0099_.02.0213a17: 持鉢。入崩伽聚落乞食。食已還精舍。付囑
T0099_.02.0213a18: 臥具。自持衣鉢。向舍衞城。次第遊行。至舍
T0099_.02.0213a19: 衞國。擧衣鉢洗足已。詣世尊。稽首禮足。
T0099_.02.0213a20: 白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不
T0099_.02.0213a21: 善不辨。我聞世尊爲諸比丘。説戒相應
T0099_.02.0213a22: 法。讃歎制戒。時於世尊所。不忍不喜。心
T0099_.02.0213a23: 不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讃歎
T0099_.02.0213a24: 是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍
T0099_.02.0213a25: 不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是
T0099_.02.0213a26: 戒。讃歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊。於崩
T0099_.02.0213a27: 伽闍聚落崩伽耆林中。爲諸比丘。説戒相應
T0099_.02.0213a28: 法。讃歎是戒。我爾時。於世尊所。心得不忍
T0099_.02.0213a29: 不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制
T0099_.02.0213b01: 是戒。讃歎是戒。世尊。我今日。自知罪悔。自
T0099_.02.0213b02: 見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。佛
T0099_.02.0213b03: 告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不＊辨。聞我
T0099_.02.0213b04: 爲諸比丘。説戒相應法。讃歎制戒。而於我
T0099_.02.0213b05: 所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門
T0099_.02.0213b06: 極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔自
T0099_.02.0213b07: 見悔已。於未來世律儀戒生戒今授汝。哀
T0099_.02.0213b08: 愍故。迦葉氏。如是悔者。善法増長。終不
T0099_.02.0213b09: 退減。所以者何。若有自知罪自見罪。而悔
T0099_.02.0213b10: 過者。於未來世。律儀戒生。善法増長。不退
T0099_.02.0213b11: 減故。正使迦葉爲上座者。不欲學戒。不
T0099_.02.0213b12: 重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讃歎。
T0099_.02.0213b13: 所以者何。若大師所讃歎者。餘人則復與相
T0099_.02.0213b14: 習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則
T0099_.02.0213b15: 與同見同彼所作。同彼所作者。長夜當得
T0099_.02.0213b16: 不饒益苦。是故我於彼長老。初不讃歎。以
T0099_.02.0213b17: 其初始不樂學戒故。如長老中年少年亦
T0099_.02.0213b18: 如是。若是上座長老。初始重於戒學。讃
T0099_.02.0213b19: 歎制戒。如是長老。我所讃歎。以其初始樂
T0099_.02.0213b20: 戒學故。大師所讃歎者。餘人亦當與相習
T0099_.02.0213b21: 近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。
T0099_.02.0213b22: 彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。
T0099_.02.0213b23: 常當讃歎。以初始樂學戒故。中年少年亦
T0099_.02.0213b24: 復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0213b25: 喜奉行
T0099_.02.0213b26: (八三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0213b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸上座長老比
T0099_.02.0213b28: 丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。
T0099_.02.0213b29: 初樂學戒重於戒。讃歎制戒者。彼亦不隨
T0099_.02.0213c01: 時讃歎。我於此等比丘所。亦不讃歎。以其
T0099_.02.0213c02: 初始不樂學戒故。所以者何。若大師讃歎
T0099_.02.0213c03: 彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同
T0099_.02.0213c04: 其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於
T0099_.02.0213c05: 彼長老中年少年。亦復如是。樂學戒者。
T0099_.02.0213c06: 如前説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0213c07: 喜奉行
T0099_.02.0213c08: (八三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0213c09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
T0099_.02.0213c10: 爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何
T0099_.02.0213c11: 等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
T0099_.02.0213c12: 叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受
T0099_.02.0213c13: 持學戒是名増上戒學。何等爲増上意學。
T0099_.02.0213c14: 若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜
T0099_.02.0213c15: 樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名増
T0099_.02.0213c16: 上意學。何等爲増上慧學。若比丘。此苦聖諦
T0099_.02.0213c17: 如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道
T0099_.02.0213c18: 跡聖諦如實知。是名増上慧學。佛説此經
T0099_.02.0213c19: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0213c20: 三學餘經。如前念處説。
T0099_.02.0213c21: 如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念
T0099_.02.0213c22: 處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八
T0099_.02.0213c23: 聖道。四道四法句。止觀修習。亦如是説
T0099_.02.0213c24: (八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
T0099_.02.0213c25: 池側重閣講堂。時有善調象師離車。名曰
T0099_.02.0213c26: 難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
T0099_.02.0213c27: 時世尊告離車難陀言。若聖弟子。成就四
T0099_.02.0213c28: 不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色
T0099_.02.0213c29: 力樂辯自在即得。何等爲四。謂佛不壞淨成
T0099_.02.0214a01: 就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。
T0099_.02.0214a02: 於此命終。生於天上。於天上得十種法。何
T0099_.02.0214a03: 等爲十。得天壽天色天名稱天樂天自在天
T0099_.02.0214a04: 色聲香味觸。若聖弟子於天上命終。來生
T0099_.02.0214a05: 人中者。我見彼十事具足。何等爲十。人間
T0099_.02.0214a06: 壽命。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我説
T0099_.02.0214a07: 彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從
T0099_.02.0214a08: 他聞。不取他意。不因他思。我説彼有如
T0099_.02.0214a09: 實正慧知見。爾時難陀。有從者。白難陀言。
T0099_.02.0214a10: 浴時已到。今可去矣。難陀答言。我今不須
T0099_.02.0214a11: 人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂
T0099_.02.0214a12: 於世尊所。得清淨信樂。爾時離車調象師難
T0099_.02.0214a13: 陀。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
T0099_.02.0214a14: (八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池
T0099_.02.0214a15: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子
T0099_.02.0214a16: 成就四不壞淨者。不於人中貧活。而活不
T0099_.02.0214a17: 寒乞。自然富足。何等爲四。謂於佛不壞淨
T0099_.02.0214a18: 成就。法僧聖戒不壞淨成就。是故比丘。當如
T0099_.02.0214a19: 是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。
T0099_.02.0214a20: 聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0214a21: 歡喜奉行
T0099_.02.0214a22: (八三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0214a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪王七寶具
T0099_.02.0214a24: 足。成就人中四種神力王四天下。身壞命
T0099_.02.0214a25: 終。生於天上。雖復轉輪聖王。七寶具足。成
T0099_.02.0214a26: 就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天
T0099_.02.0214a27: 上。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所
T0099_.02.0214a28: 以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法僧
T0099_.02.0214a29: 不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
T0099_.02.0214b01: 掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。
T0099_.02.0214b02: 解脱地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以
T0099_.02.0214b03: 彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
T0099_.02.0214b04: 戒成就。是故諸比丘。當作是學。於佛不壞
T0099_.02.0214b05: 淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
T0099_.02.0214b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0214b07: (八三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0214b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當起哀
T0099_.02.0214b09: 愍心慈悲心。若有人於汝等所説。樂聞樂受
T0099_.02.0214b10: 者。汝當爲説四不壞淨。令入令住。何等爲
T0099_.02.0214b11: 四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
T0099_.02.0214b12: 於聖戒成就。所以者何。若四大地水火風。
T0099_.02.0214b13: 有變易増損。此四不壞淨未甞増損變異。彼
T0099_.02.0214b14: 無増損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞
T0099_.02.0214b15: 淨成就。若墮地獄畜生餓鬼者。無有是處。
T0099_.02.0214b16: 是故諸比丘。當作是學。我當成就於佛不
T0099_.02.0214b17: 壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘
T0099_.02.0214b18: 人令成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0214b19: 歡喜奉行
T0099_.02.0214b20: (八三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0214b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若信人者。生五
T0099_.02.0214b22: 種過患。彼人或時犯戒違律。爲衆所棄。恭
T0099_.02.0214b23: 敬其人者。當作是念。此是我師。我所重
T0099_.02.0214b24: 敬。衆僧棄薄。我今何縁入彼塔寺。不入塔
T0099_.02.0214b25: 寺已。不敬衆僧。不敬僧已。不得聞法。
T0099_.02.0214b26: 不聞法已。退失善法。不得久住於正法
T0099_.02.0214b27: 中。是名信敬人生初過患。復次敬信人者。
T0099_.02.0214b28: 所敬之人。犯戒違律。衆僧爲作不見擧。敬
T0099_.02.0214b29: 信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
T0099_.02.0214c01: 重而今衆僧作不見擧。我今何縁復入塔
T0099_.02.0214c02: 寺。不入塔寺已。不敬衆僧。不敬衆僧已。
T0099_.02.0214c03: 不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
T0099_.02.0214c04: 住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
T0099_.02.0214c05: 復次彼人。若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。
T0099_.02.0214c06: 而作是念。我所敬人。著衣持鉢。人間遊
T0099_.02.0214c07: 行。我今何縁入彼塔寺。不入塔寺已。不得
T0099_.02.0214c08: 恭敬衆僧。不敬衆僧已。不得聞法。不聞
T0099_.02.0214c09: 法已。退失善法。不得久住於正法中。是
T0099_.02.0214c10: 名敬信人故生第三過患。復次彼所信敬
T0099_.02.0214c11: 人。捨戒還俗敬信彼人者。而作是念。彼是
T0099_.02.0214c12: 我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入
T0099_.02.0214c13: 彼塔寺。不入寺已。不敬衆僧。不敬僧已。
T0099_.02.0214c14: 不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
T0099_.02.0214c15: 住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
T0099_.02.0214c16: 復次彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。
T0099_.02.0214c17: 而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。
T0099_.02.0214c18: 我今何縁入彼塔寺。不入寺故。不得敬
T0099_.02.0214c19: 僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退
T0099_.02.0214c20: 失善法。不得久住於正法中。是名敬信人
T0099_.02.0214c21: 故生第五過患。是故諸比丘。當如是學。我
T0099_.02.0214c22: 當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
T0099_.02.0214c23: 成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0214c24: 奉行
T0099_.02.0214c25: (八三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0214c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種食。長養
T0099_.02.0214c27: 衆生。四大増長攝受。何等爲四。謂摶食觸
T0099_.02.0214c28: 食意思食識食。如是福徳潤澤。爲安樂食。
T0099_.02.0214c29: 何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
T0099_.02.0215a01: 聖戒成就。是故諸比丘。當作是學。我當成
T0099_.02.0215a02: 就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0215a03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0215a04: (八三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0215a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0215a06: 於佛不壞淨成就者。爲聞法衆僧所念聖戒
T0099_.02.0215a07: 成就佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0215a08: 奉行
T0099_.02.0215a09: (八四〇)次經亦如上説。差別者。若於佛不壞
T0099_.02.0215a10: 淨成就者。法僧慳垢纒衆生離慳垢心。在家
T0099_.02.0215a11: 而住解脱。心施常行。樂施常樂。於捨行平
T0099_.02.0215a12: 等施。聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0215a13: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0215a14: (八四一)次經亦如上説。差別者。如是聖弟子。
T0099_.02.0215a15: 四種福徳潤澤。善法潤澤攝受。稱量功徳。
T0099_.02.0215a16: 不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。
T0099_.02.0215a17: 然彼得衆多福利。是大功徳聚數。譬如五河
T0099_.02.0215a18: 合流。謂恒河･耶菩那･薩羅由･伊羅跋
T0099_.02.0215a19: 提･摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶千瓶百
T0099_.02.0215a20: 千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟
T0099_.02.0215a21: 子。成就四功徳潤澤者。無能度量其福多
T0099_.02.0215a22: 少。然彼多福。是大功徳聚數。是故諸比丘。
T0099_.02.0215a23: 當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0215a24: 僧不壞淨。聖戒成就。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0215a25:     衆吉之巨海 自淨能淨彼
T0099_.02.0215a26:     汪洋而平流 實諸百川長
T0099_.02.0215a27:     一切諸江河 群生之所依
T0099_.02.0215a28:     悉歸於大海 此身亦復然
T0099_.02.0215a29:     施戒修功徳 百福流所歸
T0099_.02.0215b01: (八四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215b02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。婆羅門者。説
T0099_.02.0215b03: 虚僞道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向
T0099_.02.0215b04: 於涅槃。彼作如是。化諸弟子。於十五日。
T0099_.02.0215b05: 以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫
T0099_.02.0215b06: 貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言善男
T0099_.02.0215b07: 子。晨朝早起。脱衣擧著一處。躶其形體。向
T0099_.02.0215b08: 東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘
T0099_.02.0215b09: 狗棘刺叢林坑澗深水。直前莫避。遇害死
T0099_.02.0215b10: 者。必生梵天。是名外道愚癡邪見非智等
T0099_.02.0215b11: 覺向於涅槃。我爲弟子説平正路。非愚
T0099_.02.0215b12: 癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見
T0099_.02.0215b13: 乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0215b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0215b15: (八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215b16: 孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂流
T0099_.02.0215b17: 者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
T0099_.02.0215b18: 流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂入流分。何
T0099_.02.0215b19: 等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
T0099_.02.0215b20: 入流分。何等爲四。謂親近善男子。聽正
T0099_.02.0215b21: 法内正思惟法次法向。復問舍利弗。入流
T0099_.02.0215b22: 者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
T0099_.02.0215b23: 入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
T0099_.02.0215b24: 壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
T0099_.02.0215b25: 如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
T0099_.02.0215b26: 種。謂親近善男子。聽正法内正思惟法
T0099_.02.0215b27: 次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
T0099_.02.0215b28: 於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
T0099_.02.0215b29: 説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0215c01: 行
T0099_.02.0215c02: (八四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0215c03: 獨園。爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊
T0099_.02.0215c04: 慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿
T0099_.02.0215c05: 難。欲有所問。寧有閑暇爲記説不。尊者阿
T0099_.02.0215c06: 難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
T0099_.02.0215c07: 問尊者阿難。爲斷幾法。如來應等正覺。所
T0099_.02.0215c08: 知所見。記説彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。
T0099_.02.0215c09: 決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊
T0099_.02.0215c10: 者阿難語尊者舍利弗。斷四法成就四法。
T0099_.02.0215c11: 如來應等正覺記説彼人。得須陀洹。不墮
T0099_.02.0215c12: 惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0215c13: 竟苦邊。何等爲四。謂聖弟子。於佛不信住。
T0099_.02.0215c14: 則已斷已知成就。於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0215c15: 信惡戒。彼則已斷已知成就。法僧不壞淨。及
T0099_.02.0215c16: 聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應
T0099_.02.0215c17: 等正覺。所知所見。記説彼人。得須陀洹。不
T0099_.02.0215c18: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0215c19: 生。究竟苦邊。尊者阿難尊者舍利弗。如是
T0099_.02.0215c20: 如是。四法斷四法成就。如來應等正覺。所知
T0099_.02.0215c21: 所見。記説彼人。得須陀洹。決定正向三菩
T0099_.02.0215c22: 提。七有天人往生。究竟苦邊。時二正士。共
T0099_.02.0215c23: 論議已。展轉隨喜。從座起去
T0099_.02.0215c24: (八四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於五恐
T0099_.02.0215c26: 怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知
T0099_.02.0215c27: 見賢聖正道。彼聖弟子。能自記説。地獄畜生
T0099_.02.0215c28: 餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
T0099_.02.0215c29: 定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
T0099_.02.0216a01: 何等爲五恐怖怨對休息。若殺生因縁罪怨
T0099_.02.0216a02: 對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因縁
T0099_.02.0216a03: 生恐怖休息。若偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對
T0099_.02.0216a04: 因縁生恐怖。彼若離偸盜邪婬妄語飮酒
T0099_.02.0216a05: 罪怨對者。因縁恐怖休息。是名罪怨對因縁
T0099_.02.0216a06: 生五恐怖休息。何等爲三事決定不生疑惑。
T0099_.02.0216a07: 謂於佛決定離於疑惑。於法僧決定離疑
T0099_.02.0216a08: 惑。是名三法決定離疑惑。何等名爲聖道
T0099_.02.0216a09: 如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖
T0099_.02.0216a10: 諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知。是
T0099_.02.0216a11: 名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休
T0099_.02.0216a12: 息。於三法決定離疑惑。於聖意如實知見。
T0099_.02.0216a13: 是聖弟子能自記説。我地獄盡。畜生餓鬼惡
T0099_.02.0216a14: 趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣
T0099_.02.0216a15: 三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛説此
T0099_.02.0216a16: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216a17: (八四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0216a19: 者。何等爲聖道如實知見。謂八聖道。正見乃
T0099_.02.0216a20: 至正定。次經亦如是説。差別者。何等爲聖
T0099_.02.0216a21: 道如實知見。謂十二支縁起。如實知見。如
T0099_.02.0216a22: 所説。是事有故。是事有。是事起故。是事起。
T0099_.02.0216a23: 如縁無明行。縁行識。縁識名色。縁名色
T0099_.02.0216a24: 六入處。縁六入處觸。縁觸受。縁受愛。縁
T0099_.02.0216a25: 愛取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲苦
T0099_.02.0216a26: 惱。是名聖弟子如實知見。佛説此經已。諸
T0099_.02.0216a27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216a28: (八四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天
T0099_.02.0216b01: 天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。何等
T0099_.02.0216b02: 爲四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞
T0099_.02.0216b03: 淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨衆生
T0099_.02.0216b04: 令淨。已淨者重令淨。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0216b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216b06: (八四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
T0099_.02.0216b08: 道。何等爲四。謂聖弟子念如來事如是。如
T0099_.02.0216b09: 來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
T0099_.02.0216b10: 丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜
T0099_.02.0216b11: 心。隨喜已心歡悦。心歡悦已身猗息。身＊猗
T0099_.02.0216b12: 息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已聖弟
T0099_.02.0216b13: 子作如是學。何等爲諸天天道。復作是念。
T0099_.02.0216b14: 我聞無恚爲上諸天天道。作是念。我從今
T0099_.02.0216b15: 日於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自
T0099_.02.0216b16: 受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。
T0099_.02.0216b17: 未淨衆生令淨。已淨者重令淨。復次比丘。聖
T0099_.02.0216b18: 弟子念於法事。謂如來説正法律現法離
T0099_.02.0216b19: 諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察縁
T0099_.02.0216b20: 自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已
T0099_.02.0216b21: 身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已。三昧定。
T0099_.02.0216b22: 三昧定已聖弟子作如是學。何等爲諸天天
T0099_.02.0216b23: 道。復作是念。我聞無恚爲上諸天天道。我
T0099_.02.0216b24: 從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我
T0099_.02.0216b25: 當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天
T0099_.02.0216b26: 天道。復次比丘。若於僧事。起於正念。謂世
T0099_.02.0216b27: 尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊重供養。
T0099_.02.0216b28: 無上福田。彼如是於諸僧事。正憶念已。心
T0099_.02.0216b29: 生隨喜。心隨喜已。得歡悦。歡悦已。身猗息。
T0099_.02.0216c01: 身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定
T0099_.02.0216c02: 已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復
T0099_.02.0216c03: 作是念。我聞諸天無恚爲上諸天天道。我
T0099_.02.0216c04: 從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。
T0099_.02.0216c05: 我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三
T0099_.02.0216c06: 諸天天道。復次比丘。謂聖弟子。自念所有戒
T0099_.02.0216c07: 事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汗戒。不
T0099_.02.0216c08: 雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是
T0099_.02.0216c09: 等戒事。正憶念已心生隨喜。隨喜已歡悦。歡
T0099_.02.0216c10: 悦已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
T0099_.02.0216c11: 昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等爲諸
T0099_.02.0216c12: 天天道。復作是念。我聞諸天無恚爲上。我
T0099_.02.0216c13: 從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我
T0099_.02.0216c14: 當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天
T0099_.02.0216c15: 天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。佛説
T0099_.02.0216c16: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216c17: (八四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0216c18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天道
T0099_.02.0216c19: 未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲四。
T0099_.02.0216c20: 謂聖弟子。念如來事。如是如來應等正覺明
T0099_.02.0216c21: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0099_.02.0216c22: 世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷
T0099_.02.0216c23: 心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜
T0099_.02.0216c24: 已。則歡悦。歡悦已。身猗息。身猗息已。覺受
T0099_.02.0216c25: 樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子。作
T0099_.02.0216c26: 如是學。何等爲諸天天道。復作是念。我聞
T0099_.02.0216c27: 無恚爲上諸天天道。我從今日。於諸世間。
T0099_.02.0216c28: 若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨
T0099_.02.0216c29: 諸天天道。如是法僧聖戒成就。亦如是説。
T0099_.02.0217a01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a02: (八五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
T0099_.02.0217a04: 道。未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲
T0099_.02.0217a05: 四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正
T0099_.02.0217a06: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0217a07: 師佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲
T0099_.02.0217a08: 纒。瞋恚愚癡纒。其心正直。念如來事。是
T0099_.02.0217a09: 聖弟子得法流水。得義流水。得念如來。饒
T0099_.02.0217a10: 益隨喜。隨喜已生歡悦。歡悦已身猗息。身猗
T0099_.02.0217a11: 息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是
T0099_.02.0217a12: 聖弟子作如是學。何等爲諸天天道。復作
T0099_.02.0217a13: 是念。我聞無恚爲上諸天天道。我從今日。
T0099_.02.0217a14: 於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。
T0099_.02.0217a15: 如是法僧聖戒成就。亦如是説。佛説此經
T0099_.02.0217a16: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a17: (八五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説法鏡
T0099_.02.0217a19: 經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲法鏡經。謂
T0099_.02.0217a20: 聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
T0099_.02.0217a21: 成就。是名法鏡經。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0217a22: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a23: (八五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0217a24: 孤獨園。時有衆多比丘。著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0217a25: 城乞食。乞食時聞。難屠比丘命終。難陀
T0099_.02.0217a26: 比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆
T0099_.02.0217a27: 夷命終。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0217a28: 詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0217a29: 尊。我今晨朝。入舍衞城乞食。聞難屠比丘。
T0099_.02.0217b01: 難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
T0099_.02.0217b02: 世尊。彼四人命終。應生何處。佛告諸比丘。
T0099_.02.0217b03: 彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏
T0099_.02.0217b04: 心解脱慧解脱現法自知作證。我生已盡。
T0099_.02.0217b05: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生
T0099_.02.0217b06: 優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那
T0099_.02.0217b07: 含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。爾
T0099_.02.0217b08: 時世尊告諸比丘。我今當爲汝説法鏡經。
T0099_.02.0217b09: 於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
T0099_.02.0217b10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217b11: (八五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217b12: 獨園。如上廣説。差別者。有異比丘。異比丘
T0099_.02.0217b13: 尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上説
T0099_.02.0217b14: (八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落
T0099_.02.0217b15: 繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落。多人命終。
T0099_.02.0217b16: 時有衆多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落
T0099_.02.0217b17: 乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。
T0099_.02.0217b18: 尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆
T0099_.02.0217b19: 闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍
T0099_.02.0217b20: 耶輸陀耶舍欝多羅。悉皆命終。聞已還精舍。
T0099_.02.0217b21: 擧衣鉢洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐
T0099_.02.0217b22: 一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘。晨朝入
T0099_.02.0217b23: 那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
T0099_.02.0217b24: 世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼
T0099_.02.0217b25: 罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天
T0099_.02.0217b26: 上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世
T0099_.02.0217b27: 尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百
T0099_.02.0217b28: 優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結
T0099_.02.0217b29: 盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
T0099_.02.0217c01: 此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結
T0099_.02.0217c02: 盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟
T0099_.02.0217c03: 苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於
T0099_.02.0217c04: 此那梨迦聚落命終。三結盡得須陀洹。不
T0099_.02.0217c05: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0217c06: 生。究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。
T0099_.02.0217c07: 彼命終而問者徒勞耳。非是如來所樂答
T0099_.02.0217c08: 者。夫生者有死。何足爲奇。如來出世。及不
T0099_.02.0217c09: 出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現
T0099_.02.0217c10: 演説。分別開示。所謂是事有故是事有。是事
T0099_.02.0217c11: 起故是事起。縁無明有行。乃至縁生有老
T0099_.02.0217c12: 病死憂悲惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。
T0099_.02.0217c13: 乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是苦陰
T0099_.02.0217c14: 滅。今當爲汝説法鏡經。諦聰善思。當爲汝
T0099_.02.0217c15: 説。何等爲法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。
T0099_.02.0217c16: 於法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
T0099_.02.0217c17: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217c18: (八五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0217c19: 孤獨園。時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0217c20: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於
T0099_.02.0217c21: 此五根。一切時不成就者。爲放逸爲不放
T0099_.02.0217c22: 逸。佛告難提。若於此五根。一切時不成就
T0099_.02.0217c23: 者。我説此等爲凡夫數。若聖弟子不成就
T0099_.02.0217c24: 者。爲放逸爲不放逸。難提。若聖弟子於
T0099_.02.0217c25: 佛不壞淨成就。而不上求不於空閑林中。
T0099_.02.0217c26: 若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。
T0099_.02.0217c27: 饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不
T0099_.02.0217c28: 生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。
T0099_.02.0217c29: 苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟
T0099_.02.0218a01: 子。名爲放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦
T0099_.02.0218a02: 如是説如是難提。若聖弟子成就於佛不
T0099_.02.0218a03: 壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下
T0099_.02.0218a04: 露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨
T0099_.02.0218a05: 喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已。身猗息。身
T0099_.02.0218a06: 猗息已。覺受樂覺。受樂已。心則定。若聖弟
T0099_.02.0218a07: 子心定者名不放逸。法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0218a08: 亦如是説。佛説此經已。難提優婆塞聞佛
T0099_.02.0218a09: 所説。歡喜隨喜。從座起禮佛足而去
T0099_.02.0218a10: (八五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0218a11: 孤獨園。時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0218a12: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四
T0099_.02.0218a13: 不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子爲是
T0099_.02.0218a14: 放逸爲不放逸。佛告釋氏難提。若於四不
T0099_.02.0218a15: 壞淨。一切時不成就者。我説是等爲外凡
T0099_.02.0218a16: 夫數釋氏難提。若聖弟子放逸不放逸。今當
T0099_.02.0218a17: 説。廣説如上。佛説此經已。釋氏難提聞
T0099_.02.0218a18: 佛所説。歡喜隨喜。從座起作禮而去
T0099_.02.0218a19: (八五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218a20: 獨園。前三月夏安居竟有衆多比丘。集於食
T0099_.02.0218a21: 堂。爲佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣
T0099_.02.0218a22: 持鉢出精舍。人間遊行。時釋氏難提聞衆
T0099_.02.0218a23: 多比丘集於食堂爲佛縫衣。如來不久作
T0099_.02.0218a24: 衣竟著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已。
T0099_.02.0218a25: 來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0218a26: 尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法今悉
T0099_.02.0218a27: 迷忘。聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣
T0099_.02.0218a28: 言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
T0099_.02.0218a29: 是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
T0099_.02.0218b01: 及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛若
T0099_.02.0218b02: 不見佛。若見知識比丘若不見。汝當隨時
T0099_.02.0218b03: 修習五種歡喜之處。何等爲五。汝當隨時
T0099_.02.0218b04: 念如來事。如來･應等正覺･明行足･善逝･世
T0099_.02.0218b05: 間解･無上士･調御丈夫･天人師･佛･世尊･法
T0099_.02.0218b06: 事僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。我
T0099_.02.0218b07: 得已利。我於慳垢衆生所。當多修習離慳
T0099_.02.0218b08: 垢住修解脱施･捨施･常熾然施。樂於捨平
T0099_.02.0218b09: 等惠施常懷施心如是釋氏難提。此五支
T0099_.02.0218b10: 定若住若行若坐若臥。乃至妻子倶。常當繋
T0099_.02.0218b11: 心此三昧念。佛説此經已。釋氏難提聞佛
T0099_.02.0218b12: 所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0218b13: (八五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0218b14: 孤獨園。前三月夏安居。時有釋氏難提。聞
T0099_.02.0218b15: 佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安
T0099_.02.0218b16: 居。聞已作是念。我當往彼并復於彼。造作
T0099_.02.0218b17: 供養衆事。供給如來及比丘僧。即到彼三月
T0099_.02.0218b18: 竟。時衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。而
T0099_.02.0218b19: 作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間
T0099_.02.0218b20: 遊行。時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂。言
T0099_.02.0218b21: 如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
T0099_.02.0218b22: 已來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
T0099_.02.0218b23: 世尊。我今四體支解四方易韻。先所受法。今
T0099_.02.0218b24: 悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更
T0099_.02.0218b25: 見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若
T0099_.02.0218b26: 見如來若不見。苦見知識比丘若不見。汝
T0099_.02.0218b27: 當隨時修於六念。何等爲六。當念如來･法･
T0099_.02.0218b28: 僧事･自所持戒･自所行施。及念諸天。佛説
T0099_.02.0218b29: 此經已。釋氏難提聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0218c01: 禮而去
T0099_.02.0218c02: (八五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218c03: 獨園。前三月結夏安居。如前説。差別者。時
T0099_.02.0218c04: 有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。
T0099_.02.0218c05: 聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。如上
T0099_.02.0218c06: 難提修多羅廣説。佛説此經已。梨師達多長
T0099_.02.0218c07: 者及富蘭那。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。
T0099_.02.0218c08: 作禮而去
T0099_.02.0218c09: (八六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218c10: 獨園。前三月結夏安居竟。衆多比丘集於
T0099_.02.0218c11: 食堂。爲世尊縫衣。時有長者梨師達多。
T0099_.02.0218c12: 及富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田
T0099_.02.0218c13: 業。聞衆多比丘在於食堂。爲世尊縫衣。言
T0099_.02.0218c14: 如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
T0099_.02.0218c15: 已語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視
T0099_.02.0218c16: 世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫即受
T0099_.02.0218c17: 教勅往到一處。見世尊出。即速來還白梨
T0099_.02.0218c18: 師達多。及富蘭那。世尊已來。及諸大衆。時梨
T0099_.02.0218c19: 師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遥見梨師
T0099_.02.0218c20: 達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼
T0099_.02.0218c21: 師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛
T0099_.02.0218c22: 足。退坐一面白佛言。世尊。我今四體支解。
T0099_.02.0218c23: 四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當
T0099_.02.0218c24: 復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出。至
T0099_.02.0218c25: 拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至
T0099_.02.0218c26: 摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃
T0099_.02.0218c27: 伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從
T0099_.02.0218c28: 分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何
T0099_.02.0218c29: 時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告梨
T0099_.02.0219a01: 師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
T0099_.02.0219a02: 見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
T0099_.02.0219a03: 念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
T0099_.02.0219a04: 天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
T0099_.02.0219a05: 閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
T0099_.02.0219a06: 淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
T0099_.02.0219a07: 法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
T0099_.02.0219a08: 人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
T0099_.02.0219a09: 我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
T0099_.02.0219a10: 令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
T0099_.02.0219a11: 一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
T0099_.02.0219a12: 我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
T0099_.02.0219a13: 頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
T0099_.02.0219a14: 衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T0099_.02.0219a15: 常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
T0099_.02.0219a16: 心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
T0099_.02.0219a17: 於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
T0099_.02.0219a18: 告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
T0099_.02.0219a19: 在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
T0099_.02.0219a20: 尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
T0099_.02.0219a21: 告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
T0099_.02.0219a22: 無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
T0099_.02.0219a23: 時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
T0099_.02.0219a24: 教照喜已。從座而去
T0099_.02.0219a25: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0219a26:
T0099_.02.0219a27:
T0099_.02.0219a28:
T0099_.02.0219a29:
T0099_.02.0219b01:
T0099_.02.0219b02: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0219b03: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0219b04: (八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
T0099_.02.0219b06: 率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
T0099_.02.0219b07: 月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0219b08: 於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
T0099_.02.0219b09: 子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
T0099_.02.0219b10: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b11: (八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
T0099_.02.0219b13: 樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
T0099_.02.0219b14: 一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
T0099_.02.0219b15: 命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
T0099_.02.0219b16: 彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
T0099_.02.0219b17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b18: (八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
T0099_.02.0219b20: 他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
T0099_.02.0219b21: 二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
T0099_.02.0219b22: 無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
T0099_.02.0219b23: 聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
T0099_.02.0219b24: 中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0219b25: 行
T0099_.02.0219b26: 如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
T0099_.02.0219b27: 比丘六經。亦如是説
T0099_.02.0219b28: (八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
T0099_.02.0219c01: 若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
T0099_.02.0219c02: 初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
T0099_.02.0219c03: 是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
T0099_.02.0219c04: 如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
T0099_.02.0219c05: 生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
T0099_.02.0219c06: 門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
T0099_.02.0219c07: 離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
T0099_.02.0219c08: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c09: (八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c11: 如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0219c12: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0219c13: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0219c14: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c15: (八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c17: 若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
T0099_.02.0219c18: 般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
T0099_.02.0219c19: 或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
T0099_.02.0219c20: 若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
T0099_.02.0219c21: 即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
T0099_.02.0219c22: 或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
T0099_.02.0219c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c24: (八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0219c26: 如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
T0099_.02.0219c27: 覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
T0099_.02.0219c28: 是行如是形如是相憶念。而於色受想行
T0099_.02.0219c29: 識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
T0099_.02.0219c30: 空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
T0099_.02.0220a01: 離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
T0099_.02.0220a02: 靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
T0099_.02.0220a03: 欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0220a04: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a05: (八六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0220a07: 彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0220a08: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0220a09: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
T0099_.02.0220a10: 解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
T0099_.02.0220a11: 槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
T0099_.02.0220a12: 行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
T0099_.02.0220a13: 爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
T0099_.02.0220a14: 念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
T0099_.02.0220a15: 量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
T0099_.02.0220a16: 諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0220a17: (八六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a19: 如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
T0099_.02.0220a20: 覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
T0099_.02.0220a21: 住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
T0099_.02.0220a22: 於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
T0099_.02.0220a23: 殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
T0099_.02.0220a24: 樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
T0099_.02.0220a25: 爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220a26: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a27: (八七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a29: 如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
T0099_.02.0220b01: 苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
T0099_.02.0220b02: 是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
T0099_.02.0220b03: 如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
T0099_.02.0220b04: 生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
T0099_.02.0220b05: 爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b07: 如四禪。如是四無色定。亦如是説
T0099_.02.0220b08: (八七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
T0099_.02.0220b10: 念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
T0099_.02.0220b11: 起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
T0099_.02.0220b12: 天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0220b13: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b14: 説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
T0099_.02.0220b15: 説
T0099_.02.0220b16: (八七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220b17: 獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
T0099_.02.0220b18: 照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
T0099_.02.0220b19: 阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
T0099_.02.0220b20: 處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
T0099_.02.0220b21: 無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
T0099_.02.0220b22: 而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
T0099_.02.0220b23: 以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
T0099_.02.0220b24: 而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220b25: 隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
T0099_.02.0220b26: 覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
T0099_.02.0220b27: 天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
T0099_.02.0220b28: 勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
T0099_.02.0220b29: 行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
T0099_.02.0220c01: 拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220c02: 隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
T0099_.02.0220c03: 難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c04: (八七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
T0099_.02.0220c06: 衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
T0099_.02.0220c07: 婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
T0099_.02.0220c08: 即説偈言
T0099_.02.0220c09:     若才辯無畏 多聞通達法
T0099_.02.0220c10:     行法次法向 是則爲善衆
T0099_.02.0220c11:     比丘持淨戒 比丘尼多聞
T0099_.02.0220c12:     優婆塞淨信 優婆夷亦然
T0099_.02.0220c13:     是名爲善衆 如日光自照
T0099_.02.0220c14:     如則善好僧 是則僧中好
T0099_.02.0220c15:     是法令僧好 如日光自照
T0099_.02.0220c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c17: 如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
T0099_.02.0220c18: 法次法向隨順法行。亦如是説
T0099_.02.0220c19: (八七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220c20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
T0099_.02.0220c21: 爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
T0099_.02.0220c22: 爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c23: 不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c24: 不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
T0099_.02.0220c25: 父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
T0099_.02.0220c26: 戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
T0099_.02.0220c27: 酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
T0099_.02.0220c28: 受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
T0099_.02.0220c29: 能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
T0099_.02.0221a01: 名下生子。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221a02:     生隨及生上 智父之所欲
T0099_.02.0221a03:     生下非所須 以不紹繼故
T0099_.02.0221a04:     爲人法之子 當作優婆塞
T0099_.02.0221a05:     於佛法僧寶 勤修清淨心
T0099_.02.0221a06:     雲除月光顯 光榮眷屬衆
T0099_.02.0221a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a08: 如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
T0099_.02.0221a09: (八七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a11: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a12: 四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0221a13: 歡喜奉行
T0099_.02.0221a14: (八七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221a16: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
T0099_.02.0221a17: 護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221a18:     斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221a19:     如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221a20: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a21: (八七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a23: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a24: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
T0099_.02.0221a25: 不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
T0099_.02.0221a26: 斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
T0099_.02.0221a27: 便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221a28: 善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
T0099_.02.0221a29: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b01: 精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0221b02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221b03: (八七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221b04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221b05: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221b06: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b07: 法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
T0099_.02.0221b08: 何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
T0099_.02.0221b09: 精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221b10: 善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
T0099_.02.0221b11: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b12: 精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221b13:     斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221b14:     如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221b16: (八七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221b18: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
T0099_.02.0221b19: 斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b20: 法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
T0099_.02.0221b21: 起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
T0099_.02.0221b22: 欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
T0099_.02.0221b23: 欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
T0099_.02.0221b24: 若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
T0099_.02.0221b25: 舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
T0099_.02.0221b26: 云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
T0099_.02.0221b27: 守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
T0099_.02.0221b28: 盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
T0099_.02.0221b29: 何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
T0099_.02.0221c01: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221c02:     斷斷律儀斷 隨護修習斷
T0099_.02.0221c03:     此四種正斷 正覺之所説
T0099_.02.0221c04:     比丘勤方便 得盡於諸漏
T0099_.02.0221c05: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221c06: 如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
T0099_.02.0221c07: 力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
T0099_.02.0221c08: 亦如是説
T0099_.02.0221c09: (八八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221c10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
T0099_.02.0221c11: 世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
T0099_.02.0221c12: 習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
T0099_.02.0221c13: 集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
T0099_.02.0221c14: 修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0221c15: 喜奉行
T0099_.02.0221c16: (八八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221c17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0221c18: 如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
T0099_.02.0221c19: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221c20: 如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
T0099_.02.0221c21: 愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
T0099_.02.0221c22: 槃。亦如是説
T0099_.02.0221c23: (八八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
T0099_.02.0221c25: 皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
T0099_.02.0221c26: 不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
T0099_.02.0221c27: 水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
T0099_.02.0221c28: 爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
T0099_.02.0221c29: 是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
T0099_.02.0222a01: 乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
T0099_.02.0222a02: 一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
T0099_.02.0222a03: 槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
T0099_.02.0222a04: 一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222a05: 如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
T0099_.02.0222a06: 切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
T0099_.02.0222a07: 槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
T0099_.02.0222a08: 主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
T0099_.02.0222a09: 説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
T0099_.02.0222a10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
T0099_.02.0222a11: 如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
T0099_.02.0222a12: 一。如是一切善法。不放逸爲其根本
T0099_.02.0222a13: 如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
T0099_.02.0222a14: 羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
T0099_.02.0222a15: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
T0099_.02.0222a16: 王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a17: 本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
T0099_.02.0222a18: 提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a19: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
T0099_.02.0222a20: 尸細&T073554;爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a21: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
T0099_.02.0222a22: 白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a23: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
T0099_.02.0222a24: 鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a25: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
T0099_.02.0222a26: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a27: 如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
T0099_.02.0222a28: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a29: 如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
T0099_.02.0222b01: 帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222b02: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
T0099_.02.0222b03: 宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222b04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
T0099_.02.0222b05: 天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b06: 不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
T0099_.02.0222b07: 化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
T0099_.02.0222b08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222b09: 譬如他化自在天以善他化自在天子爲
T0099_.02.0222b10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
T0099_.02.0222b11: 上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
T0099_.02.0222b12: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222b13: 乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
T0099_.02.0222b14: 海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
T0099_.02.0222b15: 切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222b16: 如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
T0099_.02.0222b17: 順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
T0099_.02.0222b18: 切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b19: 不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
T0099_.02.0222b20: 浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
T0099_.02.0222b21: 搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
T0099_.02.0222b22: 如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
T0099_.02.0222b23: 一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
T0099_.02.0222b24: 乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0222b25: 最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b26: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
T0099_.02.0222b27: 生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b28: 本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
T0099_.02.0222b29: 魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
T0099_.02.0222c01: 其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
T0099_.02.0222c02: 無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
T0099_.02.0222c03: 無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222c04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
T0099_.02.0222c05: 法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
T0099_.02.0222c06: 法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222c07: 如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
T0099_.02.0222c08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222c09: 譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
T0099_.02.0222c10: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222c11: 乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0222c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0222c13: (八八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0222c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
T0099_.02.0222c15: 禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
T0099_.02.0222c16: 善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
T0099_.02.0222c17: 非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
T0099_.02.0222c18: 非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
T0099_.02.0222c19: 有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
T0099_.02.0222c20: 昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0222c21: 三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
T0099_.02.0222c22: 三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
T0099_.02.0222c23: 禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
T0099_.02.0222c24: 禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
T0099_.02.0222c25: 時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
T0099_.02.0222c26: 時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
T0099_.02.0222c27: 次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
T0099_.02.0222c28: 禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
T0099_.02.0222c29: 亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
T0099_.02.0223a01: 處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
T0099_.02.0223a02: 迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
T0099_.02.0223a03: 昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
T0099_.02.0223a04: 非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
T0099_.02.0223a05: 非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
T0099_.02.0223a06: 有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
T0099_.02.0223a07: 念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
T0099_.02.0223a08: 昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
T0099_.02.0223a09: 不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
T0099_.02.0223a10: 善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
T0099_.02.0223a11: 善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a12: 三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
T0099_.02.0223a13: 三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
T0099_.02.0223a14: 非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a15: 有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
T0099_.02.0223a16: 善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
T0099_.02.0223a17: 善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
T0099_.02.0223a18: 四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
T0099_.02.0223a19: 禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
T0099_.02.0223a20: 便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
T0099_.02.0223a21: 亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
T0099_.02.0223a22: 善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
T0099_.02.0223a23: 善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
T0099_.02.0223a24: 昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a25: 三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
T0099_.02.0223a26: 三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
T0099_.02.0223a27: 非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a28: 有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
T0099_.02.0223a29: 非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
T0099_.02.0223b01: 禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
T0099_.02.0223b02: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b03: (八八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0223b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
T0099_.02.0223b05: 何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b06: 通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0223b07:     觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223b08:     生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223b09:     其心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223b10:     三夜悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b12: (八八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0223b13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
T0099_.02.0223b14: 等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b15: 通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
T0099_.02.0223b16: 謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
T0099_.02.0223b17: 萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
T0099_.02.0223b18: 如是名。如是生。如是性如是食。如是受
T0099_.02.0223b19: 苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
T0099_.02.0223b20: 及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
T0099_.02.0223b21: 生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
T0099_.02.0223b22: 命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
T0099_.02.0223b23: 死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
T0099_.02.0223b24: 衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
T0099_.02.0223b25: 惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
T0099_.02.0223b26: 成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
T0099_.02.0223b27: 見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
T0099_.02.0223b28: 中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
T0099_.02.0223b29: 毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
T0099_.02.0223c01: 中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
T0099_.02.0223c02: 聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
T0099_.02.0223c03: 滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
T0099_.02.0223c04: 心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
T0099_.02.0223c05: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0223c06: 不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
T0099_.02.0223c07: 説偈言
T0099_.02.0223c08:     觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223c09:     生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223c10:     知心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223c11:     三處悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223c12: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223c13: (八八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0223c14: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0223c15: 相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
T0099_.02.0223c16: 婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
T0099_.02.0223c17: 婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
T0099_.02.0223c18: 白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
T0099_.02.0223c19: 父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
T0099_.02.0223c20: 長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
T0099_.02.0223c21: 品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
T0099_.02.0223c22: 達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
T0099_.02.0223c23: 婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
T0099_.02.0223c24: 法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
T0099_.02.0223c25: 律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
T0099_.02.0223c26: 知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
T0099_.02.0223c27: 三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
T0099_.02.0223c28: 證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
T0099_.02.0223c29: 上經廣説
T0099_.02.0224a01: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0224a02:     一切法無常 持戒寂靜禪
T0099_.02.0224a03:     知一切宿命 已生天惡趣
T0099_.02.0224a04:     得斷生漏盡 是爲牟尼通
T0099_.02.0224a05:     悉知心解脱 一切貪恚癡
T0099_.02.0224a06:     我説是三明 非言語所説
T0099_.02.0224a07: 婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
T0099_.02.0224a08: 佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0224a09: 歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a10: (八八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a11: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
T0099_.02.0224a12: 相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
T0099_.02.0224a13: 信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
T0099_.02.0224a14: 捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
T0099_.02.0224a15: 聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a16: (八八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a17: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
T0099_.02.0224a18: 慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
T0099_.02.0224a19: 佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
T0099_.02.0224a20: 増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
T0099_.02.0224a21: 門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a22: (八八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a23: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
T0099_.02.0224a24: 問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
T0099_.02.0224a25: 佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
T0099_.02.0224a26: 捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
T0099_.02.0224a27: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a28: (八九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0224a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説無
T0099_.02.0224b01: 爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
T0099_.02.0224b02: 謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
T0099_.02.0224b03: 是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
T0099_.02.0224b04: 正見正智正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0224b05: 是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0224b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b07: 如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
T0099_.02.0224b08: 蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
T0099_.02.0224b09: 燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
T0099_.02.0224b10: 涅槃。亦如是説
T0099_.02.0224b11: (八九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
T0099_.02.0224b13: 五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
T0099_.02.0224b14: 渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
T0099_.02.0224b15: 端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
T0099_.02.0224b16: 耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
T0099_.02.0224b17: 丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
T0099_.02.0224b18: 諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
T0099_.02.0224b19: 本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
T0099_.02.0224b20: 多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
T0099_.02.0224b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b22: 如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
T0099_.02.0224b23: 是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
T0099_.02.0224b24: 那･薩羅&MT03101;･伊羅跋提･摩醯･大海亦如是説。
T0099_.02.0224b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b26: (八九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
T0099_.02.0224b28: 爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
T0099_.02.0224b29: 此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
T0099_.02.0224c01: 夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
T0099_.02.0224c02: 陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
T0099_.02.0224c03: 超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
T0099_.02.0224c04: 未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
T0099_.02.0224c05: 觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
T0099_.02.0224c06: 須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
T0099_.02.0224c07: 天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
T0099_.02.0224c08: 起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0224c09: 作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
T0099_.02.0224c10: 智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0224c11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c12: 如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
T0099_.02.0224c13: 身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
T0099_.02.0224c14: 身。五陰。亦如上説
T0099_.02.0224c15: (八九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
T0099_.02.0224c17: 何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
T0099_.02.0224c18: 子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
T0099_.02.0224c19: 傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
T0099_.02.0224c20: 子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
T0099_.02.0224c21: 種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
T0099_.02.0224c22: 種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
T0099_.02.0224c23: 無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
T0099_.02.0224c24: 明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0224c25: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c26: 如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
T0099_.02.0224c27: 生･老死。亦如是説
T0099_.02.0224c28: (八九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
T0099_.02.0225a01: 間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
T0099_.02.0225a02: 天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
T0099_.02.0225a03: 出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
T0099_.02.0225a04: 三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
T0099_.02.0225a05: 是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
T0099_.02.0225a06: 衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
T0099_.02.0225a07: 足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
T0099_.02.0225a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a09: 如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
T0099_.02.0225a10: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a11: 間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a12: 世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a13: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a14: 間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
T0099_.02.0225a15: 味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225a16: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a17: (八九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0225a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
T0099_.02.0225a19: 三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
T0099_.02.0225a20: 當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0225a21: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a22: 如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
T0099_.02.0225a23: 度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
T0099_.02.0225a24: 知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
T0099_.02.0225a25: 欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
T0099_.02.0225a26: 猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
T0099_.02.0225a27: 者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
T0099_.02.0225a28: 神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
T0099_.02.0225a29: 根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
T0099_.02.0225b01: (八九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0225b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
T0099_.02.0225b03: 爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
T0099_.02.0225b04: 三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0225b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b06: 如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
T0099_.02.0225b07: (八九七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0225b08: 竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0225b09: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0225b10: 此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
T0099_.02.0225b11: 間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
T0099_.02.0225b12: 等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
T0099_.02.0225b13: 諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
T0099_.02.0225b14: 名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
T0099_.02.0225b15: 逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
T0099_.02.0225b16: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b17: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
T0099_.02.0225b18: 如是説
T0099_.02.0225b19: (八九八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225b20: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
T0099_.02.0225b21: 斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
T0099_.02.0225b22: 如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
T0099_.02.0225b23: 眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
T0099_.02.0225b24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b25: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225b26: 如是説
T0099_.02.0225b27: (八九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225b28: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
T0099_.02.0225b29: 就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
T0099_.02.0225c01: 如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
T0099_.02.0225c02: 則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0225c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c04: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c05: 如是説
T0099_.02.0225c06: (九〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c07: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
T0099_.02.0225c08: 者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
T0099_.02.0225c09: 不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
T0099_.02.0225c10: 亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0225c11: 歡喜奉行
T0099_.02.0225c12: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c13: 如是説
T0099_.02.0225c14: (九〇一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c15: 園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
T0099_.02.0225c16: 依於地而得建立。如是一切善法皆依内
T0099_.02.0225c17: 六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225c18: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c19: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c20: 如是説
T0099_.02.0225c21: (九〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
T0099_.02.0225c23: 足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
T0099_.02.0225c24: 於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
T0099_.02.0225c25: (九〇三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c26: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
T0099_.02.0225c27: 彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
T0099_.02.0225c28: 有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
T0099_.02.0225c29: 乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a02: (九〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0226a03: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0226a08:
T0099_.02.0226a09:
T0099_.02.0226a10:
T0099_.02.0226a11: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0226a12: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0226a13: (九〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0226a14: 竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非
T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來
T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生
T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已
T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已
T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0226b25: (九〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0226b26: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘　心樂習
T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則
T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
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