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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
術所縛。便誦佛語
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
衣易爲作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白
佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者。彼亦無罪
鼻奈耶卷第三
＊鼻奈耶卷第四
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
大臣長者梵志所求衣食臥具病痩醫藥。時
大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
時。迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量
度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
敷諸坐具。氍毺
白。休持
布地。
瓶盛好水。以好淨油白爲炷。然大明燈。如
是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘若
眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
比丘當以法量。不以婬怒癡量。若以婬怒癡
量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
佛世尊遊羅閲祇耆闍崛山。爾時有一摩訶
羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
佛世尊在羅閲祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙
羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
崛山。往世尊所。下車上山。刹利王法却五威
儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
章句爲首 諸人民中 以王爲首
衆水流河 以海爲首 星列空中
月爲其首 衆熱之中 以日爲首
上下四域 所有諸方 兩足人天
三佛爲首
世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
何故比丘不限作舍
佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
比丘名陀
末路子。王舍城知分處食。知分
處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語。
不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
於此世尊有何平等。有何可貴。陀末路子。
與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀比丘
與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
爾時尊者陀比丘在世尊後執拂拂佛。時
世尊顧謂陀比丘。如汝於今當復何言。今
蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
比丘與我爲不淨行棄捐。陀比丘白曰。唯
如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀。不
應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
曰。＊今陀比丘所白。此蜜妬路比丘尼自
言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
用意瞋恚癡。陀比丘信清淨梵行。衆比丘
告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作
是語也
聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
於是時尊者陀比丘。比丘分飯分付坐席。
不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀比丘。處
我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
云何比丘我本不説此義耶。念陀比丘所
白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
陀比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教
訓比丘尼。時陀比丘次應教訓比丘尼。時
諸比丘尼往至陀比丘所。時諸蜜妬路地
同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀比丘必
當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
過者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命
斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮
摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地
獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
謗舍利弗目揵連生其中
＊鼻奈耶卷第四
＊鼻奈耶卷第五
姚秦＊涼州沙門竺佛念等譯
僧殘法之三破僧戒
佛世尊遊羅閲祇迦蘭陀竹園。彼調達受供
養衣被飯食床臥病痩醫藥。大子阿闍世所
貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。
將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸
二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調
達欲壞亂比丘僧。誘
諸比丘。與衣鉢尸鑰
比丘。此亦釋種瞿曇。我亦釋種瞿曇。此亦母
族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生
釋家。此族姓與我無殊。爾時國界飢饉乞求
難得。時衆多比丘著衣持鉢。入羅閲祇城乞
食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘諸比
丘。與衣鉢戸＊鑰鍼筒革屣大鍵
小鍵。
及＊什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。衆多
比丘乞食已。出羅閲城至世尊所。頭面禮足
在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衞。聞
調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣鉢戸＊鑰鍼
筒革屣大鍵小鍵。及＊什物。世尊告曰。
汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧
飮毒自殺不近調達供養。自飮毒復飮他人。
譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此
＊狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長夜
受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正
爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若於食
時和合僧壞。至暮當還合。於其中間不得爲
道。不得爲比丘。不得爲比丘尼。不得爲式叉
摩尼。不得爲沙彌。不得爲沙彌尼。不得行八
關齋。不得爲優婆塞。不得爲優婆夷無獲道
果證。無發三佛意。時天地闇冥天人失明。如
來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻
覆。時舍利弗目揵連。聞調達破壞和合僧。聞
已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。
調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和
合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是
時。時舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞
佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來昇
高座説法。諸比丘僧圍遶。右有騫陀陀婆。左
達遙見舍利弗目揵連來。歡喜踊躍不能自
勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世
尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達
亦復唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐
舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊
者舍利弗目揵連與諸比丘説法。我今患脊
疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目揵連。與
諸比丘説法。我今患脊痛欲小息。如世尊四
褻襞＊優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脇。
倚臥。師子座互屈伸脚。繋意念明。何時當曉。
調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來下厭
其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息麁惡。
或時䆿語手脚不住。捫摸四壁作種種變。
不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘
僧。時目揵連作若干變化。東沒西出南沒北
出。坐臥虚空。或坐三昧。於三昧中放種種光
明。或青或黄。或赤或黒。或琉璃色。身下出火
身上出水。身上出火身下出水。西南上下作
若干變化。無所罣礙。放諸光明普有所照。時
五百比丘見目揵連現諸變化。各共相語。我
等不墮顛倒見婆。云何捨如來依倚調達。復
作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目揵連
與説法言。便心開意解起慈心。向如來悔前
所爲。時舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世
尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟
子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達。使覺
捉起調達。舍利弗目揵連將五百人去座席
盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座
上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾
時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師
壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂
上結跏趺坐。内懷慚愧外則恥衆。前行詣如
來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我
不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲
意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難
遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求
滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。癡縁行
生。行縁識生。識縁名色生。名色縁六入生。六
入縁更生更縁痛生。痛縁愛生。愛縁受生。受
縁有生。有縁生生。生縁老病死生。老病死縁
憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行
不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不
覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺
有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂
悲苦惱。成五陰病説是十二縁法時。五百比
丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾
時世尊。備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有壞
亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地
獄
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閲叉所住
處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩
金雇四力人。共此四人。上耆闍崛山。抱大
石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經
行。調達共此四人山上下石。磓如來。時金
毘羅閲叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接
之。以擲南山。彼時此石碎散有小叚。縱廣七
十歩迸來。向世尊。時如來爲衆生故。現宿對
有報。即坐三昧飛昇虚空。石亦逐後。衆生盡
見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。
石亦逐後。時如來昇須彌頂。石亦隨之。時如
來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來
上三十三天焔魔兜率涅磨羅那提波羅尼
蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆
阿婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毘頗羅宿呵
宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦
隨後。時世尊以神足力還石室戸。此石＊磓世
尊右足趺。破脚血流。此調達及四力士爲無
救罪。時世尊。患脚疼痛。自力説偈曰
非空非海中 非入山石間
無有地方所 得脱宿罪殃
時衆多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達
害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼衆多比
丘石室外何等作爲。乍行乍坐。阿難白佛。遙
看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊
告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞
如來爲人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。
四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆竪。欲走
脚不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如
來語四力士。善來童子。我與汝説法。時四力
士頭面禮足在一面坐。時世尊與説法語解
悦其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者
來處。時調達見此四人遲不時到更以八千
兩金。＊雇八大力士。汝往殺此四人。使根本
斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。
我與汝等説諸法言。時八力士頭面禮足在
一面坐。時世尊。與説法解悦其意。各使歡喜。
童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此
八人復遲不至。復以十六千兩金。＊雇十六力
士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六
人來。告曰。善來童子。我與汝説法。時十六人
頭面禮足在一面坐。時世尊與説法解悦其
意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者
來處。時調達見十六人復不時至。更＊雇三十
二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三
十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝説法。
時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊爲
説法解悦其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從
其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面
禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語
阿難。汝往入羅閲城。往大市四街巷頭。作是
唱言。若調達所作行身口意所爲。莫呼佛法
僧教。使爲調達自有親信弟子。時阿難白
佛。前歎譽調達。今復説其惡。衆人有譏者。當
云何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。
本雖習善今復習惡。何足怪耶。時阿難將一
比丘。即詣羅閲城。住大市街巷頭。告諸行人。
調達所作行身口意所爲者。莫呼佛法僧教。
調達自有親信弟子。時阿闍世大子其左右
傍臣事親調達者。聞説調達惡名。還相謂
言。沙門瞿曇甚爲憎嫉。謗賢調達。調達豈
有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣
信入羅閲城。住大市道頭。作是唱言。若調達
信行身口意所爲。莫謂佛法僧教。調達自有
親信弟子。時調達加瞋意熾盛。往詣阿闍世
大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。
汝作摩竭大王。我當作佛。於摩竭界裏。新王
新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑
羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿闍世大子腰帶
利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟
馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去
駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問
曰。大子欲何所爲。大子答言。我欲＊殺王。四
人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四
人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復
議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議
曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以
故。此王頻婆娑羅吉祥良善。繋牢獄應死
者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從
耶。旦往白王。王自當處斷。我等何爲於此自
作怨咎。即往白王。王於明日出殿上坐。遣信
往呼大子阿闍世。大子至即問。童子子欲何
爲。我欲＊殺王。汝何以弑吾。大子言。王有鳴
鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄
我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵
薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子後。
時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子
就位。就位已取父王弑。一以自由。時大子可
其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即
往收王繋獄。王素仁慈於民。數千萬人送食
餉王。阿闍世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。
何由活。答人民送食來餉故活。王勅莫使人
得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問。父王故
活耶。答言活。復勅門家。莫令夫人得前。時
第一夫人以飮食塗身外著衣裳。不令現入
見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答
言活。勅餘令夫人入所繋獄門。向耆闍崛
山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那
崙陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道迹。見比
丘僧歡喜。無有飢渇想。王阿闍世問傍臣。父
王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故活。
傍臣嫉妬答言。曰向如來謁拜。以是故活。
王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆闍
崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若
欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面擧馬亦皆鳴。牛
吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋
盡皆
和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時王頻＊婆娑羅知佛入城。踊躍歡喜。
於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹。見
世尊除飢渇想。時王阿闍世問諸傍臣。父王
猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妬。
答王言。父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加
桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸痩。時阿
闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子。在外
鬪雞戲。王阿闍世問夫人幼子所在。答在外
鬪雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞
入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我
終不食。時阿闍世語夫人言。奈此幼子何。我
今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或
有人以兒故食雞肉。王聽夫人所白。憶本父
王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。
王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。
時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得
暖氣。王得小睡。時指膿潰於王口裏。王作
是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而
不出指。汝父有是辛苦。不揚於外。願王見原。
莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以
原。即出堂戸唱言原王。命展轉遍城内。至獄
數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄
所。王已得脱。王＊已得脱。王聞是語已。我子
兇惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即
從床上自投于地。王即命終。時王阿闍世弑
父得無救罪
佛告諸比丘。前遣阿難。於市唱説調達身口
意所作者。正以今日事故。＊殺父者不得爲
道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不
得作＊優婆塞。不得作優婆夷。不得聽入八關
齋。何以故。此人無有道迹。得果證不。但＊殺
父＊殺母亦爾。若比丘知而容使爲道者。與上
壞僧同
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與摩訶比丘五
百倶。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目
連等欲往曉喩。調達勿壞亂比丘僧。何以
故。僧和合一水乳一禀受。爾時調達弟子騫
陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利
弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如
法去趣眞。調達所説我等盡奉行。舍利弗等
語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毘尼。
諸君莫隨調達教。鬪亂比丘僧。莫助欲鬪亂
者。何以故。僧和合一水乳一禀受。是故莫
鬪亂僧。莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘
不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當
如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十
功徳。世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者。
於中相佐助。僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與五百大比丘
倶。爾時世尊著衣持鉢。從耆闍崛山來入王
舍城分衞。分衞已還詣耆闍崛山。於石室結
跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著
衣持鉢。從耆闍崛山入王舍城分衞。時調達
聞沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子
五百人。至時著衣持鉢。從耆闍崛山入王舍
城分衞。分衞已還入石室一跏趺坐。七日乃
横邊國諸王無此惡象。如阿闍世王望伽婆
時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象
師言。汝知我阿闍世王許有力勢不。對曰知。
若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達將
五百兩金。以此＊雇卿。辦我此事。亦當語王。
與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇遊
王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。到時著
衣持鉢來至王舍城分衞。分衞已還耆闍崛
山。結跏趺坐七日不起。若入羅閲祇城時。汝
將此望伽婆象與醇清酒使飮。解鋼鐵絆。放
使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷
勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指
數待七日。七日已至。以醇清酒飮望伽婆象。
以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸
佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴擧鼻馬鳴
牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白＊鵠千秋＊鶴盡
皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶＊筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸
苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵
絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖
懼或入舍内。或復上屋閣上立。象奔如來所。
人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺
是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長
者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足
在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飮。
使令醉解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊。願
入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世
尊告曰。此象終不害我。世尊終不爲他所殺。
象遙見如來及比丘僧。蹋地瞋吼噤切牙齒。
張郭兩耳
鼻揵尾。急走向世尊所。時諸
比丘僧見象走趣毛衣皆竪。棄遠如來。唯有
阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意
向象。醉勢解無瞋怒心。兩膝跪地。以舌舐
如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子
而説偈言
汝莫起嗔恚 害心向如來
其嗔恚向佛 終不生善處
伊羅鉢那象 在於二天宮
如須彌山側 諸象王處中
彼靈山之頂 阿耨達象王
皆稽首正覺 汝種害佛殃
諸象修善本 而得在彼處
汝今醉懷害 安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮涙。頭面禮足。便去七日
不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見
如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿
難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。
即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水
已辦。願如來往洗脚。洗脚已。爾時世尊。坐三
昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虚
空身放光明。青黄白黒。或瑠璃色。身下出
火身上出水。身上出火身下出水。作種種變
化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊
變化。心開意解。時世尊觀衆生意種種説法。
各得所願。其中人民或發神足意者。或發信
根。或發法忍。或得道迹果頻來果不還果。發
無上正眞道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。
爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆闍
崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞
食已各還精舍。擧衣已詣世尊所。頭面禮足
在一面坐。衆多比丘白世尊言。甚奇甚特。
是阿難見大象來。不捨世尊左右。世尊告曰。
不但今日聽我説。昔久遠世時有鹿王。名失
利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草
間張大繩弶。鹿王在前左足墮＊弶。鹿王便
作是念。若我告諸鹿墮＊弶者。諸鹿不得食
想。諸鹿食足。便告言。我今墮＊弶。諸鹿聞是
語皆各迸走。唯有一鹿不捨失利末王走。時
此鹿白鹿王言。努力求脱。今獵師至。答我
今竭力求脱繩麁入網。知當奈何。獵師至
前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。却乃殺王。獵
師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便
語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解＊弶
放。汝王去便解＊弶放之。佛告諸比丘。爾時
鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比
丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今
望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿
者。今阿難是。本不捨我今亦不捨我。爾時世
尊。因此事重説往昔所更。去波羅奈斯不遠。
有池水名吉雨。水涌出豐多魚𧆊。多雁鴛
鴦。彼有雁王。名蹄提頼晝。將從五百雁。於
池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網
中。便作是念。若我説墮羅網者。諸雁驚不得
食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各
飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須
默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪
任代王處。王問何故不堪須默以偈答曰
寧與王倶死 不失王獨活
生死牽連久 不敢獨解脱
時雁王方便求脱。不能得解。獵師已至。時須
默以偈語獵師
雁王血肉 與我無異 汝先殺我
願赦王罝
時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他
死。以偈答雁曰
汝爲鳥獸形 忠主代身當
我今不殺汝 亦不害爾王
今當解網放 隨卿意所向
時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此
人大慈於死生。我若當殺我者誰當來救。獵
師來問。汝説何等。我今放汝何不早飛。答不
爲不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝爲
鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往婆
羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。
到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。
但將我去。時獵師各＊挾一雁。入城從大市中
詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十
錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數千。
時獵師抱此雁。放於王門。時雁王語守門者。
蹄提頼吒雁王在門求見。時守門者即奏於
王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就
坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱
不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵
摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歴
悠長身不疲怠不。爾時二王共談説五百偈。
時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。
須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談
不敢間預。時梵摩達王語雁王言。可受我請。
此間園池樹木可於此住。所須飮食當相供
給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁
王言。王飮酒醉勅厨烹雁。若無餘者取我等
殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵
摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何
雁。鴈王答。是我將從。王問審欲去乎。答言
去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱
我達此。願王賜金銀珍寶飮食所須。作是語
已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提頼吒雁
王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今
五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭
檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾
時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦
不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不
棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠
有師子王。遊於雪山。將五百師子。師子王年
耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前
行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野
狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常
飽滿飮食。我今當思方策使得出井。去井不
遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸
漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈歎曰
人之有朋友 不必擇弱猛
如彼小狐獸 師子出深井
説此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王
者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百
比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不
修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛
世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時馬師弗
那跋比丘。遊那竭提國迦羅園。止往白衣
家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣
尊者阿難。詣罽尸國分衞六十日。阿難去後。
佛昇天上與母説法竟四月。爾時尊者阿難
十日分衞。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持
鉢入城分衞。分衞無所得。空鉢而出。爾時
難出城。便前頭面接足禮。叉手白阿難言。久
違顏色。分衞教化勞婆何時來此。時尊者阿
難語劫不＊優婆塞。賢者知不。朝著衣持鉢來
入乞食。乞食空鉢無所得。此間無釋種子。壞
敗優婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。
此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至
白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見
者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飮。
襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵
琶。搏頬弄口著花鬘。或挿花鬢上。或帶香
瓔著綵色衣連臂。至婬種家。牽配男女。或
著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拕連絶高
赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園
觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到
舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行
水。自手斟酌布淨食飮。阿難食訖行澡水。時
尊者阿難與劫不説法已。從座而去。漸漸分
衞至舍衞國祇樹給孤獨園。以此因縁具白
世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛世
尊爲沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡
事。僧伽婆尸沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時比丘闡
無説吾善言惡言。我亦不説若善言惡言」
者。我亦不説君善言惡言。汝所知善法毘尼
語諸比丘。諸比丘善法毘尼亦當向君説。若
其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相
教。君爲惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡
怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸
比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集
和合僧備十功徳。世尊爲沙門結戒。喩婆怒
比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛
受化。＊優婆離問。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。有怖於比丘僧。有怖於聖道。有
望於果證。有怖於悔過。若悔過時集二十僧。
當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。
僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙
＊鼻奈耶卷第五
＊鼻奈耶卷第六
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
二不定及三十捨墮法
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共
坐。時浮多優婆夷欲爲不淨行。共一處坐。時
迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比
舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱歎我
精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有
以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優
陀夷。審爲此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世
尊因此事。集和合僧備十功徳。佛與沙門結
戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。説棄
捐説僧決斷説貝逸提。比丘坐聽此三法棄
捐僧決斷捨。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷
復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時
是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處
坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者
見私相告語。此沙門釋子常自稱歎精進無
＊疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有＊以。諸
頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘
共婦女露地敷坐聽婦女語。説二法僧伽婆
施沙＊貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼
竭。世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子貯畜衣裳積久朽敗。虫蠹鼠噛。諸長者
見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節
儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹虫鼠噛。時
諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知
當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合
僧備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有三衣及
一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆＊貝逸
提。佛世尊遊王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵
罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小縁。不
著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆
闍崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧＊迦
梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三
衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧＊迦梨
憂多羅僧安陀羅衞去者。除其僧使尼薩
耆。波逸提
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有達慕
提那比丘尼。共諸比丘尼。於舍衞夏坐。時王
波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於
波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供
身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑
聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦
女。衣何麁惡不足蔽形。婦女報。官所賜粟
纔足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半
用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教
時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家
漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸
婦女各相謂言。我等所有錢財是達＊慕提那
比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其
夫。我等富足由達＊慕提那比丘尼。欲請夏四
月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時
諸力人往詣達＊慕提那比丘尼所。頭面禮足
在一面坐。時比丘尼與説法。説法已默然不
語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從
今以去歸佛歸法歸比丘僧。願聽爲優婆塞
盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。諸比丘
尼答。今佛近在祇桓。先請佛者當往受請。
力人報。當往請。力人便往詣祇樹給孤獨園。
頭面禮足在一面坐。世尊爲説種種法。説法
已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。於
術所縛。便誦佛語
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者。彼亦無罪
鼻奈耶卷第三
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
| 名迦留鹿園子 | 母 字 | 於中止住。廣有知識。國王 |
大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
| 佛世尊遊釋羇痩 | 釋 種 | 迦維羅越尼拘陀園。爾 |
度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
敷諸坐具。氍毺
瓶盛好水。以好淨油白
是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
| 專一則得意解脱 | 止 也 | 智慧解脱 | 觀 也 | 如實知法所 |
眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
| 手 | 右指盡 兩端 | 廣七肘。於其間呼持法比丘。持法 |
量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
| 施沙 | 上自爲已下是 戒語非鼻奈經 |
羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
| 僧伽婆施沙 | 量從檀 越也 |
羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
| 毘 | 光 澤 | 沙羅 | 第 一 | 乘羽寶車。出羅閲城。詣耆闍 |
儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
| 世尊與王達嚫。梵志事火 | 終身恒續不 從他求也 | 續爲目 |
| 佉 | 門也向也 前也首也 | 梵經四部 |
衆水流河 以海爲首 星列空中
月爲其首 衆熱之中 以日爲首
上下四域 所有諸方 兩足人天
三佛爲首
世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
何故比丘不限作舍
佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
比丘名陀
處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
| 比丘尼。名蜜妬路 | 姓 也 | 彼比丘尼到彼比丘所。 |
不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
於此世尊有何平等。有何可貴。陀
與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀
與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
爾時尊者陀
世尊顧謂陀
蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
比丘與我爲不淨行棄捐。陀
如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀
應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
曰。＊今陀
言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
用意瞋恚癡。陀
告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
是語也
聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
於是時尊者陀
不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀
我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
云何比丘我本不説此義耶。念陀
白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
陀
訓比丘尼。時陀
諸比丘尼往至陀
同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀
當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
過者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
| 雌豆。 | 如棗 核許 | 轉如阿摩勒果。轉如勒路 | 如百 子瓠 | 潰 |
斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
| 頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離 | 牧 牛 | 比 |
摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
| 須犍提地獄。如二十須＊犍提 | 甚 香 | 地獄。不如 |
| 一摩頭＊犍提地獄 | 蒲陶 酒香 | 如二十摩頭＊犍提 |
獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
謗舍利弗目揵連生其中
＊鼻奈耶卷第四
姚秦＊涼州沙門竺佛念等譯
僧殘法之三破僧戒
佛世尊遊羅閲祇迦蘭陀竹園。彼調達受供
養衣被飯食床臥病痩醫藥。大子阿闍世所
貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。
將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸
二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調
達欲壞亂比丘僧。誘
| 鍼筒革屣大小鍵 | 淺鐵 針也 | 及餘什物。語諸 |
族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生
釋家。此族姓與我無殊。爾時國界飢饉乞求
難得。時衆多比丘著衣持鉢。入羅閲祇城乞
食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘
丘。與衣鉢戸＊鑰鍼筒革屣大鍵
及＊什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。衆多
比丘乞食已。出羅閲城至世尊所。頭面禮足
在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衞。聞
調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣鉢戸＊鑰鍼
筒革屣大鍵
汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧
飮毒自殺不近調達供養。自飮毒復飮他人。
譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此
＊狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長夜
受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正
爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若於食
時和合僧壞。至暮當還合。於其中間不得爲
道。不得爲比丘。不得爲比丘尼。不得爲式叉
摩尼。不得爲沙彌。不得爲沙彌尼。不得行八
關齋。不得爲優婆塞。不得爲優婆夷無獲道
果證。無發三佛意。時天地闇冥天人失明。如
來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻
覆。時舍利弗目揵連。聞調達破壞和合僧。聞
已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。
調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和
合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是
時。時舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞
佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來昇
高座説法。諸比丘僧圍遶。右有騫陀陀婆。左
| 有迦留羅提施 | 四人是調達 左右弟子 | 海義捉拂在後。調 |
勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世
尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達
亦復唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐
舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊
者舍利弗目揵連與諸比丘説法。我今患脊
疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目揵連。與
諸比丘説法。我今患脊痛欲小息。如世尊四
褻襞＊優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脇。
倚臥。師子座互屈伸脚。繋意念明。何時當曉。
調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來下厭
其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息麁惡。
或時䆿語手脚不住。捫摸四壁作種種變。
不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘
僧。時目揵連作若干變化。東沒西出南沒北
出。坐臥虚空。或坐三昧。於三昧中放種種光
明。或青或黄。或赤或黒。或琉璃色。身下出火
身上出水。身上出火身下出水。西南上下作
若干變化。無所罣礙。放諸光明普有所照。時
五百比丘見目揵連現諸變化。各共相語。我
等不墮顛倒見婆。云何捨如來依倚調達。復
作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目揵連
與説法言。便心開意解起慈心。向如來悔前
所爲。時舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世
尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟
子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達。使覺
捉起調達。舍利弗目揵連將五百人去座席
盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座
上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾
時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師
壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂
上結跏趺坐。内懷慚愧外則恥衆。前行詣如
來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我
不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲
意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難
遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求
滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。癡縁行
生。行縁識生。識縁名色生。名色縁六入生。六
入縁更生更縁痛生。痛縁愛生。愛縁受生。受
縁有生。有縁生生。生縁老病死生。老病死縁
憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行
不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不
覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺
有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂
悲苦惱。成五陰病説是十二縁法時。五百比
丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾
時世尊。備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有壞
亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地
獄
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閲叉所住
處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩
金雇四力人。共此四人。上耆闍崛山。抱大
石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經
行。調達共此四人山上下石。磓如來。時金
毘羅閲叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接
之。以擲南山。彼時此石碎散有小叚。縱廣七
十歩迸來。向世尊。時如來爲衆生故。現宿對
有報。即坐三昧飛昇虚空。石亦逐後。衆生盡
見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。
石亦逐後。時如來昇須彌頂。石亦隨之。時如
來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來
上三十三天焔魔兜率涅磨羅那提波羅尼
蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆
阿婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毘頗羅宿呵
宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦
隨後。時世尊以神足力還石室戸。此石＊磓世
尊右足趺。破脚血流。此調達及四力士爲無
救罪。時世尊。患脚疼痛。自力説偈曰
非空非海中 非入山石間
無有地方所 得脱宿罪殃
時衆多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達
害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼衆多比
丘石室外何等作爲。乍行乍坐。阿難白佛。遙
看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊
告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞
如來爲人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。
四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆竪。欲走
脚不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如
來語四力士。善來童子。我與汝説法。時四力
士頭面禮足在一面坐。時世尊與説法語解
悦其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者
來處。時調達見此四人遲不時到更以八千
兩金。＊雇八大力士。汝往殺此四人。使根本
斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。
我與汝等説諸法言。時八力士頭面禮足在
一面坐。時世尊。與説法解悦其意。各使歡喜。
童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此
八人復遲不至。復以十六千兩金。＊雇十六力
士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六
人來。告曰。善來童子。我與汝説法。時十六人
頭面禮足在一面坐。時世尊與説法解悦其
意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者
來處。時調達見十六人復不時至。更＊雇三十
二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三
十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝説法。
時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊爲
説法解悦其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從
其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面
禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語
阿難。汝往入羅閲城。往大市四街巷頭。作是
唱言。若調達所作行身口意所爲。莫呼佛法
僧教。使爲調達自有親信弟子。時阿難白
佛。前歎譽調達。今復説其惡。衆人有譏者。當
云何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。
本雖習善今復習惡。何足怪耶。時阿難將一
比丘。即詣羅閲城。住大市街巷頭。告諸行人。
調達所作行身口意所爲者。莫呼佛法僧教。
調達自有親信弟子。時阿闍世大子其左右
傍臣事親調達者。聞説調達惡名。還相謂
言。沙門瞿曇甚爲憎嫉。謗賢調達。調達豈
有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣
信入羅閲城。住大市道頭。作是唱言。若調達
信行身口意所爲。莫謂佛法僧教。調達自有
親信弟子。時調達加瞋意熾盛。往詣阿闍世
大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。
汝作摩竭大王。我當作佛。於摩竭界裏。新王
新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑
羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿闍世大子腰帶
利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟
馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去
駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問
曰。大子欲何所爲。大子答言。我欲＊殺王。四
人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四
人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復
議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議
曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以
故。此王頻婆娑羅吉祥良善。繋牢獄應死
者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從
耶。旦往白王。王自當處斷。我等何爲於此自
作怨咎。即往白王。王於明日出殿上坐。遣信
往呼大子阿闍世。大子至即問。童子子欲何
爲。我欲＊殺王。汝何以弑吾。大子言。王有鳴
鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄
我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵
薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子後。
時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子
就位。就位已取父王弑。一以自由。時大子可
其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即
往收王繋獄。王素仁慈於民。數千萬人送食
餉王。阿闍世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。
何由活。答人民送食來餉故活。王勅莫使人
得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問。父王故
活耶。答言活。復勅門家。莫令夫人得前。時
第一夫人以飮食塗身外著衣裳。不令現入
見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答
言活。勅餘令夫人入所繋獄門。向耆闍崛
山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那
崙陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道迹。見比
丘僧歡喜。無有飢渇想。王阿闍世問傍臣。父
王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故活。
傍臣嫉妬答言。曰向如來謁拜。以是故活。
王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆闍
崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若
欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面擧馬亦皆鳴。牛
吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋
和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時王頻＊婆娑羅知佛入城。踊躍歡喜。
於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹。見
世尊除飢渇想。時王阿闍世問諸傍臣。父王
猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妬。
答王言。父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加
桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸痩。時阿
闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子。在外
鬪雞戲。王阿闍世問夫人幼子所在。答在外
鬪雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞
入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我
終不食。時阿闍世語夫人言。奈此幼子何。我
今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或
有人以兒故食雞肉。王聽夫人所白。憶本父
王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。
王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。
時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得
暖氣。王得小睡。時指膿潰於王口裏。王作
是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而
不出指。汝父有是辛苦。不揚於外。願王見原。
莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以
原。即出堂戸唱言原王。命展轉遍城内。至獄
數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄
所。王已得脱。王＊已得脱。王聞是語已。我子
兇惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即
從床上自投于地。王即命終。時王阿闍世弑
父得無救罪
佛告諸比丘。前遣阿難。於市唱説調達身口
意所作者。正以今日事故。＊殺父者不得爲
道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不
得作＊優婆塞。不得作優婆夷。不得聽入八關
齋。何以故。此人無有道迹。得果證不。但＊殺
父＊殺母亦爾。若比丘知而容使爲道者。與上
壞僧同
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與摩訶比丘五
百倶。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目
連等欲往曉喩。調達勿壞亂比丘僧。何以
故。僧和合一水乳一禀受。爾時調達弟子騫
陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利
弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如
法去趣眞。調達所説我等盡奉行。舍利弗等
語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毘尼。
諸君莫隨調達教。鬪亂比丘僧。莫助欲鬪亂
者。何以故。僧和合一水乳一禀受。是故莫
鬪亂僧。莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘
不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當
如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十
功徳。世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者。
於中相佐助。僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與五百大比丘
倶。爾時世尊著衣持鉢。從耆闍崛山來入王
舍城分衞。分衞已還詣耆闍崛山。於石室結
跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著
衣持鉢。從耆闍崛山入王舍城分衞。時調達
聞沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子
五百人。至時著衣持鉢。從耆闍崛山入王舍
城分衞。分衞已還入石室一跏趺坐。七日乃
| 起。阿闍世王有象。名望伽婆 | 暮藏 反 | 兇惡暴 |
時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象
師言。汝知我阿闍世王許有力勢不。對曰知。
若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達將
五百兩金。以此＊雇卿。辦我此事。亦當語王。
與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇遊
王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。到時著
衣持鉢來至王舍城分衞。分衞已還耆闍崛
山。結跏趺坐七日不起。若入羅閲祇城時。汝
將此望伽婆象與醇清酒使飮。解鋼鐵絆。放
使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷
勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指
數待七日。七日已至。以醇清酒飮望伽婆象。
以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸
佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴擧鼻馬鳴
牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白＊鵠千秋＊鶴盡
皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶＊筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸
苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵
絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖
懼或入舍内。或復上屋閣上立。象奔如來所。
人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺
是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長
者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足
在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飮。
使令醉解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊。願
入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世
尊告曰。此象終不害我。世尊終不爲他所殺。
象遙見如來及比丘僧。蹋地瞋吼噤切牙齒。
張郭兩耳
比丘僧見象走趣毛衣皆竪。棄遠如來。唯有
阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意
向象。醉勢解無瞋怒心。兩膝跪地。以舌舐
如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子
而説偈言
汝莫起嗔恚 害心向如來
其嗔恚向佛 終不生善處
伊羅鉢那象 在於二天宮
如須彌山側 諸象王處中
彼靈山之頂 阿耨達象王
皆稽首正覺 汝種害佛殃
諸象修善本 而得在彼處
汝今醉懷害 安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮涙。頭面禮足。便去七日
不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見
如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿
難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。
即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水
已辦。願如來往洗脚。洗脚已。爾時世尊。坐三
昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虚
空身放光明。青黄白黒。或瑠璃色。身下出
火身上出水。身上出火身下出水。作種種變
化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊
變化。心開意解。時世尊觀衆生意種種説法。
各得所願。其中人民或發神足意者。或發信
根。或發法忍。或得道迹果頻來果不還果。發
無上正眞道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。
爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆闍
崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞
食已各還精舍。擧衣已詣世尊所。頭面禮足
在一面坐。衆多比丘白世尊言。甚奇甚特。
是阿難見大象來。不捨世尊左右。世尊告曰。
不但今日聽我説。昔久遠世時有鹿王。名失
利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草
間張大繩弶。鹿王在前左足墮＊弶。鹿王便
作是念。若我告諸鹿墮＊弶者。諸鹿不得食
想。諸鹿食足。便告言。我今墮＊弶。諸鹿聞是
語皆各迸走。唯有一鹿不捨失利末王走。時
此鹿白鹿王言。努力求脱。今獵師至。答我
今竭力求脱繩麁入網。知當奈何。獵師至
前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。却乃殺王。獵
師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便
語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解＊弶
放。汝王去便解＊弶放之。佛告諸比丘。爾時
鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比
丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今
望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿
者。今阿難是。本不捨我今亦不捨我。爾時世
尊。因此事重説往昔所更。去波羅奈斯不遠。
有池水名吉雨。水涌出豐多魚𧆊。多雁鴛
鴦。彼有雁王。名蹄提頼晝。將從五百雁。於
池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網
中。便作是念。若我説墮羅網者。諸雁驚不得
食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各
飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須
默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪
任代王處。王問何故不堪須默以偈答曰
寧與王倶死 不失王獨活
生死牽連久 不敢獨解脱
時雁王方便求脱。不能得解。獵師已至。時須
默以偈語獵師
雁王血肉 與我無異 汝先殺我
願赦王罝
時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他
死。以偈答雁曰
汝爲鳥獸形 忠主代身當
我今不殺汝 亦不害爾王
今當解網放 隨卿意所向
時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此
人大慈於死生。我若當殺我者誰當來救。獵
師來問。汝説何等。我今放汝何不早飛。答不
爲不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝爲
鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往婆
羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。
到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。
但將我去。時獵師各＊挾一雁。入城從大市中
詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十
錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數千。
時獵師抱此雁。放於王門。時雁王語守門者。
蹄提頼吒雁王在門求見。時守門者即奏於
王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就
坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱
不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵
摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歴
悠長身不疲怠不。爾時二王共談説五百偈。
時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。
須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談
不敢間預。時梵摩達王語雁王言。可受我請。
此間園池樹木可於此住。所須飮食當相供
給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁
王言。王飮酒醉勅厨烹雁。若無餘者取我等
殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵
摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何
雁。鴈王答。是我將從。王問審欲去乎。答言
去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱
我達此。願王賜金銀珍寶飮食所須。作是語
已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提頼吒雁
王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今
五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭
檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾
時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦
不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不
棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠
有師子王。遊於雪山。將五百師子。師子王年
耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前
行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野
狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常
飽滿飮食。我今當思方策使得出井。去井不
遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸
漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈歎曰
人之有朋友 不必擇弱猛
如彼小狐獸 師子出深井
説此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王
者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百
比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不
修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛
世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時馬師弗
那跋比丘。遊那竭提國迦羅園。止往白衣
家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣
尊者阿難。詣罽尸國分衞六十日。阿難去後。
佛昇天上與母説法竟四月。爾時尊者阿難
十日分衞。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持
鉢入城分衞。分衞無所得。空鉢而出。爾時
| 優婆塞名劫不 | 夫鉤 反 | 來入城裏。遙見尊者阿 |
違顏色。分衞教化勞婆何時來此。時尊者阿
難語劫不＊優婆塞。賢者知不。朝著衣持鉢來
入乞食。乞食空鉢無所得。此間無釋種子。壞
敗優婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。
此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至
白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見
者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飮。
襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵
琶。搏頬弄口著花鬘。或挿花鬢上。或帶香
瓔著綵色衣連臂。至婬種家。牽配男女。或
著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拕連絶高
赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園
觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到
舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行
水。自手斟酌布淨食飮。阿難食訖行澡水。時
尊者阿難與劫不説法已。從座而去。漸漸分
衞至舍衞國祇樹給孤獨園。以此因縁具白
世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛世
尊爲沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡
事。僧伽婆尸沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時比丘闡
| 支栴 反 | 怒執心剛強甚難可化。語諸比丘。諸君 |
| 時諸比丘語闡怒 | 耨暮 反 | 君不説我善言惡言 |
語諸比丘。諸比丘善法毘尼亦當向君説。若
其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相
教。君爲惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡
怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸
比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集
和合僧備十功徳。世尊爲沙門結戒。喩婆怒
比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛
| 告諸比丘。置闡怒 | 當車 匿 | 比丘。吾涅槃後自當 |
伽婆尸沙者。有怖於比丘僧。有怖於聖道。有
望於果證。有怖於悔過。若悔過時集二十僧。
當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。
僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙
＊鼻奈耶卷第五
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
二不定及三十捨墮法
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共
坐。時浮多優婆夷欲爲不淨行。共一處坐。時
迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比
舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱歎我
精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有
以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優
陀夷。審爲此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世
尊因此事。集和合僧備十功徳。佛與沙門結
戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。説棄
捐説僧決斷説貝逸提。比丘坐聽此三法棄
捐僧決斷捨。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷
復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時
是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處
坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者
見私相告語。此沙門釋子常自稱歎精進無
＊疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有＊以。諸
頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘
共婦女露地敷坐聽婦女語。説二法僧伽婆
施沙＊貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼
竭。世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子貯畜衣裳積久朽敗。虫蠹鼠噛。諸長者
見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節
儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹虫鼠噛。時
諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知
當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合
僧備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有三衣及
一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆＊貝逸
提。佛世尊遊王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵
罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小縁。不
著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆
闍崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧＊迦
梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三
衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧＊迦梨
憂多羅僧安陀羅衞去者。除其僧使尼薩
耆。波逸提
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有達慕
提那比丘尼。共諸比丘尼。於舍衞夏坐。時王
波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於
波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供
身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑
聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦
女。衣何麁惡不足蔽形。婦女報。官所賜粟
纔足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半
用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教
時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家
漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸
婦女各相謂言。我等所有錢財是達＊慕提那
比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其
夫。我等富足由達＊慕提那比丘尼。欲請夏四
月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時
諸力人往詣達＊慕提那比丘尼所。頭面禮足
在一面坐。時比丘尼與説法。説法已默然不
語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從
今以去歸佛歸法歸比丘僧。願聽爲優婆塞
盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。諸比丘
尼答。今佛近在祇桓。先請佛者當往受請。
力人報。當往請。力人便往詣祇樹給孤獨園。
頭面禮足在一面坐。世尊爲説種種法。説法
已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。於
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