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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0456a01: 義。日本先徳。行賀解釋。如前已引。布貴道 T2339_.72.0456a02: 詮。是三論宗先徳。作群家諍論。陳述諸宗 T2339_.72.0456a03: 異義諍論。其中辨明法相宗義。即陳後二無 T2339_.72.0456a04: 性執空之義。興賀昌海。倶作三無性義私 T2339_.72.0456a05: 記。明憲作總料簡私記。文並廣博。恐繁不 T2339_.72.0456a06: 引。取其精要。並如前引。倶亦陳述執空之 T2339_.72.0456a07: 義。上來粗述後二無性。但遣依圓上執之 T2339_.72.0456a08: 義。釋難會遣。歴重重竟。問其體空義。所立相 T2339_.72.0456a09: 何。答此義所成。證文道理。即如已前一邊難 T2339_.72.0456a10: 勢。生無性者。以依他法虚假空義。即號無 T2339_.72.0456a11: 性。勝義無性。由所執空。所顯之性。以此即 T2339_.72.0456a12: 體。名爲無性。由此義故。依圓即體空無之 T2339_.72.0456a13: 處。名二無性。問説生無性。云此如幻事託
T2339_.72.0456a16: 縁生法上。無自然性。名爲無性。體虚假義。 T2339_.72.0456a17: 即名無性。此中不見如何。答此難不爾。上 T2339_.72.0456a18: 二句。即顯生無自性。託縁而生。其性如幻。 T2339_.72.0456a19: 名生無性。下二句重釋。如幻故。名無性之 T2339_.72.0456a20: 義。以虚假之法。無自然性故。問説勝義無 T2339_.72.0456a21: 性云。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法
T2339_.72.0456a26: 之無性。太空無相。譬之無性。衆色之無。空 T2339_.72.0456a27: 顯之由。衆色無處。太空即顯。譬之勝義自體 T2339_.72.0456a28: 空無。問若爾。應言無生自性性。無勝義自 T2339_.72.0456a29: 性性。如何。答此難不爾。無自性言。總通相 T2339_.72.0456b01: 生勝義三種。即是般若。總相宗義。彼總相説。 T2339_.72.0456b02: 託於三性。爲三無性。故無性上。安相等言。 T2339_.72.0456b03: 問此體空傳何文爲證。答對法抄第八云。此
T2339_.72.0456b06: 貞慶大徳。尋惠抄中。此之後二無性。以依 T2339_.72.0456b07: 圓爲體義。是菩提院贈僧正。藏俊之所存 T2339_.72.0456b08: 也。自後學者。多以此義。爲佳爲勝。貞慶上 T2339_.72.0456b09: 人。亦傳此義。而上人及于暮年。改前空體 T2339_.72.0456b10: 之義。即存所執爲體之傳即云。數數勘見 T2339_.72.0456b11: 處處解釋。更無法體之上。立無性稱之文
T2339_.72.0456b14: 義。先就生無性。依他之上。無彼所執。自然 T2339_.72.0456b15: 生故。故名無性。是一重。所執無處。所顯依 T2339_.72.0456b16: 他。其性如幻。非有非無。猶如濁逝而流水 T2339_.72.0456b17: 清。亦似影去而鏡面空。此豈不得空之名 T2339_.72.0456b18: 乎。是二重勝義無性。亦有二重。準生無性。 T2339_.72.0456b19: 其義可知。斯乃合前二義。以爲一義。二義 T2339_.72.0456b20: 文理。成立此解。或又所執及二性上。無所 T2339_.72.0456b21: 執義。是爲二重。而其法體。無空無義。已上 T2339_.72.0456b22: 二義。良算往日所案。而貞慶上人。不許 T2339_.72.0456b23: 此義。致寄責云。上古諸徳。皆爲別傳。曾不
T2339_.72.0456b26: 年。兼合二義。倩案有謂可爲一義。先徳二
T2339_.72.0456b29: 田塔下。修唯識十講。于時良算。當第九卷 T2339_.72.0456c01: 講説之役。試立此義。于時無有敢致難 T2339_.72.0456c02: 之者。學藝大徳。良印大徳等。皆許可之。良 T2339_.72.0456c03: 算者。貞慶大徳。親授之弟子。智慧深廣。窮 T2339_.72.0456c04: 盡宗旨。大作鈔。傳之來葉。實等大僧都。 T2339_.72.0456c05: 縁圓大法師等。獨歩義路。皆承良算大徳。 T2339_.72.0456c06: 而建立此合二之義。遂蒙上人之許可焉。 T2339_.72.0456c07: 體空執空。二義之中。學者亦各立義非二。 T2339_.72.0456c08: 隨自存旨。恐繁不録若慈恩淄州等釋一 T2339_.72.0456c09: 邊。分明者。不可及此異義。解釋不分明 T2339_.72.0456c10: 故。致此異解。廣岡三無性私記云。今慈恩及 T2339_.72.0456c11: 義燈意。以何爲體耶。答分明無文。由此古
T2339_.72.0456c14: 二義中。執空之義。經論章鈔。文證甚多。體空 T2339_.72.0456c15: 之義。文據非多。以義巧立。以意斟酌 務會 T2339_.72.0456c16: 若干執空之文。成不違之意巧。勞事不易。 T2339_.72.0456c17: 執空之義。會通髣髴。似體空之少文成。不 T2339_.72.0456c18: 乖文義。義意和順。文理便易。三無性義。雖 T2339_.72.0456c19: 是傍來。是觀門之幽旨。亦義解之玄門。不獲 T2339_.72.0456c20: 事已。粗述梗概而已
T2339_.72.0456c23: T2339_.72.0456c24: T2339_.72.0456c25: T2339_.72.0456c26: T2339_.72.0456c27: T2339_.72.0456c28: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0456c29: 後法性宗三性相者。一遍計所執性。二依他 T2339_.72.0456c30: 起性。三圓成實性。演義鈔三上。陳教三 T2339_.72.0456c31: 性云。若釋三性名。大意不殊前後。但融不
T2339_.72.0457a03: 圓二教。倶是一味眞理。遍融法性宗故。既言 T2339_.72.0457a04: 大意不殊前教。故三性名。准前應知。遍計 T2339_.72.0457a05: 所執。亦名分別性。有能遍計。有所遍計。有 T2339_.72.0457a06: 遍計所執 問。所言能遍計者。是何 答。此 T2339_.72.0457a07: 是於境起計之心。即以三界有漏八識心王 T2339_.72.0457a08: 心所。爲能遍體。此是教已上定義 問。何 T2339_.72.0457a09: 以得知三界八識 答。古徳廣引經論證 T2339_.72.0457a10: 之。楞伽經云。三界八識。是虚妄分別。起信 T2339_.72.0457a11: 論云。一切心識之相。皆是無明。辨中邊論云。 T2339_.72.0457a12: 虚妄想類者。三界心心所。如是等也。三 T2339_.72.0457a13: 界心識。皆既虚妄。是故八識。是能遍計。不 T2339_.72.0457a14: 同護法難陀等師。六七二識。爲能計體。彼 T2339_.72.0457a15: 即始教大乘所用。此是法性宗之所立。馬鳴 T2339_.72.0457a16: 菩薩。大乘起信。一論所説 義理炳然。龍樹堅 T2339_.72.0457a17: 惠諸論意同。且馬鳴宗。生滅門中。根本無明 T2339_.72.0457a18: 迷本覺理。三細續起。六麁現前。皆是妄執。 T2339_.72.0457a19: 無非遍計 問。無明。三細。六麁等法。配對 T2339_.72.0457a20: 八識。其相云何 答。終教第八。眞妄和合。於 T2339_.72.0457a21: 中所迷本覺。是眞。無明。三細並是妄想。故 T2339_.72.0457a22: 以本覺及本無明業轉現相。爲阿梨耶。六 T2339_.72.0457a23: 麁並是前六轉識。即名事識。意識爲本。通 T2339_.72.0457a24: 取五識 問。何故不言第七末那 答。起 T2339_.72.0457a25: 信論中。不説末那蘊在三細頼耶之中。頼 T2339_.72.0457a26: 耶必依末那轉故。義理包含。而文不言。本 T2339_.72.0457a27: 末生起。事不便故。此據賢首大師所説。若 T2339_.72.0457a28: 依丘龍大師意者。本覺無明。及以三細。亦 T2339_.72.0457a29: 是頼耶。智相一種。判爲末耶。相續已下。即 T2339_.72.0457b01: 是事識。同無明。三細。六麁之法。云何二執 T2339_.72.0457b02: 二障分別 答。執取計名。是人執。煩惱障相 T2339_.72.0457b03: 續已上。即法執所知障。於中於續智相二 T2339_.72.0457b04: 種。法執麁分。現相已上。法執細分。於中三 T2339_.72.0457b05: 細。細中之麁。根本無明。細中之細。是故八 T2339_.72.0457b06: 識。二執分別。意識即起人執及法執麁。事識 T2339_.72.0457b07: 所攝。執取計名。是人執相。智相相續。是法執 T2339_.72.0457b08: 相。其阿梨耶。唯起法執。無有人執。其第七 T2339_.72.0457b09: 識。若屬三細。應起法執。若約意識所依根 T2339_.72.0457b10: 者。亦應起其人法二執。無有末那。不起 T2339_.72.0457b11: 人執。護法宗義。通起二執。安惠師義。唯起 T2339_.72.0457b12: 人執。總縁第八。執我我故。其前五識。古來 T2339_.72.0457b13: 二説。有古徳云。今馬鳴安惠等宗意。而五八 T2339_.72.0457b14: 識。唯起法執。不起人執。第七識。唯起人 T2339_.72.0457b15: 執。不記法執。第六識。通起人執法執也
T2339_.72.0457b18: 遍計。故起信論。三細六麁。五意六染。皆名爲
T2339_.72.0457b21: 細惑。六麁初二。是枝末無明。法執中麁惑。
T2339_.72.0457b24: 法執故。故云初二。而言餘識皆通二執起 T2339_.72.0457b25: 者。總指七轉。第八餘故。六轉分明。通二執 T2339_.72.0457b26: 起。其第七識。雖論不説。既彼含在三細之 T2339_.72.0457b27: 中。又第六之根。是故末那。亦通二執。故云 T2339_.72.0457b28: 餘識皆通等也 問。古徳二説。云何取捨 T2339_.72.0457b29: 答。倶有理在。不可偏執。何者據縁自相 T2339_.72.0457c01: 之門。五識唯起法執。可同安惠之義。若 T2339_.72.0457c02: 依第六意識所引。亦起人執。例同五識。是 T2339_.72.0457c03: 修惑。而意識所引亦起分別煩惱障也。總 T2339_.72.0457c04: 而言之。迷眞如者。名爲無明。於中有別 T2339_.72.0457c05: 相。有通相。根本無明。親迷眞如。名之別相。 T2339_.72.0457c06: 迷漸麁。生住異滅。次第現起。由不覺了眞 T2339_.72.0457c07: 如法故。此義總通三細六麁。名之通相。通 T2339_.72.0457c08: 相無明。迷眞是疎。三細六麁。遠由不覺眞 T2339_.72.0457c09: 性理故。通相中。細麁近遠相漸流。是故二障 T2339_.72.0457c10: 起于識中。隨應有異。業轉現相。迷眞漸遠。 T2339_.72.0457c11: 所流當相。正起執。智相漸麁。法執性惑。相 T2339_.72.0457c12: 續轉麁。法執最麁。見道所斷。其五識中。遠近 T2339_.72.0457c13: 迷眞。起所知障。事義無妨。何況人執能遍 T2339_.72.0457c14: 計心。通在八識。終教已上義理如是 問。 T2339_.72.0457c15: 若三界八識。皆能遍計者。何故攝論本末第 T2339_.72.0457c16: 四。云當知意識。是能遍計。有分別故 答。 T2339_.72.0457c17: 彼意識者。是始教意。故護法等。會爲第六第 T2339_.72.0457c18: 七二識。此八識者。是終教意。故馬鳴等。具 T2339_.72.0457c19: 約諸識。又古徳引慈恩述安惠意云。而彼 T2339_.72.0457c20: 論中。唯言意識。不言第七。豈七不能。七識
T2339_.72.0457c23: 而亦有之。是故八識。皆能遍計。然彼攝論。 T2339_.72.0457c24: 就其強勝麁顯之門。且擧第六。此安惠會 T2339_.72.0457c25: 攝論文。今宗準彼。依用無過。又古徳會攝 T2339_.72.0457c26: 論云。第七名意。五八名識。第六名意識。彼 T2339_.72.0457c27: 論總合八識。名爲意識。是故八識。皆能遍 T2339_.72.0457c28: 計。此亦准依慈恩述釋安惠師意。攝論所 T2339_.72.0457c29: 説。亦通終教。是故准彼。依用無過。成唯識 T2339_.72.0458a01: 九。護法論師。成立六七二識是能遍計之 T2339_.72.0458a02: 義。總立十證。初二是教。後八是理。初直擧 T2339_.72.0458a03: 攝論文。二即料簡彼文。上來所明。會彼二 T2339_.72.0458a04: 證。成立終教八識能計 問。計度分別。是 T2339_.72.0458a05: 能遍計。五八無之。何能遍計 答。此亦古 T2339_.72.0458a06: 徳會云。三分別中。自性分別。七分別中。有 T2339_.72.0458a07: 相分別。任運分別。此等並是五八。皆有自分 T2339_.72.0458a08: 相應微細計故。是故五八。亦能遍計。其計度 T2339_.72.0458a09: 分別。唯在六七識。分別行相。隨識異故。此 T2339_.72.0458a10: 會護法第三理證 問。執我法者。必是慧 T2339_.72.0458a11: 數 第八無惠。何能計法 答。有徳會云。不 T2339_.72.0458a12: 達眞如。漸成三細。雖無強勝計度之惠。而 T2339_.72.0458a13: 有不了微細横計。是故迷眞。起其法執 T2339_.72.0458a14: 問。瑜伽等。説阿頼耶識。不與惑障而共。 T2339_.72.0458a15: 相應。何故今言彼有法執 答。第八不與 T2339_.72.0458a16: 二障。共相應者。是始教大乘之門。今起信 T2339_.72.0458a17: 論宗。終教已上意。無始無明。動如來藏。即 T2339_.72.0458a18: 成三細阿頼耶體。故第八中。即有無明。別 T2339_.72.0458a19: 相無明。親成此相。即是通相無明初相。是故 T2339_.72.0458a20: 第八與障相應。此是細相法執而已。元曉大 T2339_.72.0458a21: 師瑜伽所説。名顯了門。以是麁顯明了義 T2339_.72.0458a22: 故。起信等説。名隱密門。以是微隱深密義 T2339_.72.0458a23: 故。上會護法第四理證 問。若第八有法 T2339_.72.0458a24: 執。是能遍計體者。二執必與無明倶有。 T2339_.72.0458a25: 而不説無明有彼善性。如何善心。得有無 T2339_.72.0458a26: 明。而言起執。有癡無癡。倶起之過。應是有 T2339_.72.0458a27: 執引導空智。以加行智有法執故。即有有 T2339_.72.0458a28: 無倶起之過如何 答。已前諸難。是麁顯 T2339_.72.0458a29: 門。別相敵對。相反成立。今此教中。根本無 T2339_.72.0458b01: 明。迷本覺性。三細六麁。次第生起。其中所 T2339_.72.0458b02: 有一切事法。皆有無明。隱覆障弊。未斷根 T2339_.72.0458b03: 本無明地故。若其通相無明之法。諸位歴別。 T2339_.72.0458b04: 敵對相反。雖後位未斷。前位已斷故。今既 T2339_.72.0458b05: 根本無明。總通隱弊而轉。不礙於中別相 T2339_.72.0458b06: 對成。是故諸難。無不會通。此會護法第五 T2339_.72.0458b07: 六七及以八九五種理證 問。若第八有執。 T2339_.72.0458b08: 是能遍計者。即應第八是其能熏。所起法執。 T2339_.72.0458b09: 有勢用故。若爾。是顛倒。所還成能故 答。 T2339_.72.0458b10: 染淨熏習義。不一準。經論所説。理致有以。 T2339_.72.0458b11: 起信論主。具明眞如受無明熏。隨流轉變。 T2339_.72.0458b12: 又説本覺性。熏彼無明。返本還源。彼論總 T2339_.72.0458b13: 説四種熏習。一淨法熏習眞如三大。熏無 T2339_.72.0458b14: 明故。二無明熏習。根本無明。熏動眞如。成 T2339_.72.0458b15: 業業故。三妄心熏習。業識心等。迷眞無相。 T2339_.72.0458b16: 成境等故。四妄境熏習。六麁諸法。牽迷心 T2339_.72.0458b17: 故。後三並是染法熏習。眞如。即是第八淨分。 T2339_.72.0458b18: 即熏無明。厭求返本。此以眞如。爲其能熏。 T2339_.72.0458b19: 無明妄心。第八染分。此並能熏。是故阿頼耶 T2339_.72.0458b20: 識之中。有能熏法。而其三法。並是所熏。故馬 T2339_.72.0458b21: 鳴宗所説之義。阿頼耶識。通能所熏。此就 T2339_.72.0458b22: 無明動如之門。甚深微細。盡義相故。瑜伽 T2339_.72.0458b23: 唯識。就麁相説。是始教義。是故第八。唯是 T2339_.72.0458b24: 無覆無性法。爲所熏處。不通能熏。不兼 T2339_.72.0458b25: 眞法。今依教。非顛倒義。興福寺智憬大 T2339_.72.0458b26: 徳。作起信唯識同異章。陳兩論義。研竅同 T2339_.72.0458b27: 異。彼第五章。熏習同異門云。問。楞伽經及 T2339_.72.0458b28: 此起信論説。業識等者。是阿頼耶。既有業識 T2339_.72.0458b29: 根本熏習。然深密等諸經。及唯識等論云。阿 T2339_.72.0458c01: 頼耶是無覆無。是雖所熏。而非能熏。此 T2339_.72.0458c02: 論之中。阿頼耶識中。有不覺義。謂根本不 T2339_.72.0458c03: 覺。枝末不覺等。既與無明相應。亦可非所 T2339_.72.0458c04: 熏。若許爾者。違諸經論。阿頼耶識。具所熏 T2339_.72.0458c05: 四義故。爲所熏處故 答。丘龍會云。然此 T2339_.72.0458c06: 識中。想數爲首。取相分別。即不了達無相 T2339_.72.0458c07: 眞如。故名法執。亦名無明。非推求性計度 T2339_.72.0458c08: 實有。故無慧等餘心數法。又此妄想最極 T2339_.72.0458c09: 微細。唯與大圓鏡智相違。是故不妨諸轉 T2339_.72.0458c10: 識智。由此義故。亦能受熏。是無記故。非極 T2339_.72.0458c11: 香臭之所記故如人衣等仙。即覺臭。而 T2339_.72.0458c12: 亦能受香臭所熏非極臭。故此識亦爾。如 T2339_.72.0458c13: 攝論言。無記者是不可記極香臭義故。今 T2339_.72.0458c14: 此論中。約巨細道理故 頼耶亦有通法執。 T2339_.72.0458c15: 與一心相違。取相分別故。亦名能熏。彼唯 T2339_.72.0458c16: 識論等。約麁相道理故。頼耶是無覆無記。 T2339_.72.0458c17: 都無執障。亦唯爲所熏耳。故瑜伽及深密 T2339_.72.0458c18: 等經。建立心意識祕密善巧等。既言祕密
T2339_.72.0458c21: 也。彼文次下。亦有難答引文等事。恐繁不 T2339_.72.0458c22: 載。元曉大師。二障義中。擧或説意。依深密 T2339_.72.0458c23: 經及中邊論。具明第八識中。有其法執無 T2339_.72.0458c24: 明。其中即有第八能熏。是故憬師。引以成 T2339_.72.0458c25: 義 問。起信論意。四熏習中。定有第八能 T2339_.72.0458c26: 熏之義。故憬大徳。依論載義。亦引丘龍。 T2339_.72.0458c27: 和會相違。賢首大師。亦有第八通能熏所 T2339_.72.0458c28: 熏之義耶 答。本論既説八能熏義。釋家 T2339_.72.0458c29: 設雖不釋義理。有何所疑。況起信疏。正 T2339_.72.0459a01: 有其意。故彼疏下云。汎論熏有二種。一習 T2339_.72.0459a02: 熏。謂熏心體。成染淨等。二資熏。謂現行心
T2339_.72.0459a06: 即無始本覺。無明本覺。並在梨耶。是故 T2339_.72.0459a07: 第八通能所熏。妄心熏中。能熏所熏義理亦 T2339_.72.0459a08: 爾。淨熏亦爾。隨應亦有習資二熏。如是等 T2339_.72.0459a09: 文。隨論極多。同論別記。陳意熏云。能熏深
T2339_.72.0459a12: 耶。亦成能熏法。同記又云。問。上云根本無 T2339_.72.0459a13: 明者。起在何識 答。梨耶識起 問。餘論 T2339_.72.0459a14: 中説。梨耶自體。自淨無覆無記。一向捨受相 T2339_.72.0459a15: 應故。堪受起。若起煩惱。即是雜染。豈堪 T2339_.72.0459a16: 受熏 答。餘論中。約初教。就麁相説。而實 T2339_.72.0459a17: 此識迷無相眞如義邊故。有根本無明住
T2339_.72.0459a20: 無記。是。故一向清淨者。即名爲善。一向染 T2339_.72.0459a21: 者。則名不善。染淨無二故。則非染淨。名無 T2339_.72.0459a22: 記法。良以淨屬眞分。染屬妄分。二分不二。 T2339_.72.0459a23: 名爲和合頼耶無記識也。若此位中無染 T2339_.72.0459a24: 細者。以何簡淨。成於無覆無記。既無記非 T2339_.72.0459a25: 淨。故知。有染細也。剋實言之。唯眞如是 T2339_.72.0459a26: 體。是故梨耶異熟。唯是位也。引迴心聲聞。
T2339_.72.0459a29: 熏乎。可成立言。雖是無記。成能熏事。根 T2339_.72.0459b01: 本無明。是極微細。即是雜染。有覆無記。迷 T2339_.72.0459b02: 動眞如。習和合變成業識。業即是無覆無記。 T2339_.72.0459b03: 隱覆如如。如與妄合。所成業相。無覆無記。 T2339_.72.0459b04: 獨擧眞如。即是極善。若□言妄。應是有 T2339_.72.0459b05: 覆。此有覆性。應是頼耶。然本無明。無不迷 T2339_.72.0459b06: 眞。是故無明在頼耶中。成無覆性。而爲能 T2339_.72.0459b07: 熏。此且隨順始教大乘異熟頼耶。成立義 T2339_.72.0459b08: 理。若就法性宗意言之根本無明。最極微 T2339_.72.0459b09: 細。是有覆性。隱覆眞故。若爾應非頼耶所 T2339_.72.0459b10: 攝。與阿頼耶。性不同故。然是第八頼耶所 T2339_.72.0459b11: 攝。而非與異熟識相應。只是寄託依附而 T2339_.72.0459b12: 已。二障義。判根本無明所在云。雖非與異 T2339_.72.0459b13: 熟識相應。而爲根本和合不離故。依此識 T2339_.72.0459b14: 方説其相。由是攝在頼耶識位。如彼論云。
T2339_.72.0459b17: 伽等所説。名顯了門。以起信論。爲隱密門。 T2339_.72.0459b18: 彼顯了門。二障之中。無明約識。先擧二説。 T2339_.72.0459b19: 一法執無明。唯在第六第七二識。不通五 T2339_.72.0459b20: 八。但非執無明亦在五識中。二法執分別。 T2339_.72.0459b21: 遍通八識。以未達法空。取相分別故。後 T2339_.72.0459b22: 擧或説。會前二師。別門麁相。通門巨細。二 T2339_.72.0459b23: 種道理。如次和會。初義即當護法所説。 T2339_.72.0459b24: 次義當安惠所説。第三和會丘龍正義。 T2339_.72.0459b25: 初義賢首始教所説。第二第三。並當終教。 T2339_.72.0459b26: 此是丘龍顯了門説。其隱密門。終教正旨。 T2339_.72.0459b27: 賢首大師。眞妄和合。成無記義。似順瑜 T2339_.72.0459b28: 伽異熟之義。由此義故。亦應説言。無 T2339_.72.0459b29: 明多異熟頼耶相應。是故別記言起惑者。即 T2339_.72.0459c01: 是與識相應義也。若依麁細淺深門者。應 T2339_.72.0459c02: 如丘龍大師所判。異熟是麁淺。無明是深 T2339_.72.0459c03: 細。只是依附。豈得相應 問。八識皆是能遍 T2339_.72.0459c04: 計者。遍謂周遍。計謂計度。遍之與計。既是 T2339_.72.0459c05: 二義。若爾。八識倶遍計耶 答。是法相師。四 T2339_.72.0459c06: 句分別。今準彼義。可有四句。一遍而非計。 T2339_.72.0459c07: 謂無漏心。及有漏善心等。第六識是。全同法 T2339_.72.0459c08: 相。二計而非遍。謂香象意。約第七識。即 T2339_.72.0459c09: 有二説。一云。縁彼廣境。一云。唯縁第八見 T2339_.72.0459c10: 分。今以後義。爲此句相。及五八識。亦爲此 T2339_.72.0459c11: 句。三亦遍亦計。謂第七識香象初説。及我法 T2339_.72.0459c12: 執。第六識是。四非遍非計。謂善性五識是古 T2339_.72.0459c13: 徳如是作四句也 問。五八非是遍。何故 T2339_.72.0459c14: 名遍計 答。此宗。八識用別體同。總名遍 T2339_.72.0459c15: 計。又如法相師。第七是計。第六類故。名之 T2339_.72.0459c16: 遍計。今亦六七類故。五八總名遍計 問。 T2339_.72.0459c17: 六七二識。是能所依。五八不然。何故例之 T2339_.72.0459c18: 答。第六是五識明了根。第七即諸識染汚 T2339_.72.0459c19: 根。第八是諸識根本依。是故以彼爲準例 T2339_.72.0459c20: 也。雖此等非不共所依。既是所依。無此等 T2339_.72.0459c21: 依。識不起故。是故得例。此等亦依古徳義 T2339_.72.0459c22: 也。上來總明能遍計體 問。所言所遍計 T2339_.72.0459c23: 體是何 答。終教已上。能遍計中。根本無 T2339_.72.0459c24: 明。不達眞如。迷謬亂動。違失昏暗。是故眞 T2339_.72.0459c25: 如。是所遍計。本覺隨妄和合成業。妄心熏 T2339_.72.0459c26: 習。成種種法。境界熏成。事識之中。種種諸 T2339_.72.0459c27: 相。並是依他。執實我法。迷心所縁。是所遍 T2339_.72.0459c28: 計。是故總以依他圓成二法。名爲所遍計 T2339_.72.0459c29: 體 問。此所遍計。爲要雙取依圓二性耶。 T2339_.72.0460a01: 頗有隨一取之爲體耶 答。古徳判之。所 T2339_.72.0460a02: 用不同。有古徳云。唯以眞如。爲所遍計。根 T2339_.72.0460a03: 本無明。迷眞流故。有古徳云。雙取依圓。爲 T2339_.72.0460a04: 所計體。迷眞流轉故。縁起謂實故。此兩徳 T2339_.72.0460a05: 義。倶就性宗。若總約就二宗言之。或唯依 T2339_.72.0460a06: 他爲所遍計。此有二師。一安惠等云。唯自 T2339_.72.0460a07: 證分。是所遍計。見相所依。識等事實。從縁 T2339_.72.0460a08: 而生。此性非無。名依他起。是所遍計。相 T2339_.72.0460a09: 見二分。皆是所執。然若如來後智相分。無 T2339_.72.0460a10: 二相故。不名所執。菩薩後智。二乘無漏。以 T2339_.72.0460a11: 有法執。有二取相。故名所執。二護法等 T2339_.72.0460a12: 云。依他四分。皆所遍計。相見二分。實從縁 T2339_.72.0460a13: 生。故亦依他。非是所執。此依他起。是所縁 T2339_.72.0460a14: 縁。必是有體。遍計心等。以此爲縁。親相 T2339_.72.0460a15: 分者。必依他故。若遍計心。縁無體法。唯 T2339_.72.0460a16: 名所縁。非所縁縁。以無體故。依他不爾。 T2339_.72.0460a17: 有體法故。故以依他。爲所遍計。故攝論第 T2339_.72.0460a18: 四説。唯依他性。是所遍計。依他即是虚妄執 T2339_.72.0460a19: 心所縁縁故。眞如不爾。故非所計。若據疎 T2339_.72.0460a20: 縁。圓成實性。亦所遍計。故唯識云。依展轉
T2339_.72.0460a23: 故親言。以依他起。爲所遍計。展轉約疎。亦 T2339_.72.0460a24: 通圓成。而非近縁。今就近計。故以依他。 T2339_.72.0460a25: 爲所遍計。或唯圓成。爲所遍計。或通依 T2339_.72.0460a26: 圓。爲所遍計。此二如前。即此雙取中。或 T2339_.72.0460a27: 有眞如爲根本所遍計。依他爲枝末所遍 T2339_.72.0460a28: 計。正取兼取。如次亦爾。或有無有信正。竝 T2339_.72.0460a29: 取爲所遍計。竝是教已上義也 問。教 T2339_.72.0460b01: 意。若有唯取依他耶 答。不可有之。 T2339_.72.0460b02: 教建立無明熏眞。動轉流變之義理故 T2339_.72.0460b03: 問。頗有遍計所執及以眞如不變。以爲所 T2339_.72.0460b04: 遍計之義門耶 答。古徳許之。謂染淨不 T2339_.72.0460b05: 二。名依他時。所執亦成所遍計義。不二之 T2339_.72.0460b06: 中。有所執故。然分別性。名所執時。不成 T2339_.72.0460b07: 所計。若其眞如擧體隨縁。則彼不變。名所 T2339_.72.0460b08: 遍計。擧體不變。非所遍計。展轉言之。亦 T2339_.72.0460b09: 爲所計。聞説眞如無相絶言。作相分縁。成 T2339_.72.0460b10: 所遍計 問。古徳一義。唯取眞如。爲所遍 T2339_.72.0460b11: 計。是盡理耶 答。非是盡理。約本實爾。迷 T2339_.72.0460b12: 眞必成依他起性。豈得獨取所迷眞乎。上 T2339_.72.0460b13: 來總明所遍計竟 問。所言遍計所執者 T2339_.72.0460b14: 何 答。遍計謂前能遍計心。言所執者。前 T2339_.72.0460b15: 所計境。雙擧心境。以爲此名。何雙擧。爲 T2339_.72.0460b16: 取能。故意云。於所計境。虚妄構盡。種種 T2339_.72.0460b17: 分別。執我法故。賢首大師。密嚴疏二。立 T2339_.72.0460b18: 三性義。二門分別。釋名出體。其釋名云。一 T2339_.72.0460b19: 分別性。亦名遍計所執性也。言分別性 T2339_.72.0460b20: 者。謂虚妄心。構盡計度。不稱境故。名爲 T2339_.72.0460b21: 分別。就能爲名。又此妄心。於所執境。遍 T2339_.72.0460b22: 計著故。名遍計所執性。非遍計心所執存 T2339_.72.0460b23: 境。名遍計性。此約能所合爲名也。有人 T2339_.72.0460b24: 宣説所遍計境名遍計所執。不取能執。爲 T2339_.72.0460b25: 遍計性。若如是者。即違道理。良以。三性諸 T2339_.72.0460b26: 聖境界。遍計所執。畢竟無法。聖人不見。既 T2339_.72.0460b27: 不見故。宣説三性道理。三性道理。諸佛境 T2339_.72.0460b28: 界。非凡愚境。如何説言畢竟無法。爲聖境
T2339_.72.0460c02: 即是能所合立。既言於所執境等。是故爲 T2339_.72.0460c03: 取能執心。同若爾。此義唯以能遍計心。名 T2339_.72.0460c04: 爲遍計所執。於所遍計。不可擧之 答。此 T2339_.72.0460c05: 義實爾。唯約能計。是故大師專破有人唯 T2339_.72.0460c06: 約所計。而擧所者爲顯此能計心。於境計 T2339_.72.0460c07: 度故也 問。此中破他人之意何 答。遍 T2339_.72.0460c08: 計所執。情有理無。具二義故。成聖境界。有 T2339_.72.0460c09: 人唯約理無爲言。不對情有。唯言理無。 T2339_.72.0460c10: 故成無法。即隨所破。既是理無。何成横無。 T2339_.72.0460c11: 然説理無。成撥無故。若不爾者。不可破 T2339_.72.0460c12: 問。若能遍計。以爲遍計所執性者。何上 T2339_.72.0460c13: 來建立三種。言能遍計。及所遍計。遍計所 T2339_.72.0460c14: 執 答。建立三種。順法相師。以其大途令 T2339_.72.0460c15: 同法相。法相諸師。分三種者。分本頌文 T2339_.72.0460c16: 顯法虚實。雖分三種。唯取所執。爲初性 T2339_.72.0460c17: 體。能遍計心。所遍計境。竝是依他起性攝 T2339_.72.0460c18: 故。其所執性。唯取當情所現之相。即是畢 T2339_.72.0460c19: 竟都無法也。所計境上當能執心。所現實我 T2339_.72.0460c20: 實法相状。其體其相。是實無故。如是研覈。 T2339_.72.0460c21: 定所執性。即當始教大乘之意。今終教圓教 T2339_.72.0460c22: 之意。以能執心。爲初性體。所以然者。根本 T2339_.72.0460c23: 無明。於眞如上。由不覺故。妄闇迷執。此本 T2339_.72.0460c24: 無明。即能遍計。眞如與此和合成業。三細 T2339_.72.0460c25: 六麁。次第轉強。於中隨應計執實我實法 T2339_.72.0460c26: 之心。以此總爲遍計所執。故據實義。不立 T2339_.72.0460c27: 三種。唯以執心。爲所執性 問。其情現相。 T2339_.72.0460c28: 是何性攝 答。當能執心。所現之相。亦是 T2339_.72.0460c29: 此性。非是別物。既擧能執。況當情相。總通 T2339_.72.0461a01: 以爲遍計所執 問。能遍計。是有體法。當 T2339_.72.0461a02: 情現相。體性都無。事義懸隔。何通爲二 T2339_.72.0461a03: 答。爲一無過。能執之心。亦都無故。本覺理 T2339_.72.0461a04: 智。是性實法。闇惑不了。忽然而起。即是横 T2339_.72.0461a05: 計。虚妄之心。名之以爲根本無明。然無明 T2339_.72.0461a06: 熏習。妄心熏習。境界熏習。雖似是有。其諸 T2339_.72.0461a07: 體相。若望本性本智言之。餘皆虚妄。體性 T2339_.72.0461a08: 都無。與當情現。其相是同。雖是彼此一通取 T2339_.72.0461a09: 之。若且分相。即成二重。一無體遍計所執當 T2339_.72.0461a10: 情現相。二有體遍計所執。能執心故。熏成種 T2339_.72.0461a11: 子。因縁合生。始教大乘。唯取當情。今終教 T2339_.72.0461a12: 中。通取二門。古徳如是。分別判斷 問。能 T2339_.72.0461a13: 遍計心。既是有體。若爾。與彼依他何別。此 T2339_.72.0461a14: 爲所執性。以何爲依他 答。能遍計心。是 T2339_.72.0461a15: 染分。依他虚妄義邊。以爲所執故。雖是虚 T2339_.72.0461a16: 妄。因縁生起義邊。以爲依他起性。一體二 T2339_.72.0461a17: 義。不可遮故。雖是有體。既是虚妄。歸無 T2339_.72.0461a18: 體。本覺理智。實相之外。無餘法故 問。 T2339_.72.0461a19: 教實義。不可建立能遍計等三種門耶 T2339_.72.0461a20: 答。立三無過。順始教故。是故古徳準密嚴 T2339_.72.0461a21: 疏能所之言。建立三種。然彼疏中。唯言能 T2339_.72.0461a22: 所。不立第二。準判立三。亦不立之。倶通 T2339_.72.0461a23: 無過。上明遍計所執性竟 T2339_.72.0461a24: 第二依他起性者。依託因縁。所生起法。謂 T2339_.72.0461a25: 諸事門。色心等相。名依他起。密嚴疏云。依 T2339_.72.0461a26: 他性者。亦名縁起性。亦名依他起性。皆得 T2339_.72.0461a27: 無傷。依分別他。始得有故。名依他性。良 T2339_.72.0461a28: 以。大乘一切諸法。以心所作所作諸法。不 T2339_.72.0461a29: 離於心。以心爲體。若無妄心。生死之中 T2339_.72.0461b01: 依他起性。不能自起。故諸經中。説十二 T2339_.72.0461b02: 縁。爲依他性。十二因縁。無明爲初。故知。 T2339_.72.0461b03: 依他依遍計他。又經説言。夢等八喩。喩依 T2339_.72.0461b04: 他性。若無夢心。境不現。依夢有境。明知。 T2339_.72.0461b05: 依他分別有。又人説。言清淨依他。此淨依 T2339_.72.0461b06: 他。與其正智。爲同爲異。若言同者。即圓 T2339_.72.0461b07: 成故。非是依他。若言異者。即從無明。方 T2339_.72.0461b08: 有餘支。即知不清。若不從無明故言淨者。 T2339_.72.0461b09: 何處經云十二縁法。明爲縁有。故知。清淨
T2339_.72.0461b12: 所執。生起事法。故今章云。若離所執。似無
T2339_.72.0461b15: 即是無明熏習眞如。成三細等。無明即是分 T2339_.72.0461b16: 別性故。眞如即以無明爲他。眞與妄合。即 T2339_.72.0461b17: 成梨耶。梨耶即生一切諸法。依他諸法。心 T2339_.72.0461b18: 爲體者。即此所以 問。依他起性。總有幾 T2339_.72.0461b19: 種 答。此依他起。有其二種。一染分依他。 T2339_.72.0461b20: 一切有漏色心等法。二淨分依他。一切無漏清 T2339_.72.0461b21: 淨諸法。但是因縁和合生起。有爲遷變。相續 T2339_.72.0461b22: 轉故。今章文中。眞如隨縁。成於染淨。明鏡 T2339_.72.0461b23: 隨縁。現於染淨。探玄記等。諸文之中。染淨 T2339_.72.0461b24: 依他。解釋散在 問。何故密嚴疏。唯陳染依 T2339_.72.0461b25: 他。不立淨分。還破他人 答。依他自本染 T2339_.72.0461b26: 淨相分。經論昌開。祖文多載。然密嚴疏。不 T2339_.72.0461b27: 立淨分。似違文理。未詳何意。古徳私記 T2339_.72.0461b28: 云。問。密嚴疏。無淨分依他。何立淨分依他 T2339_.72.0461b29: 起性 答。彼非香象疏。其義有多謬故。故
T2339_.72.0461c03: 人不見。先不見故。不可宣説三性道理 T2339_.72.0461c04: 答。東徳云。彼疏非香象疏。略有三違故。一 T2339_.72.0461c05: 香象一切處立五教。而彼疏中。立漸頓二 T2339_.72.0461c06: 教。二章約所執性。説畢竟無。而破無者。三 T2339_.72.0461c07: 處處文。楞伽密嚴等經。寶性起信等論。是終 T2339_.72.0461c08: 教。思益無行等經。亦起信等論。頓教。而彼 T2339_.72.0461c09: 疏。密嚴經是頓教。故非彼疏。然無差別疏。 T2339_.72.0461c10: 説法身衆生無差別義。廣釋此義。成立多
T2339_.72.0461c15: 徳。長載大徳。竝云香象所説。有古徳言。非 T2339_.72.0461c16: 彼所製。而亦引彼成立義理。今詳彼疏。四 T2339_.72.0461c17: 言成句。章體規矩。無有參差。不教章探 T2339_.72.0461c18: 玄等例。然文言精美。祖章皆悉同。至相大 T2339_.72.0461c19: 師。所製章疏。文詞簡約。句逗不守宗數布 T2339_.72.0461c20: 置。唯在顯旨。香象大師。多有同之。如教 T2339_.72.0461c21: 章中十玄義等。大途風芳。皆倣彼躅式。亦有 T2339_.72.0461c22: 其四字成句。精妙絶。如旨歸等。然於宗義。 T2339_.72.0461c23: 彼此一同。是故前後不拘筆體。至如密嚴 T2339_.72.0461c24: 疏者。筆體恒定。如淨影章。於宗義者。無 T2339_.72.0461c25: 別乖違。時有異餘。會同無妨。古徳全非穿 T2339_.72.0461c26: 鑿。是其所出過失。非是強難。初難不立五 T2339_.72.0461c27: 教者。香象文疏。隨所釋典。所立有在。如起 T2339_.72.0461c28: 信論。十二門論。無差別論。梵網經。般若心經 T2339_.72.0461c29: 等諸疏。不立五教。釋華嚴經。具立五教。廣 T2339_.72.0462a01: 攝諸教。備判華嚴。至密嚴疏。何必立五。次 T2339_.72.0462a02: 難破所執無者。今宗所執是取有體。而兼 T2339_.72.0462a03: 無體。爲所執性。有人但就理無一邊。取無 T2339_.72.0462a04: 體法。故成非義。後難攝于頓教者。此判直 T2339_.72.0462a05: 進迴心二門。是故全非五中頓例。此即非 T2339_.72.0462a06: 難。不可依用。大師所判。隨宗立教。楞伽 T2339_.72.0462a07: 心玄。起信門等。諸疏之中。建立四宗。攝判 T2339_.72.0462a08: 諸教。梵網疏中。化制二教。以攝諸典。若 T2339_.72.0462a09: 如所難者。應不用此等。今密嚴疏頓漸 T2339_.72.0462a10: 門。收攝諸教。以判今經。諸文隨宗。所判皆 T2339_.72.0462a11: 爾。至密嚴疏義。不可言不用。故密嚴疏。 T2339_.72.0462a12: 香象所製。自古多用。于今無改。無差別 T2339_.72.0462a13: 疏。既自指之。崔致祖傳。擧密嚴疏。義理 T2339_.72.0462a14: 無違。文言有例。若非此疏者。祖釋是何乎 T2339_.72.0462a15: 問。若爾。何故彼疏。不許淨分依他。豈 T2339_.72.0462a16: 是非違祖文等耶。若用此者。請會此義 T2339_.72.0462a17: 答。一往見之。言無淨分。似違餘文。而 T2339_.72.0462a18: 見始終。非是乖違。宗旨契合。何者。彼難言 T2339_.72.0462a19: 中。既擧正智。對淨依他。責同不同。其正智 T2339_.72.0462a20: 者。是本覺智。在出纒位。即是本智所成修 T2339_.72.0462a21: 智。始覺修生如理如量。是其體也。本智即是 T2339_.72.0462a22: 圓成所攝。圓成所攝正智之外。不可別立 T2339_.72.0462a23: 淨分依他。然有人意。彼正智外。別立淨分。 T2339_.72.0462a24: 是故祖師徴責不許。非謂總無淨分依他。 T2339_.72.0462a25: 所望義別。不可偏局。唯識本頌。依他文 T2339_.72.0462a26: 云。依他起自性。分別縁所生。釋論料簡分 T2339_.72.0462a27: 別之言。有二解釋。一云。紛就染分。言爲分 T2339_.72.0462a28: 別。淨分依他。圓成攝故。二云。就心心所。名 T2339_.72.0462a29: 爲分別。色法依他。心所變故。密嚴疏中。不 T2339_.72.0462b01: 許淨分。是當初釋。修生正智。圓成攝故。彼 T2339_.72.0462b02: 疏依他。以心爲體。是當後釋。色等諸法。心
T2339_.72.0462b05: 和會。事義契合。不可拘滯一邊。猥強穿鑿 T2339_.72.0462b06: 祖宗 問。如佛地論等。依四縁之他。何故 T2339_.72.0462b07: 今言分別之他 答。若據無明迷眞。爲言。 T2339_.72.0462b08: 定是分別之他。名依他起性。若據染汚熏習 T2339_.72.0462b09: 因縁。亦是四縁所生爲稱。因縁是親因。親 T2339_.72.0462b10: 辨自果故。餘三是疎縁。疎助生果故。色法二 T2339_.72.0462b11: 縁。心法四縁。如是和合。生起現前。於中二重。 T2339_.72.0462b12: 若依根本。眞如爲因。眞理隨縁。作諸法故。 T2339_.72.0462b13: 若依枝末。事種爲因。熏習成立。作親因故。 T2339_.72.0462b14: 増上所縁之等。三種二門竝同。竝是總通染 T2339_.72.0462b15: 淨依他。是故當知。迷眞之門。熏習之門。分 T2339_.72.0462b16: 別之他。四縁之他如應對當。縁起現前。密 T2339_.72.0462b17: 嚴疏意。且約染分。四縁之他。即通染淨。第 T2339_.72.0462b18: 三圓成實性者。眞如理性。具三義故圓滿。成 T2339_.72.0462b19: 就。眞實是。眞如二義。謂不變隨縁也。不變隨 T2339_.72.0462b20: 縁。倶具三義。此古徳義。不變三義。全同始 T2339_.72.0462b21: 教。如前段明。隨縁三義。以不異常之無 T2339_.72.0462b22: 常故。無常之處。具常二義。具此二重。爲終 T2339_.72.0462b23: 教義。法性宗三性。精要粗如是。今章所明 T2339_.72.0462b24: 三性。是法性宗義理。當至文處。隨過隨 T2339_.72.0462b25: 解。密嚴疏中。出體門云。分別性者。但用分 T2339_.72.0462b26: 別妄心。盡度行解爲體。又復人説。妄心所
T2339_.72.0462b29: 名之中。破有人妄境之義也。彼文亦云。依 T2339_.72.0462c01: 他起體義有兩重。一者從本建立諸法。謂 T2339_.72.0462c02: 從無明。乃至顯識。顯識心中。見相二分。一 T2339_.72.0462c03: 時分出。所見相分。依無明等遍計性故。名 T2339_.72.0462c04: 依他性。於此義中。見相二分。皆是依他。二 T2339_.72.0462c05: 者觀行。除障入理。建立三性。於此義中。但 T2339_.72.0462c06: 立所取相分爲體。良以。能取見分心者。不 T2339_.72.0462c07: 知自共相分塵。故執爲心外實有情法。然 T2339_.72.0462c08: 意識心所。迷所執本質塵者。是顯識作。非意 T2339_.72.0462c09: 識作。故觀行者。達無實時。似有相分 猶有 T2339_.72.0462c10: 非無。據此行義。世間迷徒。説依他起是有
T2339_.72.0462c13: 二義云。初釋意。諸能縁心。總爲見分。諸行 T2339_.72.0462c14: 縁境。總爲相分。爲二分也。見照義等。名 T2339_.72.0462c15: 爲見分。後三分。同照境故。不相應法。隨彼 T2339_.72.0462c16: 分位攝故。從依他起本。建立依諸法。即無 T2339_.72.0462c17: 明與三細類耶。爲法起本。意無明。熏動心 T2339_.72.0462c18: 海。成三細也。依三細展轉資熏。成彼六 T2339_.72.0462c19: 麁。故爲諸法生本。故密嚴疏云從無明乃 T2339_.72.0462c20: 至顯識心中見相二分。皆是依他後義意。觀 T2339_.72.0462c21: 行者前。建立三性。彼所知依他法。爲依他 T2339_.72.0462c22: 體。能觀心。亦成相分義。故總相分爲體。此 T2339_.72.0462c23: 見相分依他。總以心法爲體。故文云。良 T2339_.72.0462c24: 以。大乘一切諸法。以心所變。所變諸法。不
T2339_.72.0462c27: 八所變境爲疎所縁。本質心中現相分。爲親 T2339_.72.0462c28: 所縁。彼第六識。成觀智時。染見相分。皆竝 T2339_.72.0462c29: 除滅。唯疎所縁。是第八顯識作。非意識作 T2339_.72.0463a01: 故。觀智達實無。彼本質猶有。故相分爲依 T2339_.72.0463a02: 他起 問。若爾。能變頼耶猶有。故可爲依 T2339_.72.0463a03: 他 答。今約縁相分時。疎所縁説故。非 T2339_.72.0463a04: 例也 問。縁第八識時。亦彼第八識。爲疎 T2339_.72.0463a05: 所縁。何不取彼 答。不正此例。故爲不 T2339_.72.0463a06: 正。今云。後得智。縁諸法時。染心染境。共 T2339_.72.0463a07: 所遣除。唯觀不染淨境故。縁觀心所縁相 T2339_.72.0463a08: 分。爲依他性 問。初釋有何過 答。無明 T2339_.72.0463a09: 三細中初二及六麁名依他起義。隱不顯故。
T2339_.72.0463a13: 分三性。粗明法相法性三性義理。當章所明。 T2339_.72.0463a14: 是法性宗。終教已上。專在此門。爲知二宗 T2339_.72.0463a15: 差別分齊。兼陳法相三性義理。雖事是繁 T2339_.72.0463a16: 重。爲養神解耳 T2339_.72.0463a17: 章眞中二者下。第二正開。言眞中者。眞謂 T2339_.72.0463a18: 眞如圓成實性。名眞如性。當知。眞如召體 T2339_.72.0463a19: 爲稱。圓成實者。是就體上義理爲名。亦 T2339_.72.0463a20: 名眞實性。如梁攝謂等。是雙就體義立 T2339_.72.0463a21: 名。以眞如是諸法體故。或眞如之言。亦 T2339_.72.0463a22: 就體義。眞是眞實義故。言一不變義者。眞 T2339_.72.0463a23: 如體相。寂靜湛然。不生不滅。本來常恒。自 T2339_.72.0463a24: 性不動。是不變義。言二隨縁義者。眞如之 T2339_.72.0463a25: 法。不守自性。隨迷悟縁。擧體運動。成染淨 T2339_.72.0463a26: 法。是隨縁義 問。唯識論第九云。此諸法勝 T2339_.72.0463a27: 義。亦即是眞如。眞謂眞實。顯非虚妄。如謂 T2339_.72.0463a28: 如常。表無變易。謂此眞實。於一切位。常如
T2339_.72.0463b02: 答。彼是始不變而已。即是不變不變不 T2339_.72.0463b03: 許隨縁義故。此是雖有不變之門。擧體隨 T2339_.72.0463b04: 縁。作一切法。即是隨縁不變。不動不變而 T2339_.72.0463b05: 隨縁故。若據此義。唯倶不變。始義相。彼 T2339_.72.0463b06: 此不同。然其當體。不變易義。彼此是同。常 T2339_.72.0463b07: 恒性故。故指事云。此隨縁義。於三乘權教
T2339_.72.0463b10: 變義門。同彼宗故。言依他二義者。雖有 T2339_.72.0463b11: 似有無性二義。以依他門。而貫統之。所管是 T2339_.72.0463b12: 二義。能管乃依他。眞如所執。能所亦爾。言 T2339_.72.0463b13: 一似有義二無性義者。四縁所生。色心等 T2339_.72.0463b14: 法。暫假顯現。建興成立。是似有義。由縁生 T2339_.72.0463b15: 故。託縁求體。都無所有。本性皆空。是無性 T2339_.72.0463b16: 義 問。似者如也。似何等有 答。有有二 T2339_.72.0463b17: 義。一當體有以是空有中之有故。二託他 T2339_.72.0463b18: 有。是如餘事中之有故。今似有略有三義。 T2339_.72.0463b19: 一由縁隨應。和合而生。色心等法。即是當 T2339_.72.0463b20: 體。假暫建立。故名似有。似是假義。非實事 T2339_.72.0463b21: 故。亦名假有。亦名幻有。亦號縁有。即此 T2339_.72.0463b22: 由也。二縁生之法。似心外有。既依分別之 T2339_.72.0463b23: 他故。名爲依他。故名爲依他。故依他似 T2339_.72.0463b24: 有。假似所執心外實有。此是託他之有者 T2339_.72.0463b25: 也。三眞如隨縁。成諸事法。名之似有。此事 T2339_.72.0463b26: 即似眞如理性。故名似有。有即如故。名之 T2339_.72.0463b27: 爲似。此有若不似眞如者。不得事法即 T2339_.72.0463b28: 是眞如。既事似眞。故得即眞高辨大徳光 T2339_.72.0463b29: 顯鈔中依此義門。成似有義。此似之言。意 T2339_.72.0463c01: 在眞如。有是當體因縁生故。具此三義故。 T2339_.72.0463c02: 名似有 問。無性之義。隨似有義。亦有異 T2339_.72.0463c03: 耶。爲不爾耶 答。不隨似有。唯是一義。似 T2339_.72.0463c04: 有當體。皆屬因縁。因縁無體。是故無性。是 T2339_.72.0463c05: 似情有。有體無性。有似眞如。是故無性。似 T2339_.72.0463c06: 有三義。而無性是同指。問答簡相濫云。問。 T2339_.72.0463c07: 三乘教中。説生無自性性與此無性云何 T2339_.72.0463c08: 別耶 答。彼由依他起上。無遍計所執自然 T2339_.72.0463c09: 生性。説生無自性性。而未説依他體都無
T2339_.72.0463c12: 性。當彼體空 問。始教大乘。亦明無性。與 T2339_.72.0463c13: 今無性。有何差別 答。彼是依他即體無 T2339_.72.0463c14: 性。以此無性。即名空理。非約眞如性有談 T2339_.72.0463c15: 之。今終教等。即眞理故。依他當體。即是無 T2339_.72.0463c16: 性。彼此無性。有此異也。言一情有義二理無 T2339_.72.0463c17: 義者。妄情縁境。心外謂有實我實法。所執 T2339_.72.0463c18: 妄境之上。當情有我法相。若據其本。無明 T2339_.72.0463c19: 迷眞。即成三細。是細法執。智相相續。起麁 T2339_.72.0463c20: 法執。執取計名。總起我執。此等竝是情有之 T2339_.72.0463c21: 相。非理横計。所現之相。無非皆是情有。能 T2339_.72.0463c22: 計所現。皆取倶名計所執故。其理無者。情 T2339_.72.0463c23: 有既是横計所現。是故其相。無有道理可 T2339_.72.0463c24: 是眞有。故所執相。體性都無。道理既無。故 T2339_.72.0463c25: 名理無。清涼大師。演義鈔中。亦明三性六 T2339_.72.0463c26: 義之相。復古記云。清涼云。云何三性各二義 T2339_.72.0463c27: 耶。遍計二者。一情有。二理無。依他二者。一 T2339_.72.0463c28: 縁生。二無性。圓成二者。一性有。二相無。唯
T2339_.72.0464a02: 縁一義。與彼不同。餘五皆同。縁生雙約因 T2339_.72.0464a03: 果。似有唯所生果。而其當體彼此一同 問。 T2339_.72.0464a04: 何故隨縁彼此有無 答。彼順始教及法相 T2339_.72.0464a05: 義。此唯法性不共義故。若清涼師。約法性 T2339_.72.0464a06: 宗。與今全同。理隨縁故 問。性有相無二義。 T2339_.72.0464a07: 法性宗中無耶 答。法性宗中。亦有此二。以 T2339_.72.0464a08: 是不變如二義故。諸法自性。本乘有故。不生 T2339_.72.0464a09: 不滅。寂無相故 問。此六義之中。以何爲 T2339_.72.0464a10: 三性 答。既此三性。各有二義。各各二義。 T2339_.72.0464a11: 倶是各性。能管所管。倶性體。不可去取。若 T2339_.72.0464a12: 分本末。不變。無性。理無。是名本三性。隨 T2339_.72.0464a13: 縁。似有。情有。名末三性。本末雖異。無非 T2339_.72.0464a14: 三性。若就常途所執情有。依他似有。眞如 T2339_.72.0464a15: 不變。以名三性 問。理無無性不變三種。 T2339_.72.0464a16: 與三無性。有何差異 答。理無。無性。是 T2339_.72.0464a17: 如次第。彼相無性。及生無性。隨縁非是勝 T2339_.72.0464a18: 義無性。此是隨縁成有。彼即泯成無故。若 T2339_.72.0464a19: 清涼師相無之義。即三無中。勝義無性。執 T2339_.72.0464a20: 空。體空。倶相無故 問。所列三性。眞妄次 T2339_.72.0464a21: 第有定相耶。爲不爾耶 答。三性法門。體 T2339_.72.0464a22: 是一時。眞妄合論。無不並具。何先何後。 T2339_.72.0464a23: 不可定論。然約義門。非無前後。是故約 T2339_.72.0464a24: 此。可論次第。古徳建立一段問答。委細 T2339_.72.0464a25: 料簡三性次第。長齊大徳云。若依攝末歸本 T2339_.72.0464a26: 次第。遍計依圓。如諸經論。若就從本起末 T2339_.72.0464a27: 言之。眞如。依他。遍計所執。眞如隨縁。成依 T2339_.72.0464a28: 他起。二性上迷。名所執性。如起信論。唯 T2339_.72.0464a29: 就三性。論本末者。眞如是本。餘二是末。或 T2339_.72.0464b01: 依圓是本。所執爲末。依圓是所迷。所執迷 T2339_.72.0464b02: 二故。東徳云。觀有二門。一相似觀。地前行 T2339_.72.0464b03: 故。二實證觀。地上行故。若相似觀。遍計依 T2339_.72.0464b04: 圓。四尋思觀。悟入遍計。依他。四如實智。悟 T2339_.72.0464b05: 入圓成實性。若實證觀。圓成。依他。遍計次 T2339_.72.0464b06: 第。初地入心。起無漏智。斷惑證理。悟入圓 T2339_.72.0464b07: 成。次起後智。悟入依他。即此二智。不見二 T2339_.72.0464b08: 取。名入所執。此二各依經論文故。攝論名 T2339_.72.0464b09: 事互爲容。其性應尋思等二偈。此約相似 T2339_.72.0464b10: 觀。明悟入三性。唯識論。引厚嚴經文。非不 T2339_.72.0464b11: 見眞如。而能了諸行皆如幻車本土等。雖 T2339_.72.0464b12: 有而非眞。此約實證門。説三性次第。此且 T2339_.72.0464b13: 二門偏對。明其次第。或有遍計依他。約相 T2339_.72.0464b14: 似觀。圓成實性。就實證觀
T2339_.72.0464b17: T2339_.72.0464b18: T2339_.72.0464b19: 五教章通路卷第二十二 T2339_.72.0464b20: T2339_.72.0464b21: T2339_.72.0464b22: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0464b23: 章第二出執過者下。大文第二。出執過失。於 T2339_.72.0464b24: 中分三。初標門。二辨相。三總結。今初 問。 T2339_.72.0464b25: 前防護執。過相已彰。何故立此門。更出執 T2339_.72.0464b26: 之過 答。前門唯遮於三性法。執四句者。 T2339_.72.0464b27: 而未顯明執四句者。隨何等過。又因遮 T2339_.72.0464b28: 執情。似出過相。而未正指執情之過。故立 T2339_.72.0464b29: 此門。別出過相。若不爾者。遮情未盡。表徳 T2339_.72.0464b30: 之門。不可開故 T2339_.72.0464c01: 章若計眞如下。二辨相。亦三。不科自別。三 T2339_.72.0464c02: 性異故。第一出眞如四句過。有等四句。即 T2339_.72.0464c03: 爲四段。初明有之過。亦二。初標分。二辨明。 T2339_.72.0464c04: 今初。言計眞如一向有者有二過失者。問。 T2339_.72.0464c05: 前護執中。五重四句。今就何重。出其過失 T2339_.72.0464c06: 答。護眞如執。雖有五重。今總出過。即 T2339_.72.0464c07: 包五重。一切四句。皆有二過。非唯眞如四 T2339_.72.0464c08: 句二過。亦依遍二。總通亦爾 T2339_.72.0464c09: 章一常過下。二辨明。亦二。斷常別故。初出 T2339_.72.0464c10: 常過。中亦二。初標。二釋。今初。常謂恒爾不 T2339_.72.0464c11: 絶之謂。凝固不動。自守堅住。因明下斷。斷 T2339_.72.0464c12: 謂絶焉不續之謂。盡滅不住。自任空無 T2339_.72.0464c13: 問。何故斷常名爲過失 答。情謂偏執。不 T2339_.72.0464c14: 稱道理。不捨斷之常。不捨常之斷。融即 T2339_.72.0464c15: 無塵。是應道理。今即反此。是故爲過。外道 T2339_.72.0464c16: 凡夫。多起二見。是故經論深破此二。瓔珞 T2339_.72.0464c17: 不増減。心地觀等經。具説八不。遣破邪情。 T2339_.72.0464c18: 顯彰法體。其中非斷非常二門。大遣妄見。 T2339_.72.0464c19: 妙通法理 問。約斷常過。應有四句。更 T2339_.72.0464c20: 加倶是倶非二故。若具開言之。雖有四 T2339_.72.0464c21: 句。擧要明體。唯是斷常攝盡無遺。故諸破 T2339_.72.0464c22: 迷。不過此二 問。常是有義。斷是無義。眞 T2339_.72.0464c23: 如執有。應是有過。眞如謂無。應單是斷。 T2339_.72.0464c24: 執雙亦等。如次亦爾。何故各出斷常之過。 T2339_.72.0464c25: 答。當體相順。即有此義。而因此縁。互有 T2339_.72.0464c26: 餘過。且如執有。即是常過。因此即有其斷 T2339_.72.0464c27: 之過。是故破有。雙出斷常。諸句斷常。例此 T2339_.72.0464c28: 皆爾。依他遍計四句二過。兼正亦爾。準例可 T2339_.72.0464c29: 知 問。違反八不。即成八迷。各有二門。應 T2339_.72.0465a01: 出爲過 答。生滅一異等。各取無違妨。起 T2339_.72.0465a02: 信論明空眞如中。擧有無一異四句已。更 T2339_.72.0465a03: 言乃至。唯識論明計所執中。亦擧有無一 T2339_.72.0465a04: 異。倶不倶等。中百十二等諸論。及釋家諸師。 T2339_.72.0465a05: 所陳非一。非唯八迷亦有百非。約此遣破。 T2339_.72.0465a06: 事實無量。然遣蕩之路。多用有無一異等句。 T2339_.72.0465a07: 以爲規矩 T2339_.72.0465a08: 章謂不隨縁下。二釋。亦三。初正明。二問答。 T2339_.72.0465a09: 三結顯。今初。言不隨縁故者。若計有者。即 T2339_.72.0465a10: 定性有。不可隨縁作染淨法。上護執中。眞 T2339_.72.0465a11: 如非有。以隨縁故。若執有者。應非隨縁。 T2339_.72.0465a12: 言在染非隱故者。由上過故。即成此過。本 T2339_.72.0465a13: 覺眞如。不守自性。隨染淨縁。成染淨法。若 T2339_.72.0465a14: 在染法。隱藏不現。在纒眞理。法應爾故。今 T2339_.72.0465a15: 不隨縁。雖有染中。應非隱沒。守淨性 T2339_.72.0465a16: 故。言不待了因故者。此亦展轉。由前而 T2339_.72.0465a17: 來。因有二種。生因了因。六度萬行。名爲生 T2339_.72.0465a18: 因。生得智果佛菩提故。無漏智種。本覺妙 T2339_.72.0465a19: 智。名爲了因。所生大智。照了妙境。證眞理 T2339_.72.0465a20: 故。本覺眞理。爲煩惱藏之所隱覆。必待始 T2339_.72.0465a21: 覺修生之智。理得顯現。今既對染。卓然獨 T2339_.72.0465a22: 立。不籍了因體會顯證。明常所以。有此三 T2339_.72.0465a23: 由。故眞計有。墮常過失 T2339_.72.0465a24: 章問諸聖教中下。二問答。亦二。初辨明依圓 T2339_.72.0465a25: 相通。二結成眞俗雙融。初中亦二。初眞如常 T2339_.72.0465a26: 無常。二依他常無常。初中亦二。初眞如常住。 T2339_.72.0465a27: 二眞如無常。初中亦二。初問。二答。今初。計 T2339_.72.0465a28: 眞如有。既出常過。故説理常。應此過。諸 T2339_.72.0465a29: 聖教者。折薪釋問意云。佛地等經。唯識等
T2339_.72.0465b03: 淨法界。大圓境等。四智心品。名爲五法。其 T2339_.72.0465b04: 淨法界。即眞如理。以虚空譬。廣顯其相。親 T2339_.72.0465b05: 光論師解釋極廣。本經所説。非是一偏。釋 T2339_.72.0465b06: 家意致。不許隨縁。以親光菩薩。護法弟子 T2339_.72.0465b07: 故。成唯識論。如謂如常。表無變易。不許隨 T2339_.72.0465b08: 縁。故擧此經論。以爲端也。不簡性相 T2339_.72.0465b09: 二宗經論。但説凝然。總擧爲問 T2339_.72.0465b10: 章答聖説眞如下。二答。亦二。初正明。二引 T2339_.72.0465b11: 證。初中亦二。初顯正遮過。二擧過顯正。今 T2339_.72.0465b12: 初。言聖説眞如等者。擧上問言。此是已下。 T2339_.72.0465b13: 正答上問。日隨縁。竟夜不變。何故爾乎。 T2339_.72.0465b14: 法爾徳故。擧體任物。染淨恒成。擧體凝然。 T2339_.72.0465b15: 自性湛然。論相則隨縁轉反。談性則隨自 T2339_.72.0465b16: 常淨。言是即不異無常等者。明其所由。既 T2339_.72.0465b17: 不動常。而成無常。是故常者。全指無常 T2339_.72.0465b18: 問。常與無常。體相既異何故此常。不異無 T2339_.72.0465b19: 常。是故 答。言不思議故。欲言之無常。自 T2339_.72.0465b20: 性是常。不可以無常。而思議。是故言常是 T2339_.72.0465b21: 不思議常。上是顯正。非謂已下。簡去過非。 T2339_.72.0465b22: 既作諸法。而凝然常。故不可言不作諸 T2339_.72.0465b23: 法。唯凝然常。言如情所謂者。隨其妄情。計 T2339_.72.0465b24: 度思構。非唯情謂而已。然後彰之名言 T2339_.72.0465b25: 章若謂不作諸法下。二擧過顯正。於中。初 T2339_.72.0465b26: 牒前所簡法。是情已下。正顯過失。執不隨 T2339_.72.0465b27: 縁。是妄情故。情中存物。言情所得。既是情 T2339_.72.0465b28: 謂。不得眞常。故情所得。言失眞常。言以 T2339_.72.0465b29: 彼眞常下。顯其正理 問。何故情謂。失於 T2339_.72.0465c01: 眞常 答。以彼眞常異所謂故。成無常之 T2339_.72.0465c02: 常。名之眞常。如是眞常。非情所得。非情 T2339_.72.0465c03: 得故。名之眞常 T2339_.72.0465c04: 章是故經中下。二引證。言經中者。是勝鬘 T2339_.72.0465c05: 經。言不染而染等者。彼經此文。諸祖章疏。 T2339_.72.0465c06: 處處多引。不可不詳。彼經具云。世尊。如來 T2339_.72.0465c07: 藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性 T2339_.72.0465c08: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱。上 T2339_.72.0465c09: 煩惱所染。不思議如來境界。何以故。刹那善 T2339_.72.0465c10: 心。非煩惱所染。刹那不善心。亦非煩惱所 T2339_.72.0465c11: 染。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸。法 T2339_.72.0465c12: 而能得染心。世尊。然有煩惱。有煩惱染心。 T2339_.72.0465c13: 自性清淨心。而有染者。難可了知。唯佛世 T2339_.72.0465c14: 尊。實眼實智。爲法根本。爲通達法。爲正法 T2339_.72.0465c15: 依。如實知見。勝鬘夫人。説是解之法。問 T2339_.72.0465c16: 於佛時。佛即隨喜。如是如是。自性清淨心。 T2339_.72.0465c17: 而有染汚。可了知。有二法。可了知。 T2339_.72.0465c18: 謂自性清淨心。可了知。彼心爲煩惱所 T2339_.72.0465c19: 染。亦可了知。如此二法。汝及成就大 T2339_.72.0465c20: 法菩薩摩訶薩。乃能聽受。諸餘聲聞。唯信
T2339_.72.0465c23: 明染淨。二何以故下。徴釋顯相。初直明中。 T2339_.72.0465c24: 先擧五藏。是染而不染。後此自性下。是不染 T2339_.72.0465c25: 而染。不思議者。可了知。徴釋中。初釋染 T2339_.72.0465c26: 而不染。世尊然有煩惱下。釋不染而染。兼 T2339_.72.0465c27: 明可了知之義。唯佛所知。餘不能故。佛 T2339_.72.0465c28: 述成中。亦二。初説主問佛。後時佛下。如來 T2339_.72.0465c29: 正述。亦二。初述歎印成。後如此二法下。定 T2339_.72.0465c30: 信解者。初中先標述。自性清淨心而有染汚 T2339_.72.0466a01: 可了知者。標不染而染。有二法可了知 T2339_.72.0466a02: 者。雙標染而不染。不染而染二門。後謂自性 T2339_.72.0466a03: 下。釋成。自性清淨心可了知者。釋染而不 T2339_.72.0466a04: 染。彼心爲煩惱所染亦可了知者。釋不染 T2339_.72.0466a05: 而染 問。經顯文中。唯明不染而染知。 T2339_.72.0466a06: 何言染而不染知 答。雖倶了。不染 T2339_.72.0466a07: 猶易。煩惱雖覆。自性淨故。然自體淨。而被 T2339_.72.0466a08: 覆染。此義極。是故數處。重明此義。然此 T2339_.72.0466a09: 二門。了無異。是故述中。雙明知。言 T2339_.72.0466a10: 有二法可了知。是其文也。由此意故。勝 T2339_.72.0466a11: 鬘自説。並通二門可了知。以義取文。但 T2339_.72.0466a12: 是顯了。言有二門者。謂性淨染汚。淨影疏
T2339_.72.0466a15: 首大師。深得經旨。雙擧染而不染。不染而 T2339_.72.0466a16: 染二門。諸處引之。準例應知。今章唯引染 T2339_.72.0466a17: 及不染。不引可了知之言。然上文。言不 T2339_.72.0466a18: 思議常。即是可了知之義。若眞隨縁。作諸 T2339_.72.0466a19: 法者。即應無常。何故性淨。是義了。唯佛 T2339_.72.0466a20: 境界。若縁性淨。應是常住。何故無常。此 T2339_.72.0466a21: 義知。佛境界故。不染而染。是不思議無 T2339_.72.0466a22: 常。染而不染。是不思議常也 問。如此所 T2339_.72.0466a23: 立。諸教眞如隨縁性淨。無不通暢。若爾。法 T2339_.72.0466a24: 相宗意。不許眞如受熏。固守自性。此義 T2339_.72.0466a25: 如何 答。所依經論。何必守凝寂。宗祖人 T2339_.72.0466a26: 師。成有固執。義苑云 問。若云凝然常是 T2339_.72.0466a27: 情計者。且法相宗中。廣談眞如凝然。堅如 T2339_.72.0466a28: 玉石。不受熏變。豈皆情計耶 答。若與之 T2339_.72.0466a29: 者。對小施權。得眞如一分亦是常也。若奪 T2339_.72.0466b01: 言之者。執權爲了。二諦不融。豈非情計
T2339_.72.0466b04: 云。唯識等亦説眞如是識實性。但後釋者。定 T2339_.72.0466b05: 言不反。失於隨縁。過歸後輩耳。演義釋云。 T2339_.72.0466b06: 引唯識文。結同法性。故論云。此諸法勝義。 T2339_.72.0466b07: 亦即是眞如。常如其性故。即唯識實性。釋 T2339_.72.0466b08: 曰。既用眞如。爲識實性。明知。天親亦用如 T2339_.72.0466b09: 來藏。而成識體。但後釋論之人。唯立不反。 T2339_.72.0466b10: 故云過歸後輩。況世親造佛性論。廣用勝
T2339_.72.0466b14: 立之義。皆爾。親光論師。亦唯不變。此並過 T2339_.72.0466b15: 歸後輩例也 如台宗荊谿大師。斷法相増
T2339_.72.0466b21: 是宗過歸後輩 T2339_.72.0466b22: 章問教中既下。二眞如無常。亦二。初問。二 T2339_.72.0466b23: 答。今初。前既斷言不異無常之常故。必可 T2339_.72.0466b24: 有不異常之無常。然諸教顯文。不言如無 T2339_.72.0466b25: 常。何故諸教。不説此義。故言不就。不言 T2339_.72.0466b26: 已説。約顯文。何説凝然故 T2339_.72.0466b27: 章答教中亦説此義下。二答。亦二。初辨明宗 T2339_.72.0466b28: 意。二結成教理。今初。言教中亦説此義者。 T2339_.72.0466b29: 直定所立。常與無常。即體互融。是故即體 T2339_.72.0466c01: 還常無常也。今既眞如不異無常。由此義 T2339_.72.0466c02: 故。成無常義。言經云者。是楞伽經。此是四 T2339_.72.0466c03: 卷楞伽第四文也。七卷楞伽第五云。如來
T2339_.72.0466c06: 成有漏法。惡因感苦。善因感樂。是如來藏。 T2339_.72.0466c07: 流變所作。故如來藏。與煩惱隨順運轉。其 T2339_.72.0466c08: 七轉識。是生滅法。如來藏性。即在此中。是 T2339_.72.0466c09: 故藏性。一切有爲。有漏法中。隨轉生滅。指 T2339_.72.0466c10: 事釋云。是四卷楞伽第四卷文。經云。如來藏 T2339_.72.0466c11: 常。故作依持。能令轉識知苦樂。與七識生 T2339_.72.0466c12: 死因倶。若生若滅。元曉云。猶海水之動。説 T2339_.72.0466c13: 名爲波。波無自體。故無波之動。水有體故。 T2339_.72.0466c14: 有水之動。如來藏與七轉識。生滅隨轉。是 T2339_.72.0466c15: 故眞如。成無常義。許隨縁故 問。何故 T2339_.72.0466c16: 十卷楞伽云。如來藏。不受苦樂。非生因。餘
T2339_.72.0466c19: 有下染而染染而不染之義。兩本即説不染 T2339_.72.0466c20: 而染。十卷之本。是明染而不染之門。是故 T2339_.72.0466c21: 三本不相違也。言經云自性清淨心等者。 T2339_.72.0466c22: 此是起信論文也。而言經者。古來寫謬。指 T2339_.72.0466c23: 事所牒及宋本並言論云。即指事云。或本 T2339_.72.0466c24: 作經非也。下卷引此二文。云楞伽云。又起
T2339_.72.0466c27: 無常 T2339_.72.0466c28: 章以此教理下。二結成教理。此結意云。以 T2339_.72.0466c29: 此教理。眞如無常。由無常故眞如隨縁。以 T2339_.72.0467a01: 隨縁故。擧體隱覆。由隱沒故。非有無常。逆 T2339_.72.0467a02: 次結成。翻上可見 T2339_.72.0467a03: 章問眞如是不生滅法下。二依他常無常。亦 T2339_.72.0467a04: 二。初問。二答。今初。眞如常住。依他無常。法 T2339_.72.0467a05: 相常然。不可問答。眞如無常。依他常住。是 T2339_.72.0467a06: 異恒式。可施問答。然眞如法。既通二門。 T2339_.72.0467a07: 依他之法。應亦通二。故因眞如。有此問 T2339_.72.0467a08: 來 T2339_.72.0467a09: 章答亦得有也下。二答。亦二。初直立。眞如既 T2339_.72.0467a10: 通二義。依他必亦同然。二何以故下。細辨。 T2339_.72.0467a11: 亦二。初明不異常無常。二明不異無常
T2339_.72.0467a14: 法。依無性成。無性即常。故不異常。因縁合 T2339_.72.0467a15: 成。即是相有。無有自性。故是性無。具此 T2339_.72.0467a16: 一義。名依他法。今成無常。而不異常。雖 T2339_.72.0467a17: 是無常。而超恒式。言故經云下引證。經者。 T2339_.72.0467a18: 維摩經。彼經上卷弟子品云。諸法畢竟不生 T2339_.72.0467a19: 不滅。是無常義。指事云。遠法師云。離相窮 T2339_.72.0467a20: 極。名爲畢竟。理寂無爲。名不生滅。此不生 T2339_.72.0467a21: 滅。是其無常之實性。故名無常義。上宮説。
T2339_.72.0467a24: 無常義。常住即體。是無常故 T2339_.72.0467a25: 章又以諸縁起下。二明不異無常常。言 T2339_.72.0467a26: 以諸縁起等者。先立理。此翻前門。若翻前 T2339_.72.0467a27: 文。應言無自性法。縁起成立。方無自性。今 T2339_.72.0467a28: 直成立縁即無性。此是表詮。非滅縁起等 T2339_.72.0467a29: 者。即是遮詮。縁滅之空。大乘不許。言故經 T2339_.72.0467b01: 云下。後引證。初所引經。即大品經。即空無 T2339_.72.0467b02: 相般若通理。後所引經。是維摩經菩薩品文。 T2339_.72.0467b03: 法身流轉。名爲衆生。以攬法身。爲衆生故。 T2339_.72.0467b04: 是故衆生。即是涅槃。衆生即體。即是法身。是 T2339_.72.0467b05: 故不用更證涅槃。是故二經。並證所立 T2339_.72.0467b06: 章此中二義下。二結成眞俗雙融。亦二。初 T2339_.72.0467b07: 眞俗相配。二立義引證。今初。言此中二義 T2339_.72.0467b08: 者。依他二義。一不異常之無常。二不異無 T2339_.72.0467b09: 常之常。言眞中二義者。一不異無常之 T2339_.72.0467b10: 常。二不異常之無常。依他中後義。與眞中 T2339_.72.0467b11: 初義。主體一同。依他中初義。與眞中後義。 T2339_.72.0467b12: 其體全同。故云相配可知。雖是相配。各有 T2339_.72.0467b13: 所同。眞如是常。而兼無常。依他是無常。而 T2339_.72.0467b14: 兼常義 T2339_.72.0467b15: 章此即眞俗下。二立義引證。眞如常住。依他 T2339_.72.0467b16: 無常。即法相門。非是鎔融。眞如無常。依他 T2339_.72.0467b17: 常住。是雙融門。義一均故。言故論云者。是 T2339_.72.0467b18: 梁論文。宋本章云故智論云。彼寫謬矣。折薪
T2339_.72.0467b21: 初頌文也。疏云。初二句中。言智障者。無明 T2339_.72.0467b22: 住地。能礙眞解。名爲智障。言極盲闇者。障 T2339_.72.0467b23: 中窮細。名之爲極。無其慧目。稱之爲盲。 T2339_.72.0467b24: 迷覆眞如。故名爲闇。言眞俗別執者。理絶 T2339_.72.0467b25: 情妄。名之爲眞。事爲情知。目之爲俗。眞 T2339_.72.0467b26: 俗體同。事似波水。惑情之家。迷彼眞如不
T2339_.72.0467b29: 知障故。疏判爲無明住地。智障法執。即執 T2339_.72.0467c01: 眞俗二諦性相一異等故。今者不融。依他圓 T2339_.72.0467c02: 成。即應墮彼執異障故。是故融會離別執 T2339_.72.0467c03: 過。然攝大乘。天親釋論。首擧數偈。歸敬三 T2339_.72.0467c04: 寶。請加述意。其佛寶中。具擧斷徳。其所斷 T2339_.72.0467c05: 者。惑智二障。先擧智障。後擧煩惱。今此引 T2339_.72.0467c06: 其所知障也。論具文云。智障極盲暗。謂眞 T2339_.72.0467c07: 俗別執。由如理如量無分別智光。破成無 T2339_.72.0467c08: 等覺。滅心惑無餘。常住徳。圓智恒隨。行大 T2339_.72.0467c09: 悲等。彼亦擧佛智恩二徳。所謂圓智大悲 T2339_.72.0467c10: 是也。滅心惑無餘者。即斷煩惱障也。唐世 T2339_.72.0467c11: 親攝論。歸敬偈云。諸破所知障翳暗盡。其 T2339_.72.0467c12: 所有如。所有諸法。眞俗理影中。妄執競興於 T2339_.72.0467c13: 異見。斯由永離諸分別。無垢清淨智光明。 T2339_.72.0467c14: 後得最勝三菩提。惑障並習斷常住。能無 T2339_.72.0467c15: 功用。於十方。隨諸有情意所樂等。廣文如 T2339_.72.0467c16: 彼。與舊譯論。對挍可見。爲知由來。引彼 T2339_.72.0467c17: 論也。此偈世親釋時結之。而隋譯本。無此 T2339_.72.0467c18: 偈句。無性攝論。無歸敬偈 T2339_.72.0467c19: 章是故若執下。三結顯。亦二。初約眞諦結。 T2339_.72.0467c20: 二約俗諦結。今初。言即不隨縁等者。即擧 T2339_.72.0467c21: 已前三因。結成所出常過。既言眞如若有。 T2339_.72.0467c22: 是故就眞諦結。此之三因。隨一即具餘之 T2339_.72.0467c23: 二因。連屬相隨。不相離故 T2339_.72.0467c24: 章又若不隨縁下。二約俗諦結。言若不隨 T2339_.72.0467c25: 縁等者。即因前因不隨縁生。俗諦諸法。依 T2339_.72.0467c26: 眞生成。眞不隨縁。而有俗諦。是無所依。而 T2339_.72.0467c27: 有諸法。是故俗諦。即成常過。然出常過。總 T2339_.72.0467c28: 有二門。初約眞諦明。二又若不隨縁下。約 T2339_.72.0467c29: 俗諦明。前依圓。常無常問答。前科段中。決 T2339_.72.0468a01: 擇相状。然今屬結科釋後段。因結眞諦。結 T2339_.72.0468a02: 顯俗故 T2339_.72.0468a03: 章二斷過者下。二明斷之過亦二。初約眞 T2339_.72.0468a04: 當體。二約俗無體。今初。言如情之有等者。 T2339_.72.0468a05: 妄情所謂一切義理。皆成斷滅實義理故。 T2339_.72.0468a06: 是故約此。出斷過失 T2339_.72.0468a07: 章又若有者下。二約俗無體。有俗諦者。由 T2339_.72.0468a08: 二義故。一有自體故。得有俗法。二眞所 T2339_.72.0468a09: 隨故。得有俗諦。今無此二。故成斷過 T2339_.72.0468a10: 第二明無之過。常中二義。初染法無依故。後 T2339_.72.0468a11: 淨法無因故 問。何故生死言依。無漏聖智 T2339_.72.0468a12: 言因 答。依如來藏。得有生死。染法乖 T2339_.72.0468a13: 眞。故唯言依。依如來藏。得有涅槃。證眞 T2339_.72.0468a14: 之智。親順眞如。全以眞理。成能證智。無 T2339_.72.0468a15: 有如外智能證於如故。是故淨法。持言 T2339_.72.0468a16: 無因。以本覺理成始覺故。言又無所依下。 T2339_.72.0468a17: 出斷過失。亦有二義。初斷俗諦故。後當體 T2339_.72.0468a18: 無故 T2339_.72.0468a19: 第三明雙亦過。言亦具上諸失者。此過既 T2339_.72.0468a20: 是雙計有無。是故定具上有無中。各各斷 T2339_.72.0468a21: 常。二種過失。準上可知。理應爾故。言謂眞 T2339_.72.0468a22: 如無二下。雖有諸失。且出一箇。雖是一 T2339_.72.0468a23: 箇。總含通攝。失正理故。是斷無理。強立是 T2339_.72.0468a24: 常。上二句諸失。此一箇斷常。彼此有無。映帶 T2339_.72.0468a25: 應得 T2339_.72.0468a26: 第四明雙非過。此亦失理。常體爲斷。強立 T2339_.72.0468a27: 爲常。轉成之過。上明眞如四句過竟 T2339_.72.0468a28: 第二出依他四句過。於中分二。初標門。二 T2339_.72.0468a29: 若執有者下。辨相。亦四。有等四句。不科自 T2339_.72.0468b01: 別。第一明有之過。亦二。初標分。二一常過 T2339_.72.0468b02: 下。辨釋。亦二。初正明二過。二決擇常過。初 T2339_.72.0468b03: 中亦二。初常過。二斷過。今初。言謂已有體 T2339_.72.0468b04: 等者。此大乘宗。以定有義。令隨外道自然 T2339_.72.0468b05: 實有。薩婆多宗。雖言因縁。而實有故。誘引 T2339_.72.0468b06: 教故。大遂破故 T2339_.72.0468b07: 章又由執有下。二斷過。以籍縁故。得有諸 T2339_.72.0468b08: 法。今即反此。故成斷過。不籍縁故。轉成 T2339_.72.0468b09: 此過。待前常過。是當體故 T2339_.72.0468b10: 章問若説依他下。二決擇常過。亦二。初問。 T2339_.72.0468b11: 二答。今初。言攝論等中説依他性以爲有 T2339_.72.0468b12: 者。無著菩薩。位居初地。造攝大乘論。明十 T2339_.72.0468b13: 殊勝相。初應知依止勝相。廣明八識。次應 T2339_.72.0468b14: 知相勝相中。具明三性相。其依他性。因縁 T2339_.72.0468b15: 和合。假名成立。爲染淨有。八識相貌。唯依 T2339_.72.0468b16: 他性。八勝相等。諸位觀解。於中皆明依他 T2339_.72.0468b17: 性有。等言等取無著所造顯揚聖教等諸論。 T2339_.72.0468b18: 又世親菩薩等。釋無著攝論等。及自造諸 T2339_.72.0468b19: 論。多明三性。是故亦取彼諸論等。若語本 T2339_.72.0468b20: 源。彌勒菩薩。瑜伽。莊嚴。辨中邊等。然彼菩 T2339_.72.0468b21: 薩。因極上位。今且對下龍樹提婆。是故且 T2339_.72.0468b22: 擧無著世親 T2339_.72.0468b23: 章答聖説依他下。二答。亦二。初辨明宗旨。 T2339_.72.0468b24: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0468b25: 初。言聖説依他等者。聖言即指無著世親。 T2339_.72.0468b26: 舊譯諸師。竝云。龍樹天親。倶釋初地。曇鸞 T2339_.72.0468b27: 道綽等。如是判斷也。新譯諸師。竝云。無著 T2339_.72.0468b28: 初地。世親菩薩四善根初。入煗法位。得明 T2339_.72.0468b29: 得定。慈恩淄州等。如是傳判。今言聖者。初 T2339_.72.0468c01: 地已上。是聖位故。依新家意。正擧無著。是 T2339_.72.0468c02: 初地故。相從即取天親菩薩。言依他有。即 T2339_.72.0468c03: 不異空之有故爾。非是異空定有之有。故 T2339_.72.0468c04: 雖言有。不墮情計 T2339_.72.0468c05: 章何以故下。二徴釋。亦二。初徴。既有其體 T2339_.72.0468c06: 相。何言不異空。二以從衆縁下。釋。亦二。初 T2339_.72.0468c07: 明假有義。二顯論主意。今初。言以從衆縁 T2339_.72.0468c08: 等者。四縁和集。所生諸法。即體無性。無 T2339_.72.0468c09: 自立故。言一一縁中等者。能成縁中。各 T2339_.72.0468c10: 無作者。外道即計諸法生起。別有作者。 T2339_.72.0468c11: 即神我等。今求縁中。無有能造色心之 T2339_.72.0468c12: 者。縁既無作。豈有所生。無作無起。而得縁 T2339_.72.0468c13: 起。言是故已下。結成所立。無作而起故。名 T2339_.72.0468c14: 非有之有 T2339_.72.0468c15: 章是即聖者下。二顯論主意。言不動眞際 T2339_.72.0468c16: 建立諸法者。是出大品經中。大師處處。引 T2339_.72.0468c17: 此經文。明一切法非有之有。眞際即是無性 T2339_.72.0468c18: 之理。無依玄絶之法。是全眞際。成縁起法。 T2339_.72.0468c19: 雖是縁起。常恒眞際。眞際全體。即成縁起。 T2339_.72.0468c20: 是故有者。非有之有 T2339_.72.0468c21: 章若謂依他下。二勘挍過起。亦二。初辨明 T2339_.72.0468c22: 過相。二結成過起。今初。此中有過。展轉三 T2339_.72.0468c23: 重。一縁起有性過。二不相由籍過。三壞依 T2339_.72.0468c24: 他法過。此三重過。皆由執有。展轉鉤鎖。相 T2339_.72.0468c25: 連而起 T2339_.72.0468c26: 章是故汝意下。二結成過起。言汝意者。是 T2339_.72.0468c27: 指依他執有之者。言恐墮空斷者。檢執者 T2339_.72.0468c28: 之意趣 問。若言無者。應成斷無。故立爲 T2339_.72.0468c29: 有。是有何過 答。故今勘云。若立爲空。 T2339_.72.0469a01: 即應成有。由無自性縁起成故。不知此 T2339_.72.0469a02: 義。恐成空斷。依他爲有。此人不達縁生 T2339_.72.0469a03: 無性。立爲定有。爲定有故。敗壞縁起。壞 T2339_.72.0469a04: 縁起故。即墮斷無。若知無性。無有此 T2339_.72.0469a05: 過 T2339_.72.0469a06: 第二明無之過。亦二。初標分。二若謂依他 T2339_.72.0469a07: 下。辨釋。亦二。初斷過。二常過。初中亦三。初 T2339_.72.0469a08: 正明。二問答。三結成。今初。言若謂依他等 T2339_.72.0469a09: 者。牒執。言即縁無所起等者。勘過。此即當 T2339_.72.0469a10: 體過也。汎出過失。有其二門。一當體過。如 T2339_.72.0469a11: 執爲有。即名常過。計度爲無。即名斷過。二 T2339_.72.0469a12: 轉成過。如執爲無。即出常過。計度爲有。即 T2339_.72.0469a13: 出斷過。展轉成過。非當體過。三性四句。一 T2339_.72.0469a14: 一斷常。隨其所明。應如是知。此中過者。空 T2339_.72.0469a15: 依他故。不存縁起。無縁起故。無有諸法。 T2339_.72.0469a16: 此當體過。如此勘挍。或有直出過失。如上 T2339_.72.0469a17: 文云。執眞是無。亦即是斷。如是等也。言即 T2339_.72.0469a18: 是斷也者。結過 T2339_.72.0469a19: 章問若説縁生下。二問答。亦二。初前代師意。 T2339_.72.0469a20: 二後代師意。初中亦二。初問。二答。今初。言 T2339_.72.0469a21: 若説縁生等者。牒所出過。以爲問端。言何 T2339_.72.0469a22: 故中論等内等者。引所遮論。正作問難。等 T2339_.72.0469a23: 言等十二門論。百論。智論及餘空論。中・門・ T2339_.72.0469a24: 智度。竝龍樹菩薩所造。百論提婆菩薩所造。 T2339_.72.0469a25: 龍樹是初地論師。對前無著菩薩。提婆地位 T2339_.72.0469a26: 難知。對上天親菩薩 T2339_.72.0469a27: 章答聖説縁生等者。二答亦二。初辨明宗旨。 T2339_.72.0469a28: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0469a29: 初。聖説縁生等者。牒所難法。爲所立體。言 T2339_.72.0469b01: 此即不異有之空也者。正顯宗旨。因縁和 T2339_.72.0469b02: 合。假立似有。似有即空。空不異有。縁起 T2339_.72.0469b03: 似有。即無性故 T2339_.72.0469b04: 章何以故下。二徴釋亦二。初何以故者徴。 T2339_.72.0469b05: 有空天別。何故不異。二法從縁生下。釋亦 T2339_.72.0469b06: 二。初明眞空義。二顯論主意。初中亦二。初 T2339_.72.0469b07: 正顯。二結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今 T2339_.72.0469b08: 初。此中意云。因縁生故。必無自性。是故明 T2339_.72.0469b09: 空。不捨似有。故日説有。而不礙空。竟 T2339_.72.0469b10: 夜談空。而不妨有。不礙有空故。名之眞 T2339_.72.0469b11: 空。中百等論主。所以説之 T2339_.72.0469b12: 章若不爾者下。二反顯。言若不爾者。指前 T2339_.72.0469b13: 無性。若非無性。無縁起因。無縁起故。不 T2339_.72.0469b14: 得成空。今則反此。成無方空 T2339_.72.0469b15: 章是故不異下。二結成。有即空故。名縁生 T2339_.72.0469b16: 空。是故雖空。必不異有 T2339_.72.0469b17: 章此即聖者下。二顯論主意。言不動縁生 T2339_.72.0469b18: 等者。全取縁起。而談空故。或言。不壞假 T2339_.72.0469b19: 名。而説實相。對前不動眞際建立諸法故 T2339_.72.0469b20: 也。龍樹等意。由此義故。説甚深空。名縁生 T2339_.72.0469b21: 空。深契佛意。揚無方道 T2339_.72.0469b22: 章若謂縁生下。二勘挍過起。亦二。初辨明 T2339_.72.0469b23: 過相。二結成過起。今初。此中過相。展轉二 T2339_.72.0469b24: 重。一執斷空故。無有縁起。二無縁起故。 T2339_.72.0469b25: 無有空理。上明過相。無空理等。結歸空 T2339_.72.0469b26: 過 T2339_.72.0469b27: 章是故汝意下。二結成過起。言是故汝意恐 T2339_.72.0469b28: 墮有見等者。檢彼過云。若立爲有。即應成 T2339_.72.0469b29: 空。由籍諸縁。全無性故。不知此義。恐成 T2339_.72.0469c01: 有見。依他爲空此人不達無性縁生。立爲 T2339_.72.0469c02: 定無故。爲定無故。已失性空。失性空故。 T2339_.72.0469c03: 墮惡取空。惡取空者。執斷空人。瑜伽論中。 T2339_.72.0469c04: 擧二類人。一善取空者。不執空之空。二惡 T2339_.72.0469c05: 取空者。定執空之空。今惡取空者。即當彼 T2339_.72.0469c06: 斷空。此空問答。與前有段。相對相反文句 T2339_.72.0469c07: 義理。遮詮表詮。意致炳焉 T2339_.72.0469c08: 章問若由依他下。二後代師意。亦二。初問。二 T2339_.72.0469c09: 答今初。此問有二。初領前代無違。何故已 T2339_.72.0469c10: 下。擧後代相破。是今正問也。言前代諸論 T2339_.72.0469c11: 師者。即前所擧。三論龍樹提婆。法相無著 T2339_.72.0469c12: 世親。更通兩宗餘諸論師 問。今前代者。 T2339_.72.0469c13: 如來滅後。經幾許年。諸師出現 答。章主 T2339_.72.0469c14: 十二門論疏。陳龍樹出世時代云。有説。龍 T2339_.72.0469c15: 樹佛滅度後。八百年出。依摩訶摩耶經。佛滅 T2339_.72.0469c16: 後七百年出。近問三藏云。西國有傳。龍樹 T2339_.72.0469c17: 從佛滅後。三百年出南天竺二十一國王。 T2339_.72.0469c18: 以藥自持。擬待彌勒。至八百年。彼王諸子。 T2339_.72.0469c19: 竝皆老死。無嗣位者。後一太子。恨無得 T2339_.72.0469c20: 位。母氏教云。汝父不死。是龍樹所持。汝乞 T2339_.72.0469c21: 彼首。父即隨喪。王便依言。往乞菩薩刎頭 T2339_.72.0469c22: 與之。於是而卒。既五百年在世。是故諸
T2339_.72.0469c25: 僧祐律師。薩婆多云。馬鳴菩薩。三百餘年 T2339_.72.0469c26: 出。是時出世。承文殊。龍樹或説云。五百三 T2339_.72.0469c27: 十年出。承于馬鳴。是七百時。次提婆菩薩。 T2339_.72.0469c28: 八百年出。羅睺羅菩薩。八百餘年出世。此 T2339_.72.0469c29: 是三論宗祖出世。次法相宗祖。如來滅後。 T2339_.72.0470a01: 九百年中。彌勒菩薩。受無著請。降阿踰闍 T2339_.72.0470a02: 國。説五部論。無著隨從承之。世親・覺師子。 T2339_.72.0470a03: 竝承無著。著即九百年之中承續。慈恩唯識 T2339_.72.0470a04: 疏一本云。惠愷法師。倶舍序云。佛滅已後。 T2339_.72.0470a05: 千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳。 T2339_.72.0470a06: 諸部説異。今依大乘。九百年間。天親菩薩 T2339_.72.0470a07: 出世。造此頌本。眞諦法師。中邊疏亦云。九 T2339_.72.0470a08: 百年中。天親生也。同時唯有親勝火辨二 T2339_.72.0470a09: 大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師。
T2339_.72.0470a15: 故 問。此後代者。指幾許人 答。後代本 T2339_.72.0470a16: 祖。護法清辨。同時出世。相對而論。二人 T2339_.72.0470a17: 倶有等言。各指其人等之。謂護法弟子。 T2339_.72.0470a18: 有戒賢論師。清辨門人。有智光論師。此 T2339_.72.0470a19: 二大論師。各立三種教。互諍金玉。各競 T2339_.72.0470a20: 蘭菊 問。護法清辨。幾年出世 答。佛地 T2339_.72.0470a21: 論第四云。又聲聞藏。雖佛去世。百年已 T2339_.72.0470a22: 後。即分多部。而菩薩藏。千載已前。清淨 T2339_.72.0470a23: 一味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種
T2339_.72.0470a26: 後。方始出世。造此論釋及廣百論釋。清 T2339_.72.0470a27: 辨菩薩。亦同時出。造掌珍論。此時大乘方
T2339_.72.0470b01: 年代。諸説不同。且依法上及長房録。延 T2339_.72.0470b02: 保不同。護法戒賢。面受親承。玄奘三藏。承 T2339_.72.0470b03: 戒賢師。護法出世。如是事義。具如章上玄 T2339_.72.0470b04: 奘處。陳清辨亦爾。是同時故。戒賢智光。亦 T2339_.72.0470b05: 是同時。倶住中印那蘭陀寺。分廊而居。二 T2339_.72.0470b06: 宗別論。日照三藏。承智光師。學窮三論。亦 T2339_.72.0470b07: 隨戒賢兼通法相。賢首承三論宗旨於日 T2339_.72.0470b08: 照。即製十二門論疏。具陳三論宗旨。二大 T2339_.72.0470b09: 論師。所立教義。具載在于探玄記。起信疏。 T2339_.72.0470b10: 十二門疏等。今言後代。即取千一百年之 T2339_.72.0470b11: 後。兼取戒賢智光時代。彼彼時世。準例易 T2339_.72.0470b12: 知。言各執一義者。護法唯執有門一義。清 T2339_.72.0470b13: 辨唯取空無一義 T2339_.72.0470b14: 章答此乃相成下。二答。亦二。初直明無違。 T2339_.72.0470b15: 二釋二師意。今初。二師各取有空一門。相貌 T2339_.72.0470b16: 極違。既是相違。似是相破。然探義意。互相 T2339_.72.0470b17: 成立。言有成空。言空成有。故相成。非是 T2339_.72.0470b18: 相破 T2339_.72.0470b19: 章何者爲末代有情下。二釋二師意。亦二。初 T2339_.72.0470b20: 別顯二師意。二合顯二師意。初中亦二初 T2339_.72.0470b21: 顯清辨意。二顯護法意。初中亦二。初出機 T2339_.72.0470b22: 情。二顯宗旨。今初。言根機漸鈍者。佛在世 T2339_.72.0470b23: 時。領佛語者。必定即是利根上機。佛滅度 T2339_.72.0470b24: 後。總是機鈍。於中正法。像法。末法。漸薄鈍 T2339_.72.0470b25: 根。有其階降。上言前代。是指正法。馬鳴龍 T2339_.72.0470b26: 樹。正法中運。提婆青目。漸向季候。無著世 T2339_.72.0470b27: 親。正法季運。今言後代。即是像法。而有初 T2339_.72.0470b28: 中後等不同。護法清辨。像法初運。或漸經時。 T2339_.72.0470b29: 依法上故。此等論師。四依菩薩應利鈍機。 T2339_.72.0470c01: 出世弘法。非指彼大士。言利根鈍根。利 T2339_.72.0470c02: 鈍之相。約事不同。且如空有。利根領悟空 T2339_.72.0470c03: 有相即。鈍根不爾。見有則空外別存不 T2339_.72.0470c04: 知不異空之故。見空則有外別立。不達 T2339_.72.0470c05: 不異有之故。今是清辨。爲成護法之有。 T2339_.72.0470c06: 破衆生所應執妄有。至窮極之處 T2339_.72.0470c07: 章是故清辨下。二顯宗旨。亦二。初正顯。二 T2339_.72.0470c08: 結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。言破 T2339_.72.0470c09: 依他有者。此即破折末代衆生所應執著。 T2339_.72.0470c10: 此末代者。護法已後。前言末代。應此時故。 T2339_.72.0470c11: 畢竟無者。破無所遺。若有所遺。妄不盡故。 T2339_.72.0470c12: 妄若不盡。妙有不顯。護法所立。是極妙有。 T2339_.72.0470c13: 爲顯妙有。破衆生執。是故清辨。成護法 T2339_.72.0470c14: 有 T2339_.72.0470c15: 章若不至此下。二反顯。言徹底性空者。破 T2339_.72.0470c16: 妙有上執。無有所遺者。即至有之極處。極 T2339_.72.0470c17: 處即是空。妙空不異有。故還得有。嘉祥師 T2339_.72.0470c18: 云。一源不究。則戲論不滅。毫理不盡。則至 T2339_.72.0470c19: 道不彰。以無源不究。群異乃息。無理不
T2339_.72.0470c23: 妙有。可以爲例 T2339_.72.0470c24: 章是故成有故下。二結成。所成有者。是護 T2339_.72.0470c25: 法妙有。名表徳有。所破有者。是衆生妄有。 T2339_.72.0470c26: 名遮情門。破有至空。還得此有。此至空者。 T2339_.72.0470c27: 若望護法。是表徳空法之正理。不異有故。 T2339_.72.0470c28: 若望衆生。是遮情空。破情不遺。至極空 T2339_.72.0470c29: 故。遮情所至。表徳所至。體是一味。約門有 T2339_.72.0471a01: 異 T2339_.72.0471a02: 章又彼有情下。二顯護法意。此段義理。全 T2339_.72.0471a03: 同清辨。反彼門故。準例可見。於中爲二。 T2339_.72.0471a04: 初出機情。末代衆生。容隨空故。二是故護 T2339_.72.0471a05: 法下。顯宗旨亦二。初正顯。亦二。初順顯。二 T2339_.72.0471a06: 以若有滅非眞空故者。反顯。二是故本故 T2339_.72.0471a07: 下。結成竝准上知。翻例易故 T2339_.72.0471a08: 章以色即是空下。二合顯二師意亦二。初正 T2339_.72.0471a09: 顯。二結顯。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。 T2339_.72.0471a10: 言色即是空者。明有即空。亦事即理。般若 T2339_.72.0471a11: 教中。明諸法空。始自五蘊。終至種智。八十 T2339_.72.0471a12: 餘科。一一歴陳。今且五蘊。先約色蘊。玄奘 T2339_.72.0471a13: 所譯。般若心中。明色蘊已。云受想行識 T2339_.72.0471a14: 等亦復如是。所空諸法。無不包攝。色法擧 T2339_.72.0471a15: 體。全是空無。非色滅盡方是空。無擧體空 T2339_.72.0471a16: 故。空不異有。不異有故。雖空非斷。以非 T2339_.72.0471a17: 斷故。即是眞空。名眞諦中道。清辨菩薩。所 T2339_.72.0471a18: 立如是。言空即是色者。空之擧體。全是色 T2339_.72.0471a19: 有。非空是物空外有色。擧體有故。有不異 T2339_.72.0471a20: 空。不異空故。雖有非常。以非常故。即是 T2339_.72.0471a21: 妙有。名俗諦中道。護法菩薩。所立如是。言 T2339_.72.0471a22: 二義鎔融擧體全攝者。空有相即。名爲鎔 T2339_.72.0471a23: 融。清辨之空。以有爲空。是故空中。攝護法 T2339_.72.0471a24: 有。以是不異有之空故。故空擧體。全攝有 T2339_.72.0471a25: 也。護法之有。以空爲有。是故有中。攝清辨 T2339_.72.0471a26: 空。以是不異空之有故。故有擧體。全攝空 T2339_.72.0471a27: 也 T2339_.72.0471a28: 章若無後代下。二反顯。言二理交徹者。色 T2339_.72.0471a29: 有徹空。空理徹有。言全體相奪者。以空奪 T2339_.72.0471b01: 有。有即全空。以有奪空。空即全有。交徹 T2339_.72.0471b02: 是雙照。有即是空。空即是有。相奪是雙遮。有 T2339_.72.0471b03: 即空故非有。空即有故非空。言甚深縁起 T2339_.72.0471b04: 者。空有無礙。不隔別故。此縁起法。總名中 T2339_.72.0471b05: 道。於中無性縁起。名俗諦中道。縁起無性。 T2339_.72.0471b06: 名眞諦中道。雙照二門。名二諦中道。雙遮 T2339_.72.0471b07: 二門。名非眞非俗中道。雙遮雙照不二。名 T2339_.72.0471b08: 遮照中道一縁起法。具此五重。名甚深縁 T2339_.72.0471b09: 起。依他性法。二師名立融攝和會。成縁起 T2339_.72.0471b10: 法 問。二師各一門。不應成法耶 答。和 T2339_.72.0471b11: 會二宗。故立此義。各擧一門。鎔融成故。若 T2339_.72.0471b12: 互立一。雖擧一門。而無不融。互相攝故 T2339_.72.0471b13: 章是故相破下。二結顯。門論疏中。先擧有空 T2339_.72.0471b14: 各立之義。後會二宗。成立一味平等宗旨。 T2339_.72.0471b15: 此約無著龍樹。和通。然後問答和會。護法清 T2339_.72.0471b16: 辨二義。今同今章。彼疏委悉。披對可見 T2339_.72.0471b17: 章是故如情下。三結成。上出斷過。因施問 T2339_.72.0471b18: 答。和會二宗。今至此文。還結斷過 T2339_.72.0471b19: 章又若説無法下。二常過。此即轉成。非當體 T2339_.72.0471b20: 過。既執無法。即横計有。非縁法。故成常 T2339_.72.0471b21: 過 T2339_.72.0471b22: 第三明倶是過。亦二。初準判。雙執有無。是 T2339_.72.0471b23: 故即具前二句中。各斷常過。二問若據上來 T2339_.72.0471b24: 所説下。問答。文義易見。第四明倶非過。亦 T2339_.72.0471b25: 二。初直明。既是戲論。故成非理。二何者以 T2339_.72.0471b26: 其執者下。釋成可見 T2339_.72.0471b27: 第三出遍計四句過。亦二。初標門。二若計所 T2339_.72.0471b28: 執下。辨相。四句自別。第一有之過。言聖智 T2339_.72.0471b29: 所照理應不空者。聖智所見。遍計所執。體性 T2339_.72.0471c01: 都無。猶如兎角。然若執有。聖智所見。應是 T2339_.72.0471c02: 定有。本自有故。故名常過。其斷過者。斷情 T2339_.72.0471c03: 有故 T2339_.72.0471c04: 第二無之過。常過是約無迷同聖。斷過二 T2339_.72.0471c05: 重。初是斷凡。後即斷聖。不異聖者。是轉成 T2339_.72.0471c06: 過。二重斷過。是當體過 T2339_.72.0471c07: 第三雙亦過。取上有無。取二性故。有無相 T2339_.72.0471c08: 違。不可竝故 T2339_.72.0471c09: 第四雙非過。有無倶非。是戲論相排。有無 T2339_.72.0471c10: 義不成故 T2339_.72.0471c11: 章第二執成過竟者。出執過中。大文第三。 T2339_.72.0471c12: 是總結也 T2339_.72.0471c13: 第三顯三性義。前之二門。防護執情。及出 T2339_.72.0471c14: 執過。遮情已竟。今明三性本來實義。即是直 T2339_.72.0471c15: 顯表徳法門。於中分二。初標章。二眞如下。 T2339_.72.0471c16: 辨相。三性不同。不科自分。第一顯眞如義。 T2339_.72.0471c17: 即有四句。第一有義。明有所以。有其三種。 T2339_.72.0471c18: 然後指上。有眞如故。即成染淨迷悟所依。 T2339_.72.0471c19: 眞如實體。眞有不空。有過恒沙功徳法故。 T2339_.72.0471c20: 究竟堅固。不可壞故。言餘如上説者。指上 T2339_.72.0471c21: 護執四句。護眞如中。五重四句。護無五重。 T2339_.72.0471c22: 爲有實義。一不變故。二隨縁故。隨縁即不 T2339_.72.0471c23: 變故。三離所謂故。四不空眞如故。五聖智 T2339_.72.0471c24: 行處故。不變即同今不可壞。不空眞如。即今 T2339_.72.0471c25: 不空。迷悟所依。在上出執無過之中。是故 T2339_.72.0471c26: 取爲有上妙徳 T2339_.72.0471c27: 第二眞如無義。且出三義。對染故者。眞如體 T2339_.72.0471c28: 性。無有妄染。而能現染。隨流變故。言餘 T2339_.72.0471c29: 亦如上者。上護有中。總有五重。一隨縁故。 T2339_.72.0472a01: 二不變故。不變即隨縁故。三離所謂故。四 T2339_.72.0472a02: 空眞如故。五離妄念故。隨縁即是與今同 T2339_.72.0472a03: 也 T2339_.72.0472a04: 第三眞如亦有亦無義。亦出三義。眞如即有 T2339_.72.0472a05: 空有徳故。若爾。有違于空。空違于有。云何 T2339_.72.0472a06: 是徳 答。違順自在。空有是徳。空即是有。有 T2339_.72.0472a07: 即是空。是故自在鎔融是徳。以上防護非有 T2339_.72.0472a08: 非無。爲此門徳。第四眞如非有非無義。言 T2339_.72.0472a09: 餘翻説準上知之者。指前防護亦有亦無。 T2339_.72.0472a10: 爲此門義。兼指亦有亦無之義。依他遍 T2339_.72.0472a11: 計四句表徳如是。相翻義理易知 T2339_.72.0472a12: 第二依他表徳四句。有徳義中。上防護無。 T2339_.72.0472a13: 總有八重。一無性縁起故。二無性故。此是轉 T2339_.72.0472a14: 成。三縁起故。四無性故。五能現無性故。六 T2339_.72.0472a15: 異遍計故。七圓成分故。八智境界故。今且 T2339_.72.0472a16: 擧二。餘竝準上。無之表徳。護有八重。一縁 T2339_.72.0472a17: 起無性故。二縁起故。此是轉成。三縁起故。四 T2339_.72.0472a18: 無性故。五約觀遣故。六異圓成故。七遍計 T2339_.72.0472a19: 分故。八離所謂故。雙亦雙非。五相反覆。以 T2339_.72.0472a20: 爲依他後二句徳 T2339_.72.0472a21: 第三遍計四句。表徳有中。一情有故。二無道 T2339_.72.0472a22: 理故。三執有故。四無相觀境故。五能眞 T2339_.72.0472a23: 故。是護無也。無中。一理無故。二無道理故。 T2339_.72.0472a24: 三執有故。四由無相故。五無體故。是防有 T2339_.72.0472a25: 也 T2339_.72.0472a26: 章上來別明三性竟者。別説三性。分爲三 T2339_.72.0472a27: 段。初標分。二隨釋。今是第三總結門也 T2339_.72.0472a28: 第二總説三性。前是三性差別陳説。相不參 T2339_.72.0472a29: 雜。故名別明。此約眞妄離合之相。分別三 T2339_.72.0472b01: 性。故名總説。於中分二。初標章。二三性一 T2339_.72.0472b02: 際下。辨相。亦三。初標顯。二引成。三結釋。今 T2339_.72.0472b03: 初。三性一際者。三性各有本末二門。本三一 T2339_.72.0472b04: 際。末三一際。三性六義。總共一際。擧一全 T2339_.72.0472b05: 收。互不相離。如門初明 T2339_.72.0472b06: 章如攝論婆羅門下。二引成。亦二。初婆羅門 T2339_.72.0472b07: 問經。二所引達摩經。初中亦二。初引本論。 T2339_.72.0472b08: 二引釋論。今初。此文出梁攝論第六卷。隋 T2339_.72.0472b09: 唐二譯。及無性論。竝在第五。言婆羅門問 T2339_.72.0472b10: 經者。無著本論引之。後魏論云梵天問經。 T2339_.72.0472b11: 唐譯云梵問經。義同梁論。此所引經。未傳 T2339_.72.0472b12: 震旦。文中分二。初婆羅門問。二於依他中 T2339_.72.0472b13: 下。如來答也。於中初直答。後何以故下。徴 T2339_.72.0472b14: 釋 問。婆羅門。問佛意何 答。攝論十勝相 T2339_.72.0472b15: 中。第二應知勝相。廣明三性相。其中前明 T2339_.72.0472b16: 依他八喩義已。具釋諸經所説義。謂生死涅 T2339_.72.0472b17: 槃同不同義。諸法染淨。諸法常無常等義相。 T2339_.72.0472b18: 如是等也。今梵問意。佛先宣説如來所見。 T2339_.72.0472b19: 佛所見者。不見唯生死。不見唯涅槃。彼婆 T2339_.72.0472b20: 羅門。雖聞此説。未達深義。故特問佛。如 T2339_.72.0472b21: 來答意。由依他起性行相故。生死涅槃。染 T2339_.72.0472b22: 淨不二。名爲依他。由不二故。生死涅槃。無 T2339_.72.0472b23: 有差別。無差別故。生死爲涅槃。涅槃爲 T2339_.72.0472b24: 生死。是無二義。且擧一邊。故云生死爲涅 T2339_.72.0472b25: 槃。雖是不二開而言之。二分之中。遍計是 T2339_.72.0472b26: 生死。圓成是涅槃。故開即成三性之相。今 T2339_.72.0472b27: 約依他不二爲言。是故不見唯生死唯涅 T2339_.72.0472b28: 槃 T2339_.72.0472c01: 章釋曰依他性下。二引釋論。天親釋中。初正 T2339_.72.0472c02: 釋答文。二由此意故下。總結答意。正釋中。 T2339_.72.0472c03: 非生死言下。可有何以故三字。準下何以 T2339_.72.0472c04: 故言故。此中意云。依他之法。非唯一分。開 T2339_.72.0472c05: 成染淨。合是一相。故合成時。不見唯一。上 T2339_.72.0472c06: 是正釋。是故不可。結釋。亦三。初順義。二若 T2339_.72.0472c07: 見下。反成。三是故不見下。成雙不見。此擧 T2339_.72.0472c08: 婆羅門問言。結如來所説意。上是梁論本。 T2339_.72.0472c09: 釋文意。有婆羅門。問佛不見生死涅槃。是故 T2339_.72.0472c10: 結云佛答彼問如是。然唐本論云。世尊依 T2339_.72.0472c11: 何密意。於梵問經中。説如來不得生死不
T2339_.72.0472c14: 意已結云。依此意趣。於彼經中。説如來不
T2339_.72.0472c21: 此則譯人之意。章即依此。以爲大準。今且 T2339_.72.0472c22: 會云。既言婆羅門問經。是故問言。判爲婆 T2339_.72.0472c23: 羅門之問也 T2339_.72.0472c24: 章又云阿毘達摩下。二所引達摩經。亦二。初 T2339_.72.0472c25: 引本論。二引釋論。今初先引經作問。二於 T2339_.72.0472c26: 依他下。論主答經義意。問中初擧經所説。 T2339_.72.0472c27: 達磨經者。即是彼論所依所釋阿毘達磨經。 T2339_.72.0472c28: 有十萬頌。無著菩薩。依彼攝大乘品造論。 T2339_.72.0472c29: 故以爲名。言依何義下。論主正問答中。初 T2339_.72.0473a01: 解三分相。依此已下。正答所問。彼經之中。 T2339_.72.0473a02: 爲陳三性。説此三分 T2339_.72.0473a03: 章釋曰阿毘達摩下。二引釋論。初明三性 T2339_.72.0473a04: 別相。二依此下。結釋本論正答之言。總而言 T2339_.72.0473a05: 之。眞妄和合。一體不二。從此而開三性之 T2339_.72.0473a06: 相。依此論故。遍計所執。通諸煩惱。非唯當 T2339_.72.0473a07: 情所現之相。都無之法。古徳名有體遍計 T2339_.72.0473a08: 所是也。是故性宗。計所執性。總有兩重遍 T2339_.72.0473a09: 計相也。其圓成實。本是眞如。而智冥眞。理 T2339_.72.0473a10: 智不二。由冥理故。智亦常住。無智外如。智 T2339_.72.0473a11: 爲如故。無理外智。理爲智故。不同法相常 T2339_.72.0473a12: 無常。門圓成之外。立漏無門圓成。智雖無 T2339_.72.0473a13: 常。體無漏故。智名圓成 T2339_.72.0473a14: 章此上論文下。總説三科之中。第三結釋。此 T2339_.72.0473a15: 文來意。依上論文。顯融攝義。眞妄交徹。本 T2339_.72.0473a16: 末一際。此總説中。先標顯交徹之義。次引教 T2339_.72.0473a17: 爲證。後牒經論意。結顯融攝義。唯是二分 T2339_.72.0473a18: 不二依他。成此義理。眞該妄末者。依他之中 T2339_.72.0473a19: 涅槃。該生死故。妄徹眞源者。不二之中。生 T2339_.72.0473a20: 死徹涅槃故。眞妄交徹故。三性一際。二分 T2339_.72.0473a21: 雙融故。六義無二。擧一全收。隨言深廣 T2339_.72.0473a22: 問。汎言三性。遍計所執。是當情現。依他是 T2339_.72.0473a23: 假。有染有淨。雖有染淨。不通眞如。圓成 T2339_.72.0473a24: 實性。是眞如理。如是相状。義理決定。何故 T2339_.72.0473a25: 性宗。依他之中。有計所執。亦通眞如。設引 T2339_.72.0473a26: 梁論。爲其證據。彼論只是擧密意説。會通 T2339_.72.0473a27: 意趣。成經宗致。既是密意。非顯了談。云何 T2339_.72.0473a28: 今宗。以彼密意不了之説。爲其實義。故唐 T2339_.72.0473a29: 譯本論云。世尊依何密意。於梵問經中 T2339_.72.0473b01: 等。又引達磨經已。云依何密意。作如是 T2339_.72.0473b02: 説。如何 答。終教已上。法性宗意。一切法 T2339_.72.0473b03: 門。融會理性。至于三性。豈存隔別差別之 T2339_.72.0473b04: 相。是始教門。設有和通。是不離門。法相宗 T2339_.72.0473b05: 師。隨宗取法。張差別門。以爲實義。以融 T2339_.72.0473b06: 會門。以爲密意。唯識佛地等論。此例非一衆 T2339_.72.0473b07: 多。況譯人得意。隨宗安文。唯玄奘唐譯。以 T2339_.72.0473b08: 爲密意説。魏梁隋世。三代所譯。本釋諸論。 T2339_.72.0473b09: 無密意言。大同梁論。是顯了故。後魏論云。 T2339_.72.0473b10: 有何義故。如梵王經中説。引阿毘曇經已。 T2339_.72.0473b11: 云有何義故。隋論云尊依何義故。於梵天 T2339_.72.0473b12: 問經中説。釋論亦爾。次引達磨經已云。依 T2339_.72.0473b13: 何義故。作如是説。釋論亦爾。竝無密意之 T2339_.72.0473b14: 言。密意之言。是譯人意。又梁論所説。一切法 T2339_.72.0473b15: 義。甚深玄奧。融會歸理。唐譯文義。事未必 T2339_.72.0473b16: 然。而謂舊譯失旨。新翻得旨。荊谿師云。論 T2339_.72.0473b17: 主天親豈應徒爾。但恐譯者由會私情。如 T2339_.72.0473b18: 攝論識分八九。及婆娑一十六字。竝進退在
T2339_.72.0473b23: 又法相宗中謂。不正義取。爲終教法性宗 T2339_.72.0473b24: 義。如安惠等義。及五法三身相攝初義等。又 T2339_.72.0473b25: 有未必爾。隨義不定。唯識正義。多是始教。 T2339_.72.0473b26: 而亦有通教已上。由此等意。教已上。 T2339_.72.0473b27: 依梁攝論。爲顯了説 問。依唐譯攝大乘。 T2339_.72.0473b28: 云何爲密意説 答。樸楊師。唯識演祕七 T2339_.72.0473b29: 云。按無性攝論本論。云世尊依何密意。於 T2339_.72.0473c01: 梵問經中。説如來不得生死不得涅槃。釋 T2339_.72.0473c02: 曰。牒經爲問。佛離諸有。可無生死。現證 T2339_.72.0473c03: 圓寂。何無涅槃。論於依他起自性中。依遍 T2339_.72.0473c04: 計所執自性。及圓成實自性。生死涅槃。無 T2339_.72.0473c05: 差別密意。釋曰。由依他起。與計圓成等。爲 T2339_.72.0473c06: 所依故。佛證彼依他起際生死涅槃。不二 T2339_.72.0473c07: 偏得。由依體一通二分故。實理而言。生死 T2339_.72.0473c08: 涅槃。有別無別。唯約無別故。云密意。論 T2339_.72.0473c09: 何以故。釋由徴也 T2339_.72.0473c10: 昇沈既別。何言無差。論即此依他起自性。 T2339_.72.0473c11: 由遍計所執分。成生死。由圓成實分。成涅 T2339_.72.0473c12: 槃。故釋曰。依他既由遍計圓成。成圓寂等。 T2339_.72.0473c13: 能成不離所成之體。故無差別 問。遍計 T2339_.72.0473c14: 體無。云何由之成於生死 答。因計所執。 T2339_.72.0473c15: 依他相續。生死不絶。由悟圓成。斷諸煩 T2339_.72.0473c16: 惱。故證涅槃。又云阿毘達摩大乘經中。薄 T2339_.72.0473c17: 伽梵説法有三種。一離染分。二清淨分。三 T2339_.72.0473c18: 彼二分。依何密意。作如是説。釋曰。牒經爲 T2339_.72.0473c19: 問。論於依他起自性中。遍計所執自性。是 T2339_.72.0473c20: 雜染分。圓成實自性。是清淨分。即依他 T2339_.72.0473c21: 起是彼二分。依此密意。作如是説。喩如 T2339_.72.0473c22: 世間金土藏中。三法可得。一地界。二土。三 T2339_.72.0473c23: 金。於地界中。土非實有。而現可得。金是 T2339_.72.0473c24: 實有。而不可得。火燒練時。土相不現。金相 T2339_.72.0473c25: 顯現。識亦如是。無分別智火。未燒時。於 T2339_.72.0473c26: 此識中。所有虚妄遍計所執自性顯現。所 T2339_.72.0473c27: 有眞實圓成自性不顯現。此識若爲無分 T2339_.72.0473c28: 別智火。所燒時。於此識中。所有眞實圓 T2339_.72.0473c29: 成自性顯現。所有虚妄遍計所執自性不顯 T2339_.72.0474a01: 現。是故此虚妄分別識。依他起自性。有彼二 T2339_.72.0474a02: 分。如金土藏中所有地界。釋論云。地喩依 T2339_.72.0474a03: 他。土喩遍計金喩圓成。由唯識性。是依他
T2339_.72.0474a06: 章主意。依梁論等諸釋之本。顯了成立。以 T2339_.72.0474a07: 爲教法性宗義
T2339_.72.0474a10: T2339_.72.0474a11: T2339_.72.0474a12: T2339_.72.0474a13: T2339_.72.0474a14: T2339_.72.0474a15: T2339_.72.0474a16: T2339_.72.0474a17: T2339_.72.0474a18: T2339_.72.0474a19: T2339_.72.0474a20: T2339_.72.0474a21: T2339_.72.0474a22: T2339_.72.0474a23: T2339_.72.0474a24: T2339_.72.0474a25: T2339_.72.0474a26: T2339_.72.0474a27: T2339_.72.0474a28: T2339_.72.0474a29: T2339_.72.0474b01: T2339_.72.0474b02: T2339_.72.0474b03: T2339_.72.0474b04: T2339_.72.0474b05: T2339_.72.0474b06: T2339_.72.0474b07: T2339_.72.0474b08: T2339_.72.0474b09: T2339_.72.0474b10: T2339_.72.0474b11: T2339_.72.0474b12: T2339_.72.0474b13: T2339_.72.0474b14: T2339_.72.0474b15: T2339_.72.0474b16: T2339_.72.0474b17: T2339_.72.0474b18: T2339_.72.0474b19: T2339_.72.0474b20: T2339_.72.0474b21: T2339_.72.0474b22: T2339_.72.0474b23: T2339_.72.0474b24: T2339_.72.0474b25: T2339_.72.0474b26: T2339_.72.0474b27: T2339_.72.0474b28: T2339_.72.0474b29: T2339_.72.0474c01: T2339_.72.0474c02: T2339_.72.0474c03: T2339_.72.0474c04: T2339_.72.0474c05: T2339_.72.0474c06: T2339_.72.0474c07: T2339_.72.0474c08: T2339_.72.0474c09: T2339_.72.0474c10: T2339_.72.0474c11: T2339_.72.0474c12: T2339_.72.0474c13: T2339_.72.0474c14: T2339_.72.0474c15: T2339_.72.0474c16: T2339_.72.0474c17: T2339_.72.0474c18: T2339_.72.0474c19: T2339_.72.0474c20: T2339_.72.0474c21: T2339_.72.0474c22: T2339_.72.0474c23: T2339_.72.0474c24: T2339_.72.0474c25: T2339_.72.0474c26: T2339_.72.0474c27: T2339_.72.0474c28: T2339_.72.0474c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |