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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0464a01: 引中。唯圓成下。記主對章。明同異也。但隨 T2339_.72.0464a02: 縁一義。與彼不同。餘五皆同。縁生雙約因 T2339_.72.0464a03: 果。似有唯所生果。而其當體彼此一同 問。 T2339_.72.0464a04: 何故隨縁彼此有無 答。彼順始教及法相 T2339_.72.0464a05: 義。此唯法性不共義故。若清涼師。約法性 T2339_.72.0464a06: 宗。與今全同。理隨縁故 問。性有相無二義。 T2339_.72.0464a07: 法性宗中無耶 答。法性宗中。亦有此二。以 T2339_.72.0464a08: 是不變如二義故。諸法自性。本乘有故。不生 T2339_.72.0464a09: 不滅。寂無相故 問。此六義之中。以何爲 T2339_.72.0464a10: 三性 答。既此三性。各有二義。各各二義。 T2339_.72.0464a11: 倶是各性。能管所管。倶性體。不可去取。若 T2339_.72.0464a12: 分本末。不變。無性。理無。是名本三性。隨 T2339_.72.0464a13: 縁。似有。情有。名末三性。本末雖異。無非 T2339_.72.0464a14: 三性。若就常途所執情有。依他似有。眞如 T2339_.72.0464a15: 不變。以名三性 問。理無無性不變三種。 T2339_.72.0464a16: 與三無性。有何差異 答。理無。無性。是 T2339_.72.0464a17: 如次第。彼相無性。及生無性。隨縁非是勝 T2339_.72.0464a18: 義無性。此是隨縁成有。彼即泯成無故。若 T2339_.72.0464a19: 清涼師相無之義。即三無中。勝義無性。執 T2339_.72.0464a20: 空。體空。倶相無故 問。所列三性。眞妄次 T2339_.72.0464a21: 第有定相耶。爲不爾耶 答。三性法門。體 T2339_.72.0464a22: 是一時。眞妄合論。無不並具。何先何後。 T2339_.72.0464a23: 不可定論。然約義門。非無前後。是故約 T2339_.72.0464a24: 此。可論次第。古徳建立一段問答。委細 T2339_.72.0464a25: 料簡三性次第。長齊大徳云。若依攝末歸本 T2339_.72.0464a26: 次第。遍計依圓。如諸經論。若就從本起末 T2339_.72.0464a27: 言之。眞如。依他。遍計所執。眞如隨縁。成依 T2339_.72.0464a28: 他起。二性上迷。名所執性。如起信論。唯 T2339_.72.0464a29: 就三性。論本末者。眞如是本。餘二是末。或 T2339_.72.0464b01: 依圓是本。所執爲末。依圓是所迷。所執迷 T2339_.72.0464b02: 二故。東徳云。觀有二門。一相似觀。地前行 T2339_.72.0464b03: 故。二實證觀。地上行故。若相似觀。遍計依 T2339_.72.0464b04: 圓。四尋思觀。悟入遍計。依他。四如實智。悟 T2339_.72.0464b05: 入圓成實性。若實證觀。圓成。依他。遍計次 T2339_.72.0464b06: 第。初地入心。起無漏智。斷惑證理。悟入圓 T2339_.72.0464b07: 成。次起後智。悟入依他。即此二智。不見二 T2339_.72.0464b08: 取。名入所執。此二各依經論文故。攝論名 T2339_.72.0464b09: 事互爲容。其性應尋思等二偈。此約相似 T2339_.72.0464b10: 觀。明悟入三性。唯識論。引厚嚴經文。非不 T2339_.72.0464b11: 見眞如。而能了諸行皆如幻車本土等。雖 T2339_.72.0464b12: 有而非眞。此約實證門。説三性次第。此且 T2339_.72.0464b13: 二門偏對。明其次第。或有遍計依他。約相 T2339_.72.0464b14: 似觀。圓成實性。就實證觀
T2339_.72.0464b17: T2339_.72.0464b18: T2339_.72.0464b19: 五教章通路卷第二十二 T2339_.72.0464b20: T2339_.72.0464b21: T2339_.72.0464b22: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0464b23: 章第二出執過者下。大文第二。出執過失。於 T2339_.72.0464b24: 中分三。初標門。二辨相。三總結。今初 問。 T2339_.72.0464b25: 前防護執。過相已彰。何故立此門。更出執 T2339_.72.0464b26: 之過 答。前門唯遮於三性法。執四句者。 T2339_.72.0464b27: 而未顯明執四句者。隨何等過。又因遮 T2339_.72.0464b28: 執情。似出過相。而未正指執情之過。故立 T2339_.72.0464b29: 此門。別出過相。若不爾者。遮情未盡。表徳 T2339_.72.0464b30: 之門。不可開故 T2339_.72.0464c01: 章若計眞如下。二辨相。亦三。不科自別。三 T2339_.72.0464c02: 性異故。第一出眞如四句過。有等四句。即 T2339_.72.0464c03: 爲四段。初明有之過。亦二。初標分。二辨明。 T2339_.72.0464c04: 今初。言計眞如一向有者有二過失者。問。 T2339_.72.0464c05: 前護執中。五重四句。今就何重。出其過失 T2339_.72.0464c06: 答。護眞如執。雖有五重。今總出過。即 T2339_.72.0464c07: 包五重。一切四句。皆有二過。非唯眞如四 T2339_.72.0464c08: 句二過。亦依遍二。總通亦爾 T2339_.72.0464c09: 章一常過下。二辨明。亦二。斷常別故。初出 T2339_.72.0464c10: 常過。中亦二。初標。二釋。今初。常謂恒爾不 T2339_.72.0464c11: 絶之謂。凝固不動。自守堅住。因明下斷。斷 T2339_.72.0464c12: 謂絶焉不續之謂。盡滅不住。自任空無 T2339_.72.0464c13: 問。何故斷常名爲過失 答。情謂偏執。不 T2339_.72.0464c14: 稱道理。不捨斷之常。不捨常之斷。融即 T2339_.72.0464c15: 無塵。是應道理。今即反此。是故爲過。外道 T2339_.72.0464c16: 凡夫。多起二見。是故經論深破此二。瓔珞 T2339_.72.0464c17: 不増減。心地觀等經。具説八不。遣破邪情。 T2339_.72.0464c18: 顯彰法體。其中非斷非常二門。大遣妄見。 T2339_.72.0464c19: 妙通法理 問。約斷常過。應有四句。更 T2339_.72.0464c20: 加倶是倶非二故。若具開言之。雖有四 T2339_.72.0464c21: 句。擧要明體。唯是斷常攝盡無遺。故諸破 T2339_.72.0464c22: 迷。不過此二 問。常是有義。斷是無義。眞 T2339_.72.0464c23: 如執有。應是有過。眞如謂無。應單是斷。 T2339_.72.0464c24: 執雙亦等。如次亦爾。何故各出斷常之過。 T2339_.72.0464c25: 答。當體相順。即有此義。而因此縁。互有 T2339_.72.0464c26: 餘過。且如執有。即是常過。因此即有其斷 T2339_.72.0464c27: 之過。是故破有。雙出斷常。諸句斷常。例此 T2339_.72.0464c28: 皆爾。依他遍計四句二過。兼正亦爾。準例可 T2339_.72.0464c29: 知 問。違反八不。即成八迷。各有二門。應 T2339_.72.0465a01: 出爲過 答。生滅一異等。各取無違妨。起 T2339_.72.0465a02: 信論明空眞如中。擧有無一異四句已。更 T2339_.72.0465a03: 言乃至。唯識論明計所執中。亦擧有無一 T2339_.72.0465a04: 異。倶不倶等。中百十二等諸論。及釋家諸師。 T2339_.72.0465a05: 所陳非一。非唯八迷亦有百非。約此遣破。 T2339_.72.0465a06: 事實無量。然遣蕩之路。多用有無一異等句。 T2339_.72.0465a07: 以爲規矩 T2339_.72.0465a08: 章謂不隨縁下。二釋。亦三。初正明。二問答。 T2339_.72.0465a09: 三結顯。今初。言不隨縁故者。若計有者。即 T2339_.72.0465a10: 定性有。不可隨縁作染淨法。上護執中。眞 T2339_.72.0465a11: 如非有。以隨縁故。若執有者。應非隨縁。 T2339_.72.0465a12: 言在染非隱故者。由上過故。即成此過。本 T2339_.72.0465a13: 覺眞如。不守自性。隨染淨縁。成染淨法。若 T2339_.72.0465a14: 在染法。隱藏不現。在纒眞理。法應爾故。今 T2339_.72.0465a15: 不隨縁。雖有染中。應非隱沒。守淨性 T2339_.72.0465a16: 故。言不待了因故者。此亦展轉。由前而 T2339_.72.0465a17: 來。因有二種。生因了因。六度萬行。名爲生 T2339_.72.0465a18: 因。生得智果佛菩提故。無漏智種。本覺妙 T2339_.72.0465a19: 智。名爲了因。所生大智。照了妙境。證眞理 T2339_.72.0465a20: 故。本覺眞理。爲煩惱藏之所隱覆。必待始 T2339_.72.0465a21: 覺修生之智。理得顯現。今既對染。卓然獨 T2339_.72.0465a22: 立。不籍了因體會顯證。明常所以。有此三 T2339_.72.0465a23: 由。故眞計有。墮常過失 T2339_.72.0465a24: 章問諸聖教中下。二問答。亦二。初辨明依圓 T2339_.72.0465a25: 相通。二結成眞俗雙融。初中亦二。初眞如常 T2339_.72.0465a26: 無常。二依他常無常。初中亦二。初眞如常住。 T2339_.72.0465a27: 二眞如無常。初中亦二。初問。二答。今初。計 T2339_.72.0465a28: 眞如有。既出常過。故説理常。應此過。諸 T2339_.72.0465a29: 聖教者。折薪釋問意云。佛地等經。唯識等
T2339_.72.0465b03: 淨法界。大圓境等。四智心品。名爲五法。其 T2339_.72.0465b04: 淨法界。即眞如理。以虚空譬。廣顯其相。親 T2339_.72.0465b05: 光論師解釋極廣。本經所説。非是一偏。釋 T2339_.72.0465b06: 家意致。不許隨縁。以親光菩薩。護法弟子 T2339_.72.0465b07: 故。成唯識論。如謂如常。表無變易。不許隨 T2339_.72.0465b08: 縁。故擧此經論。以爲端也。不簡性相 T2339_.72.0465b09: 二宗經論。但説凝然。總擧爲問 T2339_.72.0465b10: 章答聖説眞如下。二答。亦二。初正明。二引 T2339_.72.0465b11: 證。初中亦二。初顯正遮過。二擧過顯正。今 T2339_.72.0465b12: 初。言聖説眞如等者。擧上問言。此是已下。 T2339_.72.0465b13: 正答上問。日隨縁。竟夜不變。何故爾乎。 T2339_.72.0465b14: 法爾徳故。擧體任物。染淨恒成。擧體凝然。 T2339_.72.0465b15: 自性湛然。論相則隨縁轉反。談性則隨自 T2339_.72.0465b16: 常淨。言是即不異無常等者。明其所由。既 T2339_.72.0465b17: 不動常。而成無常。是故常者。全指無常 T2339_.72.0465b18: 問。常與無常。體相既異何故此常。不異無 T2339_.72.0465b19: 常。是故 答。言不思議故。欲言之無常。自 T2339_.72.0465b20: 性是常。不可以無常。而思議。是故言常是 T2339_.72.0465b21: 不思議常。上是顯正。非謂已下。簡去過非。 T2339_.72.0465b22: 既作諸法。而凝然常。故不可言不作諸 T2339_.72.0465b23: 法。唯凝然常。言如情所謂者。隨其妄情。計 T2339_.72.0465b24: 度思構。非唯情謂而已。然後彰之名言 T2339_.72.0465b25: 章若謂不作諸法下。二擧過顯正。於中。初 T2339_.72.0465b26: 牒前所簡法。是情已下。正顯過失。執不隨 T2339_.72.0465b27: 縁。是妄情故。情中存物。言情所得。既是情 T2339_.72.0465b28: 謂。不得眞常。故情所得。言失眞常。言以 T2339_.72.0465b29: 彼眞常下。顯其正理 問。何故情謂。失於 T2339_.72.0465c01: 眞常 答。以彼眞常異所謂故。成無常之 T2339_.72.0465c02: 常。名之眞常。如是眞常。非情所得。非情 T2339_.72.0465c03: 得故。名之眞常 T2339_.72.0465c04: 章是故經中下。二引證。言經中者。是勝鬘 T2339_.72.0465c05: 經。言不染而染等者。彼經此文。諸祖章疏。 T2339_.72.0465c06: 處處多引。不可不詳。彼經具云。世尊。如來 T2339_.72.0465c07: 藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性 T2339_.72.0465c08: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱。上 T2339_.72.0465c09: 煩惱所染。不思議如來境界。何以故。刹那善 T2339_.72.0465c10: 心。非煩惱所染。刹那不善心。亦非煩惱所 T2339_.72.0465c11: 染。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸。法 T2339_.72.0465c12: 而能得染心。世尊。然有煩惱。有煩惱染心。 T2339_.72.0465c13: 自性清淨心。而有染者。難可了知。唯佛世 T2339_.72.0465c14: 尊。實眼實智。爲法根本。爲通達法。爲正法 T2339_.72.0465c15: 依。如實知見。勝鬘夫人。説是解之法。問 T2339_.72.0465c16: 於佛時。佛即隨喜。如是如是。自性清淨心。 T2339_.72.0465c17: 而有染汚。可了知。有二法。可了知。 T2339_.72.0465c18: 謂自性清淨心。可了知。彼心爲煩惱所 T2339_.72.0465c19: 染。亦可了知。如此二法。汝及成就大 T2339_.72.0465c20: 法菩薩摩訶薩。乃能聽受。諸餘聲聞。唯信
T2339_.72.0465c23: 明染淨。二何以故下。徴釋顯相。初直明中。 T2339_.72.0465c24: 先擧五藏。是染而不染。後此自性下。是不染 T2339_.72.0465c25: 而染。不思議者。可了知。徴釋中。初釋染 T2339_.72.0465c26: 而不染。世尊然有煩惱下。釋不染而染。兼 T2339_.72.0465c27: 明可了知之義。唯佛所知。餘不能故。佛 T2339_.72.0465c28: 述成中。亦二。初説主問佛。後時佛下。如來 T2339_.72.0465c29: 正述。亦二。初述歎印成。後如此二法下。定 T2339_.72.0465c30: 信解者。初中先標述。自性清淨心而有染汚 T2339_.72.0466a01: 可了知者。標不染而染。有二法可了知 T2339_.72.0466a02: 者。雙標染而不染。不染而染二門。後謂自性 T2339_.72.0466a03: 下。釋成。自性清淨心可了知者。釋染而不 T2339_.72.0466a04: 染。彼心爲煩惱所染亦可了知者。釋不染 T2339_.72.0466a05: 而染 問。經顯文中。唯明不染而染知。 T2339_.72.0466a06: 何言染而不染知 答。雖倶了。不染 T2339_.72.0466a07: 猶易。煩惱雖覆。自性淨故。然自體淨。而被 T2339_.72.0466a08: 覆染。此義極。是故數處。重明此義。然此 T2339_.72.0466a09: 二門。了無異。是故述中。雙明知。言 T2339_.72.0466a10: 有二法可了知。是其文也。由此意故。勝 T2339_.72.0466a11: 鬘自説。並通二門可了知。以義取文。但 T2339_.72.0466a12: 是顯了。言有二門者。謂性淨染汚。淨影疏
T2339_.72.0466a15: 首大師。深得經旨。雙擧染而不染。不染而 T2339_.72.0466a16: 染二門。諸處引之。準例應知。今章唯引染 T2339_.72.0466a17: 及不染。不引可了知之言。然上文。言不 T2339_.72.0466a18: 思議常。即是可了知之義。若眞隨縁。作諸 T2339_.72.0466a19: 法者。即應無常。何故性淨。是義了。唯佛 T2339_.72.0466a20: 境界。若縁性淨。應是常住。何故無常。此 T2339_.72.0466a21: 義知。佛境界故。不染而染。是不思議無 T2339_.72.0466a22: 常。染而不染。是不思議常也 問。如此所 T2339_.72.0466a23: 立。諸教眞如隨縁性淨。無不通暢。若爾。法 T2339_.72.0466a24: 相宗意。不許眞如受熏。固守自性。此義 T2339_.72.0466a25: 如何 答。所依經論。何必守凝寂。宗祖人 T2339_.72.0466a26: 師。成有固執。義苑云 問。若云凝然常是 T2339_.72.0466a27: 情計者。且法相宗中。廣談眞如凝然。堅如 T2339_.72.0466a28: 玉石。不受熏變。豈皆情計耶 答。若與之 T2339_.72.0466a29: 者。對小施權。得眞如一分亦是常也。若奪 T2339_.72.0466b01: 言之者。執權爲了。二諦不融。豈非情計
T2339_.72.0466b04: 云。唯識等亦説眞如是識實性。但後釋者。定 T2339_.72.0466b05: 言不反。失於隨縁。過歸後輩耳。演義釋云。 T2339_.72.0466b06: 引唯識文。結同法性。故論云。此諸法勝義。 T2339_.72.0466b07: 亦即是眞如。常如其性故。即唯識實性。釋 T2339_.72.0466b08: 曰。既用眞如。爲識實性。明知。天親亦用如 T2339_.72.0466b09: 來藏。而成識體。但後釋論之人。唯立不反。 T2339_.72.0466b10: 故云過歸後輩。況世親造佛性論。廣用勝
T2339_.72.0466b14: 立之義。皆爾。親光論師。亦唯不變。此並過 T2339_.72.0466b15: 歸後輩例也 如台宗荊谿大師。斷法相増
T2339_.72.0466b21: 是宗過歸後輩 T2339_.72.0466b22: 章問教中既下。二眞如無常。亦二。初問。二 T2339_.72.0466b23: 答。今初。前既斷言不異無常之常故。必可 T2339_.72.0466b24: 有不異常之無常。然諸教顯文。不言如無 T2339_.72.0466b25: 常。何故諸教。不説此義。故言不就。不言 T2339_.72.0466b26: 已説。約顯文。何説凝然故 T2339_.72.0466b27: 章答教中亦説此義下。二答。亦二。初辨明宗 T2339_.72.0466b28: 意。二結成教理。今初。言教中亦説此義者。 T2339_.72.0466b29: 直定所立。常與無常。即體互融。是故即體 T2339_.72.0466c01: 還常無常也。今既眞如不異無常。由此義 T2339_.72.0466c02: 故。成無常義。言經云者。是楞伽經。此是四 T2339_.72.0466c03: 卷楞伽第四文也。七卷楞伽第五云。如來
T2339_.72.0466c06: 成有漏法。惡因感苦。善因感樂。是如來藏。 T2339_.72.0466c07: 流變所作。故如來藏。與煩惱隨順運轉。其 T2339_.72.0466c08: 七轉識。是生滅法。如來藏性。即在此中。是 T2339_.72.0466c09: 故藏性。一切有爲。有漏法中。隨轉生滅。指 T2339_.72.0466c10: 事釋云。是四卷楞伽第四卷文。經云。如來藏 T2339_.72.0466c11: 常。故作依持。能令轉識知苦樂。與七識生 T2339_.72.0466c12: 死因倶。若生若滅。元曉云。猶海水之動。説 T2339_.72.0466c13: 名爲波。波無自體。故無波之動。水有體故。 T2339_.72.0466c14: 有水之動。如來藏與七轉識。生滅隨轉。是 T2339_.72.0466c15: 故眞如。成無常義。許隨縁故 問。何故 T2339_.72.0466c16: 十卷楞伽云。如來藏。不受苦樂。非生因。餘
T2339_.72.0466c19: 有下染而染染而不染之義。兩本即説不染 T2339_.72.0466c20: 而染。十卷之本。是明染而不染之門。是故 T2339_.72.0466c21: 三本不相違也。言經云自性清淨心等者。 T2339_.72.0466c22: 此是起信論文也。而言經者。古來寫謬。指 T2339_.72.0466c23: 事所牒及宋本並言論云。即指事云。或本 T2339_.72.0466c24: 作經非也。下卷引此二文。云楞伽云。又起
T2339_.72.0466c27: 無常 T2339_.72.0466c28: 章以此教理下。二結成教理。此結意云。以 T2339_.72.0466c29: 此教理。眞如無常。由無常故眞如隨縁。以 T2339_.72.0467a01: 隨縁故。擧體隱覆。由隱沒故。非有無常。逆 T2339_.72.0467a02: 次結成。翻上可見 T2339_.72.0467a03: 章問眞如是不生滅法下。二依他常無常。亦 T2339_.72.0467a04: 二。初問。二答。今初。眞如常住。依他無常。法 T2339_.72.0467a05: 相常然。不可問答。眞如無常。依他常住。是 T2339_.72.0467a06: 異恒式。可施問答。然眞如法。既通二門。 T2339_.72.0467a07: 依他之法。應亦通二。故因眞如。有此問 T2339_.72.0467a08: 來 T2339_.72.0467a09: 章答亦得有也下。二答。亦二。初直立。眞如既 T2339_.72.0467a10: 通二義。依他必亦同然。二何以故下。細辨。 T2339_.72.0467a11: 亦二。初明不異常無常。二明不異無常
T2339_.72.0467a14: 法。依無性成。無性即常。故不異常。因縁合 T2339_.72.0467a15: 成。即是相有。無有自性。故是性無。具此 T2339_.72.0467a16: 一義。名依他法。今成無常。而不異常。雖 T2339_.72.0467a17: 是無常。而超恒式。言故經云下引證。經者。 T2339_.72.0467a18: 維摩經。彼經上卷弟子品云。諸法畢竟不生 T2339_.72.0467a19: 不滅。是無常義。指事云。遠法師云。離相窮 T2339_.72.0467a20: 極。名爲畢竟。理寂無爲。名不生滅。此不生 T2339_.72.0467a21: 滅。是其無常之實性。故名無常義。上宮説。
T2339_.72.0467a24: 無常義。常住即體。是無常故 T2339_.72.0467a25: 章又以諸縁起下。二明不異無常常。言 T2339_.72.0467a26: 以諸縁起等者。先立理。此翻前門。若翻前 T2339_.72.0467a27: 文。應言無自性法。縁起成立。方無自性。今 T2339_.72.0467a28: 直成立縁即無性。此是表詮。非滅縁起等 T2339_.72.0467a29: 者。即是遮詮。縁滅之空。大乘不許。言故經 T2339_.72.0467b01: 云下。後引證。初所引經。即大品經。即空無 T2339_.72.0467b02: 相般若通理。後所引經。是維摩經菩薩品文。 T2339_.72.0467b03: 法身流轉。名爲衆生。以攬法身。爲衆生故。 T2339_.72.0467b04: 是故衆生。即是涅槃。衆生即體。即是法身。是 T2339_.72.0467b05: 故不用更證涅槃。是故二經。並證所立 T2339_.72.0467b06: 章此中二義下。二結成眞俗雙融。亦二。初 T2339_.72.0467b07: 眞俗相配。二立義引證。今初。言此中二義 T2339_.72.0467b08: 者。依他二義。一不異常之無常。二不異無 T2339_.72.0467b09: 常之常。言眞中二義者。一不異無常之 T2339_.72.0467b10: 常。二不異常之無常。依他中後義。與眞中 T2339_.72.0467b11: 初義。主體一同。依他中初義。與眞中後義。 T2339_.72.0467b12: 其體全同。故云相配可知。雖是相配。各有 T2339_.72.0467b13: 所同。眞如是常。而兼無常。依他是無常。而 T2339_.72.0467b14: 兼常義 T2339_.72.0467b15: 章此即眞俗下。二立義引證。眞如常住。依他 T2339_.72.0467b16: 無常。即法相門。非是鎔融。眞如無常。依他 T2339_.72.0467b17: 常住。是雙融門。義一均故。言故論云者。是 T2339_.72.0467b18: 梁論文。宋本章云故智論云。彼寫謬矣。折薪
T2339_.72.0467b21: 初頌文也。疏云。初二句中。言智障者。無明 T2339_.72.0467b22: 住地。能礙眞解。名爲智障。言極盲闇者。障 T2339_.72.0467b23: 中窮細。名之爲極。無其慧目。稱之爲盲。 T2339_.72.0467b24: 迷覆眞如。故名爲闇。言眞俗別執者。理絶 T2339_.72.0467b25: 情妄。名之爲眞。事爲情知。目之爲俗。眞 T2339_.72.0467b26: 俗體同。事似波水。惑情之家。迷彼眞如不
T2339_.72.0467b29: 知障故。疏判爲無明住地。智障法執。即執 T2339_.72.0467c01: 眞俗二諦性相一異等故。今者不融。依他圓 T2339_.72.0467c02: 成。即應墮彼執異障故。是故融會離別執 T2339_.72.0467c03: 過。然攝大乘。天親釋論。首擧數偈。歸敬三 T2339_.72.0467c04: 寶。請加述意。其佛寶中。具擧斷徳。其所斷 T2339_.72.0467c05: 者。惑智二障。先擧智障。後擧煩惱。今此引 T2339_.72.0467c06: 其所知障也。論具文云。智障極盲暗。謂眞 T2339_.72.0467c07: 俗別執。由如理如量無分別智光。破成無 T2339_.72.0467c08: 等覺。滅心惑無餘。常住徳。圓智恒隨。行大 T2339_.72.0467c09: 悲等。彼亦擧佛智恩二徳。所謂圓智大悲 T2339_.72.0467c10: 是也。滅心惑無餘者。即斷煩惱障也。唐世 T2339_.72.0467c11: 親攝論。歸敬偈云。諸破所知障翳暗盡。其 T2339_.72.0467c12: 所有如。所有諸法。眞俗理影中。妄執競興於 T2339_.72.0467c13: 異見。斯由永離諸分別。無垢清淨智光明。 T2339_.72.0467c14: 後得最勝三菩提。惑障並習斷常住。能無 T2339_.72.0467c15: 功用。於十方。隨諸有情意所樂等。廣文如 T2339_.72.0467c16: 彼。與舊譯論。對挍可見。爲知由來。引彼 T2339_.72.0467c17: 論也。此偈世親釋時結之。而隋譯本。無此 T2339_.72.0467c18: 偈句。無性攝論。無歸敬偈 T2339_.72.0467c19: 章是故若執下。三結顯。亦二。初約眞諦結。 T2339_.72.0467c20: 二約俗諦結。今初。言即不隨縁等者。即擧 T2339_.72.0467c21: 已前三因。結成所出常過。既言眞如若有。 T2339_.72.0467c22: 是故就眞諦結。此之三因。隨一即具餘之 T2339_.72.0467c23: 二因。連屬相隨。不相離故 T2339_.72.0467c24: 章又若不隨縁下。二約俗諦結。言若不隨 T2339_.72.0467c25: 縁等者。即因前因不隨縁生。俗諦諸法。依 T2339_.72.0467c26: 眞生成。眞不隨縁。而有俗諦。是無所依。而 T2339_.72.0467c27: 有諸法。是故俗諦。即成常過。然出常過。總 T2339_.72.0467c28: 有二門。初約眞諦明。二又若不隨縁下。約 T2339_.72.0467c29: 俗諦明。前依圓。常無常問答。前科段中。決 T2339_.72.0468a01: 擇相状。然今屬結科釋後段。因結眞諦。結 T2339_.72.0468a02: 顯俗故 T2339_.72.0468a03: 章二斷過者下。二明斷之過亦二。初約眞 T2339_.72.0468a04: 當體。二約俗無體。今初。言如情之有等者。 T2339_.72.0468a05: 妄情所謂一切義理。皆成斷滅實義理故。 T2339_.72.0468a06: 是故約此。出斷過失 T2339_.72.0468a07: 章又若有者下。二約俗無體。有俗諦者。由 T2339_.72.0468a08: 二義故。一有自體故。得有俗法。二眞所 T2339_.72.0468a09: 隨故。得有俗諦。今無此二。故成斷過 T2339_.72.0468a10: 第二明無之過。常中二義。初染法無依故。後 T2339_.72.0468a11: 淨法無因故 問。何故生死言依。無漏聖智 T2339_.72.0468a12: 言因 答。依如來藏。得有生死。染法乖 T2339_.72.0468a13: 眞。故唯言依。依如來藏。得有涅槃。證眞 T2339_.72.0468a14: 之智。親順眞如。全以眞理。成能證智。無 T2339_.72.0468a15: 有如外智能證於如故。是故淨法。持言 T2339_.72.0468a16: 無因。以本覺理成始覺故。言又無所依下。 T2339_.72.0468a17: 出斷過失。亦有二義。初斷俗諦故。後當體 T2339_.72.0468a18: 無故 T2339_.72.0468a19: 第三明雙亦過。言亦具上諸失者。此過既 T2339_.72.0468a20: 是雙計有無。是故定具上有無中。各各斷 T2339_.72.0468a21: 常。二種過失。準上可知。理應爾故。言謂眞 T2339_.72.0468a22: 如無二下。雖有諸失。且出一箇。雖是一 T2339_.72.0468a23: 箇。總含通攝。失正理故。是斷無理。強立是 T2339_.72.0468a24: 常。上二句諸失。此一箇斷常。彼此有無。映帶 T2339_.72.0468a25: 應得 T2339_.72.0468a26: 第四明雙非過。此亦失理。常體爲斷。強立 T2339_.72.0468a27: 爲常。轉成之過。上明眞如四句過竟 T2339_.72.0468a28: 第二出依他四句過。於中分二。初標門。二 T2339_.72.0468a29: 若執有者下。辨相。亦四。有等四句。不科自 T2339_.72.0468b01: 別。第一明有之過。亦二。初標分。二一常過 T2339_.72.0468b02: 下。辨釋。亦二。初正明二過。二決擇常過。初 T2339_.72.0468b03: 中亦二。初常過。二斷過。今初。言謂已有體 T2339_.72.0468b04: 等者。此大乘宗。以定有義。令隨外道自然 T2339_.72.0468b05: 實有。薩婆多宗。雖言因縁。而實有故。誘引 T2339_.72.0468b06: 教故。大遂破故 T2339_.72.0468b07: 章又由執有下。二斷過。以籍縁故。得有諸 T2339_.72.0468b08: 法。今即反此。故成斷過。不籍縁故。轉成 T2339_.72.0468b09: 此過。待前常過。是當體故 T2339_.72.0468b10: 章問若説依他下。二決擇常過。亦二。初問。 T2339_.72.0468b11: 二答。今初。言攝論等中説依他性以爲有 T2339_.72.0468b12: 者。無著菩薩。位居初地。造攝大乘論。明十 T2339_.72.0468b13: 殊勝相。初應知依止勝相。廣明八識。次應 T2339_.72.0468b14: 知相勝相中。具明三性相。其依他性。因縁 T2339_.72.0468b15: 和合。假名成立。爲染淨有。八識相貌。唯依 T2339_.72.0468b16: 他性。八勝相等。諸位觀解。於中皆明依他 T2339_.72.0468b17: 性有。等言等取無著所造顯揚聖教等諸論。 T2339_.72.0468b18: 又世親菩薩等。釋無著攝論等。及自造諸 T2339_.72.0468b19: 論。多明三性。是故亦取彼諸論等。若語本 T2339_.72.0468b20: 源。彌勒菩薩。瑜伽。莊嚴。辨中邊等。然彼菩 T2339_.72.0468b21: 薩。因極上位。今且對下龍樹提婆。是故且 T2339_.72.0468b22: 擧無著世親 T2339_.72.0468b23: 章答聖説依他下。二答。亦二。初辨明宗旨。 T2339_.72.0468b24: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0468b25: 初。言聖説依他等者。聖言即指無著世親。 T2339_.72.0468b26: 舊譯諸師。竝云。龍樹天親。倶釋初地。曇鸞 T2339_.72.0468b27: 道綽等。如是判斷也。新譯諸師。竝云。無著 T2339_.72.0468b28: 初地。世親菩薩四善根初。入煗法位。得明 T2339_.72.0468b29: 得定。慈恩淄州等。如是傳判。今言聖者。初 T2339_.72.0468c01: 地已上。是聖位故。依新家意。正擧無著。是 T2339_.72.0468c02: 初地故。相從即取天親菩薩。言依他有。即 T2339_.72.0468c03: 不異空之有故爾。非是異空定有之有。故 T2339_.72.0468c04: 雖言有。不墮情計 T2339_.72.0468c05: 章何以故下。二徴釋。亦二。初徴。既有其體 T2339_.72.0468c06: 相。何言不異空。二以從衆縁下。釋。亦二。初 T2339_.72.0468c07: 明假有義。二顯論主意。今初。言以從衆縁 T2339_.72.0468c08: 等者。四縁和集。所生諸法。即體無性。無 T2339_.72.0468c09: 自立故。言一一縁中等者。能成縁中。各 T2339_.72.0468c10: 無作者。外道即計諸法生起。別有作者。 T2339_.72.0468c11: 即神我等。今求縁中。無有能造色心之 T2339_.72.0468c12: 者。縁既無作。豈有所生。無作無起。而得縁 T2339_.72.0468c13: 起。言是故已下。結成所立。無作而起故。名 T2339_.72.0468c14: 非有之有 T2339_.72.0468c15: 章是即聖者下。二顯論主意。言不動眞際 T2339_.72.0468c16: 建立諸法者。是出大品經中。大師處處。引 T2339_.72.0468c17: 此經文。明一切法非有之有。眞際即是無性 T2339_.72.0468c18: 之理。無依玄絶之法。是全眞際。成縁起法。 T2339_.72.0468c19: 雖是縁起。常恒眞際。眞際全體。即成縁起。 T2339_.72.0468c20: 是故有者。非有之有 T2339_.72.0468c21: 章若謂依他下。二勘挍過起。亦二。初辨明 T2339_.72.0468c22: 過相。二結成過起。今初。此中有過。展轉三 T2339_.72.0468c23: 重。一縁起有性過。二不相由籍過。三壞依 T2339_.72.0468c24: 他法過。此三重過。皆由執有。展轉鉤鎖。相 T2339_.72.0468c25: 連而起 T2339_.72.0468c26: 章是故汝意下。二結成過起。言汝意者。是 T2339_.72.0468c27: 指依他執有之者。言恐墮空斷者。檢執者 T2339_.72.0468c28: 之意趣 問。若言無者。應成斷無。故立爲 T2339_.72.0468c29: 有。是有何過 答。故今勘云。若立爲空。 T2339_.72.0469a01: 即應成有。由無自性縁起成故。不知此 T2339_.72.0469a02: 義。恐成空斷。依他爲有。此人不達縁生 T2339_.72.0469a03: 無性。立爲定有。爲定有故。敗壞縁起。壞 T2339_.72.0469a04: 縁起故。即墮斷無。若知無性。無有此 T2339_.72.0469a05: 過 T2339_.72.0469a06: 第二明無之過。亦二。初標分。二若謂依他 T2339_.72.0469a07: 下。辨釋。亦二。初斷過。二常過。初中亦三。初 T2339_.72.0469a08: 正明。二問答。三結成。今初。言若謂依他等 T2339_.72.0469a09: 者。牒執。言即縁無所起等者。勘過。此即當 T2339_.72.0469a10: 體過也。汎出過失。有其二門。一當體過。如 T2339_.72.0469a11: 執爲有。即名常過。計度爲無。即名斷過。二 T2339_.72.0469a12: 轉成過。如執爲無。即出常過。計度爲有。即 T2339_.72.0469a13: 出斷過。展轉成過。非當體過。三性四句。一 T2339_.72.0469a14: 一斷常。隨其所明。應如是知。此中過者。空 T2339_.72.0469a15: 依他故。不存縁起。無縁起故。無有諸法。 T2339_.72.0469a16: 此當體過。如此勘挍。或有直出過失。如上 T2339_.72.0469a17: 文云。執眞是無。亦即是斷。如是等也。言即 T2339_.72.0469a18: 是斷也者。結過 T2339_.72.0469a19: 章問若説縁生下。二問答。亦二。初前代師意。 T2339_.72.0469a20: 二後代師意。初中亦二。初問。二答。今初。言 T2339_.72.0469a21: 若説縁生等者。牒所出過。以爲問端。言何 T2339_.72.0469a22: 故中論等内等者。引所遮論。正作問難。等 T2339_.72.0469a23: 言等十二門論。百論。智論及餘空論。中・門・ T2339_.72.0469a24: 智度。竝龍樹菩薩所造。百論提婆菩薩所造。 T2339_.72.0469a25: 龍樹是初地論師。對前無著菩薩。提婆地位 T2339_.72.0469a26: 難知。對上天親菩薩 T2339_.72.0469a27: 章答聖説縁生等者。二答亦二。初辨明宗旨。 T2339_.72.0469a28: 二勘挍過起。初中亦二。初直顯。二徴釋。今 T2339_.72.0469a29: 初。聖説縁生等者。牒所難法。爲所立體。言 T2339_.72.0469b01: 此即不異有之空也者。正顯宗旨。因縁和 T2339_.72.0469b02: 合。假立似有。似有即空。空不異有。縁起 T2339_.72.0469b03: 似有。即無性故 T2339_.72.0469b04: 章何以故下。二徴釋亦二。初何以故者徴。 T2339_.72.0469b05: 有空天別。何故不異。二法從縁生下。釋亦 T2339_.72.0469b06: 二。初明眞空義。二顯論主意。初中亦二。初 T2339_.72.0469b07: 正顯。二結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今 T2339_.72.0469b08: 初。此中意云。因縁生故。必無自性。是故明 T2339_.72.0469b09: 空。不捨似有。故日説有。而不礙空。竟 T2339_.72.0469b10: 夜談空。而不妨有。不礙有空故。名之眞 T2339_.72.0469b11: 空。中百等論主。所以説之 T2339_.72.0469b12: 章若不爾者下。二反顯。言若不爾者。指前 T2339_.72.0469b13: 無性。若非無性。無縁起因。無縁起故。不 T2339_.72.0469b14: 得成空。今則反此。成無方空 T2339_.72.0469b15: 章是故不異下。二結成。有即空故。名縁生 T2339_.72.0469b16: 空。是故雖空。必不異有 T2339_.72.0469b17: 章此即聖者下。二顯論主意。言不動縁生 T2339_.72.0469b18: 等者。全取縁起。而談空故。或言。不壞假 T2339_.72.0469b19: 名。而説實相。對前不動眞際建立諸法故 T2339_.72.0469b20: 也。龍樹等意。由此義故。説甚深空。名縁生 T2339_.72.0469b21: 空。深契佛意。揚無方道 T2339_.72.0469b22: 章若謂縁生下。二勘挍過起。亦二。初辨明 T2339_.72.0469b23: 過相。二結成過起。今初。此中過相。展轉二 T2339_.72.0469b24: 重。一執斷空故。無有縁起。二無縁起故。 T2339_.72.0469b25: 無有空理。上明過相。無空理等。結歸空 T2339_.72.0469b26: 過 T2339_.72.0469b27: 章是故汝意下。二結成過起。言是故汝意恐 T2339_.72.0469b28: 墮有見等者。檢彼過云。若立爲有。即應成 T2339_.72.0469b29: 空。由籍諸縁。全無性故。不知此義。恐成 T2339_.72.0469c01: 有見。依他爲空此人不達無性縁生。立爲 T2339_.72.0469c02: 定無故。爲定無故。已失性空。失性空故。 T2339_.72.0469c03: 墮惡取空。惡取空者。執斷空人。瑜伽論中。 T2339_.72.0469c04: 擧二類人。一善取空者。不執空之空。二惡 T2339_.72.0469c05: 取空者。定執空之空。今惡取空者。即當彼 T2339_.72.0469c06: 斷空。此空問答。與前有段。相對相反文句 T2339_.72.0469c07: 義理。遮詮表詮。意致炳焉 T2339_.72.0469c08: 章問若由依他下。二後代師意。亦二。初問。二 T2339_.72.0469c09: 答今初。此問有二。初領前代無違。何故已 T2339_.72.0469c10: 下。擧後代相破。是今正問也。言前代諸論 T2339_.72.0469c11: 師者。即前所擧。三論龍樹提婆。法相無著 T2339_.72.0469c12: 世親。更通兩宗餘諸論師 問。今前代者。 T2339_.72.0469c13: 如來滅後。經幾許年。諸師出現 答。章主 T2339_.72.0469c14: 十二門論疏。陳龍樹出世時代云。有説。龍 T2339_.72.0469c15: 樹佛滅度後。八百年出。依摩訶摩耶經。佛滅 T2339_.72.0469c16: 後七百年出。近問三藏云。西國有傳。龍樹 T2339_.72.0469c17: 從佛滅後。三百年出南天竺二十一國王。 T2339_.72.0469c18: 以藥自持。擬待彌勒。至八百年。彼王諸子。 T2339_.72.0469c19: 竝皆老死。無嗣位者。後一太子。恨無得 T2339_.72.0469c20: 位。母氏教云。汝父不死。是龍樹所持。汝乞 T2339_.72.0469c21: 彼首。父即隨喪。王便依言。往乞菩薩刎頭 T2339_.72.0469c22: 與之。於是而卒。既五百年在世。是故諸
T2339_.72.0469c25: 僧祐律師。薩婆多云。馬鳴菩薩。三百餘年 T2339_.72.0469c26: 出。是時出世。承文殊。龍樹或説云。五百三 T2339_.72.0469c27: 十年出。承于馬鳴。是七百時。次提婆菩薩。 T2339_.72.0469c28: 八百年出。羅睺羅菩薩。八百餘年出世。此 T2339_.72.0469c29: 是三論宗祖出世。次法相宗祖。如來滅後。 T2339_.72.0470a01: 九百年中。彌勒菩薩。受無著請。降阿踰闍 T2339_.72.0470a02: 國。説五部論。無著隨從承之。世親・覺師子。 T2339_.72.0470a03: 竝承無著。著即九百年之中承續。慈恩唯識 T2339_.72.0470a04: 疏一本云。惠愷法師。倶舍序云。佛滅已後。 T2339_.72.0470a05: 千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳。 T2339_.72.0470a06: 諸部説異。今依大乘。九百年間。天親菩薩 T2339_.72.0470a07: 出世。造此頌本。眞諦法師。中邊疏亦云。九 T2339_.72.0470a08: 百年中。天親生也。同時唯有親勝火辨二 T2339_.72.0470a09: 大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師。
T2339_.72.0470a15: 故 問。此後代者。指幾許人 答。後代本 T2339_.72.0470a16: 祖。護法清辨。同時出世。相對而論。二人 T2339_.72.0470a17: 倶有等言。各指其人等之。謂護法弟子。 T2339_.72.0470a18: 有戒賢論師。清辨門人。有智光論師。此 T2339_.72.0470a19: 二大論師。各立三種教。互諍金玉。各競 T2339_.72.0470a20: 蘭菊 問。護法清辨。幾年出世 答。佛地 T2339_.72.0470a21: 論第四云。又聲聞藏。雖佛去世。百年已 T2339_.72.0470a22: 後。即分多部。而菩薩藏。千載已前。清淨 T2339_.72.0470a23: 一味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種
T2339_.72.0470a26: 後。方始出世。造此論釋及廣百論釋。清 T2339_.72.0470a27: 辨菩薩。亦同時出。造掌珍論。此時大乘方
T2339_.72.0470b01: 年代。諸説不同。且依法上及長房録。延 T2339_.72.0470b02: 保不同。護法戒賢。面受親承。玄奘三藏。承 T2339_.72.0470b03: 戒賢師。護法出世。如是事義。具如章上玄 T2339_.72.0470b04: 奘處。陳清辨亦爾。是同時故。戒賢智光。亦 T2339_.72.0470b05: 是同時。倶住中印那蘭陀寺。分廊而居。二 T2339_.72.0470b06: 宗別論。日照三藏。承智光師。學窮三論。亦 T2339_.72.0470b07: 隨戒賢兼通法相。賢首承三論宗旨於日 T2339_.72.0470b08: 照。即製十二門論疏。具陳三論宗旨。二大 T2339_.72.0470b09: 論師。所立教義。具載在于探玄記。起信疏。 T2339_.72.0470b10: 十二門疏等。今言後代。即取千一百年之 T2339_.72.0470b11: 後。兼取戒賢智光時代。彼彼時世。準例易 T2339_.72.0470b12: 知。言各執一義者。護法唯執有門一義。清 T2339_.72.0470b13: 辨唯取空無一義 T2339_.72.0470b14: 章答此乃相成下。二答。亦二。初直明無違。 T2339_.72.0470b15: 二釋二師意。今初。二師各取有空一門。相貌 T2339_.72.0470b16: 極違。既是相違。似是相破。然探義意。互相 T2339_.72.0470b17: 成立。言有成空。言空成有。故相成。非是 T2339_.72.0470b18: 相破 T2339_.72.0470b19: 章何者爲末代有情下。二釋二師意。亦二。初 T2339_.72.0470b20: 別顯二師意。二合顯二師意。初中亦二初 T2339_.72.0470b21: 顯清辨意。二顯護法意。初中亦二。初出機 T2339_.72.0470b22: 情。二顯宗旨。今初。言根機漸鈍者。佛在世 T2339_.72.0470b23: 時。領佛語者。必定即是利根上機。佛滅度 T2339_.72.0470b24: 後。總是機鈍。於中正法。像法。末法。漸薄鈍 T2339_.72.0470b25: 根。有其階降。上言前代。是指正法。馬鳴龍 T2339_.72.0470b26: 樹。正法中運。提婆青目。漸向季候。無著世 T2339_.72.0470b27: 親。正法季運。今言後代。即是像法。而有初 T2339_.72.0470b28: 中後等不同。護法清辨。像法初運。或漸經時。 T2339_.72.0470b29: 依法上故。此等論師。四依菩薩應利鈍機。 T2339_.72.0470c01: 出世弘法。非指彼大士。言利根鈍根。利 T2339_.72.0470c02: 鈍之相。約事不同。且如空有。利根領悟空 T2339_.72.0470c03: 有相即。鈍根不爾。見有則空外別存不 T2339_.72.0470c04: 知不異空之故。見空則有外別立。不達 T2339_.72.0470c05: 不異有之故。今是清辨。爲成護法之有。 T2339_.72.0470c06: 破衆生所應執妄有。至窮極之處 T2339_.72.0470c07: 章是故清辨下。二顯宗旨。亦二。初正顯。二 T2339_.72.0470c08: 結成。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。言破 T2339_.72.0470c09: 依他有者。此即破折末代衆生所應執著。 T2339_.72.0470c10: 此末代者。護法已後。前言末代。應此時故。 T2339_.72.0470c11: 畢竟無者。破無所遺。若有所遺。妄不盡故。 T2339_.72.0470c12: 妄若不盡。妙有不顯。護法所立。是極妙有。 T2339_.72.0470c13: 爲顯妙有。破衆生執。是故清辨。成護法 T2339_.72.0470c14: 有 T2339_.72.0470c15: 章若不至此下。二反顯。言徹底性空者。破 T2339_.72.0470c16: 妙有上執。無有所遺者。即至有之極處。極 T2339_.72.0470c17: 處即是空。妙空不異有。故還得有。嘉祥師 T2339_.72.0470c18: 云。一源不究。則戲論不滅。毫理不盡。則至 T2339_.72.0470c19: 道不彰。以無源不究。群異乃息。無理不
T2339_.72.0470c23: 妙有。可以爲例 T2339_.72.0470c24: 章是故成有故下。二結成。所成有者。是護 T2339_.72.0470c25: 法妙有。名表徳有。所破有者。是衆生妄有。 T2339_.72.0470c26: 名遮情門。破有至空。還得此有。此至空者。 T2339_.72.0470c27: 若望護法。是表徳空法之正理。不異有故。 T2339_.72.0470c28: 若望衆生。是遮情空。破情不遺。至極空 T2339_.72.0470c29: 故。遮情所至。表徳所至。體是一味。約門有 T2339_.72.0471a01: 異 T2339_.72.0471a02: 章又彼有情下。二顯護法意。此段義理。全 T2339_.72.0471a03: 同清辨。反彼門故。準例可見。於中爲二。 T2339_.72.0471a04: 初出機情。末代衆生。容隨空故。二是故護 T2339_.72.0471a05: 法下。顯宗旨亦二。初正顯。亦二。初順顯。二 T2339_.72.0471a06: 以若有滅非眞空故者。反顯。二是故本故 T2339_.72.0471a07: 下。結成竝准上知。翻例易故 T2339_.72.0471a08: 章以色即是空下。二合顯二師意亦二。初正 T2339_.72.0471a09: 顯。二結顯。初中亦二。初順顯。二反顯。今初。 T2339_.72.0471a10: 言色即是空者。明有即空。亦事即理。般若 T2339_.72.0471a11: 教中。明諸法空。始自五蘊。終至種智。八十 T2339_.72.0471a12: 餘科。一一歴陳。今且五蘊。先約色蘊。玄奘 T2339_.72.0471a13: 所譯。般若心中。明色蘊已。云受想行識 T2339_.72.0471a14: 等亦復如是。所空諸法。無不包攝。色法擧 T2339_.72.0471a15: 體。全是空無。非色滅盡方是空。無擧體空 T2339_.72.0471a16: 故。空不異有。不異有故。雖空非斷。以非 T2339_.72.0471a17: 斷故。即是眞空。名眞諦中道。清辨菩薩。所 T2339_.72.0471a18: 立如是。言空即是色者。空之擧體。全是色 T2339_.72.0471a19: 有。非空是物空外有色。擧體有故。有不異 T2339_.72.0471a20: 空。不異空故。雖有非常。以非常故。即是 T2339_.72.0471a21: 妙有。名俗諦中道。護法菩薩。所立如是。言 T2339_.72.0471a22: 二義鎔融擧體全攝者。空有相即。名爲鎔 T2339_.72.0471a23: 融。清辨之空。以有爲空。是故空中。攝護法 T2339_.72.0471a24: 有。以是不異有之空故。故空擧體。全攝有 T2339_.72.0471a25: 也。護法之有。以空爲有。是故有中。攝清辨 T2339_.72.0471a26: 空。以是不異空之有故。故有擧體。全攝空 T2339_.72.0471a27: 也 T2339_.72.0471a28: 章若無後代下。二反顯。言二理交徹者。色 T2339_.72.0471a29: 有徹空。空理徹有。言全體相奪者。以空奪 T2339_.72.0471b01: 有。有即全空。以有奪空。空即全有。交徹 T2339_.72.0471b02: 是雙照。有即是空。空即是有。相奪是雙遮。有 T2339_.72.0471b03: 即空故非有。空即有故非空。言甚深縁起 T2339_.72.0471b04: 者。空有無礙。不隔別故。此縁起法。總名中 T2339_.72.0471b05: 道。於中無性縁起。名俗諦中道。縁起無性。 T2339_.72.0471b06: 名眞諦中道。雙照二門。名二諦中道。雙遮 T2339_.72.0471b07: 二門。名非眞非俗中道。雙遮雙照不二。名 T2339_.72.0471b08: 遮照中道一縁起法。具此五重。名甚深縁 T2339_.72.0471b09: 起。依他性法。二師名立融攝和會。成縁起 T2339_.72.0471b10: 法 問。二師各一門。不應成法耶 答。和 T2339_.72.0471b11: 會二宗。故立此義。各擧一門。鎔融成故。若 T2339_.72.0471b12: 互立一。雖擧一門。而無不融。互相攝故 T2339_.72.0471b13: 章是故相破下。二結顯。門論疏中。先擧有空 T2339_.72.0471b14: 各立之義。後會二宗。成立一味平等宗旨。 T2339_.72.0471b15: 此約無著龍樹。和通。然後問答和會。護法清 T2339_.72.0471b16: 辨二義。今同今章。彼疏委悉。披對可見 T2339_.72.0471b17: 章是故如情下。三結成。上出斷過。因施問 T2339_.72.0471b18: 答。和會二宗。今至此文。還結斷過 T2339_.72.0471b19: 章又若説無法下。二常過。此即轉成。非當體 T2339_.72.0471b20: 過。既執無法。即横計有。非縁法。故成常 T2339_.72.0471b21: 過 T2339_.72.0471b22: 第三明倶是過。亦二。初準判。雙執有無。是 T2339_.72.0471b23: 故即具前二句中。各斷常過。二問若據上來 T2339_.72.0471b24: 所説下。問答。文義易見。第四明倶非過。亦 T2339_.72.0471b25: 二。初直明。既是戲論。故成非理。二何者以 T2339_.72.0471b26: 其執者下。釋成可見 T2339_.72.0471b27: 第三出遍計四句過。亦二。初標門。二若計所 T2339_.72.0471b28: 執下。辨相。四句自別。第一有之過。言聖智 T2339_.72.0471b29: 所照理應不空者。聖智所見。遍計所執。體性 T2339_.72.0471c01: 都無。猶如兎角。然若執有。聖智所見。應是 T2339_.72.0471c02: 定有。本自有故。故名常過。其斷過者。斷情 T2339_.72.0471c03: 有故 T2339_.72.0471c04: 第二無之過。常過是約無迷同聖。斷過二 T2339_.72.0471c05: 重。初是斷凡。後即斷聖。不異聖者。是轉成 T2339_.72.0471c06: 過。二重斷過。是當體過 T2339_.72.0471c07: 第三雙亦過。取上有無。取二性故。有無相 T2339_.72.0471c08: 違。不可竝故 T2339_.72.0471c09: 第四雙非過。有無倶非。是戲論相排。有無 T2339_.72.0471c10: 義不成故 T2339_.72.0471c11: 章第二執成過竟者。出執過中。大文第三。 T2339_.72.0471c12: 是總結也 T2339_.72.0471c13: 第三顯三性義。前之二門。防護執情。及出 T2339_.72.0471c14: 執過。遮情已竟。今明三性本來實義。即是直 T2339_.72.0471c15: 顯表徳法門。於中分二。初標章。二眞如下。 T2339_.72.0471c16: 辨相。三性不同。不科自分。第一顯眞如義。 T2339_.72.0471c17: 即有四句。第一有義。明有所以。有其三種。 T2339_.72.0471c18: 然後指上。有眞如故。即成染淨迷悟所依。 T2339_.72.0471c19: 眞如實體。眞有不空。有過恒沙功徳法故。 T2339_.72.0471c20: 究竟堅固。不可壞故。言餘如上説者。指上 T2339_.72.0471c21: 護執四句。護眞如中。五重四句。護無五重。 T2339_.72.0471c22: 爲有實義。一不變故。二隨縁故。隨縁即不 T2339_.72.0471c23: 變故。三離所謂故。四不空眞如故。五聖智 T2339_.72.0471c24: 行處故。不變即同今不可壞。不空眞如。即今 T2339_.72.0471c25: 不空。迷悟所依。在上出執無過之中。是故 T2339_.72.0471c26: 取爲有上妙徳 T2339_.72.0471c27: 第二眞如無義。且出三義。對染故者。眞如體 T2339_.72.0471c28: 性。無有妄染。而能現染。隨流變故。言餘 T2339_.72.0471c29: 亦如上者。上護有中。總有五重。一隨縁故。 T2339_.72.0472a01: 二不變故。不變即隨縁故。三離所謂故。四 T2339_.72.0472a02: 空眞如故。五離妄念故。隨縁即是與今同 T2339_.72.0472a03: 也 T2339_.72.0472a04: 第三眞如亦有亦無義。亦出三義。眞如即有 T2339_.72.0472a05: 空有徳故。若爾。有違于空。空違于有。云何 T2339_.72.0472a06: 是徳 答。違順自在。空有是徳。空即是有。有 T2339_.72.0472a07: 即是空。是故自在鎔融是徳。以上防護非有 T2339_.72.0472a08: 非無。爲此門徳。第四眞如非有非無義。言 T2339_.72.0472a09: 餘翻説準上知之者。指前防護亦有亦無。 T2339_.72.0472a10: 爲此門義。兼指亦有亦無之義。依他遍 T2339_.72.0472a11: 計四句表徳如是。相翻義理易知 T2339_.72.0472a12: 第二依他表徳四句。有徳義中。上防護無。 T2339_.72.0472a13: 總有八重。一無性縁起故。二無性故。此是轉 T2339_.72.0472a14: 成。三縁起故。四無性故。五能現無性故。六 T2339_.72.0472a15: 異遍計故。七圓成分故。八智境界故。今且 T2339_.72.0472a16: 擧二。餘竝準上。無之表徳。護有八重。一縁 T2339_.72.0472a17: 起無性故。二縁起故。此是轉成。三縁起故。四 T2339_.72.0472a18: 無性故。五約觀遣故。六異圓成故。七遍計 T2339_.72.0472a19: 分故。八離所謂故。雙亦雙非。五相反覆。以 T2339_.72.0472a20: 爲依他後二句徳 T2339_.72.0472a21: 第三遍計四句。表徳有中。一情有故。二無道 T2339_.72.0472a22: 理故。三執有故。四無相觀境故。五能眞 T2339_.72.0472a23: 故。是護無也。無中。一理無故。二無道理故。 T2339_.72.0472a24: 三執有故。四由無相故。五無體故。是防有 T2339_.72.0472a25: 也 T2339_.72.0472a26: 章上來別明三性竟者。別説三性。分爲三 T2339_.72.0472a27: 段。初標分。二隨釋。今是第三總結門也 T2339_.72.0472a28: 第二總説三性。前是三性差別陳説。相不參 T2339_.72.0472a29: 雜。故名別明。此約眞妄離合之相。分別三 T2339_.72.0472b01: 性。故名總説。於中分二。初標章。二三性一 T2339_.72.0472b02: 際下。辨相。亦三。初標顯。二引成。三結釋。今 T2339_.72.0472b03: 初。三性一際者。三性各有本末二門。本三一 T2339_.72.0472b04: 際。末三一際。三性六義。總共一際。擧一全 T2339_.72.0472b05: 收。互不相離。如門初明 T2339_.72.0472b06: 章如攝論婆羅門下。二引成。亦二。初婆羅門 T2339_.72.0472b07: 問經。二所引達摩經。初中亦二。初引本論。 T2339_.72.0472b08: 二引釋論。今初。此文出梁攝論第六卷。隋 T2339_.72.0472b09: 唐二譯。及無性論。竝在第五。言婆羅門問 T2339_.72.0472b10: 經者。無著本論引之。後魏論云梵天問經。 T2339_.72.0472b11: 唐譯云梵問經。義同梁論。此所引經。未傳 T2339_.72.0472b12: 震旦。文中分二。初婆羅門問。二於依他中 T2339_.72.0472b13: 下。如來答也。於中初直答。後何以故下。徴 T2339_.72.0472b14: 釋 問。婆羅門。問佛意何 答。攝論十勝相 T2339_.72.0472b15: 中。第二應知勝相。廣明三性相。其中前明 T2339_.72.0472b16: 依他八喩義已。具釋諸經所説義。謂生死涅 T2339_.72.0472b17: 槃同不同義。諸法染淨。諸法常無常等義相。 T2339_.72.0472b18: 如是等也。今梵問意。佛先宣説如來所見。 T2339_.72.0472b19: 佛所見者。不見唯生死。不見唯涅槃。彼婆 T2339_.72.0472b20: 羅門。雖聞此説。未達深義。故特問佛。如 T2339_.72.0472b21: 來答意。由依他起性行相故。生死涅槃。染 T2339_.72.0472b22: 淨不二。名爲依他。由不二故。生死涅槃。無 T2339_.72.0472b23: 有差別。無差別故。生死爲涅槃。涅槃爲 T2339_.72.0472b24: 生死。是無二義。且擧一邊。故云生死爲涅 T2339_.72.0472b25: 槃。雖是不二開而言之。二分之中。遍計是 T2339_.72.0472b26: 生死。圓成是涅槃。故開即成三性之相。今 T2339_.72.0472b27: 約依他不二爲言。是故不見唯生死唯涅 T2339_.72.0472b28: 槃 T2339_.72.0472c01: 章釋曰依他性下。二引釋論。天親釋中。初正 T2339_.72.0472c02: 釋答文。二由此意故下。總結答意。正釋中。 T2339_.72.0472c03: 非生死言下。可有何以故三字。準下何以 T2339_.72.0472c04: 故言故。此中意云。依他之法。非唯一分。開 T2339_.72.0472c05: 成染淨。合是一相。故合成時。不見唯一。上 T2339_.72.0472c06: 是正釋。是故不可。結釋。亦三。初順義。二若 T2339_.72.0472c07: 見下。反成。三是故不見下。成雙不見。此擧 T2339_.72.0472c08: 婆羅門問言。結如來所説意。上是梁論本。 T2339_.72.0472c09: 釋文意。有婆羅門。問佛不見生死涅槃。是故 T2339_.72.0472c10: 結云佛答彼問如是。然唐本論云。世尊依 T2339_.72.0472c11: 何密意。於梵問經中。説如來不得生死不
T2339_.72.0472c14: 意已結云。依此意趣。於彼經中。説如來不
T2339_.72.0472c21: 此則譯人之意。章即依此。以爲大準。今且 T2339_.72.0472c22: 會云。既言婆羅門問經。是故問言。判爲婆 T2339_.72.0472c23: 羅門之問也 T2339_.72.0472c24: 章又云阿毘達摩下。二所引達摩經。亦二。初 T2339_.72.0472c25: 引本論。二引釋論。今初先引經作問。二於 T2339_.72.0472c26: 依他下。論主答經義意。問中初擧經所説。 T2339_.72.0472c27: 達磨經者。即是彼論所依所釋阿毘達磨經。 T2339_.72.0472c28: 有十萬頌。無著菩薩。依彼攝大乘品造論。 T2339_.72.0472c29: 故以爲名。言依何義下。論主正問答中。初 T2339_.72.0473a01: 解三分相。依此已下。正答所問。彼經之中。 T2339_.72.0473a02: 爲陳三性。説此三分 T2339_.72.0473a03: 章釋曰阿毘達摩下。二引釋論。初明三性 T2339_.72.0473a04: 別相。二依此下。結釋本論正答之言。總而言 T2339_.72.0473a05: 之。眞妄和合。一體不二。從此而開三性之 T2339_.72.0473a06: 相。依此論故。遍計所執。通諸煩惱。非唯當 T2339_.72.0473a07: 情所現之相。都無之法。古徳名有體遍計 T2339_.72.0473a08: 所是也。是故性宗。計所執性。總有兩重遍 T2339_.72.0473a09: 計相也。其圓成實。本是眞如。而智冥眞。理 T2339_.72.0473a10: 智不二。由冥理故。智亦常住。無智外如。智 T2339_.72.0473a11: 爲如故。無理外智。理爲智故。不同法相常 T2339_.72.0473a12: 無常。門圓成之外。立漏無門圓成。智雖無 T2339_.72.0473a13: 常。體無漏故。智名圓成 T2339_.72.0473a14: 章此上論文下。總説三科之中。第三結釋。此 T2339_.72.0473a15: 文來意。依上論文。顯融攝義。眞妄交徹。本 T2339_.72.0473a16: 末一際。此總説中。先標顯交徹之義。次引教 T2339_.72.0473a17: 爲證。後牒經論意。結顯融攝義。唯是二分 T2339_.72.0473a18: 不二依他。成此義理。眞該妄末者。依他之中 T2339_.72.0473a19: 涅槃。該生死故。妄徹眞源者。不二之中。生 T2339_.72.0473a20: 死徹涅槃故。眞妄交徹故。三性一際。二分 T2339_.72.0473a21: 雙融故。六義無二。擧一全收。隨言深廣 T2339_.72.0473a22: 問。汎言三性。遍計所執。是當情現。依他是 T2339_.72.0473a23: 假。有染有淨。雖有染淨。不通眞如。圓成 T2339_.72.0473a24: 實性。是眞如理。如是相状。義理決定。何故 T2339_.72.0473a25: 性宗。依他之中。有計所執。亦通眞如。設引 T2339_.72.0473a26: 梁論。爲其證據。彼論只是擧密意説。會通 T2339_.72.0473a27: 意趣。成經宗致。既是密意。非顯了談。云何 T2339_.72.0473a28: 今宗。以彼密意不了之説。爲其實義。故唐 T2339_.72.0473a29: 譯本論云。世尊依何密意。於梵問經中 T2339_.72.0473b01: 等。又引達磨經已。云依何密意。作如是 T2339_.72.0473b02: 説。如何 答。終教已上。法性宗意。一切法 T2339_.72.0473b03: 門。融會理性。至于三性。豈存隔別差別之 T2339_.72.0473b04: 相。是始教門。設有和通。是不離門。法相宗 T2339_.72.0473b05: 師。隨宗取法。張差別門。以爲實義。以融 T2339_.72.0473b06: 會門。以爲密意。唯識佛地等論。此例非一衆 T2339_.72.0473b07: 多。況譯人得意。隨宗安文。唯玄奘唐譯。以 T2339_.72.0473b08: 爲密意説。魏梁隋世。三代所譯。本釋諸論。 T2339_.72.0473b09: 無密意言。大同梁論。是顯了故。後魏論云。 T2339_.72.0473b10: 有何義故。如梵王經中説。引阿毘曇經已。 T2339_.72.0473b11: 云有何義故。隋論云尊依何義故。於梵天 T2339_.72.0473b12: 問經中説。釋論亦爾。次引達磨經已云。依 T2339_.72.0473b13: 何義故。作如是説。釋論亦爾。竝無密意之 T2339_.72.0473b14: 言。密意之言。是譯人意。又梁論所説。一切法 T2339_.72.0473b15: 義。甚深玄奧。融會歸理。唐譯文義。事未必 T2339_.72.0473b16: 然。而謂舊譯失旨。新翻得旨。荊谿師云。論 T2339_.72.0473b17: 主天親豈應徒爾。但恐譯者由會私情。如 T2339_.72.0473b18: 攝論識分八九。及婆娑一十六字。竝進退在
T2339_.72.0473b23: 又法相宗中謂。不正義取。爲終教法性宗 T2339_.72.0473b24: 義。如安惠等義。及五法三身相攝初義等。又 T2339_.72.0473b25: 有未必爾。隨義不定。唯識正義。多是始教。 T2339_.72.0473b26: 而亦有通教已上。由此等意。教已上。 T2339_.72.0473b27: 依梁攝論。爲顯了説 問。依唐譯攝大乘。 T2339_.72.0473b28: 云何爲密意説 答。樸楊師。唯識演祕七 T2339_.72.0473b29: 云。按無性攝論本論。云世尊依何密意。於 T2339_.72.0473c01: 梵問經中。説如來不得生死不得涅槃。釋 T2339_.72.0473c02: 曰。牒經爲問。佛離諸有。可無生死。現證 T2339_.72.0473c03: 圓寂。何無涅槃。論於依他起自性中。依遍 T2339_.72.0473c04: 計所執自性。及圓成實自性。生死涅槃。無 T2339_.72.0473c05: 差別密意。釋曰。由依他起。與計圓成等。爲 T2339_.72.0473c06: 所依故。佛證彼依他起際生死涅槃。不二 T2339_.72.0473c07: 偏得。由依體一通二分故。實理而言。生死 T2339_.72.0473c08: 涅槃。有別無別。唯約無別故。云密意。論 T2339_.72.0473c09: 何以故。釋由徴也 T2339_.72.0473c10: 昇沈既別。何言無差。論即此依他起自性。 T2339_.72.0473c11: 由遍計所執分。成生死。由圓成實分。成涅 T2339_.72.0473c12: 槃。故釋曰。依他既由遍計圓成。成圓寂等。 T2339_.72.0473c13: 能成不離所成之體。故無差別 問。遍計 T2339_.72.0473c14: 體無。云何由之成於生死 答。因計所執。 T2339_.72.0473c15: 依他相續。生死不絶。由悟圓成。斷諸煩 T2339_.72.0473c16: 惱。故證涅槃。又云阿毘達摩大乘經中。薄 T2339_.72.0473c17: 伽梵説法有三種。一離染分。二清淨分。三 T2339_.72.0473c18: 彼二分。依何密意。作如是説。釋曰。牒經爲 T2339_.72.0473c19: 問。論於依他起自性中。遍計所執自性。是 T2339_.72.0473c20: 雜染分。圓成實自性。是清淨分。即依他 T2339_.72.0473c21: 起是彼二分。依此密意。作如是説。喩如 T2339_.72.0473c22: 世間金土藏中。三法可得。一地界。二土。三 T2339_.72.0473c23: 金。於地界中。土非實有。而現可得。金是 T2339_.72.0473c24: 實有。而不可得。火燒練時。土相不現。金相 T2339_.72.0473c25: 顯現。識亦如是。無分別智火。未燒時。於 T2339_.72.0473c26: 此識中。所有虚妄遍計所執自性顯現。所 T2339_.72.0473c27: 有眞實圓成自性不顯現。此識若爲無分 T2339_.72.0473c28: 別智火。所燒時。於此識中。所有眞實圓 T2339_.72.0473c29: 成自性顯現。所有虚妄遍計所執自性不顯 T2339_.72.0474a01: 現。是故此虚妄分別識。依他起自性。有彼二 T2339_.72.0474a02: 分。如金土藏中所有地界。釋論云。地喩依 T2339_.72.0474a03: 他。土喩遍計金喩圓成。由唯識性。是依他
T2339_.72.0474a06: 章主意。依梁論等諸釋之本。顯了成立。以 T2339_.72.0474a07: 爲教法性宗義
T2339_.72.0474a10: T2339_.72.0474a11: T2339_.72.0474a12: T2339_.72.0474a13: T2339_.72.0474a14: T2339_.72.0474a15: T2339_.72.0474a16: T2339_.72.0474a17: T2339_.72.0474a18: T2339_.72.0474a19: T2339_.72.0474a20: T2339_.72.0474a21: T2339_.72.0474a22: T2339_.72.0474a23: T2339_.72.0474a24: T2339_.72.0474a25: T2339_.72.0474a26: T2339_.72.0474a27: T2339_.72.0474a28: T2339_.72.0474a29: T2339_.72.0474b01: T2339_.72.0474b02: T2339_.72.0474b03: T2339_.72.0474b04: T2339_.72.0474b05: T2339_.72.0474b06: T2339_.72.0474b07: T2339_.72.0474b08: T2339_.72.0474b09: T2339_.72.0474b10: T2339_.72.0474b11: T2339_.72.0474b12: T2339_.72.0474b13: T2339_.72.0474b14: T2339_.72.0474b15: T2339_.72.0474b16: T2339_.72.0474b17: T2339_.72.0474b18: T2339_.72.0474b19: T2339_.72.0474b20: T2339_.72.0474b21: T2339_.72.0474b22: T2339_.72.0474b23: T2339_.72.0474b24: T2339_.72.0474b25: T2339_.72.0474b26: T2339_.72.0474b27: T2339_.72.0474b28: T2339_.72.0474b29: T2339_.72.0474c01: T2339_.72.0474c02: T2339_.72.0474c03: T2339_.72.0474c04: T2339_.72.0474c05: T2339_.72.0474c06: T2339_.72.0474c07: T2339_.72.0474c08: T2339_.72.0474c09: T2339_.72.0474c10: T2339_.72.0474c11: T2339_.72.0474c12: T2339_.72.0474c13: T2339_.72.0474c14: T2339_.72.0474c15: T2339_.72.0474c16: T2339_.72.0474c17: T2339_.72.0474c18: T2339_.72.0474c19: T2339_.72.0474c20: T2339_.72.0474c21: T2339_.72.0474c22: T2339_.72.0474c23: T2339_.72.0474c24: T2339_.72.0474c25: T2339_.72.0474c26: T2339_.72.0474c27: T2339_.72.0474c28: T2339_.72.0474c29: T2339_.72.0475a01: T2339_.72.0475a02: T2339_.72.0475a03: T2339_.72.0475a04: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0475a05: 自下因門六義。示名種子義。上明三性唯是 T2339_.72.0475a06: 縁起果門之法。此所縁起。本末三性六義一 T2339_.72.0475a07: 際。同異融攝。義理已顯。然其縁起因門。種 T2339_.72.0475a08: 子義理相状。事未辨明。故立此門。陳其義 T2339_.72.0475a09: 相 T2339_.72.0475a10: 章縁起因門六義法者。指事云。縁起是所生。 T2339_.72.0475a11: 因門是能生。縁起之因門。則依主釋也。又縁 T2339_.72.0475a12: 起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從縁 T2339_.72.0475a13: 起。又六義更互相由起故。故云縁起因門六
T2339_.72.0475a16: 若言縁起二字義者。縁是能起。即是目因。 T2339_.72.0475a17: 起是所起。當體是果。縁集所起果名縁起。縁 T2339_.72.0475a18: 之所起。是依主釋。言能生者。此六義體。全 T2339_.72.0475a19: 在因中。具足六義。能生果法。是故因門。即 T2339_.72.0475a20: 能生因。所起之因。故言縁起因門。成依主 T2339_.72.0475a21: 釋義也。後持業釋。若據此義縁本能生。起 T2339_.72.0475a22: 亦能起。在因種處。能起果故。是故縁起。皆 T2339_.72.0475a23: 即能生。縁起即因。成持業釋。言佛種從縁 T2339_.72.0475a24: 起者。此證縁起即因門義。佛種是成佛正 T2339_.72.0475a25: 因。隨縁成佛果正因故。所有縁。在佛種中。 T2339_.72.0475a26: 成持業證。言六義相由者。此亦成立持業 T2339_.72.0475a27: 釋義。六義是因。六義之法。互相由藉。能生 T2339_.72.0475a28: 果法。是故六義。能成因縁。能起果法。成持 T2339_.72.0475a29: 業釋。問此因門者。既是種子。爲指事種子。 T2339_.72.0475b01: 爲六義因爲當指眞如法。爲六義因耶。答 T2339_.72.0475b02: 若據始教。唯指事法。本性習成種子爲因。 T2339_.72.0475b03: 若依修教圓教宗義。根本無明。迷本覺理。 T2339_.72.0475b04: 四相生起。自細至麁。理性隨染。不能相 T2339_.72.0475b05: 違。四相轉中。本覺恒在。雖數熏習。成事種 T2339_.72.0475b06: 子。理性不失。恒在纒裏。是故事熏。以功屬 T2339_.72.0475b07: 理。法性隨縁。通成種子。爲染淨因。流轉之 T2339_.72.0475b08: 源。依此本性。反流之因。亦因此理。故法性 T2339_.72.0475b09: 宗。即成眞如爲種子義。具因六義問若爾。 T2339_.72.0475b10: 眞如是常住法。豈成刹那滅等義耶。答眞如 T2339_.72.0475b11: 隨事。受熏成種。此事種上。建立六義。眞如 T2339_.72.0475b12: 不染。而染義故。成六義縁。無有遮妨。 T2339_.72.0475b13: 章謂一切因皆有六義者。梁攝論第二。説阿 T2339_.72.0475b14: 梨耶識爲一切法種子。更明於其種子。具 T2339_.72.0475b15: 足六義。即説偈云。外内不明了。於二但假 T2339_.72.0475b16: 名及眞實。一切種子。有六種。念念滅。倶有。
T2339_.72.0475b20: 種。一外。二内。外謂穀麥等。於善惡二性。不 T2339_.72.0475b21: 明了。是有記故。内謂阿梨耶識。於善惡二 T2339_.72.0475b22: 性。則明了。或以染汚清淨爲二。但假名及 T2339_.72.0475b23: 眞實者。外種子。倶是假名。何以故。一切法。 T2339_.72.0475b24: 唯有識故。内種子。則是眞實。何以故一切法 T2339_.72.0475b25: 以識爲本故。一切種子有六種者。如此内
T2339_.72.0475b28: 梁論。唐論。無性攝論。皆釋此偈。古來先徳。 T2339_.72.0475b29: 壽令及諸私記。皆引梁論。顯示偈意。故今 T2339_.72.0475c01: 亦引梁論本釋。而章下文。引新論中六義頌 T2339_.72.0475c02: 文。問本論頌。言外内不明了者。義意云何。 T2339_.72.0475c03: 答日域先徳。訓此偈句。有二相傳。一云。外 T2339_.72.0475c04: 於内不明了。此訓意云。外種子者。是穀麥 T2339_.72.0475c05: 種。是無記故。言不明了。此句唯顯外種子 T2339_.72.0475c06: 義。何故不言内種子義。非是不言爲種 T2339_.72.0475c07: 子義。既外待内。言不明了。故知。内種決定 T2339_.72.0475c08: 明了。不言自顯。故不別擧。二云。外是不明 T2339_.72.0475c09: 了。内即是明了。明了二字。兩遍連讀。約外 T2339_.72.0475c10: 言不明了。三字連讀約内連讀二字。言明 T2339_.72.0475c11: 了故。此意顯示内外種子。明了不明了義 T2339_.72.0475c12: 理也。言外種子者。謂穀麥等。非情物種。言 T2339_.72.0475c13: 於善惡二性不明了者。不明了言。無記異名。 T2339_.72.0475c14: 不能分明記別善惡苦樂當來果相状故。 T2339_.72.0475c15: 於善不明。於惡不明。倶於彼二。無記性 T2339_.72.0475c16: 故。言是有記故者。此約善惡。善惡是有記 T2339_.72.0475c17: 法。於彼善惡。不明了故。總名無記。即是 T2339_.72.0475c18: 穀麥種子相貌。言内謂阿梨耶識者。此第 T2339_.72.0475c19: 八識。一切諸法親種子故。頼耶衆名。種子是 T2339_.72.0475c20: 一。爲諸法因。生現行故。問第八識。名種子 T2339_.72.0475c21: 識者。爲此第八體是種子耶。爲頼耶之外 T2339_.72.0475c22: 有種子耶。答阿頼耶識。體是異熟酬善惡 T2339_.72.0475c23: 業。所熏種子。牽引之因。所感所得。總報果 T2339_.72.0475c24: 體。即是無覆無記性法。然此識體。自證分處 T2339_.72.0475c25: 任持一切諸法種子。由此種子。生起諸果。 T2339_.72.0475c26: 是故頼耶與種各別。而阿頼耶。名種子者。 T2339_.72.0475c27: 所持種子。與阿頼耶。是非異故。既異熟識。 T2339_.72.0475c28: 與所持種。有非異義。故異熟識。爲諸法種。 T2339_.72.0475c29: 言於善惡二性則明了者。頼耶所持。諸法 T2339_.72.0476a01: 種子。或有善法種子。或有不善種子。其善 T2339_.72.0476a02: 種子生善現行。不善種子。生不善現行。二 T2339_.72.0476a03: 性種子。記其現果明記果故。名爲明了。問 T2339_.72.0476a04: 第八所持種子。總通三性有之。何局善惡。 T2339_.72.0476a05: 唯言明了。答所持種子。實通三性。故所生 T2339_.72.0476a06: 現。通三性果。今善惡者。且待外種唯無記 T2339_.72.0476a07: 性。不明了法故。云於善惡則明了。非謂 T2339_.72.0476a08: 内種無無記法。新譯世親釋論意。通三性 T2339_.72.0476a09: 種子。問善惡種子。既是明了。若爾。異熟識 T2339_.72.0476a10: 體。亦應明了。所持種子。與識非異故。答不 T2339_.72.0476a11: 爾。異熟報識。唯無記性。無覆無記。等流因 T2339_.72.0476a12: 所生法故。因是善惡。果是無記故。問所持種 T2339_.72.0476a13: 子。體是何性。答種子體性。無覆無記。問若 T2339_.72.0476a14: 爾。何故内諸種子。名爲明了。答種子當體。 T2339_.72.0476a15: 雖是無記。望當果故。名善惡性。既是頼耶 T2339_.72.0476a16: 所持之法。能持識體。即是無記。所持種子。當 T2339_.72.0476a17: 體無記。是故能所扶契攝持。問無漏種子。如 T2339_.72.0476a18: 何攝持。答無漏種子。雖是所持。體不扶契。 T2339_.72.0476a19: 有漏無漏。善及無記。體性別故。無漏種子。唯 T2339_.72.0476a20: 寄託耳。今就有漏。同性扶攝。言或以染汚 T2339_.72.0476a21: 清淨爲二者。染汚是有漏。清淨是無漏。第 T2339_.72.0476a22: 八所持。具有有漏無漏種子。是故體義。作 T2339_.72.0476a23: 此解釋。言外種子但是假名者。穀麥等種。 T2339_.72.0476a24: 非是實種。是非情故。假名種子。言一切法 T2339_.72.0476a25: 以識爲本故者。是釋假名之義。諸法既是以 T2339_.72.0476a26: 識爲本。故第八識。頓變器界草木穀麥。此 T2339_.72.0476a27: 穀麥種。皆是第八所變境界。内識爲本。變 T2339_.72.0476a28: 外物故。據新論文。如是成立。言内種子則 T2339_.72.0476a29: 是眞實者。阿頼耶識。諸法實種。所持種子。 T2339_.72.0476b01: 生諸法故。阿毘達磨經云。無始已來。界一 T2339_.72.0476b02: 切法等依。界者。因義。種子識故。是内種子。 T2339_.72.0476b03: 眞實種故。言一切法以識爲本故者。此第 T2339_.72.0476b04: 八識。正是種子。與所持種。非異法故。由此 T2339_.72.0476b05: 本識。生諸法故。言内外種子不過六種者。 T2339_.72.0476b06: 内種子。具六義。即是頼耶。名言種子。頼耶 T2339_.72.0476b07: 所持。名言種中。皆具六義。成種子故。其外 T2339_.72.0476b08: 種子。何具六義。今此中意。五識縁五塵時。 T2339_.72.0476b09: 兼熏相分及本質種。第六意識縁五塵時。 T2339_.72.0476b10: 亦兼熏成自相分種。及本質種。此六轉識。所 T2339_.72.0476b11: 熏種子。或各相分。或是第八所變相分。本質 T2339_.72.0476b12: 即是第八境故。此五塵境。即器界等。稻穀麥 T2339_.72.0476b13: 等。即在此中。此相分本質等種子。在阿頼 T2339_.72.0476b14: 耶自體分處。此種子上。亦具六義。如是展 T2339_.72.0476b15: 轉次第言之。穀麥等種。約其本源。有具六 T2339_.72.0476b16: 義。又草木等種。内種具足。六義所生所變之 T2339_.72.0476b17: 法故。推功歸本。言外種子亦具六義。若據 T2339_.72.0476b18: 此義。穀麥根本。唯是内種眞實種子。所具 T2339_.72.0476b19: 六義。由此生現器界穀麥。皆是第八所變 T2339_.72.0476b20: 相分。約其影像。即五識等。所變法故。其假 T2339_.72.0476b21: 種子。既是外器内眞種子所變之法。此所變 T2339_.72.0476b22: 上。有種生芽。即是穀麥。草木種子。假名種 T2339_.72.0476b23: 子。非實種子。不具六義。亦有少分具三 T2339_.72.0476b24: 四等。唯識唯明内實種子故。定具足六義 T2339_.72.0476b25: 成種。攝大乘論。具説假實種子六義。雖非 T2339_.72.0476b26: 實種。而假名種。雖非實六義。亦假名六義。 T2339_.72.0476b27: 述記釋等。具如下明。若就教宗。即有所約。 T2339_.72.0476b28: 集成記六云。謂一切因皆有六義者。海東記 T2339_.72.0476b29: 曰。儼師攝論疏云。六因。十因。乃至二十因。 T2339_.72.0476c01: 皆具六義。是故此中。名一切因。問唯識論 T2339_.72.0476c02: 云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不 T2339_.72.0476c03: 具恒隨轉果。倶有義等。何故此中。言一切 T2339_.72.0476c04: 因皆具六耶。答唯識論義。約初教釋。若約 T2339_.72.0476c05: 縁起祕密義。離如來藏。一切諸法爲因生 T2339_.72.0476c06: 果之義。永不可得故。一切因皆具六義。此
T2339_.72.0476c09: 之。海東記者。新羅先徳。作教章記。於大宋 T2339_.72.0476c10: 國。名之海東。言六因十因二十因者。六因 T2339_.72.0476c11: 本在薩婆多宗。十因二十因。在始教等。今 T2339_.72.0476c12: 約終教因教之門。彼論因等。皆具六義。望 T2339_.72.0476c13: 自果故。無非親因言縁起祕密者。此明七 T2339_.72.0476c14: 轉識中。有眞如爲因義。法性梨耶中之眞 T2339_.72.0476c15: 如。通轉識故。此眞如中。即具六義。既具六 T2339_.72.0476c16: 義。是故亦有恒隨轉等。穀麥等種。雖是假 T2339_.72.0476c17: 名。從其根本理性。言具六義。無遮眞如 T2339_.72.0476c18: 隨縁。成頼耶識。頼耶變作。成穀麥等。本因 T2339_.72.0476c19: 必定周遍流故。唐譯世親攝論第二云。外内 T2339_.72.0476c20: 不明了。於二。唯世俗勝義。諸種子。當知有
T2339_.72.0476c25: 於雜染清淨明唯世俗者。謂外種子。唯就 T2339_.72.0476c26: 世俗。説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿頼耶 T2339_.72.0476c27: 識所變現故。勝義。即是阿頼耶識。所以者何。 T2339_.72.0476c28: 是一切法眞種子故。應知。如是一切種子。
T2339_.72.0477a02: 種子。總通三性。非唯無記。亦通善惡故。 T2339_.72.0477a03: 云通有記故。無性攝論第二。擧本頌云。内 T2339_.72.0477a04: 外不明了等。釋論云。稻穀麥等。名外種子。 T2339_.72.0477a05: 阿頼耶識。名内種子。不明了者。是無記故。 T2339_.72.0477a06: 言二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識。 T2339_.72.0477a07: 由持因性。雜染清淨。二法轉故。有本頌云 T2339_.72.0477a08: 於二者。彼應於因於果。執麥等外種。説 T2339_.72.0477a09: 名世俗。阿頼耶識。所變現故。言勝義者。 T2339_.72.0477a10: 阿頼耶識。是實種子。是一切種子。實因縁 T2339_.72.0477a11: 性故。及爲彼體故。此二種子。六種差別。法
T2339_.72.0477a14: 境。皆不了故 T2339_.72.0477a15: 疏一空有力不待縁等者。此六義。有三空。 T2339_.72.0477a16: 三有。四有力。二無力。四待縁。二不待縁。問 T2339_.72.0477a17: 此因六義。所由根源。依何爲據。以何建立。 T2339_.72.0477a18: 答此種子因六義本者。十地論中。諸法因縁。 T2339_.72.0477a19: 表裏有無。生不生義。雜集論中。論法縁起。 T2339_.72.0477a20: 自他與奪。作不作義此等諸句。亦後次第。 T2339_.72.0477a21: 以成六義所具相貌。以此六義。即配攝論 T2339_.72.0477a22: 成唯識論。種子六義。此即今章六義源由。問 T2339_.72.0477a23: 其地論等縁起者何。答十地論云。因不生縁 T2339_.72.0477a24: 生故。縁不生自因生故。不共生。無知者故。 T2339_.72.0477a25: 不無因生。隨縁有故。雜集論云。自種有故。 T2339_.72.0477a26: 不從他。待衆縁故。非自作。無作用故。非 T2339_.72.0477a27: 共生。有功能故。非無因。地論即明無生之 T2339_.72.0477a28: 生。雜集是説生之無生。無生爲表裏即縁 T2339_.72.0477a29: 生。縁生爲表。裏是無生。無生即生。生即無 T2339_.72.0477b01: 生。因縁表裏。相成建立。六義雙合。不過三 T2339_.72.0477b02: 句。一因有力不待縁。即是種子自體生果。 T2339_.72.0477b03: 有全力故。不待縁助。此即地論縁不生自 T2339_.72.0477b04: 因生故句。自因生者。因有力故。不待縁者。縁 T2339_.72.0477b05: 不生故。二因有力待縁。種子生果。有全力 T2339_.72.0477b06: 故。而亦待縁。因縁和合。果體生故。是地論 T2339_.72.0477b07: 中第四。不無因生隨縁有故句也。因種及縁 T2339_.72.0477b08: 二門和合。總言隨縁。既是因縁和集生起。總 T2339_.72.0477b09: 云不無因生。三因無力待縁。自因種子。不 T2339_.72.0477b10: 自生果。要待諸縁。果得生故。以因功能全 T2339_.72.0477b11: 與縁故。即十地論初句。因不生縁生故也。因 T2339_.72.0477b12: 無力故。言因不生。以待縁言。言縁生故。 T2339_.72.0477b13: 以十地論四句之中第二。第四。第一三句。如 T2339_.72.0477b14: 次成立因縁生法表徳行相。問何故不取 T2339_.72.0477b15: 地論第三句。不共生無知者故句。答彼第三 T2339_.72.0477b16: 句。非是因縁共生。即是因無力不待縁。非 T2339_.72.0477b17: 是法生因縁之義。故不取此句。既非因縁。 T2339_.72.0477b18: 章即除之。若遮詮表詮。和合言之者。取此 T2339_.72.0477b19: 不遮。故本論中。説此四句。問種子因中。唯 T2339_.72.0477b20: 有三義。云何以此成立六義。答種子體者。 T2339_.72.0477b21: 因縁所生。眞如隨縁。成事種子。事法之處。 T2339_.72.0477b22: 法爾決定。有空有義。自種無性。自性空故。 T2339_.72.0477b23: 種有空義。無性即空。而有縁有義。故種有 T2339_.72.0477b24: 有義。此因三義。各有空有義。是故即成三 T2339_.72.0477b25: 空三有。故此因中。即有六義。縁生無性。具 T2339_.72.0477b26: 有三義。無性縁生。亦有三義。無性是空。縁 T2339_.72.0477b27: 生即有。空中三義。有上三義。是故種子。具 T2339_.72.0477b28: 足六義。雜集論中。因三義者。一因有力不待 T2339_.72.0477b29: 縁。即雜集中第一。自種有故不從他句。二因 T2339_.72.0477c01: 有力待縁。即是雜集第四句。有功能故非無 T2339_.72.0477c02: 因也。既是因縁和合成立。是故因種有力待 T2339_.72.0477c03: 縁。三無力待縁。即雜集論第二之句。待衆縁 T2339_.72.0477c04: 故非自作門。第四無作用故非共生句。是無 T2339_.72.0477c05: 力不待縁。非因縁故。不取此句。攝大乘論。 T2339_.72.0477c06: 種子六義。如章自釋。唯識亦同。中論偈云。 T2339_.72.0477c07: 諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。
T2339_.72.0477c10: 不從他生。從自生故。不共是無二性故。 T2339_.72.0477c11: 不無因。是和合生故。第三句非當體因縁。 T2339_.72.0477c12: 一二四句。縁生法相。若約表詮。同論頌云。 T2339_.72.0477c13: 因縁。次第縁。縁縁。増上縁。四縁生諸法。更
T2339_.72.0477c16: 章初者是刹那滅義者。此擧攝論六義之名。 T2339_.72.0477c17: 即以地論空有力不待縁等義。彼此對會。釋 T2339_.72.0477c18: 成行相。已下五義。行相皆爾。刹那滅者。種子 T2339_.72.0477c19: 事法。念念生滅。刹那刹那。代謝遷變。無始 T2339_.72.0477c20: 已來。展轉傳來。前滅後生。速疾變易。猶如 T2339_.72.0477c21: 河水晝夜不住。前流後流推引流注。第八 T2339_.72.0477c22: 所持。諸法種子。念念生滅。相状如是。問始 T2339_.72.0477c23: 教大乘。事法種子。行相可爾。若終教等。法 T2339_.72.0477c24: 性宗中。眞如縁起生成諸法。故以眞如。爲 T2339_.72.0477c25: 種子體。眞如常住。無有轉變。如何得有念 T2339_.72.0477c26: 念生滅。答今此所陳。唯是法性圓宗教中。能 T2339_.72.0477c27: 生諸法。因門種子。是故全以眞理隨縁。爲 T2339_.72.0477c28: 能生種子行相。然雖眞如即爲種子。此眞 T2339_.72.0477c29: 理體。全不變門。即隨諸縁。隱常住體。隨生 T2339_.72.0478a01: 滅法。不生不滅。而成生滅。不動常住。即成 T2339_.72.0478a02: 無常。以無常相。爲事種子。即理成事。全 T2339_.72.0478a03: 理是事。是故眞理。隨熏成種。念念生滅。遷 T2339_.72.0478a04: 移不住。是名法性甚深。祕密縁起。因門種 T2339_.72.0478a05: 子義相。宗義邊際。雖隨縁來。所隨當相。全 T2339_.72.0478a06: 同始教。故以刹那滅等六義。而與地論。對 T2339_.72.0478a07: 會陳説 T2339_.72.0478a08: 章何以故者。徴問行相。此問意云。眞如隨 T2339_.72.0478a09: 縁。所成種子。何故是空。縱雖是空。有何所 T2339_.72.0478a10: 以。生果有力。爲種子。生果不待諸縁。刹 T2339_.72.0478a11: 那滅義。是不待縁耶。此問意也 T2339_.72.0478a12: 章由刹那滅故即顯無自性是空也者。隨縁 T2339_.72.0478a13: 事法。必有空有門。縁成事法。無性故空。諸 T2339_.72.0478a14: 縁合故。建立假有。假有即全性空即有。今 T2339_.72.0478a15: 是空義。隨縁種子。既念念滅。刹那滅故。無 T2339_.72.0478a16: 有自性。無自性處。即是空義。此答初徴。 T2339_.72.0478a17: 言由此滅故果法得生是有力也者。若此種 T2339_.72.0478a18: 子。不刹那滅。常住不移。現行果法。不得生 T2339_.72.0478a19: 起。種子自體。因縁和集。現在忽生。生處即 T2339_.72.0478a20: 滅。謝成過去。已入過去。滅無謝往。是故現 T2339_.72.0478a21: 果。即忽現前。前念開避引導後故。由此謝 T2339_.72.0478a22: 滅。生果有力。生果功能。名之有力。此答 T2339_.72.0478a23: 第二徴問意也。言然是謝滅非由縁力等 T2339_.72.0478a24: 者。縁生事法。任運謝滅。事法生滅。法應爾 T2339_.72.0478a25: 故。既任運滅。非是假借別縁謝滅。故不待 T2339_.72.0478a26: 者。是約謝滅也。問待縁不待縁者。必約種 T2339_.72.0478a27: 子生果。何故刹那滅。立不待縁義。答由種 T2339_.72.0478a28: 生滅。成不待縁。以不待縁種生滅故。種即 T2339_.72.0478a29: 生果。此即生果種子待縁。答第三徴問也。 T2339_.72.0478b01: 問攝論種子六義相何。答梁攝論云念念滅 T2339_.72.0478b02: 者。此二種子。刹那刹那。滅先先生後滅。無 T2339_.72.0478b03: 有間故。此法得成種子。何以故。常住法。不 T2339_.72.0478b04: 成種子。一切時。無差別故。是故一名念
T2339_.72.0478b07: 言何以故常住法等者。上成刹那遷移成 T2339_.72.0478b08: 種。自下遮簡非種子者。常住之法。無念念 T2339_.72.0478b09: 滅。即外道自性冥諦涅槃等。無有生。不成 T2339_.72.0478b10: 種子。唐世親攝論云。刹那滅者。謂二種子。皆 T2339_.72.0478b11: 生無間。定滅壞故。所以者何。不應常法。 T2339_.72.0478b12: 爲種子體。以一切時。其性如本。無差別故
T2339_.72.0478b17: 種。一刹那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功 T2339_.72.0478b18: 力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可
T2339_.72.0478b23: 一取果用。因法成位。有招果用。二與果用。 T2339_.72.0478b24: 因成就位。必有授與其果之用。取與二用。 T2339_.72.0478b25: 即成因義。今此種子。刹那滅故。得有取果 T2339_.72.0478b26: 之用。述記釋此遮常下文云。無爲不然。無 T2339_.72.0478b27: 轉變故。無取與用非能生也。亦顯大衆 T2339_.72.0478b28: 等四部。化地部十二縁起。非是無爲。無取。 T2339_.72.0478b29: 無與無轉變故。即遮正量部長時四相。非 T2339_.72.0478c01: 刹刹滅故。若謂後時有勝功力。初位無 T2339_.72.0478c02: 者。初亦應有。體一故。如後時。後應無。體 T2339_.72.0478c03: 一故。如前位。故體纔生。無間即滅。名爲種 T2339_.72.0478c04: 子。有勝功用。纔生即有。非要後時。又遮外 T2339_.72.0478c05: 道自性神我等。常法爲因。無轉變故。瑜伽 T2339_.72.0478c06: 第五云。唯無常法爲因。非常法也。舊人云。
T2339_.72.0478c09: 四部本宗同義。説有九無爲。其中有縁起 T2339_.72.0478c10: 無爲。十二縁起。自性即是無爲故。彼化地部。 T2339_.72.0478c11: 亦立九無爲。與大衆部等所説少異。其中 T2339_.72.0478c12: 亦有縁起眞如。今言非是無爲者。此中意 T2339_.72.0478c13: 説。此種子者。非縁起與無爲。彼非種子。無 T2339_.72.0478c14: 取與果功能故。言正量部長時四相者。彼 T2339_.72.0478c15: 部即許此法不滅。轉至後世故也。言外道 T2339_.72.0478c16: 自性神我者。數論外道所立。二十五諦中。 T2339_.72.0478c17: 自性冥諦。是法根本。不生不滅。常住涅槃。一 T2339_.72.0478c18: 切外道。所立神我。皆是常法。無有生滅。如 T2339_.72.0478c19: 是等法皆非種子。以無取果與果二用 T2339_.72.0478c20: 故。言舊人眞如諸法種子者。古來講勝鬘 T2339_.72.0478c21: 經諸師。弘地論宗之諸師。弘涅槃宗之諸 T2339_.72.0478c22: 師。如是等師。多立佛性縁起。眞如受熏之 T2339_.72.0478c23: 義。問今華嚴宗。盛陳眞如縁起義理。眞理不 T2339_.72.0478c24: 守自性。隨縁轉變無窮。一切諸法。皆眞所 T2339_.72.0478c25: 起。既立眞如受熏。豈不隨此破乎。答眞如 T2339_.72.0478c26: 隨縁。不違事法。不染而染。染而不染。大乘 T2339_.72.0478c27: 實義。祕密要門。本覺眞如。隨無明熏。三細 T2339_.72.0478c28: 六麁。轉變麁強。眞如於中。隨順恒有。由法 T2339_.72.0478c29: 熏習。轉成種子。事門諸識熏増生起。習氣 T2339_.72.0479a01: 不息。此熏起性。即有眞如。總通即成流轉 T2339_.72.0479a02: 反法之因。正受熏者。事第門識。自體任 T2339_.72.0479a03: 持。無沒恒轉。若約其性。展轉即有眞如受 T2339_.72.0479a04: 熏任持之義。不異無常之常。不異常之 T2339_.72.0479a05: 無常。不異無常故。當相受熏。有刹那滅。 T2339_.72.0479a06: 不異常故。自性不變。作諸法依。不違兩 T2339_.72.0479a07: 門。已括二邊。不同偏常。無刹那滅。無受 T2339_.72.0479a08: 熏義。無種子義。然此眞如。諸法種者。還是 T2339_.72.0479a09: 祕密縁起妙義。即終教宗。眞實義門。若始教 T2339_.72.0479a10: 宗。還謂所破。教宗是別義門各成 T2339_.72.0479a11: 章二者是倶有義等者。此因即與所生現果。 T2339_.72.0479a12: 而倶時有。若因滅後。果孤生者。隔世間斷。 T2339_.72.0479a13: 非是已前因種之果。種子生現。此種即與 T2339_.72.0479a14: 所生現行。必是倶時現前運轉。因不滅時。同 T2339_.72.0479a15: 時果生故。此因種與果倶轉。與果倶有。故 T2339_.72.0479a16: 成種子。言何以故者。徴也。即有三徴。空 T2339_.72.0479a17: 與有力。及待縁故。準前可知。後門亦爾。言 T2339_.72.0479a18: 由倶故方有等者。此因與果。倶時現前。故 T2339_.72.0479a19: 云方有。此因與果。待對建立。由此義故。有 T2339_.72.0479a20: 即非有。以不有故。名之爲空。與因倶故。 T2339_.72.0479a21: 正有此因。由有因故。堪應成果。故名有 T2339_.72.0479a22: 力。與果倶時有此因種。此因縁種。非孤生。 T2339_.72.0479a23: 要藉諸縁。故云待縁。文相似言因待縁故。 T2339_.72.0479a24: 倶故非孤。然倶之言。皆與果倶。梁論云。倶 T2339_.72.0479a25: 有者。倶有則成種子。非過去未來。及非相 T2339_.72.0479a26: 離。是時種子有。即此時果生。是故二名倶
T2339_.72.0479a29: 理故。故死鷄鳴。是故應許種子與果倶時
T2339_.72.0479b03: 和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異 T2339_.72.0479b04: 類。互不相違。一身倶時有能生用。非如種 T2339_.72.0479b05: 子自類相生。前後相違。必不倶有。雖因與 T2339_.72.0479b06: 果有倶不倶。而現在時。可有因用。未生已 T2339_.72.0479b07: 滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依
T2339_.72.0479b10: 現有。現者。顯現現在現有三義名現。由此 T2339_.72.0479b11: 無性人第七識。不名種子。果不顯現故。即 T2339_.72.0479b12: 顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡彼 T2339_.72.0479b13: 法。體是實有。成種子故。顯現唯有果。現 T2339_.72.0479b14: 有唯在因。現在通因果。和合簡相離。即簡
T2339_.72.0479b17: 亦爾。上座部云。心有二時因在生相。果即 T2339_.72.0479b18: 在滅。同在現在。勝軍論師。似明上座陳述 T2339_.72.0479b19: 此義。非實用之。言現種異類互不相違等 T2339_.72.0479b20: 者。若作問答。問何故種望種子。因果異時。 T2339_.72.0479b21: 種望現行。因果同時。故論答云。現前與種。 T2339_.72.0479b22: 各異類故。互不相違。故於一身。倶時現在。 T2339_.72.0479b23: 有能生用。種子現行。體性異類。故不相違。 T2339_.72.0479b24: 得同時有。言非如種子自類相生等者。正 T2339_.72.0479b25: 明所簡種子望種。體性相似。名爲同類。以 T2339_.72.0479b26: 相違故。不得倶時今是異彼。種現異類。 T2339_.72.0479b27: 不相違故。因果同時。由此義故。種子自類 T2339_.72.0479b28: 相生。因果必是異時。種子生現行。現行熏 T2339_.72.0479b29: 種子。因果必是同時。不相違故。言雖因與 T2339_.72.0479c01: 果有倶不倶等者。此明種現因果行相。若 T2339_.72.0479c02: 作問答。問種子自類。種現因果。各於何時。 T2339_.72.0479c03: 成其因用。答文云雖因子果等。謂與果倶 T2339_.72.0479c04: 者。種子生現因果。與果不倶者。種子自類 T2339_.72.0479c05: 相生因果。雖倶不倶異。而成其因用。二門 T2339_.72.0479c06: 倶在現在。作之以有體故。若入過去。即 T2339_.72.0479c07: 無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體 T2339_.72.0479c08: 非有故。言依生現果立種子名等者。此明 T2339_.72.0479c09: 立種子名。即應問言。種子自類。種現相生 T2339_.72.0479c10: 爲倶。立種名。有不立耶。答故有此文。謂 T2339_.72.0479c11: 依生現行果之種子。名爲倶有。立種子名。 T2339_.72.0479c12: 不依引生自類名種。所以然者。能熏生 T2339_.72.0479c13: 故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於 T2339_.72.0479c14: 種。非能熏生。非異類故。非現起故。非易 T2339_.72.0479c15: 知故。攝論第二云。不生現行。名爲種類。 T2339_.72.0479c16: 生現行時。名爲種子。故望生現。名爲種 T2339_.72.0479c17: 子 T2339_.72.0479c18: 章三者是待衆縁義等者。因之自體。是無自 T2339_.72.0479c19: 性。因縁事。法法應爾故。名爲空義。因要假 T2339_.72.0479c20: 縁。推功縁故。是故因體生果無力。無助 T2339_.72.0479c21: 縁故。是故此因要藉助縁。是待縁義。梁論 T2339_.72.0479c22: 云。觀因縁者。由此種子。觀別因縁。方復生 T2339_.72.0479c23: 果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。 T2339_.72.0479c24: 是時因得生。是故不恒生。若不觀因。而成 T2339_.72.0479c25: 因者。則一因爲一切果因。以觀因縁成
T2339_.72.0479c28: 果。非一切時。能生一切。若於是處是時。
T2339_.72.0480a02: 爲避此失。言待衆縁。非一切時會遇衆縁。
T2339_.72.0480a05: 道執自然因。不待衆縁。恒頓生果。或遮餘 T2339_.72.0480a06: 部縁恒非無。顯所待縁。非恒有性。故種於
T2339_.72.0480a09: 用。功能殊勝。方成種子。故種自類。非因縁
T2339_.72.0480a12: 不待衆縁。恒頓生果。此方外道。爲計亦 T2339_.72.0480a13: 然。大梵時方等計亦爾。同此所遣。此中且
T2339_.72.0480a16: 無。今言待縁種方生果。故遮彼執。若縁恒 T2339_.72.0480a17: 有。應恒生果。種既不許恒時生果。故縁
T2339_.72.0480a20: 立六因四縁之義。其縁亦皆本自實有。是故 T2339_.72.0480a21: 此中擧以遮之 T2339_.72.0480a22: 章四者決定義等者。爲諸法種子之處。善惡 T2339_.72.0480a23: 無記三性決定。名等*法因。是故所生現行 T2339_.72.0480a24: 諸果。三性歴然。名等流果。有爲諸法。皆從 T2339_.72.0480a25: 名言種子生故。善法必從善種子生。不善 T2339_.72.0480a26: 之法。從不善名言種子生。無記果法。從無 T2339_.72.0480a27: 記名言等*法因生。如是因果體性決定。三 T2339_.72.0480a28: 性不濫。若自類改變。即是無義。非定有義。 T2339_.72.0480a29: 三性決定。不改有之。名爲有義。依他十 T2339_.72.0480b01: 有假有。決定自性不改。生果有力。此力能 T2339_.72.0480b02: 者。是因功用。因種之處。既具應生自果功 T2339_.72.0480b03: 能。故不假縁。即生自果。名不待縁。此即 T2339_.72.0480b04: 地論。縁不生自因生故句。亦是雜集。自種有 T2339_.72.0480b05: 故不從他句。性決定故。成立此義。即同三 T2339_.72.0480b06: 空第一句義。但有爲異。似有法故。梁論云。 T2339_.72.0480b07: 決定者。由此決定。不從一切一切得生。因 T2339_.72.0480b08: 果竝決定。若是此果種子。此果得生。是故四
T2339_.72.0480b11: 故。不從一切一切倶生。爲遮此難。故説 T2339_.72.0480b12: 決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從
T2339_.72.0480b20: 與相似法。爲同類因。三性五蘊。自部自他。 T2339_.72.0480b21: 唯與自地自部爲因。云何今云善望不善。 T2339_.72.0480b22: 爲同類耶。答疏文言。總意談不善得與有
T2339_.72.0480b27: 與同地五部染法。而爲其因。五部染中。既 T2339_.72.0480b28: 有不善。故得因果成異性也。若爾云何。得
T2339_.72.0480c02: 與同地五部染中不善。亦得爲因。總而言 T2339_.72.0480c03: 之。同是染法。剋別言之。成異性因果也 T2339_.72.0480c04: 章第五引自果義等者。色法種子。必生色法。 T2339_.72.0480c05: 不生心法。心法種子。心生心法。不生色 T2339_.72.0480c06: 法。別別功能。因法歴焉。所生自果。不相雜 T2339_.72.0480c07: 亂。引自果者。名言種子。有取果能。以引自 T2339_.72.0480c08: 果。爲今有義。即取自果。不生縁果。名爲 T2339_.72.0480c09: 有力。因引自果。功能勝故。因是有力。而後 T2339_.72.0480c10: 待縁。親因疎縁。和合生故。此是地論第四 T2339_.72.0480c11: 句。法不無因生隨縁有故。亦是雜集。有功能 T2339_.72.0480c12: 故非無因句。梁論云。能引顯自果者。是自種 T2339_.72.0480c13: 子。能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨 T2339_.72.0480c14: 耶識果。如穀等種子。能引生穀等果。是故
T2339_.72.0480c17: 果。所言唯者。若於此時。能生自果。即於爾 T2339_.72.0480c18: 時。説名種子。種與有種。竝無始。故由唯言。
T2339_.72.0480c21: 子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘
T2339_.72.0480c27: 因一故。果既有異。因亦應別。故非一因生
T2339_.72.0481a01: 得爲因。此即不然。唯引自果。因果隨順。功 T2339_.72.0481a02: 能同故。名爲因縁。若増上縁等義。則可爾。 T2339_.72.0481a03: 如何色等。與心爲因。不相隨順。功能異故。 T2339_.72.0481a04: 問性決定義。各生因果。三性不亂。決定不 T2339_.72.0481a05: 改。亦引自果。與今何別。答引生自果義。 T2339_.72.0481a06: 似是同。然建立門。彼此各別。彼約三性。此 T2339_.72.0481a07: 就色心。於三性中。色心差別。色種生色。心 T2339_.72.0481a08: 種生心。互不相濫。是引自果。於其色中。善 T2339_.72.0481a09: 生善色果。不善色種。生不善色現行。心法 T2339_.72.0481a10: 因果。性定亦爾。有此別故。二門歴焉 T2339_.72.0481a11: 章第六是恒隨轉義等者。此謂種子。隨他 T2339_.72.0481a12: 運轉。念念相續。至治道起。種子謝滅。於中 T2339_.72.0481a13: 或則生現。或自類生。治道已來。相續不息。 T2339_.72.0481a14: 是故言恒。種不自立。要有所依。是故言隨。 T2339_.72.0481a15: 種是有爲。念念生滅。相續生起。是故言轉。 T2339_.72.0481a16: 轉謂生也。起也。運也。言由隨他故不可無 T2339_.72.0481a17: 者。此釋成有義。種子事法。不能自立。要有 T2339_.72.0481a18: 所依。依託他法。種子運轉。由此義故。即成 T2339_.72.0481a19: 有義。有義是約表詮。不可有是遮詮。不 T2339_.72.0481a20: 違助縁。因生現行。是無力故。推功縁法。 T2339_.72.0481a21: 因言無力。由託縁故。即是待縁。此即地論 T2339_.72.0481a22: 初句。因不生縁生故句。雜集第二句。待衆縁 T2339_.72.0481a23: 故非自作是也。問此隨他者。是隨何物。其 T2339_.72.0481a24: 體是何。既有能隨。所隨應定。答攝論唯識。 T2339_.72.0481a25: 唯言隨逐治際一類相續。至究竟位。未定 T2339_.72.0481a26: 其體是何等法。是故古來花嚴先徳。宋朝日 T2339_.72.0481a27: 域。異解非一。壽靈法師。引西明師言。此種 T2339_.72.0481a28: 子隨第八識。依附安住。念念連轉。是名所 T2339_.72.0481a29: 隨。故言隨他。故指事云。有云。由隨増上等 T2339_.72.0481b01: 他縁故。不可無也。即不能違彼縁故。無 T2339_.72.0481b02: 力用。此解亦不爾。若隨増上等他縁故。名 T2339_.72.0481b03: 隨他者。彼縁非恒有。如何恒隨轉。至究竟 T2339_.72.0481b04: 位耶。是故成唯識云。或遮餘部縁恒非無。 T2339_.72.0481b05: 顯所待縁非恒有性。故種於果。非恒頓生。 T2339_.72.0481b06: 今解云。種子必恒隨果轉故。若不生果。種 T2339_.72.0481b07: 子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論。廓法 T2339_.72.0481b08: 師疏云。言刹那傳傳。經於多時恒隨轉故 T2339_.72.0481b09: 者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以 T2339_.72.0481b10: 者何其根損益枝等同故者。證恒隨轉。如 T2339_.72.0481b11: 青蓮花根若損益。其枝等果。即同損益。故知。 T2339_.72.0481b12: 因隨果轉。又測法師云。若不生果。種子隨
T2339_.72.0481b15: 測師意。指第八識。爲所隨處。一切種子。依 T2339_.72.0481b16: 附本識自體分處。運轉住故。隆光律師。及増 T2339_.72.0481b17: 眞大徳。竝云。後念種子。隨前念種而轉起 T2339_.72.0481b18: 故。言恒隨轉。宋朝道亭義苑疏云。因隨果
T2339_.72.0481b21: 隨増上等縁義。隆光師等。隨前念種子義。 T2339_.72.0481b22: 藥師寺長朗上綱。竝義聖律師評之。即言 T2339_.72.0481b23: 違攝論測疏文也。古徳私記。於恒隨轉。建 T2339_.72.0481b24: 立二種。一果倶有恒隨轉。如蓮花根根莖同 T2339_.72.0481b25: 時。此依攝論。二自類相生恒隨轉。種子生 T2339_.72.0481b26: 現行。現行熏種子。種子自類相生。三法展 T2339_.72.0481b27: 轉。因果同時。約此義中。立此隨轉。依唯 T2339_.72.0481b28: 識論。明此義也。汎而言之。轉隨轉法。雖 T2339_.72.0481b29: 無別依。因縁和合。法生言轉。從此已後。念 T2339_.72.0481c01: 念相續。名爲隨轉。而依前念開避引導。後 T2339_.72.0481c02: 念法生。後依前念。名爲隨轉。今此種子。隨 T2339_.72.0481c03: 逐本識。附在流傳安住隨轉。故第八識。要 T2339_.72.0481c04: 爲別依。是名隨他。依附本識自體分處。展 T2339_.72.0481c05: 轉相續。至治道際。梁論云。隨逐至治際者。 T2339_.72.0481c06: 治謂金剛心道阿梨耶識。於此時。功能方盡。 T2339_.72.0481c07: 故名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則
T2339_.72.0481c10: 如電光。何者應知。此恒隨轉。刹那轉轉。經 T2339_.72.0481c11: 於多時。恒隨轉故。所以者何。其根損益。枝等
T2339_.72.0481c14: 易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自
T2339_.72.0481c19: 斷二障。所熏種子。無始已來。所有之種。皆悉 T2339_.72.0481c20: 滅盡。是名治際。十地斷障。彼彼種子。一一 T2339_.72.0481c21: 究竟。乃至金剛無間道心。治斷邊際。生界 T2339_.72.0481c22: 功能。極至此時。佛果初念。解脱道時。皆悉 T2339_.72.0481c23: 已滅。言此遮轉識等者。述記云。遮七轉識 T2339_.72.0481c24: 及色等法。不得爲種子。此但言心。實亦遮 T2339_.72.0481c25: 色。經部六色等。能持種子。亦此中破。以三
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。 T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。 T2339_.72.0482a03: 生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓 T2339_.72.0482a04: 絶。即名引因。内種必由熏習生長。親能生 T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上 T2339_.72.0482a06: 縁。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相
T2339_.72.0482a09: 言此種勢力下。雙辨内外生引二因。言内 T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁。 T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六 T2339_.72.0482a12: 義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識 T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心 T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而 T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一 T2339_.72.0482a16: 一具遮不成種子之法。或遮無爲。或遮心 T2339_.72.0482a17: 心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色 T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如 T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝 T2339_.72.0482a20: 論。不簡差別。唯言内種有。世親即通。然彼 T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至果 T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不論外。勘彼一一次第 T2339_.72.0482a23: 準之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生蓮 T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不 T2339_.72.0482a28: 作互得過。故成相違。外種内爲縁。由依 T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。 T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不在外。故由内種。 T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非 T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等。 T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼 T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。剋體非因縁因
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名 T2339_.72.0482b09: 種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無 T2339_.72.0482b10: 不定。述釋論内種必由熏習生長已下文 T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾 T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方 T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷 T2339_.72.0482b14: 説。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮 T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相 T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花 T2339_.72.0482b17: 等倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏 T2339_.72.0482b18: 習。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b21: 由内種因縁。述記釋論必以内種等文云。 T2339_.72.0482b22: 此顯外種非無因縁。從内共相種子生故
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶 T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今 T2339_.72.0482b27: 章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六 T2339_.72.0482b28: 義者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能 T2339_.72.0482b29: 引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次 T2339_.72.0482c01: 第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外 T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁 T2339_.72.0482c03: 義。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列示 T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。 T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異 T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門 T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c10: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0482c11: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校 T2339_.72.0482c12: 之 T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望 T2339_.72.0482c14: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0482c17: T2339_.72.0482c18: T2339_.72.0482c19: T2339_.72.0482c20: T2339_.72.0482c21: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立 T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘 T2339_.72.0482c24: 數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増 T2339_.72.0482c25: 減。言一因有力不待縁等者。初是因中。具 T2339_.72.0482c26: 足自徳。無有所闕。故不待縁。此句即成第 T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五 T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故 T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言又 T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |