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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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T1796_.39.0711a01: 意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二
T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。由
T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
T1796_.39.0711a10: 毘盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
T1796_.39.0711a14: 身即是法界。法界之體明白無染也。如是想
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
T1796_.39.0711a23: 故囉字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此
T1796_.39.0711a26: 定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中想
T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想
字。此字照明如日初
T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
T1796_.39.0711b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十二
T1796_.39.0711b12:
T1796_.39.0711b13:
T1796_.39.0711b14:
T1796_.39.0711b15:大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0711b16: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0711b17: 轉字輪漫荼羅行品第八之餘
T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想
字作眞金色。其焔亦然。
T1796_.39.0711b20: 無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
T1796_.39.0711b22: 時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復
T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
T1796_.39.0711c05: 脚也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義
T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
T1796_.39.0712a11: 境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
T1796_.39.0712a14: 是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
T1796_.39.0712a20: 警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。＊警發諸佛。當念
T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
T1796_.39.0712a28: 又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加
T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金
T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
T1796_.39.0712c02: 勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置於娑字。
T1796_.39.0712c04: 字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作𤙖字
T1796_.39.0712c08: 上坐手執刀及羂索。遍身焔鬘。一切作障者
T1796_.39.0712c11: 光焔貎作大忿怒。如閻摩羅形。黒色於恐怖
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
T1796_.39.0712c17: 諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
T1796_.39.0712c21: 色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之状。
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色
T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
T1796_.39.0713a05: 勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
T1796_.39.0713a10: 如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
T1796_.39.0713a13: 金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
T1796_.39.0713a18: 滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或
T1796_.39.0713a21: 摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
T1796_.39.0713a29: 者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
T1796_.39.0713b06: 面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
T1796_.39.0713c14: 後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
T1796_.39.0713c18: 此佛灌頂法。願佛自説者。請佛自説也。時佛
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
T1796_.39.0714a06: 作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也
T1796_.39.0714a20: 密印品第九
T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略
T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十
T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如來
T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來
T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行
T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近
T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無
T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。
T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身
T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是
T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無
T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是
T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
T1796_.39.0714b17: 當説之耳
T1796_.39.0714b20: 阿娑迷者。此明即以阿字爲首。即同諸佛法
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆
T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。
T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難
T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。
T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸
T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就
T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界
T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行
T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。
T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
T1796_.39.0714c13: 爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。
T1796_.39.0714c15: 合。指亦齊等。然掌内空令稍穹隆。名屈滿囉
T1796_.39.0714c18: 五次又以兩掌仰而相並。令倶向上正相並
T1796_.39.0714c20: 仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合
T1796_.39.0714c25: 反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手
T1796_.39.0714c27: 右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
T1796_.39.0715a02: 第十一次又倶覆二掌。亦以二手中指相接。
T1796_.39.0715a04: 以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也
T1796_.39.0715a09: 度。以次向上數之頭指爲定。右手小指爲慧
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。
T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先
T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印
T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置
T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以
T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能
T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其
T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
T1796_.39.0715a23: 達麼駄都是法界也。法界者即是佛身。下句
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法
T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
T1796_.39.0715a28: 先竪二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之
T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬
T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言
T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
T1796_.39.0715b06: 綟二空指。令至掌内相柱也。此是轉法輪印。
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
T1796_.39.0715b11: 以能令除斷爲義。謂除惡見山峰也。如大山
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
T1796_.39.0715b14: 空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其
T1796_.39.0715b16: 現倶生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説
T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五
T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法
T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
T1796_.39.0715b25: 無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切
T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大
T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
T1796_.39.0715c02: 手嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
T1796_.39.0715c05: 空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大
T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
T1796_.39.0715c10: 言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂
T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。
T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前
T1796_.39.0715c19:
。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二
T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然
T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪
T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
T1796_.39.0715c25: 十指相叉。皆令十指頭在於掌内。此名二手
T1796_.39.0715c27: 指向掌内。以二風指捻火指背。而不相合。此
T1796_.39.0715c29: 之城。一切不能壞也。其眞言歸命如前 呪
T1796_.39.0716a02: 次佛頂印。先作指向内拳。即申二中指令
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
T1796_.39.0716a05: 佛頂。結此法印時即同仁者也。仁者謂
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。
T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
T1796_.39.0716a09: 相印。以智手。爲出大指之拳。置於眉間即
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
T1796_.39.0716a12: 淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來
T1796_.39.0716a15: 禪手。引上令當臍。稍屈如重手承鉢之形即
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器
T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身
T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
T1796_.39.0716a24: 怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可
T1796_.39.0716a27: 一切處也。於一切處方便之中。而最爲勝皆
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
T1796_.39.0716b07: 身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所
T1796_.39.0716b09: 舒風指竪之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住
T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦
T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者
T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然
T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
T1796_.39.0716b18: 發也。此眞言諸佛大力也。此大力是何等耶。
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
T1796_.39.0716b23: 用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
T1796_.39.0716b28: 不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹
T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
T1796_.39.0716c03: 内之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即
T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其
T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中
T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
T1796_.39.0716c15: 解中生。信解義如經卷初已説。如來以此信
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆
T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於
T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而
T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
T1796_.39.0716c29: 中行者。謂由此行。能招諸佛大功徳海也。如
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
T1796_.39.0717a06: 者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
T1796_.39.0717a10: 即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生
T1796_.39.0717a11: 也
T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
T1796_.39.0717a15: 能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喩
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。
T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水
T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717a22: 是從如來生也。凡印眞言皆自呼其義。他皆
T1796_.39.0717a25: 而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大
T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
T1796_.39.0717b04: 心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717b08: 來以此諸三昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸
T1796_.39.0717b09: 佛大界也
T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
T1796_.39.0717b12: 如蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
T1796_.39.0717b22: 堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言
T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
T1796_.39.0717b27: 稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。眞言
T1796_.39.0717c02: 合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是
T1796_.39.0717c06: 即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門
T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指
T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
T1796_.39.0717c13: 量門巧慧而作。此智廣大無量也 次如來
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令
T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
T1796_.39.0717c20: 次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一
T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
T1796_.39.0717c28: 指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合
T1796_.39.0718a03: 即是由此智印之力能持如來十力支分也
T1796_.39.0718a06: 法。當令四個指指甲相到耳。眞言歸命如前
T1796_.39.0718a10: 又虚空不得爲比。故復云無等也。所以然者。
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益
T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
T1796_.39.0718a17: 普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指
T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
T1796_.39.0718a24: 頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
T1796_.39.0718b01: 次虚空藏印。虚心合掌。以二空指並屈入於
T1796_.39.0718b12: 剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
T1796_.39.0718b17: 菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無
T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字
T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未＊剖之蓮也。此未開蓮。即是如
T1796_.39.0718b24: 也 次多羅菩薩印。先作指向内相叉拳
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
T1796_.39.0718b29: 合掌。其二風指亦竪之。但參差相壓。令右指
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
T1796_.39.0718c05: 持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
T1796_.39.0718c10: 次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
T1796_.39.0718c18: 者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
T1796_.39.0718c24: 光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
T1796_.39.0718c28: 次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三
T1796_.39.0719a04: 次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
T1796_.39.0719a21: 申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦竪
T1796_.39.0719b02: 掌外向即是也。此印示行五法也。地爲信水
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身
T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿
T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所
T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣
T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
T1796_.39.0719b11: 故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如
T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
T1796_.39.0719b18: 無畏施手。以空風指相捻。如人持花之状。
T1796_.39.0719b24: 苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他
T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲
T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。
T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除
T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
T1796_.39.0719c07: 次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相
T1796_.39.0719c11: 相叉拳。申二火指竪之。令指頭一寸許不相
T1796_.39.0719c17: 於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。
T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
T1796_.39.0719c22: 掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也
T1796_.39.0719c25: 印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指
T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
T1796_.39.0719c29: 次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸指
T1796_.39.0720a07: 願爲一切衆生故。轉此法輪也。次清淨惠
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
T1796_.39.0720a10: 菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
T1796_.39.0720a18: 五股印。其二風指去火指上節一麥許即是
T1796_.39.0720a22: 恐怖衆生。令離生死得三解脱也 次摩麼鷄
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
T1796_.39.0720a29: 以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
T1796_.39.0720b06: 忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以爲名
T1796_.39.0720b07: ＊豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
T1796_.39.0720b11: 次金剛針印。作向内相叉拳竪二風指頭相
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
T1796_.39.0720b16: 叉拳。二空並竪之爲拳。並二肘相近稍高竪
T1796_.39.0720b21: 頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。
T1796_.39.0720b25: 向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印
T1796_.39.0720c04: 毫相印。即釋迦＊豪相印也。次以右手五指。
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
T1796_.39.0720c07: 次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘
T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
T1796_.39.0720c11: 吒。雙屈地水入掌。竪二火令如針二風指
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。
T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如
T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
T1796_.39.0720c19: 如前耳。次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次
T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業
T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。
T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次
T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
T1796_.39.0720c29: 便以風指於眉間柱之。名眞陀摩尼。即是毫
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少
T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
T1796_.39.0721a07: 次作内相叉拳。其二空指相並而爲拳。極
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即
T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
T1796_.39.0721a15: 居天子耳 次地天印。先合掌其十指頭。並
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如
T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空
T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手
T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍聲
T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。
T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以
T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
T1796_.39.0721a24: 經列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開
T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅
T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
T1796_.39.0721b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0721b03:
T1796_.39.0721b04:
T1796_.39.0721b05:
T1796_.39.0721b06:大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0721b07: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0721b08: 密印品第九之餘
T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印
T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而
T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。
T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指
T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
T1796_.39.0721b16: 身云何言后耶。此是梵王明妃印相義云妃
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴
T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
T1796_.39.0721b20: 子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也 次以左
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
T1796_.39.0721b24: 次舒左手。而令曲如承觸髏之状。當胸前
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲
T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次
T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不
T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散
T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即
T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀
T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅
T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也
T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
T1796_.39.0721c06: 並合三指。即是烏忙那印。是商羯羅之后也。
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手
T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一
T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈
T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水
T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之
T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色
T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水
T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如
T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風
T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空
T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音
T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
T1796_.39.0721c20: 左手作之。即是縛嚕拏龍王印 次以左手
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。
T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印
T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不
T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無
T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。
T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。
T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。由
T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
| T1796_.39.0711a08: | 釋迦。或作婆字也 | 重聲 婆字 | 經中從定線位語竟。 |
| T1796_.39.0711a09: | 至定色以來。解由未明了未記 | 更問 之也 | 經云。復次 |
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
| T1796_.39.0711a12: | 或彼印。此印即是廣大法界之印也 | 爾時當想 自身即是 |
| T1796_.39.0711a13: | 大日 如來 | 如是想已先下白色。爾時阿闍梨自想其 |
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
| T1796_.39.0711a21: | 諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲 | 或 云 |
| T1796_.39.0711a22: | 商佉即是寶貝也 其色潔白第一 | 師云。此中即有阿字有嚩字也。 |
| T1796_.39.0711a24: | 清淨成無垢色離一切過也。及君陀花 | 是西方 花也亦 |
| T1796_.39.0711a25: | 鮮白無 比也 | 或如皓月之状。其字之焔亦白。寂然恬 |
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中想
T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想
字。此字照明如日初T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
| T1796_.39.0711b10: | 色囉字安點加之 | 不合是阿字也義 合用羅字加點耳 | 餘方便准前 |
T1796_.39.0711b12:
T1796_.39.0711b13:
T1796_.39.0711b14:
T1796_.39.0711b15:
T1796_.39.0711b16: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0711b17: 轉字輪漫荼羅行品第八之餘
T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想
字作眞金色。其焔亦然。| T1796_.39.0711b19: | 是金色牟尼佛也 | 牟尼是 佛都號 | 迦義是作業義。以 |
| T1796_.39.0711b21: | 切遍也。當入定依教者 | 用意諦觀不 散亂意也 | 次下青色 |
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復
T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
| T1796_.39.0711c03: | 便如前。此一段當在前。此尊名鉢囉底 | 丁也 反 |
| T1796_.39.0711c04: | 哩荼 | 凶山 日反 | 梵字也。此印擧左手。申左脚屈右 |
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義
T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
| T1796_.39.0712a09: | 云等也。薩嚩目佉弊也 | 二 合 | 者。一切諸佛以爲 |
| T1796_.39.0712a10: | 首望也 | 更問 之 | 阿娑弭無等也。以從一切如來 |
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
| T1796_.39.0712a13: | 鉢羅弭 | 譯爲第一也以無等故 即是第一更無過上也 | 祕釋者。此鉢字即 |
| T1796_.39.0712a15: | 是第一義諦與如來等也 阿遮梨 | 不動也由阿 字故即同第 |
| T1796_.39.0712a16: | 一義諦第一義者即是言語道斷 心行寂處故不可破不可轉也 | 伽伽儞 | 空也由不動故 等同虚空性浮 |
| T1796_.39.0712a17: | 廣大不可分 別限量也 | 薩麼 | 二 合 | 囉 | 尋念也謂尋念於阿字之 義即是於恒恒時於常常 |
| T1796_.39.0712a18: | 時思念此義亦 無間絶之義也 | 薩嚩怛囉 | 二 合 | 奴掲底 | 遍至也由常思 念如是義故能 |
| T1796_.39.0712a19: | 遍至一切處非直遍至一切佛亦遍 一切聲聞縁覺乃至初發心等處也 | 娑嚩訶 | 娑嚩自也訶 是本也更問 |
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。＊警發諸佛。當念
T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
| T1796_.39.0712a27: | 又想彼色中字類 | 謂字 作等 | 誦此字或百遍千遍也 |
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加
T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金
T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
| T1796_.39.0712c01: | 陀摩尼印。或置於字也 | 迦 也 | 北方觀自在及彌 |
| T1796_.39.0712c03: | 南方金剛手等。或作形或作印 | 謂三股 拔折羅 | 或作縛 |
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作𤙖字
| T1796_.39.0712c07: | 也。次羅刹方 | 西南 方也 | 毘盧遮那下。畫不動尊。石 |
| T1796_.39.0712c09: | 期剋。或但作印於上 | 印謂羂索 及刀也 | 或作字者謂唅。 |
| T1796_.39.0712c10: | 次於風方 | 西北 也 | 作降三世勝。害一切作障者。頭 |
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
| T1796_.39.0712c13: | 形也。其手中轉拔折羅 | 是三股金剛 印也此是定 | 或但作字。 |
| T1796_.39.0712c14: | 謂 | 長訶 字 | 次於四方畫作四大結護。東方畫作 |
| T1796_.39.0712c15: | 無畏結護 | 名 也 | 身金色白衣。面少瞋状手持棒。 |
| T1796_.39.0712c16: | 若但置印者 | 但書棒 印也 | 或但置字 | 嚩字 也 | 北方作壞 |
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
| T1796_.39.0712c20: | 花色 | 如此間深紫 蜀葵花色也 | 所著衣亦赤。然少淺於身 |
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色
T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
| T1796_.39.0713a03: | 是一切衆生施無畏者 | 以教法利益一切 皆令得無畏故 | 其印當 |
| T1796_.39.0713a04: | 置鉢袈裟等 | 等謂鍚 杖之類 | 若字者作婆字。此最爲 |
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
| T1796_.39.0713a08: | 身也。以此加持住菩提心心也 | 此發趣是向義 至義修行義更 |
| T1796_.39.0713a09: | 問此 一段 | 彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。 |
| T1796_.39.0713a11: | 盧遮那。如前謂色中方便圖畫也 | 更 問 | 東方作施 |
| T1796_.39.0713a12: | 願金剛童子形 | 即文殊師 利別名也 | 左手執青蓮華。上置 |
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
| T1796_.39.0713a17: | 也。於文殊右邊 | 北邊 也 | 置網光菩薩。一切身分圓 |
| T1796_.39.0713a19: | 畫印或鉤也。字者。謂染字也 | 但置此 印得也 | 南方畫除 |
| T1796_.39.0713a20: | 一切蓋障菩薩。金色髮冠 | 云無瓔 珞也 | 左手執眞陀 |
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
| T1796_.39.0713a28: | 其白衣色昧身作肉 紅與身色少異也 | 身有光焔執大刀。作彼印 |
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
| T1796_.39.0713b05: | 東方而作金剛印 | 壇門向西開故 師向東面也 | 造壇了。當壇 |
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
| T1796_.39.0713c13: | 誠仰而住。師自作印。向其頂上著之 | 更問 何印 | 然 |
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
| T1796_.39.0713c17: | 昧耶故。一切與 | 更 問 | 爾時執金剛具徳。又復問 |
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
| T1796_.39.0714a05: | 引弟子將向大華王漫荼羅 | 謂壇外先作 灌頂壇處也 | 四寶 |
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也
T1796_.39.0714a20: 密印品第九
T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略
T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十
T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如來
T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來
T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行
T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近
T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無
T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。
T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身
T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是
T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無
T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是
T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
T1796_.39.0714b17: 當説之耳
| T1796_.39.0714b18: | 南麼三曼多佛陀南。阿娑迷 | 無等 也 | 怛哩三迷 | 三 等 |
| T1796_.39.0714b19: | 也 | 三麼曳 | 即三昧 耶也 | 娑訶 | 警發 也 |
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆
T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。
T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難
T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。
T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸
T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就
T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界
T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行
T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。
T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
| T1796_.39.0714c12: | 此名寧 | 上 | 尾拏 | 上 | 合掌 | 此名堅實 心合掌也 | 第二次以十指 |
| T1796_.39.0714c14: | 名三補吒合掌 | 此名虚 心合掌 | 第三又次以十指頭相 |
| T1796_.39.0714c16: | 合掌 | 此云如未 開蓮也 | 第四次以二地指二空指相著。 |
| T1796_.39.0714c17: | 餘指稍令開敷。名僕拏 | 收間 反 | 合掌 | 此名初剖 之蓮也 | 第 |
| T1796_.39.0714c19: | 鋪之。名嗢多那 | 上 | 若合掌 | 此云 露也 | 第六次又並 |
| T1796_.39.0714c21: | 之。如人掬水之状 | 勿令大 屈也 | 此名阿陀 | 上 | 囉合掌 |
| T1796_.39.0714c22: | 此云持 水也 | 第七次又令十指頭相叉。皆以右手 |
| T1796_.39.0714c23: | 指加於左手指上。如金剛合掌也 | 此云歸 命合掌 | 梵音 |
| T1796_.39.0714c24: | 名鉢囉 | 二 合 | 拏 | 上 | 摩合掌。第八次又以右手加左。 |
| T1796_.39.0714c26: | 指上。名微鉢哩哆合掌 | 此云反叉 合掌也 | 第九次又以 |
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
| T1796_.39.0714c29: | 掌 | 此云反背互 相著合掌 | 第十次仰二手掌。令二手中指 |
| T1796_.39.0715a01: | 頭相接而仰之。名帝 | 上 | 哩曳 | 入 | 合掌 | 此名横柱 指合掌 |
| T1796_.39.0715a03: | 名阿駄囉合掌 | 此云覆手 向下合掌 | 第十二次又雙覆兩手。 |
| T1796_.39.0715a05: | 亦云覆手 合掌也 | 今此三昧耶印。先合三補吒掌 | 先以 手相 |
| T1796_.39.0715a06: | 遠漸近令相著掌 内稍空者是也 | 以二空指並而直竪之。勿令大 |
| T1796_.39.0715a07: | 低勿大傍側。正令二空指向上也 | 其五指中小 指名地無名 |
| T1796_.39.0715a08: | 指爲水中指爲火頭指爲風大 指爲空左手爲定右手爲慧也 | 亦可左手小指爲檀 |
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。
T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先
T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印
T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置
T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以
T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能
T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其
T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
| T1796_.39.0715a21: | 南謨三曼多佛陀南。達摩駄都 | 法界 也 | 薩嚩婆 |
| T1796_.39.0715a22: | 嚩 | 性 也 | 倶唅 | 我 也 |
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法
T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
| T1796_.39.0715a27: | 火三指。壓而作拳。竪二風令直 | 兩手各別作拳 而竪風指也 |
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之
T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬
T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言
T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
| T1796_.39.0715b04: | 作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾 | 令 右 |
| T1796_.39.0715b05: | 加左 上也 | 餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後 |
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
| T1796_.39.0715b09: | 南謨三曼多佛陀喃。伐折囉 | 金 剛 | 怛麼 | 二 合 | 倶唅 |
| T1796_.39.0715b10: | 此眞言上已釋之 | 更 勘 | 次作刀印者。刀喩利智。 |
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
| T1796_.39.0715b13: | 此印故 | 如上 説之 | 即屈二風指。令指頭相對。以二 |
| T1796_.39.0715b15: | 眞言曰。南謨三曼多佛陀喃 | 如 上 | 大刀無垢法。 |
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説
T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五
T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法
T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
| T1796_.39.0715b24: | 生如來信解 | 此義如 最初解 | 如來信解。謂是何法。謂 |
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切
T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大
T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
T1796_.39.0715c02: 手嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
| T1796_.39.0715c04: | 耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌 | 如 前 | 屈二 |
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大
T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
| T1796_.39.0715c09: | 也。其眞言歸命同前 薩嚩哆 | 遍一 切也 | 暗。此是眞 |
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂
T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。
T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前
T1796_.39.0715c19:
。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然
T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪
T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
| T1796_.39.0715c24: | 現於外。此名指在外拳。第三也 | 並右指 加左 | 次以 |
| T1796_.39.0715c26: | 拳。第四也 | 亦右指 加左上 | 次作金剛印。二手皆屈水 |
| T1796_.39.0715c28: | 即金剛印也 | 二空指並 而竪也 | 由此金剛印。能壞無智 |
| T1796_.39.0716a01: | 體但有吽 | 引 | 字 | 義如上 准説之 |
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
| T1796_.39.0716a04: | 空指令相並。即是也 | 其指向内拳即 是指頭向内也 | 此大印名 |
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。
T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
| T1796_.39.0716a08: | 是如來之行。果即是佛也 | 合加頂 上更問 | 次如來豪 |
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
| T1796_.39.0716a11: | 言歸命如前 | 知 也 |  | 因 也 |  | 生 也 | 以此不生之行 |
| T1796_.39.0716a13: | 鉢印。左手持兩衣角 | 其法取袈裟近手尖角及搭 肩之角繞臂迴入手中令二 |
| T1796_.39.0716a14: | 角如雙 耳也 | 仍以二手相重。令以右加左上。如坐 |
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器
T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身
T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
| T1796_.39.0716a23: | 之像 | 如瑜伽中釋 迦印即是也 | 若作此印。能除一切衆生種種 |
| T1796_.39.0716a25: | 怖畏也。其眞言歸命如前 薩嚩他。 | 遍 也 | 誓那誓 |
| T1796_.39.0716a26: | 那 | 勝 也 | 婆也那奢那 | 上聲是除 恐怖也 | 遍是普義。即是遍 |
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
| T1796_.39.0716b05: | 就也。眞言歸命如前 嚩囉駄 | 與 也 | 嚩折囉 | 金剛 也 |
| T1796_.39.0716b06: | 怛麼 | 二 合 | 迦 | 我也亦 身也 | 意云。願諸佛與我金剛 |
| T1796_.39.0716b08: | 願。次怖一切爲障者印。以右手爲拳 | 大指 出者 | 而 |
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住
T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦
T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者
T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然
T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
| T1796_.39.0716b16: | 也。眞言歸命如前 摩訶嚩梨 | 大 力 | 伐底。駞奢 |
| T1796_.39.0716b17: | 嚩梨 | 十力 也 | 駄婆 | 二 合 | 吠 | 得 也 | 摩訶彌底 | 大慈 也 |
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
| T1796_.39.0716b22: | 空指壓風地二指 | 其指屈之空指 捻其甲上也 | 而申水火指。 |
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
| T1796_.39.0716b26: | 前 伽伽那 | 空 也 | 嚩囉 | 願 也 | 迦盧拏 | 悲 也 | 摩也 | 禮 也 | 怛他 |
| T1796_.39.0716b27: | 掲多 | 如來 也 | 斫吃芻 | 眼 也 | 夫虚空雖無相無礙。而 |
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹
T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
| T1796_.39.0716c02: | 能生大悲也 | 更 問 | 次如來羂索印。先作十指向 |
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即
T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其
T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中
T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
| T1796_.39.0716c09: | 離因果。即令此因淨復淨。摩訶鉢奢 | 即大 索也 |
| T1796_.39.0716c10: | 即此離相之因以本不生故離因果 相令此因淨而復淨之因是名大索 | 婆盧 | 普 也 | 娑嘮駄理 |
| T1796_.39.0716c11: | 耶 | 如空也言此大索廣 普如空無所不遍也 | 薩埵駄都 | 言此索廣普作何事 耶謂於有情中而持 |
| T1796_.39.0716c12: | 之除其 癡故 | 費慕呵迦 | 癡也除 破癡也 | 怛他掲多 | 如 來 | 提目 |
| T1796_.39.0716c13: | 信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大 惡盡度一切衆生今以此因要當成就果令除此癡使究 |
| T1796_.39.0716c14: | 竟於佛果恒 作佛事也 | 又此索者從何而生。謂從如來信 |
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆
T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於
T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而
T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
| T1796_.39.0716c26: | 而不來至耶。阿 | 引行 也 | 薩嚩怛囉 | 二 合 | 鉢羅底 |
| T1796_.39.0716c27: | 訶多 | 無礙義一 切所害也 | 怛他掲多 | 如 來 | 央倶舍 | 鉤 也 | 菩提折 |
| T1796_.39.0716c28: | 哩也 | 二合菩 提行也 | 鉢唎布囉迦莎訶 | 是涅槃義 是滿足也 | 此 |
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
| T1796_.39.0717a05: | 次句云遍一切害 | 害即是鉤 取殘之也 | 遍害一切不調伏 |
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
| T1796_.39.0717a09: | 前 諾 | 上 | 怒 | 智 也 | 那婆 | 二 合 | 縛 | 生 也 |
T1796_.39.0717a11: 也
T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
| T1796_.39.0717a13: | 亦屈第三節也。眞言歸命如上 阿沒㗚 | 二 合 |
| T1796_.39.0717a14: | 覩 | 甘露 也 | 嗢婆 | 二 合 | 嚩 | 生 也 | 甘露者智智之別名。 |
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。
T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水
T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
| T1796_.39.0717a21: | 怛他掲多 | 如來 也 | 蘇婆嚩 | 生 也 | 當知此智印。即 |
| T1796_.39.0717a23: | 放此。次如來藏印。先作三補吒合掌 | 空心 也 | 水 |
| T1796_.39.0717a24: | 風二指皆屈入掌中 | 合指相 對當 | 其二手火指直申。 |
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大
T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
| T1796_.39.0717b03: | 即是也 | 更問之 不分明 | 此中大界者。謂從發大菩提 |
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
| T1796_.39.0717b06: | 麗 | 離相 三昧 | 嚕 | 嚕音二羅 各乘相也 | 補 | 第一義也第一 義不可得也 | 履 | 離垢 也 |
| T1796_.39.0717b07: | 微 | 離縛 也 | 矩 | 矩音 作也 | 麗 | 離相 也 | 此等皆是三昧。如 |
T1796_.39.0717b09: 佛大界也
T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
T1796_.39.0717b12: 如蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
| T1796_.39.0717b13: | 是也。眞言曰 薩嚩怛他掲帝弊 | 歸命一切 如來等也 | 薩嚩 |
| T1796_.39.0717b14: | 婆也微 | 上 | 蘗帝弊 | 能除一切怖障等也 亦是歎佛歸命也 | 毘濕嚩目 |
| T1796_.39.0717b15: | 契弊 | 種種門也亦是巧妙之義 諸佛巧現種種功徳門也 | 薩羅嚩 | 二 合 | 他 | 遍也 謂一 |
| T1796_.39.0717b16: | 切時一切處 一切方所也 | 唅欠 | 訶是因義欠是空義也點又是空 以此空淨一切因又復空者此空 |
| T1796_.39.0717b17: | 亦空 也 | 囉乞叉 | 擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛 由此故不捨有情常作佛事無有休息不住 |
| T1796_.39.0717b18: | 寂滅 也 | 麼訶麼㘑 | 大力也即是如 來十種智力也 | 薩嚩怛他掲多 | 如來 也 |
| T1796_.39.0717b19: | 奔抳也 | 二 合 | 寧囉社 | 引 | 帝 | 生也言此力從 如來功徳生也 | 𤙖𤙖 | 第一 恐怖 |
| T1796_.39.0717b20: | 其障也第二爲令滿佛之 三徳故重言謂極怖之也 | 怛囉吒怛囉吒 | 攝伏也伏内 外障又爲成 |
| T1796_.39.0717b21: | 佛法身故 重云之也 | 阿鉢羅 | 二 合 | 帝訶帝 | 是無害也 無障義也 | 此名無 |
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言
T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
| T1796_.39.0717b26: | 入掌中。二風指直竪 | 各不相著 皆直竪之 | 二火指頭相合。 |
| T1796_.39.0717b28: | 曰既命如前。闍嚩囉 | 闍者生也嚩縛也羅相也側有 阿點與不生義同無相不生也 |
| T1796_.39.0717b29: | 摩履儞 | 摩是我也有長阿聲履是想也 想義即觀也離有觀無觀也 | 怛他掲多。 |
| T1796_.39.0717c01: | 此是如來光也如來光以 從無相無觀等義中生也 | 次如來甲印。作三補吒 |
| T1796_.39.0717c03: | 也。其眞言闕之更勘本。如來舌印 | 亦闕之 勘本 | 如 |
| T1796_.39.0717c04: | 來舌眞言曰歸命如前 怛他掲多誓訶嚩 | 二合 舌也 |
| T1796_.39.0717c05: | 薩 | 諦 也 | 達摩 | 法 也 | 鉢囉底瑟恥多 | 性 也 | 如來者 |
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門
T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指
T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
| T1796_.39.0717c11: | 言歸命如前 摩訶嚩迦怛囉 | 二合此 是語也 | 毘濕嚩 |
| T1796_.39.0717c12: | 若耶 | 種種巧 智也 | 摩訶駄耶 | 大廣 也 | 謂此語從如來無 |
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令
T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
| T1796_.39.0717c16: | 能 | 去 | 設吒囉 | 三合 牙也 | 囉娑囉娑 | 味也味中之味故重 言之即如來法味也 |
| T1796_.39.0717c17: | 掲囉 | 此字與前句相連前句未有阿聲與 阿相連也是勝上之義勝上之味也 | 三鉢囉博迦。 |
| T1796_.39.0717c18: | 得 也 | 怛他掲多 | 如 來 | 毘奢 | 上 | 也 | 境界 也 | 三婆嚩 | 生也謂此 勝上之味 |
| T1796_.39.0717c19: | 從如來境 界生也 |
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一
T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
| T1796_.39.0717c24: | 命如前 阿軫 | 二合不 思議也 | 那歩 | 二 合 | 多 | 奇特 也 | 曷魯婆 |
| T1796_.39.0717c25: | 語之分段也 亦此奇特也 | 嚩迦三曼哆 | 普至也。佛以一音説法。普至 一切衆生之前其所至處。各 |
| T1796_.39.0717c26: | 各自謂佛同我 音爲我説法也 | 毘輸 | 上 | 陀 | 清淨 也 | 薩縛囉 | 言音也。由 所發言離語 |
| T1796_.39.0717c27: | 業麁惡等過。微妙清淨令 人樂聞故云清淨言音也 | 次如來十力印。屈地空 |
| T1796_.39.0717c29: | 掌是也。眞言歸命如前 𤙖 | 是三徳也。摩是空也。 點是三昧也。闍是生 |
| T1796_.39.0718a01: | 義又招召也。更問得招。此印能持如來十 力也。此之三字合在句後。如大本中也 | 駄 | 入 | 舍 |
| T1796_.39.0718a02: | 嚩蘭伽 | 十力身分也。其蘭字以上是十力。即 此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也 | 陀羅 | 持 也 |
| T1796_.39.0718a04: | 次如來念處印。作三補吒 | 此皆如未剖之蓮。 極空中合掌也。更 |
| T1796_.39.0718a05: | 撿前文勿 令錯也 | 以二空二風。聚相捻即是也。其捻 |
| T1796_.39.0718a07: | 怛他掲多悉密㗚 | 二 合 | 底 | 丁以反念也 如來念也 | 薩埵係多 |
| T1796_.39.0718a08: | 衆生利 益也 | 弊庾 | 二 合 | 駄掲 | 二 合 | 多 | 生也 起也 | 伽伽那三麼 | 虚空 生也 |
| T1796_.39.0718a09: | 阿三麼 | 無等 也 | 言此念與虚空等不可限量。然 |
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益
T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
| T1796_.39.0718a14: | 如前 薩嚩達摩三曼多 | 一切法 平等也 | 鉢囉補多 | 至 也 |
| T1796_.39.0718a15: | 得也至得一 切平等也 | 怛他掲多 | 如來也正義 謂如去也 | 奴掲多 | 隨也如 也。謂 |
| T1796_.39.0718a16: | 隨諸如來也。同彼 得如是開悟也 | 次如意摩尼普賢印。所以名 |
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指
T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
| T1796_.39.0718a20: | 眞言歸命如前 三曼多奴掲多 | 平等 望也 | 吠囉闍 |
| T1796_.39.0718a21: | 無垢也 無塵也 | 達摩涅闍多 | 法生也言此無 垢從法而生也 | 摩訶摩訶 | 此義 重言 |
| T1796_.39.0718a22: | 此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普 賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大中之大。供養中供養 |
| T1796_.39.0718a23: | 也故 重言 | 次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指 |
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
| T1796_.39.0718a27: | 擔 | 古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。 一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也 | 社耶 | 得 勝 |
| T1796_.39.0718a28: | 也。於無勝中 而得其勝也 | 薩嚩薩埵 | 一切衆 生也 | 阿世耶 | 性 也 | 奴掲多 |
| T1796_.39.0718a29: | 知心起也。起即是知義也。謂知一切衆生 性也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也 |
| T1796_.39.0718b02: | 掌中是也。眞言歸命如前 阿迦奢 | 空 也 | 三曼多 |
| T1796_.39.0718b03: | 等也等於 虚空也 | 奴掲多 | 得也前云知義起義。此 中云至得義亦相會也 | 髀質哆嚂 |
| T1796_.39.0718b04: | 麼嚩 | 二合也此麼即是點。以 加囉字之上即爲多藍也 | 囉 | 髀質多是種種義。 麼嚩羅是衣義也 | 駄 |
| T1796_.39.0718b05: | 囉 | 著也。謂著種種衣也。如虚空無色而能現種種形。此 菩薩亦爾。猶如虚空而能滿種種願現種種形利益衆 |
| T1796_.39.0718b06: | 生 也 | 次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指 |
| T1796_.39.0718b07: | 皆屈入掌中。餘如常 | 其地水指合 甲相柱也 | 眞言歸命如前 |
| T1796_.39.0718b08: | 阿。薩埵係多 | 阿是能除義。係多是利 益義。謂利益衆生也 | 驃也 | 二 合 | 嗢 |
| T1796_.39.0718b09: | 掲 | 二 合 | 多怛 | 是除義。亦是開發 其善性令現也。 |
| T1796_.39.0718b10: | 如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。 聲聞垢二也。縁覺垢三也。菩薩垢四也。除衆生垢故入聲 |
| T1796_.39.0718b11: | 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。 乃至除菩薩垢故入清淨位也 | 次觀音印。初作開 |
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
| T1796_.39.0718b14: | 嚩怛他掲多 | 如來 也 | 阿嚩盧羯多 | 觀也謂如 來之觀也 | 迦盧拏 |
| T1796_.39.0718b15: | 悲 也 | 未耶 | 體也言以大悲爲體也。身 心内外純以悲爲身也 | 囉囉囉 | 三垢 也 | 𤙖闍 |
| T1796_.39.0718b16: | 若也反。此𤙖字謂行解脱大空爲 三也。闍是生義謂從縁生法也 | 此中如來觀者。言 |
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無
T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字
T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未＊剖之蓮也。此未開蓮。即是如
| T1796_.39.0718b22: | 來寶篋。猶開敷已而却合故。眞言。瞻 | 是生 也 | 娑 |
| T1796_.39.0718b23: | 是等智 也更問 | 離世間主又超菩薩生住平等智中 |
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
| T1796_.39.0718b26: | 竪壓之即是也。眞言曰 多㘑 | 呼彼 也 | 多利尼 |
| T1796_.39.0718b27: | 上聲。渡也。猶如渡人 於大河置於彼岸上也 | 迦嚧拏 | 悲 也 | 嗢婆 | 上 | 嚩 | 生也。由 此菩薩從 |
| T1796_.39.0718b28: | 悲而生。亦渡衆 生到於悲處也 | 次毘倶知印。如前向内作拳 |
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
| T1796_.39.0718c02: | 殊耳。眞言 薩嚩婆也 | 一切恐 怖也 | 怛囉薩儞 | 亦是恐 怖也。 |
| T1796_.39.0718c03: | 於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如見 不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之。令不得爲非也 |
| T1796_.39.0718c04: | 𤙖 | 三義 如上 | 泮吒也 | 是破壞義令彼 諸怖退散也 | 此眞言毘倶胝 |
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
| T1796_.39.0718c08: | 眞言 怛他掲多肥舍耶 | 如來境 界也 | 三婆嚩 | 生也言 從如來 |
| T1796_.39.0718c09: | 境界 生也 | 鉢曇摩 | 二 合 | 摩里底 | 鬘也嚴身具也。此即能生諸佛 佛功徳以爲莊嚴。莊嚴法身也 |
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
| T1796_.39.0718c12: | 其甲頭是也。眞言 佉駄耶 | 噉也言噉 食諸障也 | 畔闍 | 打碎 也 |
| T1796_.39.0718c13: | 薩破吒也莎訶 | 謂打撃此障 令四散也 | 次地藏菩薩印。 |
| T1796_.39.0718c14: | 作向内相叉合掌作拳。申地水指令頭相合 | 如 峰 |
| T1796_.39.0718c15: | 刃 也 | 二空指直並而竪之。眞言 訶訶訶 | 離三因 也。謂 |
| T1796_.39.0718c16: | 聲聞縁覺菩薩之因也。凡此中諸眞言。皆 自説本尊之徳行。此總持地藏菩薩之徳也 | 蘇哆奴 | 妙身 也。 |
| T1796_.39.0718c17: | 内身極淨故名 妙身即法身也 | 莎訶 瑜伽者住 | 謂行者作 如是印也 | 次聖 |
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
| T1796_.39.0718c20: | 言 係係 | 此中訶聲因也謂離二因即是超 度二乘境界也。亦是呼召之聲也 | 倶摩囉 |
| T1796_.39.0718c21: | 童子也。破壞諸魔 亦名倶摩囉矣 | 毘目底 | 解脱 也 | 鉢他悉體 | 他以 反 | 多 |
| T1796_.39.0718c22: | 道也言住何處。謂 住解脱之道也 | 薩末囉 | 念 也 | 薩未羅 | 念 也 | 鉢囉底惹 |
| T1796_.39.0718c23: | 而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願。悉 渡一切衆生令與我無異事。是故今當憶昔誓故也 | 次 |
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
| T1796_.39.0718c26: | 係倶末羅 | 釋如 前 | 摩耶掲多 | 摩耶幻也。掲多知也 知一切法如幻也 | 娑 | 上 |
| T1796_.39.0718c27: | 嚩 | 性 也 | 婆嚩悉體 | 他以 反 | 多 | 住也了知。諸法皆如幻故。 即住諸法實性本性中矣也 |
| T1796_.39.0718c29: | 節即是也 | 空指亦竪並 小似屈而已 | 眞言 係 | 呼 也 | 倶摩羅 | 如 前 | 肥 |
| T1796_.39.0719a01: | 質多囉 | 種種 也 | 掲底 | 行也謂種 種行也 | 倶摩囉 | 謂本誓願。當普 門示現身種種。 |
| T1796_.39.0719a02: | 以種種行而利一切。或現童子 身或現壯年身或現老年身也 | 摩奴薩末囉 | 憶昔所願 也。聖者 |
| T1796_.39.0719a03: | 昔於佛前立此願。 願願如此願當憶念之也 |
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
| T1796_.39.0719a06: | 係 | 如 前 | 倶摩梨鷄 | 童子作女聲呼也亦 是文殊之三昧也 | 若 | 上 | 那 | 奴 干 |
| T1796_.39.0719a07: | 反與 願也 | 薩末羅 | 憶 昔 | 補羅底然 | 本願也。此意言。尊者於 文殊處。所得勝願本所 |
| T1796_.39.0719a08: | 願妙願。今 亦授與我也 | 次鄔波繼室尼印。先右手作拳 |
| T1796_.39.0719a09: | 而直申火指。其大指亦竪之 | 如常大指向外之 拳。但申中指耳 | 眞 |
| T1796_.39.0719a10: | 言 頻 | 去 | 駄 耶 | 穿也 | 若那 | 智也前句末有阿聲相連即 是無智也。言以妙惠穿以 |
| T1796_.39.0719a11: | 無智。達 於實相也 | 係 | 呼 也 | 倶摩哩鷄 | 童女也亦是三昧。 以女聲而呼名之也 |
| T1796_.39.0719a12: | 次地惠幢印。先以左手作拳 | 亦是大指 在外之拳 | 而申地 |
| T1796_.39.0719a13: | 水二指即是也 係 | 乎 也 | 薩末囉 | 憶念 也 | 若那 | 智也 言當 |
| T1796_.39.0719a14: | 憶此 智也 | 計都 | 幢也由此妙惠幢故摧諸魔 今當憶念令我亦爾矣也 | 次召請印。 |
| T1796_.39.0719a15: | 以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳 | 亦 是 |
| T1796_.39.0719a16: | 大指在 外者也 | 而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許 |
| T1796_.39.0719a17: | 不相到即是也。眞言 阿迦哩囇 | 二 合 | 邪 | 招召也召 請也攝召 |
| T1796_.39.0719a18: | 也。皆是鉤 來至此之義 | 薩鑁 | 上 | 倶嚧 | 一切作也。一切取與等皆 是也。謂如尊者文殊所招 |
| T1796_.39.0719a19: | 召之事。 皆當作之 | 阿然矩忙囉寫 | 指此聖者 之身也 | 次諸奉教 |
| T1796_.39.0719a20: | 者 | 亦是文殊奉教者。 與使者少異也 | 先作向内相叉合掌拳。而 |
| T1796_.39.0719a22: | 並也。眞言 阿 | 行也。傍有點。 謂示忿怒形也 | 微三昧耶儞曳 |
| T1796_.39.0719a23: | 滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希 有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也 | 次憍都褐 |
| T1796_.39.0719a24: | 羅菩薩 | 此議謂除疑也。或除垢也。如大衆人皆有所 疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其 |
| T1796_.39.0719a25: | 疑網以能爲不請之友常斷一 切衆生疑惑。故以爲名也 | 其印作向内相叉拳 |
| T1796_.39.0719a26: | 合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也 | 二空 指如 |
| T1796_.39.0719a27: | 常在外 竪也 | 肥末底 | 無惠也謂所 不了知也 | 製 | 去 | 駄迦 | 截斷也。截 斷無知令智 |
| T1796_.39.0719a28: | 惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之 義。猶如能斷金剛般若之義矣 | 施無畏菩薩 |
| T1796_.39.0719b01: | 印。作施無畏手。瑜伽中 | 如釋迦 印也 | 申臂向上。令 |
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身
T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿
T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所
T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣
T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
| T1796_.39.0719b09: | 是也。眞言 阿驃 | 波庾 反 | 駄羅拏 | 擧 也 | 薩埵駄都 | 衆 生 |
| T1796_.39.0719b10: | 界 也 | 此義者以一切衆生無始以來。以無明 |
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如
T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
| T1796_.39.0719b15: | 竪向上耳。眞言 係 | 離因也又呼召 警發之義也 | 摩訶摩訶 | 大 中 |
| T1796_.39.0719b16: | 之大尊中 之尊也 | 薩末羅鉢囉底然 | 本願也。本願除一切 苦。以除苦故云爲救 |
| T1796_.39.0719b17: | 護。今呼彼名令憶本 所願。而救護一切也 | 次大慈生菩薩印。如前 |
| T1796_.39.0719b19: | 餘三指竪而向上即是也。眞言 薩嚩 | 自也 | 制妬 |
| T1796_.39.0719b20: | 心 也 | 特掲 | 二 合 | 多 | 生也言此慈從自心生不從他得故名大 慈謂從自性清淨心生不從大種心生故 |
| T1796_.39.0719b21: | 名自心 生也 | 次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而 |
| T1796_.39.0719b22: | 屈中指當心而拄之是也。眞言 迦盧拏 | 悲 也 | 未 |
| T1796_.39.0719b23: | 盧 | 二合更 問界也 | 尼多 | 上念 也 | 此意言尊本願除一切 |
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他
T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲
T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。
T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除
T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
| T1796_.39.0719c03: | 言 係 | 如 上 | 嚩囉駄 | 與願也以離因之法而 滿一切衆生。願也 | 嚩囉補囉 |
| T1796_.39.0719c04: | 補多 | 二合。先得也。若不先得所願。云何能授與人耶。 猶先得所願皆自滿足故。今憶本所願。而與一 |
| T1796_.39.0719c05: | 切衆生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立誓願志求 佛道。今已得之故當憶本所願廣度一切衆生。皆令入佛 |
| T1796_.39.0719c06: | 道 |
| T1796_.39.0719c08: | 捻如執珠之状也 | 其手當側之如擬人合指捻珠。珠 向上也。又中指稍相離而向内。 |
| T1796_.39.0719c09: | 餘二指並 竪之也 | 薩縛阿奢 | 一切 願也 | 跛梨補囉迦 | 滿也。謂令 滿一切衆生 |
| T1796_.39.0719c10: | 種種勝願如 如意珠也 | 次地藏菩薩旗印。先作指向内 |
| T1796_.39.0719c12: | 到即是也 | 二空並 竪如常也 | 計覩是旗也。此印如旗也 |
| T1796_.39.0719c13: | 眞言 訶訶訶 | 離三因 如上也 | 吠薩末羅 | 希有也。一切 有情常有我 |
| T1796_.39.0719c14: | 想惱。截念之我想即除。此 爲希有也。亦是希奇義也 | 次寶處菩薩印。右手 |
| T1796_.39.0719c15: | 作拳 | 大指在 外者 | 即舒地水火指並竪之即是也 |
| T1796_.39.0719c16: | 係 | 如 上 | 摩訶摩訶 | 大中 大也 | 所以名寶處者。如寶生 |
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。
T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
| T1796_.39.0719c20: | 言 囉怛奴 | 二合 寶也 | 嗢婆縛 | 出也寶從手出也。言此 聖者從寶而生。從何寶 |
| T1796_.39.0719c21: | 生耶。謂從菩 提心寶而生也 | 次持地印。作二手背反相叉合 |
| T1796_.39.0719c23: | 謂左手大小指向上而以右 手大小指向下相句壓即是 | 眞言 陀羅尼 | 地也。以 地能持 |
| T1796_.39.0719c24: | 一切物故 以爲名也 | 陀囉 | 持也。持諸佛地荷負衆生。故以 爲地。亦令衆生皆得此地名也 | 次寶 |
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指
T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
| T1796_.39.0719c28: | 即是也。眞言 羅怛那 | 二合 寶也 | 涅誓多 | 生也從諸如 來寶而生也 |
| T1796_.39.0720a01: | 頭併相著即是也。眞言 縛誓羅三婆縛 | 從金 剛生 |
| T1796_.39.0720a02: | 也。亦從於金剛不可破壞 智印而生。故以爲名也 | 次虚空無垢菩薩印。作三 |
| T1796_.39.0720a03: | 補吒。以空風指頭相捻令合聚是也 | 與如來 刀印同 |
| T1796_.39.0720a04: | 眞言 伽伽那 | 虚 空 | 阿難陀 | 無量 也 | 娯折羅 | 行也無量 行同虚空 |
| T1796_.39.0720a05: | 故名 也 | 次虚空惠印。如前轉法輪印同也。眞言 |
| T1796_.39.0720a06: | 折羯羅 | 輪 也 | 伐底 | 轉 也 | 言聖者先以得是法輪。 |
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
| T1796_.39.0720a09: | 其背上 | 其風指環屈。令 甲相向即是也 | 達摩 | 法 也 | 三婆嚩 | 生 也 | 言此 |
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
| T1796_.39.0720a12: | 薩印。同觀音蓮華印即是也 | 空地相捻六指 開敷如上也 | 眞言 |
| T1796_.39.0720a13: | 鉢曇摩 | 二合蓮 花也 | 阿頼耶 | 藏也藏即菩提心也。 從彼胎藏而生也 | 次 |
| T1796_.39.0720a14: | 安惠菩薩 | 或云住惠 更審也 | 作向内相叉拳合掌。申二 |
| T1796_.39.0720a15: | 風指竪之。頭邊少許勿相著即是也 | 二空並 竪也 | 印 |
| T1796_.39.0720a16: | 此與多羅菩薩相似。但小開耳 | 與前異 更問 | 眞言 |
| T1796_.39.0720a17: | 若那 | 智 也 | 嗢婆縛 | 生也從智 而生 | 次執金剛。如前作 |
| T1796_.39.0720a19: | 也。眞言 室戰荼 | 戰字有遮聲。是生死義。謂離生死 也上有鮎是大空言此生死同於大 |
| T1796_.39.0720a20: | 空也荼是戰敵義也。猶離生死等於大空。 是以無能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也 | 摩訶盧瑟 |
| T1796_.39.0720a21: | 拏 | 大忿怒也。如上所説無 能敵者。所以爲忿也 | 吽 | 長聲同前 三解脱也 | 以如上之法 |
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
| T1796_.39.0720a25: | 風指如金剛也 | 金剛 母也 | 怛栗吒怛栗吒 | 此中多聲。 即是平等同 |
| T1796_.39.0720a26: | 於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。 所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也 | 社也底 |
| T1796_.39.0720a27: | 勝也。謂以如如無我之法。降伏一切 障難。令恐怖而伏之。即是戰勝義也 | 次金剛商佉 |
| T1796_.39.0720a28: | 羅。是金剛連璅也 | 大智之 璅也 | 如前作轉法輪印是。 |
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
| T1796_.39.0720b02: | 左相勾也。眞言 𤙖 | 三稱 如前 | 畔陀畔陀 | 縛也。謂離 二種縛。即 |
| T1796_.39.0720b03: | 是煩惱所 知縛也 | 母吒也母陀也 | 如壯士捉縛無力人戻漸 至頸令身分破壞。令碎 |
| T1796_.39.0720b04: | 二障亦復如是。 故以爲義 | 伐折嚕 | 金剛 也 | 駄吠 | 生也從於大 智而生也 | 薩縛 |
| T1796_.39.0720b05: | 怛囉 | 一切 處也 | 鉢羅底呵低 | 無有能 害也 | 次金剛月黶 |
T1796_.39.0720b07: ＊豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
| T1796_.39.0720b09: | 捻著即是也 | 與前 異也 | 頡唎 | 二合。離因無垢傍 有點極忿義也 | 𤙖 | 三 稱 |
| T1796_.39.0720b10: | 也 | 泮吒 | 極令 除故 |
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
| T1796_.39.0720b13: | 薩嚩達麼 | 一切 法也 | 涅鞞 | 上 | 達儞 | 穿也以金剛慧針。 貫達一切法也 |
| T1796_.39.0720b14: | 伐折囉素胎 | 金剛針也。以何物穿 之。謂以金剛智針也 | 嚩囉提 | 與願也猶 先願力故 |
| T1796_.39.0720b15: | 今得此願。亦當令一 切衆生皆達諸法源也 | 次金剛地捧印。作向内相 |
| T1796_.39.0720b17: | 之。以象槌形也 | 擧向右邊。如 欲瞋打状也 | 眞言 薩普吒 |
| T1796_.39.0720b18: | 也 | 散也。以金剛慧槌撃三 毒縛。令散分破壞也 | 三婆 | 上 | 吠 | 生也。誰能作此 事謂從金剛生 |
| T1796_.39.0720b19: | 者乃能 作也 | 次難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當 |
| T1796_.39.0720b20: | 心上。左手作拳 | 皆大指 在外 | 直舒臂。令拳稍高與 |
| T1796_.39.0720b22: | 眞言 杜達里沙 | 去難降 伏也 | 摩訶盧瑟拏 | 大忿怒也 以何法而 |
| T1796_.39.0720b23: | 伏衆魔。猶有 大忿怒也 | 佉陀耶 | 食也食一切煩 惱等障結也 | 薩嚩怛他掲多 |
| T1796_.39.0720b24: | 阿曳然 | 一切如 來教也 | 倶盧 | 奉也。謂奉一切如來 教當隨教勅而作也 | 次相 |
| T1796_.39.0720b26: | 如上 | 唯翻右 爲左耳 | 係 | 如 上 | 阿毘目佉 | 相向 也 | 摩訶鉢囉 |
| T1796_.39.0720b27: | 戰荼 | 極大暴 惡也 | 佉駄耶 | 食 也 | 緊只羅拽細 | 何不急 速也 | 三昧 |
| T1796_.39.0720b28: | 耶 | 本誓 也 | 摩奴薩末羅 | 憶念也。本於一切如來前。立三 昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶 |
| T1796_.39.0720b29: | 本所願急 速作之也 | 次如前佛鉢印。即是釋迦佛鉢印 |
| T1796_.39.0720c01: | 也。眞言 薩嚩吉隷鑠 | 一切煩 惱也 | 涅蘇達儞 | 掘也 如利 |
| T1796_.39.0720c02: | 钁直下 令徹底 | 薩嚩達摩 | 一切 法也 | 鉢囉鉢底 | 得也謂於諸法 而得自在也 | 伽 |
| T1796_.39.0720c03: | 伽那三摩 | 虚空等也。以於諸法得自在故 等於虚空。以此法而掘煩惱也 | 次如前 |
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
| T1796_.39.0720c06: | 鑁鑁 | 鑁音嚩也。二嚩謂煩惱 所知之縛悉令如空也 | 𤙖𤙖𤙖 | 離三因得三 空證三昧也 |
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘
T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
| T1796_.39.0720c10: | 三世印。如五股金剛 | 更 問 | 次佛眼印。作三補 |
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。
T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如
T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
| T1796_.39.0720c18: | 柄。以柄柱左掌心是也 | 凡言作拳者皆大 指在外他皆放此 | 眞言 |
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次
T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業
T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。
T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次
T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
| T1796_.39.0720c27: | 印 | 即前觀 音印也 | 無量音聲佛頂。作商佉印如前 |
| T1796_.39.0720c28: | 説 | 謂三補吒雙屈二 空以風並壓之 | 次＊豪相印。以右手爲拳。 |
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少
T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
| T1796_.39.0721a04: | 印。右手如執蓮華印 | 風空指頭相捻。火指垂屈 當中。地水指正竪即是也 | 直 |
| T1796_.39.0721a05: | 舒左手五指向上。而向外托之 | 指頭舒 散也 | 其手稍 |
| T1796_.39.0721a06: | 令高於頭即是也。其立如前鉢栗底 | 丁也 反 | 哩也 |
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即
T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
| T1796_.39.0721a10: | 稍側頭就手少許相去即是淨居天印 | 此是思惟 手也一名 |
| T1796_.39.0721a11: | 自在 天 | 次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭 |
| T1796_.39.0721a12: | 向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印 | 手當 胸前 |
| T1796_.39.0721a13: | 側之次脱 一天子印 | 次亦如前舒右掌。而以風空相捻。如 |
| T1796_.39.0721a14: | 持花形。即滿意天子印也 | 餘三指相 並合之也 | 以上並淨 |
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如
T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空
T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手
T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍聲
T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。
T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以
T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
T1796_.39.0721a24: 經列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開
T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅
T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
| T1796_.39.0721a29: | 二空捻二風背節 | 當第二第 三間也 | 其空指頭稍屈令合 |
| T1796_.39.0721b01: | 以二空當火指是也 | 是壇 荼印 |
T1796_.39.0721b03:
T1796_.39.0721b04:
T1796_.39.0721b05:
T1796_.39.0721b06:
T1796_.39.0721b07: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0721b08: 密印品第九之餘
T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印
T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而
T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。
T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指
T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
| T1796_.39.0721b14: | 印也 | 更 問 | 次以左手。猶如執蓮華形。梵天后 |
| T1796_.39.0721b15: | 印也 | 謂舒掌以空風相捻其中 指屈當掌内圖中直申也 | 梵天無欲。反如人等 |
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴
T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
| T1796_.39.0721b19: | 末離礫底印也 | ＊礫底是器物 印也圖如之 | 此是大自在之 |
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
| T1796_.39.0721b22: | 那羅延后印也 | 持花印掩胸也今 此印向外掘也 | 次以左手作拳。 |
| T1796_.39.0721b23: | 直申空指向上。是閻王七母等印也 | 以七母皆 通用之 |
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲
T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次
T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不
T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散
T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即
T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀
T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅
T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也
T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
| T1796_.39.0721c05: | 捻小指甲也。是商羯羅印也 | 是骨璅 天也 | 如前印而 |
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手
T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一
T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈
T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水
T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之
T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色
T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水
T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如
T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風
T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空
T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音
T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
| T1796_.39.0721c19: | 闥婆類 次如前羂索印 | 謂作内相叉拳而申 風指鉤屈相捻是也 | 但以 |
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。
T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印
T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不
T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無
T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。
T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。
T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
| T1796_.39.0721c28: | 乾闥婆印。眞言曰 肥輸 | 入 | 駄 | 清淨 也 | 薩嚩囉 | 音 也 |
| T1796_.39.0721c29: | 嚩醯儞 | 平聲。出也義言出清淨 音也。皆世間三昧也 | 次以左手作拳。屈 |
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