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百論 (No. 1569_ 提婆造 鳩摩羅什譯 婆藪開士釋 ) in Vol. 30 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1569_.30.0174a09: 有別相故有總相。若無別相則無總相。 T1569_.30.0174a10: 是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T1569_.30.0174a15: 不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T1569_.30.0174a22: 不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分
T1569_.30.0174a28: 林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。 T1569_.30.0174a29: 如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。内
T1569_.30.0174b03: 一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦 T1569_.30.0174b04: 應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T1569_.30.0174b11: 因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T1569_.30.0174b14: 與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無 T1569_.30.0174b15: 無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T1569_.30.0174b18: 是故三世時爲一。已作今作當作者。如是語
T1569_.30.0174b21: 則是因。觀土則是果。内曰。因他相違共過
T1569_.30.0174b24: 是不可得。何以故。長中無長相。以因他 T1569_.30.0174b25: 故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若 T1569_.30.0174b26: 短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二 T1569_.30.0174b27: 倶過故。若長中有。若短中有。先説有過。短 T1569_.30.0174b28: 相亦如是。若無長短。云何相待◎ T1569_.30.0174b29: 百論卷上 T1569_.30.0174c01: T1569_.30.0174c02: T1569_.30.0174c03: T1569_.30.0174c04: 提婆菩薩造 婆藪開士釋 T1569_.30.0174c05: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 T1569_.30.0174c06: ◎破異品第四 T1569_.30.0174c07: 外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何
T1569_.30.0174c10: 一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶 T1569_.30.0174c11: 異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失 T1569_.30.0174c12: 有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶 T1569_.30.0174c13: 不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應
T1569_.30.0174c16: 瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非 T1569_.30.0174c17: 也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別 T1569_.30.0174c18: 異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。 T1569_.30.0174c19: 如此人彼人。變異者。如牛糞團變爲灰團。 T1569_.30.0174c20: 以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常
T1569_.30.0174c23: 瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一 T1569_.30.0174c24: 失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。 T1569_.30.0174c25: 應更説因。外曰。總相故。求那故。有一非
T1569_.30.0175a04: 瓶。而汝以爲多瓶。是故一瓶爲多瓶。一爲 T1569_.30.0175a05: 多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多
T1569_.30.0175a10: 但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。
T1569_.30.0175a15: 有有故應有合。有合故瓶有。内曰。今有合
T1569_.30.0175a18: 故無。無故無合。如先説。無法故無合。如是 T1569_.30.0175a19: 未與有合時瓶則無法。無法故不應與有
T1569_.30.0175a22: 燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。
T1569_.30.0175a25: 未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有 T1569_.30.0175a26: 何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有 T1569_.30.0175a27: 者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。
T1569_.30.0175b01: 有亦變更有相。若更無相知有法爲有者。 T1569_.30.0175b02: 瓶等亦應爾。燈喩先已破。復次如燈自照。 T1569_.30.0175b03: 不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如
T1569_.30.0175b06: 不求相。内曰。若分中有分具者。何故頭中
T1569_.30.0175b09: 一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分
T1569_.30.0175b12: 如是足分等自有有分亦同破。有分無故。
T1569_.30.0175b15: 故。能生瓶等果。是故應有有分。内曰。若集
T1569_.30.0175b18: 都集爲瓶。一切微塵盡應爲瓶。若不都集 T1569_.30.0175b19: 爲瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵
T1569_.30.0175b24: 不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不 T1569_.30.0175b25: 能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定
T1569_.30.0175b28: 應以石女盲沙爲喩。内曰。分有分一異過
T1569_.30.0175c02: 得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。
T1569_.30.0175c05: 然。汝言有與瓶異。我説若有與瓶異。是則
T1569_.30.0175c08: 是身。汝言非身離是已別有有分爲身。復 T1569_.30.0175c09: 次輪軸等和合現爲車。汝言離是已別有 T1569_.30.0175c10: 車。是故汝爲妄語人◎ T1569_.30.0175c11: ◎破情品第五
T1569_.30.0175c16: 眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色
T1569_.30.0175c19: 故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。 T1569_.30.0175c20: 若一時生有何過。内曰。若一時生。是事不 T1569_.30.0175c21: 然。生無生共不一時生。有故無故。先已破
T1569_.30.0175c24: 何以故。若先有見知者。不應更生。以有 T1569_.30.0175c25: 故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則 T1569_.30.0175c26: 無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒 T1569_.30.0175c27: 路各已破故。復次一法云何亦有亦無。復次 T1569_.30.0175c28: 若一時生。知不待見。見不待知。復次眼 T1569_.30.0175c29: 爲到色見耶。爲不到色見耶若眼去。遠
T1569_.30.0176a03: 月一時見。是故知眼不去。若不去則無和 T1569_.30.0176a04: 合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見 T1569_.30.0176a05: 近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。 T1569_.30.0176a06: 爲見已去耶。爲不見去耶。若見已去。復
T1569_.30.0176a12: 無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無 T1569_.30.0176a13: 眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。 T1569_.30.0176a14: 應見天上色。及障外色。然不見。是故此事
T1569_.30.0176a23: 眼。是故指喩非也。外曰。光意去故見色
T1569_.30.0176a27: 不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不 T1569_.30.0176a28: 在過去未來。念時不去故。外曰意在身
T1569_.30.0176b09: 内曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見
T1569_.30.0176b12: 知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和 T1569_.30.0176b13: 合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破 T1569_.30.0176b14: 破塵品第六
T1569_.30.0176b17: 何等取。是故知有情能取瓶等諸物。内曰。
T1569_.30.0176b20: 爲瓶。瓶若現可見者。*香等亦應現可見。而 T1569_.30.0176b21: 不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切
T1569_.30.0176b26: 分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破 T1569_.30.0176b27: 一破異中説。外曰。有瓶可見。受色現可
T1569_.30.0176c02: 以此分障故。彼分亦如是復次如前若收 T1569_.30.0176c03: 分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故
T1569_.30.0176c15: 知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見 T1569_.30.0176c16: 相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五
T1569_.30.0176c21: 非觸。云何觸不觸合。是故非五身爲瓶。外
T1569_.30.0176c25: 色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。
T1569_.30.0176c28: 見。汝云何言無現見色。内曰。四大非眼見。
T1569_.30.0177a06: 火不爲四身。若餘不熱不名爲火。是故火 T1569_.30.0177a07: 不爲四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。
T1569_.30.0177a10: 能取色塵等則無現在時。今實有現在時。
T1569_.30.0177a13: 故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。 T1569_.30.0177a14: 初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若 T1569_.30.0177a15: 初無故後亦無。是應常新。若然者故相不 T1569_.30.0177a16: 應生。是以初微故隨之後則相現。今諸 T1569_.30.0177a17: 法不住故。則無住時。若無住時。無取塵
T1569_.30.0177a20: 是二相非過去時可取。亦非未來時可取。 T1569_.30.0177a21: 以現在時故。新故相可取。内曰。不然。生故
T1569_.30.0177a24: 故但有言説。第一義中無新無中無故。外
T1569_.30.0177a27: 等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠 T1569_.30.0177a28: 離。遠離故不可得取 T1569_.30.0177a29: 破因中有果品第七
T1569_.30.0177b03: 從咽口。前後爲因果。種種果生時。種種因不 T1569_.30.0177b04: 失。若因中無果。果則不生。但因變爲果。是 T1569_.30.0177b05: 故有諸法。内曰。若果生故有不失。因失故有
T1569_.30.0177b08: 若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實 T1569_.30.0177b09: 見形・時・力・知・名等有異故有應失。外曰。
T1569_.30.0177b14: 如汝經泥團即是瓶故。指喩非也。外曰。如
T1569_.30.0177b24: 爲福。福人常無福人。不應爲罪。罪福等 T1569_.30.0177b25: 者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。
T1569_.30.0177c05: 在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外
T1569_.30.0177c08: 爲盆盆破還爲泥。如是都無去來。瓶盆安 T1569_.30.0177c09: 在。但隨時得名。其實無異。内曰。若爾因無
T1569_.30.0177c17: 不可知。當知泥中必有微形。有二種不可 T1569_.30.0177c18: 知。或無故不知。或有以因縁故不知。因縁 T1569_.30.0177c19: 有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不 T1569_.30.0177c20: 知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住 T1569_.30.0177c21: 故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障 T1569_.30.0177c22: 故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。 T1569_.30.0177c23: 相似故不知。如一粒米投大聚中。如是 T1569_.30.0177c24: 泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微 T1569_.30.0177c25: 瓶定在泥中。内曰。若先有微<#0177_21/>形因無果
T1569_.30.0177c28: 生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各
T1569_.30.0178a02: 而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。 T1569_.30.0178a03: 是以因中有果。内曰。若當有有。若當無無
T1569_.30.0178a10: 生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此 T1569_.30.0178a11: 二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果
T1569_.30.0178a16: 諸佛説十二分因縁生法。離因中有果。無 T1569_.30.0178a17: 果故不著斷常。行中道入涅槃 T1569_.30.0178a18: 破因中無果品第八
T1569_.30.0178a23: 生。汝若有瓶生。爲瓶初瓶時有耶。爲泥團 T1569_.30.0178a24: 後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是 T1569_.30.0178a25: 事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因 T1569_.30.0178a26: 待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中 T1569_.30.0178a27: 後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非 T1569_.30.0178a28: 瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若 T1569_.30.0178a29: 瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶云何有瓶 T1569_.30.0178b01: 生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若 T1569_.30.0178b02: 瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以 T1569_.30.0178b03: 故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以
T1569_.30.0178b08: 未生二倶過。亦如前破。是故無生。外曰。
T1569_.30.0178b13: 爲生。生在後故。外曰。初中後次第生故無
T1569_.30.0178b16: 有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。内
T1569_.30.0178b19: 後共相因待。若離云何有。是故初中後不應
T1569_.30.0178b26: 住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住
T1569_.30.0178b29: 三相。是有爲法故。一一中復有三相。然則無 T1569_.30.0178c01: 窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今 T1569_.30.0178c02: 生住壞不名有爲相。若汝謂生生共生如 T1569_.30.0178c03: 父子。是事不然。如是生生若因中先有相 T1569_.30.0178c04: 待。若因中先無相待。若因中先少有。少無 T1569_.30.0178c05: 相待。是三種破情中已説。復次如父先有然 T1569_.30.0178c06: 後生子。是父更有父。是故此喩非也。外曰。
T1569_.30.0178c11: 瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復
T1569_.30.0178c17: 有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然
T1569_.30.0178c23: 有第三法。如父母生子。今離生可生。更 T1569_.30.0178c24: 無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生
T1569_.30.0178c28: 因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有 T1569_.30.0178c29: 者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次
T1569_.30.0179a03: 中有瓶。縷中有布。若其倶無。泥應有布。縷 T1569_.30.0179a04: 應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。 T1569_.30.0179a05: 是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不 T1569_.30.0179a06: 異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆
T1569_.30.0179a09: 中有酪*酥等。則一因中多果。若*酥中有酪 T1569_.30.0179a10: 乳等。則一果中多因。如是先後因果一時倶 T1569_.30.0179a11: 有過。若因中無果亦如是過。是故因中有 T1569_.30.0179a12: 果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可
T1569_.30.0179a17: 如母生子者。是則不然。何以故。母實不生 T1569_.30.0179a18: 子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以 T1569_.30.0179a19: 爲物生物者。是亦不然。何以故。離血分等 T1569_.30.0179a20: 母不可得故。若謂如變生。以爲物生物者。 T1569_.30.0179a21: 是亦不然。何以故。壯即變爲老。非壯生老 T1569_.30.0179a22: 故。若謂如鏡中像。以爲物生物者。是亦不 T1569_.30.0179a23: 然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡 T1569_.30.0179a24: 中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不 T1569_.30.0179a25: 然。是故物不生物。非物不生非物者。如 T1569_.30.0179a26: 兎角不生兎角。物不生非物者。如石女 T1569_.30.0179a27: 不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。 T1569_.30.0179a28: 是故無有生法。復次若物生物者。是應二 T1569_.30.0179a29: 種法生。若因中有果。若因中無果。是則不 T1569_.30.0179b01: 然。何以故。若因中先無果者。因不應生 T1569_.30.0179b02: 果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云
T1569_.30.0179b05: 泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應 T1569_.30.0179b06: 爲泥團果。是故若因中有果。若因中無果。 T1569_.30.0179b07: 物不生物 T1569_.30.0179b08: 破常品第九
T1569_.30.0179b11: 微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。内
T1569_.30.0179b14: 常。若無因説常者。亦可説無常。外曰。了因
T1569_.30.0179b17: 故説常。非無因故説常。亦非有因故説
T1569_.30.0179b20: 法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不
T1569_.30.0179b24: 無不作法。復次汝以作法相違故。不作法 T1569_.30.0179b25: 爲常者。今與作法不相違故。是應無常。 T1569_.30.0179b26: 所以者何。不作法作法同無觸故。不作法 T1569_.30.0179b27: 應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當 T1569_.30.0179b28: 別破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦無分。一
T1569_.30.0179c04: 有耶。若都有者。則不遍。若是爲遍。瓶亦應 T1569_.30.0179c05: 遍。若分有者。虚空但是分無有。有分名爲 T1569_.30.0179c06: 虚空。是故虚空非遍。亦非常。外曰。定有
T1569_.30.0179c09: 處故。今實有所作。是以有虚空。亦遍亦常。
T1569_.30.0179c12: 中住者。是則虚空住處空中。有容受處故。 T1569_.30.0179c13: 而不然。是以虚空不住孔穴中。亦不實中
T1569_.30.0179c16: 作處是虚空者。實中無*作處故。則無虚 T1569_.30.0179c17: 空。是故虚空亦非遍亦非常。復次無相故 T1569_.30.0179c18: 無虚空。諸法各各有相。以有相故知有 T1569_.30.0179c19: 諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識 T1569_.30.0179c20: 知相。而虚空無相。是故無。外曰。虚空有相。 T1569_.30.0179c21: 汝不知故無。無色是虚空相。内曰。不然。無 T1569_.30.0179c22: 色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有 T1569_.30.0179c23: 法。是故無有虚空相。復次虚空無相。何以 T1569_.30.0179c24: 故。汝説無色。是虚空相者。若色未生。是時 T1569_.30.0179c25: 無虚空相。復次色是無常法。虚空是有常法。 T1569_.30.0179c26: 若色未有時。應先有虚空法。若未有色無 T1569_.30.0179c27: 所滅。虚空則無相。若無相則無法。是故非 T1569_.30.0179c28: 無色是虚空相。但有名而無實。諸遍常亦如
T1569_.30.0180a02: 時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有 T1569_.30.0180a03: 時。此則見果知因。復次以一時不一時。久 T1569_.30.0180a04: 近等相故。可知有時。無不有時。是故常。
T1569_.30.0180a07: 故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。 T1569_.30.0180a08: 是故過去時終不作未來時。亦不作現在 T1569_.30.0180a09: 時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中 T1569_.30.0180a10: 無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外
T1569_.30.0180a17: 有未來相。是故有時。内曰。若爾一切現在
T1569_.30.0180a22: 去相。未來時行未來相。是各各行自相故
T1569_.30.0180a25: 捨熱。不名爲火。離自相故。若過去不過去 T1569_.30.0180a26: 者。今不應説過去時行過去相。未來亦如 T1569_.30.0180a27: 是破。是故時法無實。但有言説。外曰。實有
T1569_.30.0180b01: 方。如是餘方隨日爲名。内曰。不然。東方無
T1569_.30.0180b04: 日中。閻浮提日出。閻浮提人以爲東方。閻浮 T1569_.30.0180b05: 提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以爲東方。拘 T1569_.30.0180b06: 耶尼日中。欝*單越日出。欝*單越人以爲東 T1569_.30.0180b07: 方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不 T1569_.30.0180b08: 合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此 T1569_.30.0180b09: 以爲東方。彼以爲西方。是故無實方。外曰。
T1569_.30.0180b14: 言説有方。實爲無方。外曰。雖無遍常有
T1569_.30.0180b17: 種子。世界法。見諸生物。先細後麁故。可知 T1569_.30.0180b18: 二微塵爲初果。以一微塵爲因。是故有微 T1569_.30.0180b19: 塵。圓而常。以無因故。内曰。二微塵非一切
T1569_.30.0180b22: 若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復 T1569_.30.0180b23: 次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果 T1569_.30.0180b24: 高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。 T1569_.30.0180b25: 有分故無常。復次微塵無常。以虚空別故
T1569_.30.0180b29: 分。有分故無常。復次有形法有相故。若微 T1569_.30.0180c01: 塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。 T1569_.30.0180c02: 有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅
T1569_.30.0180c05: 無煩惱故。永不復生死。是故涅槃爲常。
T1569_.30.0180c08: 法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所 T1569_.30.0180c09: 有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外
T1569_.30.0180c15: 果。是故非無涅槃。内曰。縛可縛方便異此
T1569_.30.0180c18: 涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是 T1569_.30.0180c19: 名無所有。無所有不應爲因。外曰。有涅
T1569_.30.0180c23: 無有諸情及所欲事者。則涅槃於有爲法 T1569_.30.0180c24: 甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。 T1569_.30.0180c25: 滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如
T1569_.30.0180c29: 涅槃亦如是。一切語滅。無可論説。是無所 T1569_.30.0181a01: 有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得 T1569_.30.0181a02: 涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦 T1569_.30.0181a03: 不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅 T1569_.30.0181a04: 故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界 T1569_.30.0181a05: 中説 T1569_.30.0181a06: 破空品第十 T1569_.30.0181a07: 外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故
T1569_.30.0181a12: 耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已 T1569_.30.0181a13: 墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。 T1569_.30.0181a14: 如説無第二頭。不以破故便有。如人言 T1569_.30.0181a15: 無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。
T1569_.30.0181a20: 有人言。汝無所執。我執一異法。若有此 T1569_.30.0181a21: 問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破法
T1569_.30.0181a25: 他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成
T1569_.30.0181b03: 他法是即自成法者。汝何故先言。説空人。 T1569_.30.0181b04: 但破他法。自無所執。外曰。説他執過自執
T1569_.30.0181b12: 相。汝謂乳中有酪酥等。童女已姙。諸子食 T1569_.30.0181b13: 中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別 T1569_.30.0181b14: 有布。或言因中有果。或言因中無果。或言 T1569_.30.0181b15: 離因縁諸法生。其實空不應言説世事。是 T1569_.30.0181b16: 人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。
T1569_.30.0181b21: 不名爲執。譬如言無。是實無。不以言無 T1569_.30.0181b22: 故便有無。無執亦如是。外曰。汝説無相
T1569_.30.0181c04: 無相。而能生種種心故。應有無。是則無成
T1569_.30.0181c07: 亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自
T1569_.30.0181c12: 倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時 T1569_.30.0181c13: 焔。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水 T1569_.30.0181c14: 也。爲斷彼想。不爲破水。如是諸法性空。 T1569_.30.0181c15: 衆生取相故著。爲破是顛倒故。言破實無
T1569_.30.0181c18: 可説。何以故。有無相不可得故。是名無説 T1569_.30.0181c19: 法。是無説法。衞世師經。僧佉經。尼乾法等大
T1569_.30.0181c22: 大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼 T1569_.30.0181c23: 乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無説
T1569_.30.0181c28: 也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入舍衞 T1569_.30.0181c29: 城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗 T1569_.30.0182a01: 語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外
T1569_.30.0182a06: 小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。 T1569_.30.0182a07: 是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是
T1569_.30.0182a12: 我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無 T1569_.30.0182a13: 不憂。是名解脱。外曰。何以言名得解脱。不 T1569_.30.0182a14: 實得解脱耶。内曰。畢竟清淨故。破神故。無 T1569_.30.0182a15: 人破涅槃故。無解脱。云何言人得解脱。 T1569_.30.0182a16: 於俗諦故。説名解脱 T1569_.30.0182a17: 百論卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |