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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0231a01: 則明有過去愛結恚結繋。即彼處所恚結現 T1546_.28.0231a02: 在前。則明有現在恚結繋。設有過去現在恚 T1546_.28.0231a03: 結繋。復有過去愛結繋耶。答曰。若前生不斷 T1546_.28.0231a04: 則繋。若前不生。生者已斷則不繋。廣説如上。 T1546_.28.0231a05: 若處所有過去愛結繋。復有未來現在恚結 T1546_.28.0231a06: 繋耶。答曰。餘廣説如經本。作七句如經本。 T1546_.28.0231a07: 如愛結恚結。愛結愱結愛結慳結説亦如是。 T1546_.28.0231a08: 此中差別者應説。欲界繋見道所斷法。前生 T1546_.28.0231a09: 愛結。不斷則繋。愛結慢結愛結無明結。廣説 T1546_.28.0231a10: 如經本。若處所有過去愛結繋。復有過去見 T1546_.28.0231a11: 結繋耶。答曰。若不斷。云何不斷。答曰。若道 T1546_.28.0231a12: 比智未生。設有過去見結繋。復有過去愛結 T1546_.28.0231a13: 繋耶。答曰。若前生不斷則繋。廣説如上。若 T1546_.28.0231a14: 處所有過去愛結繋耶。答曰。若不斷。云何 T1546_.28.0231a15: 不斷。答曰。道比智未生。設有未來見結繋。復 T1546_.28.0231a16: 有過去愛結繋耶。答曰。廣説如經本。作七句 T1546_.28.0231a17: 亦如經本。如愛結見結作七句。愛結取結愛 T1546_.28.0231a18: 結疑結作七句。説亦如是。 T1546_.28.0231a19: 過去愛結。過去恚結。問過去慢結。應作七句。 T1546_.28.0231a20: 或有説者。七句中。初句應作七句。所以者何。 T1546_.28.0231a21: 此中問七七句。答曰。七七句故。如先以過去 T1546_.28.0231a22: 愛結恚結。問過去慢結。次問未來慢結。次問 T1546_.28.0231a23: 現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過 T1546_.28.0231a24: 去未來。次問過去未來現在。慢結亦應如是 T1546_.28.0231a25: 説。先以過去愛恚。問未來慢作初句。次問現 T1546_.28.0231a26: 在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去 T1546_.28.0231a27: 未來。次問過去未來現在。次問過去。作最後 T1546_.28.0231a28: 句。復以過去愛恚。問現在慢作初句。次問過 T1546_.28.0231a29: 去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問 T1546_.28.0231b01: 過去未來現在。次問過去。次問未來作最後 T1546_.28.0231b02: 句。乃至過去愛恚。問過去未來。現在慢作初 T1546_.28.0231b03: 句。乃至過去愛恚。問過去慢作最後句。若 T1546_.28.0231b04: 作是説。則有七七句。若作是説。則唐捐其功。 T1546_.28.0231b05: 於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於 T1546_.28.0231b06: 文有益於義有益。亦成七七句者。應作是説。 T1546_.28.0231b07: 如先以過去愛恚。問過去慢作初句。乃至以 T1546_.28.0231b08: 過去愛恚。問過去未來現在慢作最後句。應 T1546_.28.0231b09: 以未來愛恚。問未來慢作初句。次問現在。次 T1546_.28.0231b10: 問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。 T1546_.28.0231b11: 次問過去未來現在。次問過去作最後句。復 T1546_.28.0231b12: 次現在愛恚。問現在慢作初句。次問過去現 T1546_.28.0231b13: 在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去 T1546_.28.0231b14: 未來現在。次問過去。次問未來作最後句。乃 T1546_.28.0231b15: 至以過去未來現在愛恚。問過去未來現在 T1546_.28.0231b16: 慢作初句。乃至以過去未來現在愛恚。問過 T1546_.28.0231b17: 去未來現在慢作最後句。若作是説。則於文 T1546_.28.0231b18: 義有益。七七句成。如愛恚。問慢作七七句。愛 T1546_.28.0231b19: 恚問無明亦如是。乃至問慳結作七七句亦 T1546_.28.0231b20: 如是。置愛結。以恚結慢結。問無明結作七七 T1546_.28.0231b21: 句。乃至問慳結。作七七句亦如是。置恚以慢 T1546_.28.0231b22: 無明。問見結作七七句。乃至問慳結作七七 T1546_.28.0231b23: 句亦如是。乃至最後取結。以疑結愱結。問慳 T1546_.28.0231b24: 結作七七句亦如是。如以二結。問一結作七 T1546_.28.0231b25: 七句。以三以四以五以六以七以八。問一結 T1546_.28.0231b26: 作七七句亦如是 T1546_.28.0231b27: 問曰。一行歴六小七大七。有何差別。答曰。名 T1546_.28.0231b28: 即差別。復次以一行法作問。名一行。以六句 T1546_.28.0231b29: 作問名歴六。以七句作問名小七。以二結問 T1546_.28.0231c01: 一結。乃至以八結問一結名大七。復次問不 T1546_.28.0231c02: 相似法。不以世定。名一行。問相似法。以世定 T1546_.28.0231c03: 名歴六。問不相似法。以世定名小七。以二法 T1546_.28.0231c04: 問一法。乃至以八法問一法。以世定名大七。 T1546_.28.0231c05: 一行歴六小七大七。是名差別 T1546_.28.0231c06: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十一 T1546_.28.0231c07: T1546_.28.0231c08: T1546_.28.0231c09: T1546_.28.0231c10: T1546_.28.0231c11: *迦旃延子造 *五百羅漢釋 T1546_.28.0231c12: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0231c13: 共道泰*等 譯 T1546_.28.0231c14: 使犍度一行品中 T1546_.28.0231c15: 身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰。或有説 T1546_.28.0231c16: 攝法攝他法不攝自法。如毘婆闍婆提。依佛 T1546_.28.0231c17: 假名所説經。亦依世俗言語法。説攝法攝他 T1546_.28.0231c18: 法不攝自法。何者是假名所説經。如佛説譬 T1546_.28.0231c19: 如斗受入*子。爲*子依。以*斗勝 T1546_.28.0231c20: 故。攝諸*子。彼作是説。*斗異於*子。 T1546_.28.0231c21: 而攝*子。是故知攝法攝於他法不攝自法。 T1546_.28.0231c22: 餘經亦説。五根慧最勝。爲慧所攝。慧異 T1546_.28.0231c23: 四根。能攝四根。是故知攝他法。餘經亦説。 T1546_.28.0231c24: 如佛問呵徳迦居士。汝云何攝眷屬。何以復 T1546_.28.0231c25: 知己攝眷屬。居士答言。世尊所説四攝法。布 T1546_.28.0231c26: 施愛語利益同事。以四法攝於眷屬。亦知己 T1546_.28.0231c27: 攝眷屬。彼作是説。居士眷屬。及與攝法。各各 T1546_.28.0231c28: 別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。餘 T1546_.28.0231c29: 經復説。正見正方便正覺。是慧身所攝。正 T1546_.28.0232a01: 念正定。是定身所攝。彼作是説。正見是*慧。 T1546_.28.0232a02: *慧身所攝。正定定身所攝可爾。正覺正方 T1546_.28.0232a03: 便。非*慧性。正念非定性。正覺正方便。爲*慧 T1546_.28.0232a04: 身所攝。正念爲定身所攝者。故知攝法攝於 T1546_.28.0232a05: 他法。世俗言語法者。世俗亦作是説。戸攝戸 T1546_.28.0232a06: 樞。縷能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是説。 T1546_.28.0232a07: 我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作 T1546_.28.0232a08: 是説。我攝衣鉢。及攝沙門所用之物。彼以如 T1546_.28.0232a09: 是假名經所説。及世俗言語所攝法故。知攝 T1546_.28.0232a10: 法攝他不攝自法。亦明攝法攝於自體。若當 T1546_.28.0232a11: 攝法。但攝於他不攝自體者。則一法體。與一 T1546_.28.0232a12: 切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一 T1546_.28.0232a13: 切法亦滅。復更有過。見苦所斷法。則攝修道 T1546_.28.0232a14: 所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應 T1546_.28.0232a15: 斷。若然者則後生對治。而無有用。欲令無如 T1546_.28.0232a16: 是過故。説攝法攝於自性不攝他法。問曰。 T1546_.28.0232a17: 若攝法。但攝自法不攝他者。毘婆闍婆提所 T1546_.28.0232a18: 引經。及世俗言語法云何通。答曰。彼經是未 T1546_.28.0232a19: 了義是假名。是有餘意 T1546_.28.0232a20: 問曰。云何彼經是未了義是假名。是有餘意 T1546_.28.0232a21: 耶。答曰。如經説。*斗受入*子能攝* T1546_.28.0232a22: 子者。此中説依持是攝。所以者何。*子依 T1546_.28.0232a23: *斗。*斗持*子故。而不散壞如説。五 T1546_.28.0232a24: 根中*慧爲最勝。爲慧所攝。此中*慧是方便 T1546_.28.0232a25: 説攝。所以者何以*慧方便故。五根能有所 T1546_.28.0232a26: 行。而成大事如説。我以世尊所説四攝法。攝 T1546_.28.0232a27: 於眷屬。乃至廣説。此中説不離散是攝。以四 T1546_.28.0232a28: 攝方便。令眷屬不離散故。如説正覺正方便 T1546_.28.0232a29: 正念。是*慧身定身所攝者。此中説隨順是 T1546_.28.0232b01: 攝。正覺正方便。隨順*慧身。正念隨順定身 T1546_.28.0232b02: 故。如説戸攝戸樞。縷能攝衣。索攝薪束。此中 T1546_.28.0232b03: 説持是攝。如説在家出家人。攝田財衣鉢等。 T1546_.28.0232b04: 此中説饒益是攝。攝法攝他法者。或時攝或 T1546_.28.0232b05: 時不攝。或有所以攝。或有所以不攝如偈説 T1546_.28.0232b06: 因事生於愛 因事生於恚 T1546_.28.0232b07: 世人起愛恚 無不因事者 T1546_.28.0232b08: 攝法攝自法者。一切時攝皆有所以。一切時 T1546_.28.0232b09: 攝者。無有不攝自相時皆有。所以者何。自體 T1546_.28.0232b10: 不待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自 T1546_.28.0232b11: 相法時。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能 T1546_.28.0232b12: 修法想別想。若衆生有我想聚想。便生貪恚 T1546_.28.0232b13: 癡心。生貪恚癡故。於生老病死憂悲苦惱不 T1546_.28.0232b14: 能得脱。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。 T1546_.28.0232b15: 觀無色法。前後不倶總觀。有爲法離散之相。 T1546_.28.0232b16: 猶如散沙。便生空解脱門種子。若觀諸行空 T1546_.28.0232b17: 而不樂生死。便生無願解脱門種子。若不樂 T1546_.28.0232b18: 生死而求涅槃。便生無相解脱門種子。依下 T1546_.28.0232b19: 三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上 T1546_.28.0232b20: 三昧能離三界欲。觀察自相法。還攝自相法 T1546_.28.0232b21: 時。有如是善利。身見攝三使。總而言之。身 T1546_.28.0232b22: 見攝三使。身見在三界。欲界身見。還攝欲界 T1546_.28.0232b23: 身見。乃至無色界身見。還攝無色界身見。戒 T1546_.28.0232b24: 取攝六使。疑攝十二使。餘攝如經本説 T1546_.28.0232b25: 問曰。云何名攝。答曰。自體於自體。是有是 T1546_.28.0232b26: 實。是可得故名攝。自體於自體。非異自體。於 T1546_.28.0232b27: 自體非外。自體於自體非遠。自體於自體不 T1546_.28.0232b28: 相捨。自體於自體非空。自體於自體無盈長。 T1546_.28.0232b29: 自體於自體。非不已有。非不今有。非不當 T1546_.28.0232c01: 有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指捻 T1546_.28.0232c02: 衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝於他」 T1546_.28.0232c03: 三結攝三不善根耶。三不善根攝三結耶。問 T1546_.28.0232c04: 曰。何故作此論。答曰。或有説攝法攝於他不 T1546_.28.0232c05: 攝自體。欲重止如是説者意故。而作此論。三 T1546_.28.0232c06: 結攝三不善根。三不善根攝三結耶。答曰。各 T1546_.28.0232c07: 不相攝。餘廣説如經本 T1546_.28.0232c08: 身見令幾有相續。問曰。何故作此論。答曰。或 T1546_.28.0232c09: 有説。不染汚心。令有相續。如毘婆闍婆提作 T1546_.28.0232c10: 如是説 T1546_.28.0232c11: 問曰。彼何故作此説耶。答曰。依佛經。佛經説 T1546_.28.0232c12: 菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智 T1546_.28.0232c13: 出母胎。爲止如是説者意。欲明唯以染汚心 T1546_.28.0232c14: 令有相續故而作此論。問曰。唯以染汚心令 T1546_.28.0232c15: 有相續者。佛經云何通。答曰。此説不顛倒心 T1546_.28.0232c16: 名正智。衆生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。 T1546_.28.0232c17: 菩薩入母胎時。有如是念。此是我母。此是我 T1546_.28.0232c18: 父。於母起母親愛。於父起父親敬。以不顛倒 T1546_.28.0232c19: 心入母胎故名正智 T1546_.28.0232c20: 復次所以作此論者 T1546_.28.0232c21: 或有説唯以愛恚二結。令有相續。如譬喩者。 T1546_.28.0232c22: 彼何故作是説耶。答曰。彼依佛經。佛經説三 T1546_.28.0232c23: 事合故入母胎。一父母有染心共會一處。二 T1546_.28.0232c24: 其母無病値時。三受身者現在前。當於是時。 T1546_.28.0232c25: 受身者二種心。展轉現在前。若與欲倶。若與 T1546_.28.0232c26: 恚倶。爲止如是説者意。亦明一切結令有相 T1546_.28.0232c27: 續故。而作此論。問曰。若然者。佛經云何通。 T1546_.28.0232c28: 答曰。彼説中有心。不説有相續心。或有説。 T1546_.28.0232c29: 惡道中心。以恚心令有相續。人天中心。以愛 T1546_.28.0233a01: 心令有相續。爲止如是説者意。亦明欲界衆 T1546_.28.0233a02: 生三十六使令有相續。色界三十一使。無色界 T1546_.28.0233a03: 三十一使令有相續。爲止他義乃至廣説。而 T1546_.28.0233a04: 作此論。有亦有多名。如此中説。衆生數受身 T1546_.28.0233a05: 處五陰是有。如説欲界。死生欲界中。一切欲 T1546_.28.0233a06: 界有相續耶。此中亦説。衆生數受身處五陰 T1546_.28.0233a07: 名有。如説爲纒所纒。令地獄有相續。此中亦 T1546_.28.0233a08: 説。衆生數受身處五陰名有。如説欲界有相 T1546_.28.0233a09: 續時。最初得幾業報根。此中亦説。衆生數 T1546_.28.0233a10: 受身處五陰名有。如説有四有。前時有死有 T1546_.28.0233a11: 中有生有。此中亦如上説。如説捨欲界有。還 T1546_.28.0233a12: 令欲界有相續時。一切盡滅欲界繋法。還起 T1546_.28.0233a13: 欲界繋法現在前。此中亦如上説。如説云何 T1546_.28.0233a14: 有法。答言。有漏法。是此中説。一切有漏法是 T1546_.28.0233a15: 有。如説沛仇當知有生時以識爲食。此中説。 T1546_.28.0233a16: 生相續時心眷屬名有。如説 T1546_.28.0233a17: 佛告阿難。若業能令後生相續是有。是亦名 T1546_.28.0233a18: 有。此中説造未來有思名有。如説取縁有。阿 T1546_.28.0233a19: 毘曇者。作如是説。此中説時五陰名有。尊者 T1546_.28.0233a20: 瞿沙作如是説。造未來有業名有。如説七有。 T1546_.28.0233a21: 一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有 T1546_.28.0233a22: 六業有七中有。此中説五趣因五趣向。是有 T1546_.28.0233a23: 五趣有。即是五趣業有。是五趣因中。有是五 T1546_.28.0233a24: 趣向。如説云何欲有。欲界繋取縁。能生未來 T1546_.28.0233a25: 有業。此中説業業報。不説取縁 T1546_.28.0233a26: 問曰。若此中但説業業報。不説取縁者。十門 T1546_.28.0233a27: 中説。云何通。如説欲有欲界一切使所使。色 T1546_.28.0233a28: 無色有。色無色界一切使所使。欲界可爾。所 T1546_.28.0233a29: 以者何。欲界五種斷。業盡能生報。色無色界 T1546_.28.0233b01: 修道所斷業能生報。云何可爾。答曰。十門文 T1546_.28.0233b02: 應如是説。欲有欲界一切使所使。色無色有。 T1546_.28.0233b03: 色無色界修道所斷使。及通一切使所使。而 T1546_.28.0233b04: 不説者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生 T1546_.28.0233b05: 有令有相續在有分中。是有眷屬而作是説。 T1546_.28.0233b06: 復有説。十門章中。説業業報。解章義中。説業 T1546_.28.0233b07: 業報。及説取縁 T1546_.28.0233b08: 問曰。若然者。此云何通。如説彼尊者。何故先 T1546_.28.0233b09: 立章。欲顯門義。云何立章義異。解章義異。是 T1546_.28.0233b10: 故如先説者好 T1546_.28.0233b11: 問曰。何故名有。答曰。生滅故名有 T1546_.28.0233b12: 問曰。若然者所行道亦生滅。可是有耶。答曰。 T1546_.28.0233b13: 若生滅能令有増廣者是有。聖道雖生滅。不 T1546_.28.0233b14: 令有増廣。但令損滅。復次若生滅能令有相 T1546_.28.0233b15: 續増長生老病死者是有。聖道雖復生滅。能 T1546_.28.0233b16: 斷有相續。不増長生老病死。復次若生滅是 T1546_.28.0233b17: 苦集道迹是世間生死道迹者是有。聖道雖 T1546_.28.0233b18: 復生滅。是苦集滅道迹。是世間生死滅道迹。 T1546_.28.0233b19: 復次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是 T1546_.28.0233b20: 使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。 T1546_.28.0233b21: 在有墮苦集諦中者是有。聖道與此相違。不 T1546_.28.0233b22: 名爲有。復次可畏義。是有義 T1546_.28.0233b23: 問曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如説比丘 T1546_.28.0233b24: 當知。凡夫愚小。聞説涅槃無我無彼無我所 T1546_.28.0233b25: 須一切諸物。於此法中。生怖畏心。答曰。若 T1546_.28.0233b26: 畏有者。是正畏涅槃是邪。復次可畏法。凡 T1546_.28.0233b27: 夫聖人倶畏。涅槃唯凡夫所畏。非聖人所畏。 T1546_.28.0233b28: 復次是苦器故名有 T1546_.28.0233b29: 問曰。此亦是樂器。如説摩訶男當知。若色一 T1546_.28.0233c01: 向是苦。無有樂分不生喜樂者。衆生於色。不 T1546_.28.0233c02: 應染著。摩訶男。以色非一向苦有少樂分。 T1546_.28.0233c03: 能生喜樂故衆生染著。亦説。有三受。苦受樂 T1546_.28.0233c04: 受不苦不樂受。亦説。所須是道具。道是涅槃 T1546_.28.0233c05: 具。亦説所須樂能生道樂。道樂能到涅槃。答 T1546_.28.0233c06: 曰。生死雖有少樂。苦分多。以樂分少故。説名 T1546_.28.0233c07: 苦分。猶毒瓶。雖一渧蜜墮中。不以一*渧蜜 T1546_.28.0233c08: 故説名蜜瓶。以毒多故。説名毒瓶。身見少分。 T1546_.28.0233c09: 令欲有相續。少分令色有相續。少分令無色 T1546_.28.0233c10: 有相續。身見在三界。在欲界者。令欲有相續。 T1546_.28.0233c11: 在色有者。令色有相續。在無色有者。令無色 T1546_.28.0233c12: 有相續。戒取疑亦如是。餘廣説如經本。相續 T1546_.28.0233c13: 有五種。一中有相續。二生有相續三時相續。 T1546_.28.0233c14: 四法相續五刹那相續。中有相續者。死陰滅。 T1546_.28.0233c15: 次生中陰。中陰續死陰。名中有相續。生有相 T1546_.28.0233c16: 續者。中陰滅。次生生陰。生陰續中陰。名生有 T1546_.28.0233c17: 相續。時相續者。迦羅羅時滅。次生阿浮陀時。 T1546_.28.0233c18: 阿浮陀時。續迦羅羅時。名時相續。乃至中年 T1546_.28.0233c19: 時滅次生老年時。老年時續中年時。是名時 T1546_.28.0233c20: 相續。法相續者。善法後次生不善無記法。不 T1546_.28.0233c21: 善無記法續善法。後不善無記説亦如是。是 T1546_.28.0233c22: 名法相續。刹那相續者。前生刹那。次生後刹 T1546_.28.0233c23: 那。後刹那續前刹那。是名刹那相續。此五種 T1546_.28.0233c24: 相續。悉入二相續相中。謂法相續。刹那相續。 T1546_.28.0233c25: 所以者何。中有相續。生有相續。時相續。盡是 T1546_.28.0233c26: 法刹那相續。界中欲界有五種相續。色界有 T1546_.28.0233c27: 四。除時相續。無色界有三。除中有相續時相 T1546_.28.0233c28: 續。趣中地獄趣有四。除時相續。餘四趣及四 T1546_.28.0233c29: 生。有五種相續。此中依二種相續而作論。謂 T1546_.28.0234a01: 中有相續。生有相續。問曰。使能令有相續。非 T1546_.28.0234a02: 纒是意地。非五識身。何故作如是説。睡眠掉 T1546_.28.0234a03: 悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續。眼觸生 T1546_.28.0234a04: 愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續。少入欲 T1546_.28.0234a05: 有。少入色有。答曰。此文應如是説。貪欲蓋恚 T1546_.28.0234a06: 蓋疑蓋。令欲有相續。意觸生愛。令三有相續。 T1546_.28.0234a07: 餘蓋餘觸生愛。不能令有相續。若不如是説 T1546_.28.0234a08: 者。當知此説有餘。復次以不斷故。説名相 T1546_.28.0234a09: 續。若不斷蓋不斷鼻觸生愛。舌觸生愛者。命 T1546_.28.0234a10: 終還生欲界。若不斷眼觸生愛耳觸生愛身 T1546_.28.0234a11: 觸生愛者。命終生欲界。色界復有三事故。 T1546_.28.0234a12: 令有相續。一不斷。二能生果。三令有相續。使 T1546_.28.0234a13: 在五識身。不善者有二事。一不斷。二能生果。 T1546_.28.0234a14: 不能令有相續。無記者有一事。不斷不能生 T1546_.28.0234a15: 果。不能令有相續。使在意地。不善者有三事。 T1546_.28.0234a16: 不斷能生果。能令有相續。無記者有二事。不 T1546_.28.0234a17: 斷令有相續。不能生果。纒在意地五識身。不 T1546_.28.0234a18: 善者有二事。不斷能生果。不能令有相續。無 T1546_.28.0234a19: 記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續。 T1546_.28.0234a20: 若有此三事者。能令有相續 T1546_.28.0234a21: 身見以何三昧滅。問曰。何故作此論。答曰。欲 T1546_.28.0234a22: 顯佛出世間有如是希有力故。而作此論。施 T1546_.28.0234a23: 設經。作如是説。閻浮提外。有轉輪聖王道。廣 T1546_.28.0234a24: 一由旬。海水覆之。若無轉輪聖王時。無有衆 T1546_.28.0234a25: 生能過上者。若轉輪聖王出時。海水減一由 T1546_.28.0234a26: 旬。轉輪聖王所行道乃現。以金沙布上。栴檀 T1546_.28.0234a27: 香水灑之。轉輪聖王。欲與四種兵衆遊巡四 T1546_.28.0234a28: 天下時。行此道上。如是佛不出世時。無有衆 T1546_.28.0234a29: 生能行根本地。衆生雖有離欲者。依於邊道。 T1546_.28.0234b01: 不得根本。若十力轉輪法王出世時。根本道 T1546_.28.0234b02: 爾乃顯現。以三十七品金沙布上。以戒定慧 T1546_.28.0234b03: 栴檀香水。而以灑之。世尊與無量百千萬那 T1546_.28.0234b04: 由他衆生。而行其上。至無畏涅槃城。是故欲 T1546_.28.0234b05: 現佛出世間有如是希有力故。而作此論 T1546_.28.0234b06: 身見以何三昧滅。亦可言以何道。亦可言以 T1546_.28.0234b07: 何對治。亦可言以何正觀。如是説者。皆同一 T1546_.28.0234b08: 義。滅亦可言斷。亦可言無欲。亦可言盡。亦可 T1546_.28.0234b09: 言解脱。如是等説。皆同一義。昔有二大師。 T1546_.28.0234b10: 一名耆婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅。作 T1546_.28.0234b11: 如是説。此中説畢竟斷無餘斷。一向是聖人。 T1546_.28.0234b12: 非凡夫人。以無漏道。非世俗道。七依經是此 T1546_.28.0234b13: 論根本。七依經説根本地。不説邊。無有依 T1546_.28.0234b14: 根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩。 T1546_.28.0234b15: 作如是説。此中説畢竟斷無餘斷。亦有凡夫 T1546_.28.0234b16: 人亦有聖人。亦世俗道。亦以無漏道。問曰。若 T1546_.28.0234b17: 然者七依經非此論根本。七依經純説根本。 T1546_.28.0234b18: 答曰。以是事故。阿毘曇照明修多羅。其猶如 T1546_.28.0234b19: 燈。經中所不説者。此中説之。經中所不現者。 T1546_.28.0234b20: 此中顯之。經中有餘義者。此中説之。彼二家 T1546_.28.0234b21: 所説。倶得善通。三結依四依未至。依四依者。 T1546_.28.0234b22: 依四禪。依未至者。依未至中間。此地名未至」 T1546_.28.0234b23: 問曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本 T1546_.28.0234b24: 地未現在前。而能離欲。名未至地 T1546_.28.0234b25: 問曰。未至地不名爲依。何故作是説。或依四。 T1546_.28.0234b26: 或依未至。答曰。此文應如是説。若入四依。若 T1546_.28.0234b27: 不入四依而滅。而不説者。有何意耶。答曰。欲 T1546_.28.0234b28: 重説四依名故。如説。或入根本得滅。或不入 T1546_.28.0234b29: 根本得滅。如人問他男子。汝爲入城事得成 T1546_.28.0234c01: 耶。爲不入城事得成耶。三結從欲界。乃至非 T1546_.28.0234c02: 想非非想處可得。欲界者依未至。初禪者。依 T1546_.28.0234c03: 初依依未至。二禪者。依二依依未至。三禪者。 T1546_.28.0234c04: 依三依依未至。四禪及無色。依四依依未至。 T1546_.28.0234c05: 所以者何。三結是見道所斷。必以見道。而畢 T1546_.28.0234c06: 竟斷。見道必在六地。謂未至中間根本四禪。 T1546_.28.0234c07: 若依未至禪。得正決定三結。則以未至禪滅。 T1546_.28.0234c08: 若依初禪。得正決定三結。則依初禪滅。若依 T1546_.28.0234c09: 乃至第四禪。得正決定及無色三結。即依第 T1546_.28.0234c10: 四禪滅。此中説第四禪及無色三結依四禪 T1546_.28.0234c11: 及未至貪恚癡及欲漏依未至。所以者何。離 T1546_.28.0234c12: 欲愛時此法永斷。若凡夫人斷。依未至斷。聖 T1546_.28.0234c13: 人亦依未至斷。世俗道聖道。倶依未至斷。有 T1546_.28.0234c14: 漏或依七。或依未至。七依者。四禪三無色 T1546_.28.0234c15: 定。未至者。未來中間。有漏從初禪乃至非 T1546_.28.0234c16: 想非非想處可得。彼非想非非想處。或依未 T1546_.28.0234c17: 至。而離彼欲。或乃至依無所有處。離彼欲。爲 T1546_.28.0234c18: 無所有處非想非非想處。有漏言七地及未 T1546_.28.0234c19: 至。初禪地者。或依初依。或依未至。二禪地 T1546_.28.0234c20: 者。或依二依或依未至。乃至識處。或依六依。 T1546_.28.0234c21: 或依未至無所有處非想非非想處。或依七 T1546_.28.0234c22: 依。或依未至。無明漏。或依七依。或依未至七 T1546_.28.0234c23: 依者。四禪三無色定。未至者。未至中間禪。無 T1546_.28.0234c24: 明漏。欲界乃至非想非非想處可得。彼非想 T1546_.28.0234c25: 非非想處無明漏。或依七依。或依未至。總而 T1546_.28.0234c26: 言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在 T1546_.28.0234c27: 初禪者依初依。或依未至。乃至識處依六 T1546_.28.0234c28: 依。依未至。無所有處非想非非想處無明 T1546_.28.0234c29: 漏。或依七依。或依未至。餘廣説如經本◎ T1546_.28.0235a01: 諸結過去。彼結已繋耶。答曰。若結過去。彼 T1546_.28.0235a02: 結已繋諸結過去。彼得亦過去是也。頗結已 T1546_.28.0235a03: 繋彼結非過去耶。答曰有。未來現在結是也。 T1546_.28.0235a04: 諸未來現在結。得在過去。諸結生時或如大 T1546_.28.0235a05: 牛在前而行。或如犢子隨後而行。或有倶行。 T1546_.28.0235a06: 如大牛在前行者。先生結。後生得。如犢子隨 T1546_.28.0235a07: 後行者。先生得。後生結。倶行者。結得倶生。 T1546_.28.0235a08: 此中説犢子隨行法。諸結未來。彼結當繋耶。 T1546_.28.0235a09: 答曰。或結未來。彼結不當繋耶。乃至廣作 T1546_.28.0235a10: 四句。云何結在未來。彼結不當繋耶。答曰諸 T1546_.28.0235a11: 未來結。已斷已知已滅已吐。於彼斷結心。更 T1546_.28.0235a12: 不退斷者。是斷智。知者是智知。滅者是數滅。 T1546_.28.0235a13: 吐者斷不解脱。得解脱。得作證。於彼斷結 T1546_.28.0235a14: 心。更不退者。不退法阿羅漢。未來三界見道 T1546_.28.0235a15: 修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結更不復繋。 T1546_.28.0235a16: 所以者何。彼是不退法故。若是退法阿羅漢。 T1546_.28.0235a17: 未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。彼結 T1546_.28.0235a18: 更不復繋阿那含是不退法者。離無所有處 T1546_.28.0235a19: 欲。未來三界見道所斷結。及修道所斷八地 T1546_.28.0235a20: 結。已斷乃至已吐。彼結更不復繋。乃至離欲 T1546_.28.0235a21: 界欲。未離初禪欲。三界見道所斷。欲界修道 T1546_.28.0235a22: 所斷法。彼結已斷。乃至已吐。更不復繋。不退 T1546_.28.0235a23: 法斯陀含。未來三界見道所斷結。及欲界修 T1546_.28.0235a24: 道所斷六種結。已斷乃至已吐。更不復繋。須 T1546_.28.0235a25: 陀洹未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。 T1546_.28.0235a26: 更不復繋。不退法凡夫。如菩薩等離無所有 T1546_.28.0235a27: 處欲。八地見道修道所斷結。已斷乃至已吐。 T1546_.28.0235a28: 更不復繋。乃至離欲界欲。一地説亦如是。云 T1546_.28.0235a29: 何結當繋。彼結不在未來耶。答曰。諸結過去 T1546_.28.0235b01: 已斷已知已滅已吐。於彼斷結必退退法阿 T1546_.28.0235b02: 羅漢。三界過去修道所斷結。已斷乃至已吐。 T1546_.28.0235b03: 彼結當繋。退法阿那含。離無所有處欲過去 T1546_.28.0235b04: 八地修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結當繋。 T1546_.28.0235b05: 乃至離欲界欲。未離初禪欲。説亦如是。離無 T1546_.28.0235b06: 所有處欲。退凡夫人。過去八地見道修道所 T1546_.28.0235b07: 斷結。已斷乃至已吐。彼結當繋。乃至離欲界 T1546_.28.0235b08: 欲。未離初禪欲。説亦如上。云何結在未來。彼 T1546_.28.0235b09: 結當繋耶。答曰。諸未來結。已斷乃至已吐。彼 T1546_.28.0235b10: 結必退。廣説如過去。云何結不在未來。彼結 T1546_.28.0235b11: 不當繋耶。答曰。諸結過去。已斷乃至已吐。彼 T1546_.28.0235b12: 結必不退。廣説如未來。諸結現在。彼結今繋 T1546_.28.0235b13: 耶。答曰。若結現在彼結。今繋諸結現在。彼得 T1546_.28.0235b14: 亦現在。頗結今繋。彼結非現在耶。答曰。有諸 T1546_.28.0235b15: 過去未來結。諸過去未來結。得在現在。繋 T1546_.28.0235b16: 過去者。如大牛行法。現在者。如犢子行法。 T1546_.28.0235b17: 所可用道斷欲界結退。彼道時還得彼結得 T1546_.28.0235b18: 不耶。問曰。何故作此論。答曰。或有説。無 T1546_.28.0235b19: 有退法。如毘婆闍婆提。以現喩故。而作是 T1546_.28.0235b20: 説。今現見瓶破。唯有破瓦。不可還作瓶。 T1546_.28.0235b21: 如是阿羅漢。以金剛喩定。破諸煩惱。令無 T1546_.28.0235b22: 有餘。不可還成煩惱性。亦如燒木爲灰。更 T1546_.28.0235b23: 無木用。如是阿羅漢。以智慧火。燒諸煩惱。 T1546_.28.0235b24: 更無煩惱用。以是現喩故。言無退法。爲斷如 T1546_.28.0235b25: 是説者意。亦明退法有實體。若言無退法。則 T1546_.28.0235b26: 違佛經。佛經説有二種阿羅漢。一退法。二不 T1546_.28.0235b27: 退法。復違餘經。如説有五因縁。時解脱阿羅 T1546_.28.0235b28: 漢退。云何爲五。一營事。二多誦。三和鬪諍。 T1546_.28.0235b29: 四遠行。五長病。復違餘經。如説。尊者瞿醯 T1546_.28.0235b30: 迦。得阿羅漢。是時解脱。六反退失阿羅漢果。 T1546_.28.0235c01: 第七反時。畏退此法。以刀自害而死。欲令 T1546_.28.0235c02: 無如是過故。説退法實有定體 T1546_.28.0235c03: 問曰。若退法實有定體者。毘婆闍婆提。説現 T1546_.28.0235c04: 喩。云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此 T1546_.28.0235c05: 非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現事過 T1546_.28.0235c06: 賢聖法。賢聖法異。世間法異。若欲必通。有何 T1546_.28.0235c07: 意耶。答曰。應説喩過。若喩有過。義亦有過。 T1546_.28.0235c08: 如瓶破時。有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時。爲有 T1546_.28.0235c09: 餘結。爲無有耶。若有餘結。是名有結。不名阿 T1546_.28.0235c10: 羅漢。若無餘結。義異喩異。猶如燒木有餘灰 T1546_.28.0235c11: 在。如是阿羅漢諸結盡時爲有餘結。爲無餘 T1546_.28.0235c12: 結。若有餘結。不名阿羅漢。若無餘結。義異喩 T1546_.28.0235c13: 異。然木無燒義。木微塵與火微塵作因已滅。 T1546_.28.0235c14: 火微塵與灰微塵作因已滅。是故作如是説。 T1546_.28.0235c15: 木是灰因。灰因木生。作燒木想。燒木已有餘 T1546_.28.0235c16: 灰。非無所有。是故喩不似義。如是阿羅漢煩 T1546_.28.0235c17: 惱盡時。非無本性。在過去未來世中。有相有 T1546_.28.0235c18: 實體。若與結相違。諸善功徳。在彼身中。未生 T1546_.28.0235c19: 之時。名結不斷。若與結相違諸善功徳。在彼 T1546_.28.0235c20: 身中出生之時。彼結名斷。如是修聖道時。不 T1546_.28.0235c21: 令結體使無本性。如是聖道。是希有事。能令 T1546_.28.0235c22: 阿羅漢斷一切結不令此結非無本性。是故 T1546_.28.0235c23: 尊者瞿沙。作如是説。煩惱不在身中行故名 T1546_.28.0235c24: 斷。如提婆達多。不在舍中。非無提婆達多性。 T1546_.28.0235c25: 彼亦如是 T1546_.28.0235c26: 問曰。毘婆闍婆提。云何通育多婆提所引經 T1546_.28.0235c27: 耶。答曰。彼作是説。阿羅漢退道不退果。所以 T1546_.28.0235c28: 者何。果是無爲法故。問曰。若然者。雖不退 T1546_.28.0235c29: 果。而退於道。退於道非是退耶。若退無學道 T1546_.28.0236a01: 時。爲得學道。爲不得耶。若得者亦應言退 T1546_.28.0236a02: 果。若不得者。便有大過。退無學道。不得學 T1546_.28.0236a03: 道。是時應是凡夫。毘婆闍婆提。復作是説。使 T1546_.28.0236a04: 是纒種子。使不與心相應。纒與心相應。使能 T1546_.28.0236a05: 生纒。纒若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故。 T1546_.28.0236a06: 不能生纒。云何起纒現在前而退耶。是故彼 T1546_.28.0236a07: 作是説。言無退法。如是説者好。彼作是説。言 T1546_.28.0236a08: 無退法者。是無知果。闇果。愚果。不勤方便 T1546_.28.0236a09: 果。而退法有相有實體。是故爲止他義。乃至 T1546_.28.0236a10: 欲顯己義故。而作此論 T1546_.28.0236a11: 問曰。退法體性是何。答曰。是不成就性。不隱 T1546_.28.0236a12: 沒無記。心不相應行陰攝。在如是法中。如説。 T1546_.28.0236a13: 如是等諸法。名心不相應行。退異退法異。退 T1546_.28.0236a14: 者。是不成就性。如上説。退法是不善法。及隱 T1546_.28.0236a15: 沒無記法。亦如破僧異。破僧罪異。破僧是不 T1546_.28.0236a16: 和合性。是不隱沒無記。心不相應行陰攝。破 T1546_.28.0236a17: 僧罪是妄語僧成就不和合破僧人成就罪。 T1546_.28.0236a18: 如是退異退法異。廣説如上。復有説者。若起 T1546_.28.0236a19: 使若起纒現在前。是退性。若然者。退法性是 T1546_.28.0236a20: 染汚。復有説者。若法隨順退法是退性。若作 T1546_.28.0236a21: 是説。一切諸法。盡是退性。所以者何。一切諸 T1546_.28.0236a22: 法。隨順退性故。尊者浮陀提婆。作如是説。退 T1546_.28.0236a23: 無體性。所以者何。行者本有如是諸善功徳。 T1546_.28.0236a24: 於彼法退失墮落。如人爲賊所劫財物。有人 T1546_.28.0236a25: 問言。汝失財物。體性是何彼答言。無有體 T1546_.28.0236a26: 性。本有財物。賊劫之去。復有何性。猶如有 T1546_.28.0236a27: 一人劫衣去。他人問言。汝今失衣。體性是何。 T1546_.28.0236a28: 彼答言無有體性。所以者何。本有此衣。人劫 T1546_.28.0236a29: 之去。當有何性。猶如有一人裂其衣。他人問 T1546_.28.0236b01: 言。汝今衣裂。體性是何。彼答言無有體性。所 T1546_.28.0236b02: 以者何。衣本是完。他人裂破。當有何性。彼 T1546_.28.0236b03: 亦如是。評曰。應如上説。退體性是不成就 T1546_.28.0236b04: 性。乃至廣説◎ T1546_.28.0236b05: ◎問曰。爲退已煩惱現在前。爲煩惱現在前 T1546_.28.0236b06: 退耶。若煩惱現在前退者。波伽羅那説云何 T1546_.28.0236b07: 通。如説。以三事故。起欲愛結。一不斷不知欲 T1546_.28.0236b08: 愛使。二起欲愛具現在前。三不正觀。若煩惱 T1546_.28.0236b09: 現在前退者。此經云何通。如説。有五因縁。時 T1546_.28.0236b10: 解脱阿羅漢退。若煩惱現在前退者。定犍度 T1546_.28.0236b11: 説云何通。如説。以非學非無學心退。生學法 T1546_.28.0236b12: 得。云何是阿羅漢。起煩惱心現在前。何等心 T1546_.28.0236b13: 次第起煩惱心。若當退已起煩惱者。施設經 T1546_.28.0236b14: 説云何通。如説或時心遠。或時心剛強。以遠 T1546_.28.0236b15: 以剛強故。或時起無色界三纒現在前。謂愛 T1546_.28.0236b16: 慢無明然多起慢纒。若彼人於無色界。三纒 T1546_.28.0236b17: 起一一現在前。是人名於無色界欲盡退住色 T1546_.28.0236b18: 界欲盡中。識身經説復云何通。猶如有一起 T1546_.28.0236b19: 無色界染汚心現在前。是時名捨何善根何善 T1546_.28.0236b20: 根相續耶。答曰。捨無學善根學善根相續。退 T1546_.28.0236b21: 無學心。住於學心。波伽羅那經説云何通。如 T1546_.28.0236b22: 説云何退法。不善隱沒無記法。住何等心。 T1546_.28.0236b23: 煩惱現在前。答曰。應作是論。或有説者。起煩 T1546_.28.0236b24: 惱現在前退。如是後説善通。波伽羅那説云 T1546_.28.0236b25: 何通。答曰。此爲説煩惱不斷者。或有已斷煩 T1546_.28.0236b26: 惱起煩惱現在前。或有未斷煩惱起煩惱現在 T1546_.28.0236b27: 前。此中説煩惱未斷現在前者。或有染汚心 T1546_.28.0236b28: 次第起煩惱現在前。或有不染汚心次第起煩 T1546_.28.0236b29: 惱現在前。此中説染汚心次第起煩惱現在前 T1546_.28.0236c01: 者。或有退煩惱現在前。或有不退煩惱現在 T1546_.28.0236c02: 前。此中説不退煩惱現在前者。復次此中説 T1546_.28.0236c03: 能起滿足煩惱者。以三事故。衆生起於煩惱。 T1546_.28.0236c04: 一以因力。二以境界力。三以方便力。如説不 T1546_.28.0236c05: 斷不知欲愛使者。是説因力。起欲愛具現在 T1546_.28.0236c06: 前者。是説境界力。不正觀者。是説方便力。復 T1546_.28.0236c07: 次不同外道故。作如是説外道説以境界故 T1546_.28.0236c08: 煩惱生。若境界壞則無煩惱。爲止如是意故。 T1546_.28.0236c09: 彼尊者説因不正觀故煩惱生。佛經云何通。 T1546_.28.0236c10: 有五因縁。時解脱阿羅漢退。答曰。此中説退 T1546_.28.0236c11: 具名退。餘經亦説。以餘法具故。説名餘法。此 T1546_.28.0236c12: 亦如是。以退具故名退法。定*犍度説云何 T1546_.28.0236c13: 通。答曰。此中説根退。不説果退。云何阿羅漢 T1546_.28.0236c14: 起煩惱心。答曰。阿羅漢起煩惱現在前。若起 T1546_.28.0236c15: 煩惱現在前。便非阿羅漢如凡夫人。起無漏 T1546_.28.0236c16: 法現在前。若起無漏法現在前。便非凡夫。學 T1546_.28.0236c17: 人起無學法現在前。若起無學法現在前。便 T1546_.28.0236c18: 非學人。何等心次第起煩惱心現在前。答曰。 T1546_.28.0236c19: 畢竟離非想非非想處欲。還起非想非非想 T1546_.28.0236c20: 處結便退。彼結次第善心後生。若非畢竟離 T1546_.28.0236c21: 欲者。起非想非非想處結退。彼次第。或起善 T1546_.28.0236c22: 心。或起染汚心。乃至離初禪欲。説亦如是。永 T1546_.28.0236c23: 斷欲界退時。二種心次第生煩惱。謂善心不 T1546_.28.0236c24: 隱沒無記心。若不都離欲界欲。三種心次第 T1546_.28.0236c25: 生煩惱。謂善染汚不隱沒無記心。復有説者。 T1546_.28.0236c26: 退後煩惱現在前。前所説善通。施設經識身 T1546_.28.0236c27: 經説云何通。答曰。此説不知不覺。而作是説。 T1546_.28.0236c28: 先退不知不覺。後煩惱起時。乃知乃覺我今 T1546_.28.0236c29: 退。猶如比丘誦四阿含。不諷誦故。而便忘失。 T1546_.28.0237a01: 都不覺知。後誦不得。乃知忘失。而非誦時先 T1546_.28.0237a02: 忘失。誦不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽羅 T1546_.28.0237a03: 那經説。復云何通。答曰。此説減損善法。遠於 T1546_.28.0237a04: 善法。若煩惱數數現在前時。遠於善法。住何 T1546_.28.0237a05: 等心起煩惱現在前。答曰。住不隱沒無記心。 T1546_.28.0237a06: 若威儀。若工巧。非報心。所以者何。報心羸劣 T1546_.28.0237a07: 故 T1546_.28.0237a08: 問曰。羸劣心不能隨順退法耶。答曰。於出要 T1546_.28.0237a09: 分中心羸劣。煩惱分中心熾盛。是時乃退報 T1546_.28.0237a10: 心。於二種心中。倶是羸劣。評曰。住威儀功 T1546_.28.0237a11: 巧報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心。與三 T1546_.28.0237a12: 界煩惱心相妨。彼心若現在前時。三界煩惱。 T1546_.28.0237a13: 不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨。不 T1546_.28.0237a14: 與無色界煩惱相妨。彼心現在前時。欲色界 T1546_.28.0237a15: 煩惱不得現在前。若退者。起無色界煩惱現 T1546_.28.0237a16: 在前。或有與欲界煩惱相妨。不與色無色界 T1546_.28.0237a17: 煩惱相妨。彼心若現在前。欲界煩惱。不得現 T1546_.28.0237a18: 在前退。若退者起色無色界煩惱乃退。或有 T1546_.28.0237a19: 不與三界煩惱相妨者。彼心若現在前時。三 T1546_.28.0237a20: 界煩惱。展轉現在前。若不得淨禪淨無色得 T1546_.28.0237a21: 者。謂現前行得。彼不能以色無色界煩惱現 T1546_.28.0237a22: 前退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者。 T1546_.28.0237a23: 謂現前行得。不得淨無色定。彼不能起無色 T1546_.28.0237a24: 界煩惱退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪 T1546_.28.0237a25: 淨無色。若得者。謂現前行得。若退者。能起 T1546_.28.0237a26: 三界煩惱。展轉現在前 T1546_.28.0237a27: 問曰。退時爲住意地退。爲住五識身退耶。答 T1546_.28.0237a28: 曰。住意地退。非五識身。問曰。若住意地非五 T1546_.28.0237a29: 識身者。優陀延王因縁云何通。曾聞。優陀延 T1546_.28.0237b01: 王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。除却男 T1546_.28.0237b02: 子。純與女人五樂自娯。其音清妙。燒衆名香。 T1546_.28.0237b03: 時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百 T1546_.28.0237b04: 仙人。以神足力。飛騰虚空。經過彼處。時諸仙 T1546_.28.0237b05: 人眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。便失神足。猶無 T1546_.28.0237b06: 翼鳥。墮彼林中。時王見之。而問言。汝等是 T1546_.28.0237b07: 誰。諸仙答言。我是仙人。王復問言。諸賢。汝 T1546_.28.0237b08: 得非想非非想處定耶。答言。不得。乃至問言。 T1546_.28.0237b09: 汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時王瞋恚 T1546_.28.0237b10: 作如是言。有欲之人。見我宮人婇女。非其所 T1546_.28.0237b11: 以。便拔利劍。斷五百仙人手足。彼諸仙人。或 T1546_.28.0237b12: 有住眼識退者。或有住耳識退者。或有住鼻 T1546_.28.0237b13: 識退者。憂陀羅摩子因縁。復云何通。曾聞 T1546_.28.0237b14: *憂陀羅摩子有王。常施其食。若食時至。以 T1546_.28.0237b15: 神足力。猶如鴈王。飛騰虚空。詣於王宮。時王 T1546_.28.0237b16: 即時躬自迎。抱坐金床上。以諸仙人所食之 T1546_.28.0237b17: 味。而供養之。時彼仙人。飯食已竟。除器澡 T1546_.28.0237b18: 漱。説偈呪願。飛空而去。是王後時以國事故。 T1546_.28.0237b19: 欲詣餘處。作是念。若我行後。無人如我常法 T1546_.28.0237b20: 給事仙人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或 T1546_.28.0237b21: 失王位。或斷我命。便問其女。作如是言。仙人 T1546_.28.0237b22: 若來如我常法。汝能供養不。女答言能。時 T1546_.28.0237b23: 王重約勅女。盡心奉養。然後乃行。營理 T1546_.28.0237b24: 國事。後日食時。仙人從空飛行而來。時王 T1546_.28.0237b25: 女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身 T1546_.28.0237b26: 體細軟。仙人離欲。而復尠薄。相觸女時。退失 T1546_.28.0237b27: 神足。飯食訖除器澡漱。説偈呪願。欲飛空去 T1546_.28.0237b28: 而不能飛。時王宮中。有後園林。即入其中。欲 T1546_.28.0237b29: 修神足。耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼 T1546_.28.0237c01: 城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我 T1546_.28.0237c02: 等當得親近禮足。爾時仙人。聰明黠慧。善知 T1546_.28.0237c03: 方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日大 T1546_.28.0237c04: 仙。當從王宮歩行而出。汝等人民。所應作者 T1546_.28.0237c05: 皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告城 T1546_.28.0237c06: 中人民。是時人民。即時除去城中街陌瓦礫 T1546_.28.0237c07: 糞穢。懸諸幡蓋燒衆名香。散種種華。嚴飾鮮 T1546_.28.0237c08: 潔。猶如天城。是時仙人歩行而出。去城不遠 T1546_.28.0237c09: 入林樹間。欲修神足。聞衆鳥聲。修不能得。便 T1546_.28.0237c10: 捨林樹。復詣河邊。以其本法欲修神足。復聞 T1546_.28.0237c11: 水中魚鼈迴轉之聲。而不得修。便上山上作 T1546_.28.0237c12: 是思惟。我今所以退失善法。皆由衆生。凡我 T1546_.28.0237c13: 所有善法淨行苦行。使我當作如是衆生。能 T1546_.28.0237c14: 害世間所有地行飛行水性衆生無免我者。 T1546_.28.0237c15: 發是惡誓願已。離八地欲生非想非非想有頂 T1546_.28.0237c16: 處。開甘露門。寂靜田中。八萬劫中。處閑靜樂。 T1546_.28.0237c17: 業報盡已。還生此間答波樹林曇摩阿蘭若 T1546_.28.0237c18: 處。作著翅狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十 T1546_.28.0237c19: 由旬。其身量百五十由旬。以此大身。殺害空 T1546_.28.0237c20: 行水陸衆生無得免者。身壞命終。生阿毘地 T1546_.28.0237c21: 獄。如是等住身識時退。帝釋因縁復云何通。 T1546_.28.0237c22: 曾聞佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那 T1546_.28.0237c23: 仙人所聽法。帝釋後時。乘寶飾車。欲詣仙人。 T1546_.28.0237c24: 是時帝釋阿修羅女。舍芝夫人。作是念。今者 T1546_.28.0237c25: 帝釋。捨我欲詣。諸餘婇女即隱其形上車上。 T1546_.28.0237c26: 帝釋不知乘。到仙人所。顧視見之。而問言。汝 T1546_.28.0237c27: 何故來。仙人今者。不欲眼見女人。汝可還宮。 T1546_.28.0237c28: 爾時舍芝不欲還去。帝釋以蓮華莖打。時舍 T1546_.28.0237c29: 芝夫人。以女人軟美之音。而謝帝釋。仙人聞 T1546_.28.0238a01: 已。起如是欲愛。而現在前。令其鬚髮。即時 T1546_.28.0238a02: 落地。如是等住耳識而退。若住意識。不住五 T1546_.28.0238a03: 識退者。如是等諸因縁云何通。答曰。如是等 T1546_.28.0238a04: 説。皆先依五識生於意識。然後乃退。尊者僧 T1546_.28.0238a05: 伽婆修。作如是説。住五識身亦退。所以者何。 T1546_.28.0238a06: 眼見色能生煩惱。乃至身觸觸能生煩惱。以 T1546_.28.0238a07: 其對治羸劣故。眼見色便退。乃至身觸觸便 T1546_.28.0238a08: 退。評曰。應作是説。住意地退。不住五識。所 T1546_.28.0238a09: 以者何。意地有六事。不與五識共。一退。二離 T1546_.28.0238a10: 欲。三死。四生。五斷善根。六還令相續◎ T1546_.28.0238a11: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十二 T1546_.28.0238a12: T1546_.28.0238a13: T1546_.28.0238a14: T1546_.28.0238a15: T1546_.28.0238a16: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0238a17: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0238a18: 共道泰等 譯 T1546_.28.0238a19: 使犍度一行品下 T1546_.28.0238a20: ◎退有三種。一得退。二不得退。三不現前行 T1546_.28.0238a21: 退。得退者。得諸善功徳而退。不得退者。一 T1546_.28.0238a22: 切衆生。若勤方便。皆應得聖慧眼。以貪著名 T1546_.28.0238a23: 色故。不勤方便。是名不得退。如偈説 T1546_.28.0238a24: 一切天世人 皆應得慧眼 T1546_.28.0238a25: 貪著名色故 不得見眞諦 T1546_.28.0238a26: 又如偈説 T1546_.28.0238a27: 愚小衆所敬 是則名失利 T1546_.28.0238a28: 亡失諸善法 是名爲頂墮 T1546_.28.0238a29: 世尊爲提婆達多故。而説此偈。彼已起煖善 T1546_.28.0238b01: 根不久當得頂法。於其中間。貪著利養故。於 T1546_.28.0238b02: 善法退。如是名不得退。不現前行退者。已得 T1546_.28.0238b03: 善法。不現前行。如佛不起佛菩提現在前。辟 T1546_.28.0238b04: 支佛不起辟支佛菩提現在前。聲聞不起聲 T1546_.28.0238b05: 聞菩提現在前。是名不現前行退。問曰。此三 T1546_.28.0238b06: 種退。幾是佛幾是辟支佛幾是聲聞。答曰。佛 T1546_.28.0238b07: 有一種退。謂不現前行退。本得善法。不現 T1546_.28.0238b08: 前行故。無不得退。所以者何。於一切衆生中。 T1546_.28.0238b09: 得最勝根故無得退。所以者何。非是退法故。 T1546_.28.0238b10: 辟支佛有二種退。一不得退。二不現前行退。 T1546_.28.0238b11: 不得退者。不得佛根故。現前行退者。本得 T1546_.28.0238b12: 善法。不現前行故無得退。非是退法故。聲聞 T1546_.28.0238b13: 是非時解脱者。有二種退。一不得退。二不現 T1546_.28.0238b14: 前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不現 T1546_.28.0238b15: 前行退者。本得善法。不現前行故。無得退 T1546_.28.0238b16: 者非退法故。時解脱阿羅漢。有三種退。得 T1546_.28.0238b17: 退者。先得善法而退。不得退者。不得三種根。 T1546_.28.0238b18: *現前行退者。先得善法。不現前行。復有説 T1546_.28.0238b19: 者。佛世尊無一種退。無得退。非是退法故。 T1546_.28.0238b20: 無不得退。以住一切衆生中最勝根故。無現 T1546_.28.0238b21: 前行退。所以者何。佛於無數阿僧祇劫。集諸 T1546_.28.0238b22: 難行苦行。皆欲爲衆生説法故。無有少時不 T1546_.28.0238b23: 爲衆生。辟支佛有一種退。先得善法。不現前 T1546_.28.0238b24: 行。無得退。非退法故。無不得退。若於辟支 T1546_.28.0238b25: 佛。根已定。無求佛根故。非時解脱阿羅漢。有 T1546_.28.0238b26: 一種退。先得善法。不現前行。無得退。非退法 T1546_.28.0238b27: 故。無不得退。若於非時解脱根已定。不求辟 T1546_.28.0238b28: 支佛。佛根故。時解脱。有二種退。得退者。先 T1546_.28.0238b29: 得善法而退。*現前行退者。先得善法。不現 T1546_.28.0238c01: 前行。無不得退。若於時解脱根已定。則不求 T1546_.28.0238c02: 上三種根故。評曰。應作是説。佛世尊有一種 T1546_.28.0238c03: 退。謂*現前行退。辟支佛有二種退。謂*現前 T1546_.28.0238c04: 行退。不得退。非時解脱阿羅漢亦如是。時解 T1546_.28.0238c05: 脱阿羅漢。有三種退。謂得退。*現前行退。不 T1546_.28.0238c06: 得退。問曰。云何知佛世尊有*現前行退。答 T1546_.28.0238c07: 曰。依佛經故。如經説。佛告阿難。如來有四 T1546_.28.0238c08: 種増上心。受現法樂。於此四心。展轉有退。如 T1546_.28.0238c09: 諸弟子聚會爲説法時。若不動法心得解脱。 T1546_.28.0238c10: 身作證。不説有退。問曰。此中爲説現前行退。 T1546_.28.0238c11: 爲説得退。若説現前行退者。不動法心得解 T1546_.28.0238c12: 脱。亦應有退。所以者何。不能一切時令不動 T1546_.28.0238c13: 法常現在前。若説得退者。四種増上心。亦不 T1546_.28.0238c14: 應退。所以者何。如來是不退法。應作此論。是 T1546_.28.0238c15: *現前行退。問曰。若然者。不動法心得解脱。 T1546_.28.0238c16: 亦應有退。答曰。不動法心得解脱者。以得爲 T1546_.28.0238c17: 勝。若得彼法。更無所作。増上心。以現前行爲 T1546_.28.0238c18: 勝。若不現在前。便言是退。復有説者。若依未 T1546_.28.0238c19: 至。是説不動法。若依根本禪。是説増上心。如 T1546_.28.0238c20: 來依未來現在前多。若食時若食後。爲他説 T1546_.28.0238c21: 法時。説法已。欲入定時。如來雖於禪定速疾。 T1546_.28.0238c22: 於未至禪速疾。勝根本禪。猶如疾行之人。於 T1546_.28.0238c23: 行法疾。然近處疾。勝於遠疾。復次自利益。是 T1546_.28.0238c24: 説増上心。利益他。是説不動。如來利益他多。 T1546_.28.0238c25: 自利益少。復次慈悲是説不動。喜捨是説増 T1546_.28.0238c26: 上。如來多起慈悲。少起喜捨。復次大悲是 T1546_.28.0238c27: 説不動。大捨是説増上心。如來多起大悲。少 T1546_.28.0238c28: 起大捨。尊者瞿沙説曰。永斷一切結。是説不 T1546_.28.0238c29: 動。如來一切時。彼得現在前。問曰。若佛世 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |