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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2401_.75.0718a01:
T2401_.75.0718a02:   No. 2401
T2401_.75.0718a03:
T2401_.75.0718a04: 東曼荼羅抄卷上
T2401_.75.0718a05:
T2401_.75.0718a06: 今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多
T2401_.75.0718a07: 迷。是祕教之例也。今爲自行抄集諸文。安
T2401_.75.0718a08: 然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約
T2401_.75.0718a09: 彼分門辨之。一示經説處。二引經疏文。就
T2401_.75.0718a10: 初有二。初示重重説處。後明重重説意。初
T2401_.75.0718a11: 示重重説處者。大日經説曼荼羅相諸品
T2401_.75.0718a12: 不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義
T2401_.75.0718a13: 釋。四處重説傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂
T2401_.75.0718a14: 法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具
T2401_.75.0718a15: 縁品説也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如
T2401_.75.0718a16: 成就悉地品轉字輪品説也。三者成就字輪
T2401_.75.0718a17: 祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品説也。四者
T2401_.75.0718a18: 眞實修證祕密位曼荼羅。如眞實智品布字
T2401_.75.0718a19: 品百字五品入祕密法品入祕密位品説也｣
T2401_.75.0718a20: 私云。此四種名引疏爲證。引初壇證云。祕
T2401_.75.0718a21: 密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇云云
T2401_.75.0718a22: 依此誠文故名大悲藏生都會壇云云今謂
T2401_.75.0718a23: 都會名可爾。唯屬具縁品。可詳應言縁品
T2401_.75.0718a24: 唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二
T2401_.75.0718a25: 證云。成就悉地品疏云。從此品以前説眞
T2401_.75.0718a26: 言之果。從此品以後次第明修行入證之方
T2401_.75.0718a27: 便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多
T2401_.75.0718a28: 祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白ニ
T2401_.75.0718a29: 次第ニ説也。又轉字輪品疏云。心中作阿字。
T2401_.75.0718a30: 及眼作囉字等。前品已具説。今欲作壇　先
T2401_.75.0718b01: 須住此三昧令與理相應。以相應之智而
T2401_.75.0718b02: 運布規墨也云云依此誠文。正以成就悉
T2401_.75.0718b03: 地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字
T2401_.75.0718b04: 輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅
T2401_.75.0718b05: 也云云今謂。此名善順文理。引第三證云。
T2401_.75.0718b06: 祕密品疏云。已説字輪。欲成就此字輪
T2401_.75.0718b07: 故。復入三昧更説祕密曼荼羅法云云第四
T2401_.75.0718b08: 未得彼
文可尋		又私云。悉地出現品説成就曼荼羅。
T2401_.75.0718b09: 疏云。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同
T2401_.75.0718b10: 故。此中不説之。但以所欲成物置中。以
T2401_.75.0718b11: 大日置方隅更問又云。此中布列諸尊總
T2401_.75.0718b12: 同前位。但以金剛連結爲異耳云云具如
T2401_.75.0718b13: 經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細
T2401_.75.0718b14: 論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有
T2401_.75.0718b15: 何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨
T2401_.75.0718b16: 之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第
T2401_.75.0718b17: 三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。
T2401_.75.0718b18: 人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知
T2401_.75.0718b19: 　次明重重説意者。轉字輪品義釋云。如
T2401_.75.0718b20: 前已廣説敷置曼荼羅位。今何以更説。此
T2401_.75.0718b21: 有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽
T2401_.75.0718b22: 聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚未
T2401_.75.0718b23: 普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
T2401_.75.0718b24: 其名。猶多未顯形状。今更説令具足故。何
T2401_.75.0718b25: 故不併説之。而更分析於此處説耶。此亦
T2401_.75.0718b26: 有意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之。欲令
T2401_.75.0718b27: 發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以
T2401_.75.0718b28: 圖畫尊容用爲眞實者。如彼畫師等。亦可
T2401_.75.0718b29: 成就阿闍梨功徳。然不但以圖畫故而得
T2401_.75.0718c01: 成彼眞言之行。當須一一與三昧神通相
T2401_.75.0718c02: 應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三
T2401_.75.0718c03: 昧等説法也。謂與三昧神通相應而敷之
T2401_.75.0718c04: 也
T2401_.75.0718c05: 祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已
T2401_.75.0718c06: 説竟。何故更説有何差別耶。然前雖説者
T2401_.75.0718c07: 是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
T2401_.75.0718c08: 得此法者。設通達前法。亦不得成。故爲
T2401_.75.0718c09: 最祕密
T2401_.75.0718c10: 入祕密曼荼羅法品義釋云。如經初具有
T2401_.75.0718c11: 入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要
T2401_.75.0718c12: 用之法。不於前説。乃在此説之。若不解
T2401_.75.0718c13: 此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴
T2401_.75.0718c14: 互前後不相承躡者。豈佛有所悋惜耶。但
T2401_.75.0718c15: 爲欲令入正法者應須依師而學乃至今
T2401_.75.0718c16: 末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。
T2401_.75.0718c17: 而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披
T2401_.75.0718c18: 文便欲作之。望得成就無有得理也。非
T2401_.75.0718c19: 但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
T2401_.75.0718c20: 違法而欲建立他無上善根。何有此理。由
T2401_.75.0718c21: 此無有効故。更招謗法破法之縁成無間
T2401_.75.0718c22: 之業。何有無間之業人而能自利利他倶成
T2401_.75.0718c23: 妙果耶。是故行者務求明師。一一諮禀微
T2401_.75.0718c24: 旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無
T2401_.75.0718c25: 上善根乃至其或不ハ然。愼勿妄操利器自
T2401_.75.0718c26: 傷其手也
T2401_.75.0718c27: 祕密漫荼羅位品義釋云。前品説入祕密漫
T2401_.75.0718c28: 荼羅方便。所謂三種加持也。謂以眞言加
T2401_.75.0718c29: 師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。
T2401_.75.0719a01: 然後得安住於祕密藏中。故次説住證之
T2401_.75.0719a02: 品也　八印品義釋云。此經皆前後相成。
T2401_.75.0719a03: 共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃
T2401_.75.0719a04: 可行也
T2401_.75.0719a05: 百字生品義釋云。前説眞言品即令説之。
T2401_.75.0719a06: 何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經文人
T2401_.75.0719a07: 也。佛具大悲。何不即説而迷惑衆生耶。答
T2401_.75.0719a08: 曰。非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
T2401_.75.0719a09: 根分別智力説諸法相通達文字。以慢心
T2401_.75.0719a10: 故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法
T2401_.75.0719a11: 微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行
T2401_.75.0719a12: 自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不
T2401_.75.0719a13: 得達解。即捨高慢而依於師。以此因縁
T2401_.75.0719a14: 不生破法因縁。故須如此也云云聖者如
T2401_.75.0719a15: 此不可不愼。故今此抄專爲自行不許
T2401_.75.0719a16: 外人。唯除同學中第四三昧耶人也
T2401_.75.0719a17: 第二引經疏文爲二。即就安公所出四種。
T2401_.75.0719a18: 初引初三文。後引二四文。初亦爲二。初以
T2401_.75.0719a19: 軌對經引兩壇文。次爲助前義重引要
T2401_.75.0719a20: 文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對
T2401_.75.0719a21: 經。初示大途者。應知曼荼羅大分爲二。一
T2401_.75.0719a22: 都會壇亦名嘉
會壇		二別壇。就都壇有多類。安公
T2401_.75.0719a23: 之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。
T2401_.75.0719a24: 彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一
T2401_.75.0719a25: 大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。
T2401_.75.0719a26: 六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩私云。若
加二乘
T2401_.75.0719a27: 諸天可云
十類		以爲大壇。互以諸尊安中臺也。
T2401_.75.0719a28: 是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三
T2401_.75.0719a29: 昧耶人私云。五種三昧
耶出祕密品		若作大日大壇了時。
T2401_.75.0719b01: 若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以
T2401_.75.0719b02: 所樂之尊入中臺位私問。何云作大日壇了時。
不可別時故作歟。可詳
T2401_.75.0719b03: 故義釋云。凡作餘佛壇。如キハ作彌陀壇即
T2401_.75.0719b04: 移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是
T2401_.75.0719b05: 二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但
T2401_.75.0719b06: 於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍
T2401_.75.0719b07: 近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並
T2401_.75.0719b08: 在一處。左右無在也。然亦須在中台院内
T2401_.75.0719b09: 耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地
T2401_.75.0719b10: 印而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同
T2401_.75.0719b11: 之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及
T2401_.75.0719b12: 下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。
T2401_.75.0719b13: 半月如字作也又安公灌頂文云。中台文有二例。
義成三例。一八葉入中台。二二乘
T2401_.75.0719b14: 諸天入中。三文雖不説。若第一二重若釋迦佛隨入
中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼
T2401_.75.0719b15: 等本位法同外衆。亦表地印而
供養。云云。私問。何云後邊		亦別壇有多類。
T2401_.75.0719b16: 持誦不同云。又九類尊私云。若加二乘諸
天可云十類		若隨
T2401_.75.0719b17: 所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九
T2401_.75.0719b18: 類中各以主爲内院。眷屬爲次院。八部爲
T2401_.75.0719b19: 外院。二九類中各以所樂之尊爲内院。餘
T2401_.75.0719b20: 尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三部
T2401_.75.0719b21: 爲一類。或七類互以所樂之尊爲内院。餘
T2401_.75.0719b22: 尊爲次院。八部爲外院。但三重壇不見正
T2401_.75.0719b23: 文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可
T2401_.75.0719b24: 作此壇。大日爲内院。遍知印等佛部眷屬
T2401_.75.0719b25: 爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲
T2401_.75.0719b26: 内院亦准知之。互爲主伴亦可准知云云
T2401_.75.0719b27: 私云。祕密品義釋中諸壇
文末各明別壇重。下當知		又云。今九類尊各有
T2401_.75.0719b28: 本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方
T2401_.75.0719b29: 中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓
T2401_.75.0719c01: 壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。
T2401_.75.0719c02: 若樂増益等者。亦作圓角月點等也云云
T2401_.75.0719c03: 更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一
一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也		　次
T2401_.75.0719c04: 正以軌對經者。安公灌頂文云。無畏法全
T2401_.75.0719c05: 會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。
T2401_.75.0719c06: 但相承者未辨差耳云云彼明諸壇亦有
T2401_.75.0719c07: 諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫
T2401_.75.0719c08: 荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依
T2401_.75.0719c09: 圖位畫漫荼羅已上依
具縁品		又第三壇亦有三門。
T2401_.75.0719c10: 一者安住佛位入漫荼羅此依字輪品。
以字嚴身也		二者
T2401_.75.0719c11: 流出内證現漫荼羅。三者令依内證畫漫
T2401_.75.0719c12: 荼羅已上依
祕密品		今軌明諸會壇混雜引彼二壇
T2401_.75.0719c13: 畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對
T2401_.75.0719c14: 引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互
T2401_.75.0719c15: 不明。今亦集一處令見者易識。又雖集
T2401_.75.0719c16: 諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之
T2401_.75.0719c17: 即爲十三。前十二別。後一是總如左若欲具
T2401_.75.0719c18: 知。更檢經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不
T2401_.75.0719c19: 同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我
T2401_.75.0719c20: 今歸命安然大師。來世必報今日恩矣
T2401_.75.0719c21: 第一中台九尊壇安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇
名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼
T2401_.75.0719c22: 荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。
一都壇中別。謂總集一界。三部四重名爲都會都。是
T2401_.75.0719c23: 總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主
伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨
T2401_.75.0719c24: 一也。此中又以一尊爲主。眷屬重重圍繞而坐。
各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之
T2401_.75.0719c25: 私云。今軌不別説中胎毘盧遮那曼荼羅。
T2401_.75.0719c26: 但説道場觀中云
T2401_.75.0719c27:     最初正覺等 敷置曼荼羅
T2401_.75.0719c28:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0719c29:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720a01:     彼所有圖像 次第説當聽
T2401_.75.0720a02:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720a03:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720a04:     其上大蓮花 妙色金剛莖
T2401_.75.0720a05:     八葉具鬚蘂 衆寶自莊嚴
T2401_.75.0720a06:     開敷含果實 於彼大蓮印
T2401_.75.0720a07:     大空點莊嚴 十二支生句
T2401_.75.0720a08:     普遍花臺中 常出無量光
T2401_.75.0720a09:     百千衆蓮繞 其上復觀想
T2401_.75.0720a10:     大覺師子座乃至 普光淨月輪
T2401_.75.0720a11:     清淨離諸垢 中有本尊形
T2401_.75.0720a12:     妙色超三界云云。私云。此文是祕密品具
縁品悉地出現品及第七卷等
T2401_.75.0720a13:     之意
也
T2401_.75.0720a14: 具縁品云
T2401_.75.0720a15:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T2401_.75.0720a16:     藏中造一切 悲生曼荼羅
T2401_.75.0720a17:     十六央具梨 過此是其量
T2401_.75.0720a18:     八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
T2401_.75.0720a19:     金剛之智印 遍出諸葉間
T2401_.75.0720a20:     從此花臺中 大日勝尊現
T2401_.75.0720a21:     金色具暉曜 首持髮髻冠
T2401_.75.0720a22:     救世圓滿光 離熱住三昧
T2401_.75.0720a23:     私云。此説大日曼荼羅也。但八葉下
有別品散在處處。有隱意趣。更問
T2401_.75.0720a24: 義釋云。内心妙白蓮者。此是衆生本心妙法
T2401_.75.0720a25: 芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如
T2401_.75.0720a26: 正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮
T2401_.75.0720a27: 花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏
T2401_.75.0720a28: 漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功徳流
T2401_.75.0720a29: 出スル諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來
T2401_.75.0720b01: 四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種
T2401_.75.0720b02: 善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間
T2401_.75.0720b03: 也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有
T2401_.75.0720b04: 少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如
T2401_.75.0720b05: 來萬徳以爲十六指十本云。人法各八故爲十
六。人法皆無生。一一皆互
T2401_.75.0720b06: 遍申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小
T2401_.75.0720b07: 之量劑十六指。大則無限也。鬚蘂是一切三
T2401_.75.0720b08: 昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之
T2401_.75.0720b09: 所説。從此一一鬚蘂。以加持神力故。現出
T2401_.75.0720b10: 三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來
T2401_.75.0720b11: 祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以
T2401_.75.0720b12: 示行人。若得深意者。自當默而識之耳。
T2401_.75.0720b13: 從此實相花臺中則表大日如來加持之相。
T2401_.75.0720b14: 其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖説之｣
T2401_.75.0720b15: 祕密漫荼羅品第十一
T2401_.75.0720b16:     最初正等覺 敷置漫荼羅
T2401_.75.0720b17:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0720b18:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720b19:     彼所有圖像 次第説當聽
T2401_.75.0720b20:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720b21:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720b22:     其上妙蓮花 開敷含果實
T2401_.75.0720b23:     於彼大蓮印 大空點莊嚴
T2401_.75.0720b24:     八葉悉圓整 善好具鬚蘂
T2401_.75.0720b25:     十二支生句 普遍華臺中
T2401_.75.0720b26:     其上兩足尊 導師成正覺
T2401_.75.0720b27:     以八漫荼羅 眷屬自圍繞
T2401_.75.0720b28:     當知此最初 悲生漫荼羅
T2401_.75.0720b29:     從此流諸壇 各如其本教
T2401_.75.0720c01:     事業形悉地 安置諸佛子
T2401_.75.0720c02: 義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無
T2401_.75.0720c03: 上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者
T2401_.75.0720c04: 二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密
無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者		即是如
T2401_.75.0720c05: 來最上正覺究極之説也。然此大悲藏生前
T2401_.75.0720c06: 已説竟。何故更説。有何差別耶。然前雖説
T2401_.75.0720c07: 者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
T2401_.75.0720c08: 得此法者。設通達前法亦不得成。故爲
T2401_.75.0720c09: 最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼
T2401_.75.0720c10: 羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲説
祕密稍難分辨
T2401_.75.0720c11: 耳。私云。十二
十本無此注也		其作法。先作四方漫荼羅。其界
T2401_.75.0720c12: 唯用羯磨金剛智印。周匝相連以爲其道。唯
T2401_.75.0720c13: 安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作
T2401_.75.0720c14: 之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫
T2401_.75.0720c15: 作蓮花仰而半敷。令此十字如花之状也
T2401_.75.0720c16: 私云。状字或本作莖。又令此以
下九字恐應在上爲異耳之次歟		其花上又安八
T2401_.75.0720c17: 葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以
T2401_.75.0720c18: 心想而置九點。即是臺及八葉中各想一
T2401_.75.0720c19: 點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。
T2401_.75.0720c20: 於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本
T2401_.75.0720c21: 尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲
T2401_.75.0720c22: 己作。不合示人。若作法時。自在壇門而
T2401_.75.0720c23: 坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此
T2401_.75.0720c24: 事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其
T2401_.75.0720c25: 臺上當想如上十二字眞言王。令其字一
T2401_.75.0720c26: 一分明置於壇上也更問。連環置耶。以何爲
次第耶。又云。花中安子
T2401_.75.0720c27: 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。
私云。安子者。或本云含果實者		經云流出者。
T2401_.75.0720c28: 謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
T2401_.75.0720c29: 流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密
T2401_.75.0721a01: 之法。謂事業即是從初至末縁壇
種種事業所應作者也		形謂本尊等
形顯分段		悉
T2401_.75.0721a02: 地即所
成果		安置位即置本尊
方位也		了解此四法即通
T2401_.75.0721a03: 一切流出之法也更問從此流出諸壇。皆依
T2401_.75.0721a04: 本教所説。佛子者。告彼也。謂金剛也又四
T2401_.75.0721a05: 菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是
T2401_.75.0721a06: 其位也。前縁起列衆中。或以除障替觀音。
T2401_.75.0721a07: 或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用
T2401_.75.0721a08: 一事亦得。以此中用觀音爲正也。已上毘
T2401_.75.0721a09: 盧漫荼羅竟持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。
中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界
T2401_.75.0721a10: 道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。
其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色
T2401_.75.0721a11: 爲界道。成就壇五股爲界道。祕密壇十字作界道。
云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。
T2401_.75.0721a12: 三股金剛更互相叉而作之。
股股相連。是金剛結義
T2401_.75.0721a13: 軌云。寶幢日暉色。三角而具光
T2401_.75.0721a14: 經説世尊大威徳生印了云。其漫荼羅三角
T2401_.75.0721a15: 而具光明。義釋云。其漫荼羅作三角形。於
T2401_.75.0721a16: 其四邊又有四ノ三角圍繞之。故曰周也
T2401_.75.0721a17: IMAGE其中當觀毘盧遮那世尊而在其中
T2401_.75.0721a18: 也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作
T2401_.75.0721a19: 三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。
T2401_.75.0721a20: 其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。
T2401_.75.0721a21: 今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威
T2401_.75.0721a22: 光印也
T2401_.75.0721a23: 經説世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如嚩
T2401_.75.0721a24: 字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如su蘇
T2401_.75.0721a25: 上字是娑字
第五聲		以金剛圍之當是金剛有
焔光也		其金剛
T2401_.75.0721a26: 亦在漫荼羅四邊如上也。所謂va嚩字者。
T2401_.75.0721a27: 此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中
T2401_.75.0721a28: 有大日如來。以下皆放此也私云。如蘇字者。
或本云如va嚩字。
T2401_.75.0721a29: 注云。是波字第五聲。云云。言嚩字者尤
可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思		　又私云。
T2401_.75.0721b01: 或本如上也。下作圖IMAGE
T2401_.75.0721b02: 又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞
T2401_.75.0721b03: 經説蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。
T2401_.75.0721b04: 以波頭摩花而圍遶之。義釋云。漫荼羅如
T2401_.75.0721b05: 前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳。中亦
T2401_.75.0721b06: 觀大日如來　私云或本異耳下作圖IMAGE
T2401_.75.0721b07: 又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍
T2401_.75.0721b08: 經説如來萬徳莊嚴印了云。其曼荼羅猶如
T2401_.75.0721b09: 半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月
T2401_.75.0721b10: 形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。
T2401_.75.0721b11: 或本此次作圖IMAGE
T2401_.75.0721b12: 又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶
T2401_.75.0721b13: 經説如來一切支分生印了云。其漫荼羅如
T2401_.75.0721b14: 迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘
T2401_.75.0721b15: 如前　私云。或本次作圖IMAGE今謂。壇形應
T2401_.75.0721b16: 如滿月而作瓶者。似違疏也
T2401_.75.0721b17: 又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡
T2401_.75.0721b18: 經説世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩
T2401_.75.0721b19: 虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如
T2401_.75.0721b20: 虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形
T2401_.75.0721b21: 如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來
T2401_.75.0721b22: 諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼
T2401_.75.0721b23: 羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也更問
T2401_.75.0721b24: 又軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍
T2401_.75.0721b25: 經説如來法住印了云。其漫荼羅猶如虚
T2401_.75.0721b26: 空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虚
T2401_.75.0721b27: 空形方形
作之		雜色間錯。此是虚空色也。如空中
T2401_.75.0721b28: 含一切色像。如來大空智含一切法也。其
T2401_.75.0721b29: 兩邊各一點挾之　私云。或本作圖IMAGE
T2401_.75.0721b30: 又軌云。慈民黄金色。虚空用青點
T2401_.75.0721b31: 經説世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虚
T2401_.75.0721c01: 空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虚空。
T2401_.75.0721c02: 但改作青色。以衆多白點圍遶之　私云。
T2401_.75.0721c03: 或本作圖IMAGE私云。説八印不云寶幢等。印
亦不云八葉印。案經等及疏。初
T2401_.75.0721c04: 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方
寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印
T2401_.75.0721c05: 也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此
也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散説。文義不
T2401_.75.0721c06: 明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。
但毎思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護		安
T2401_.75.0721c07: 公持誦不同云。其臺上想十二字者。私云。
T2401_.75.0721c08: 此十二字是五佛種子故。須以a@mkha@ma@ma@h
T2401_.75.0721c09: 大日布之中央。字首四ニ向。初a@m安東。次第布
T2401_.75.0721c10: 之。a@ma@h彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而
爲語端。以行者向東座。彌陀近在行
T2401_.75.0721c11: 者前故取
而言之		布西。ha@mha@h天鼓布北。ra@mra@h寶幢布
T2401_.75.0721c12: 東。va@mva@h花開布南。並以字首向外。即是西
T2401_.75.0721c13: 北東南順行布之
T2401_.75.0721c14: IMAGE
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T2401_.75.0721c21: [IMAGE]
T2401_.75.0721c22:   九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。
此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八
T2401_.75.0721c23: 印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼
義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。
T2401_.75.0721c24: 義意可然。學者可決
私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令
T2401_.75.0721c25: 取瓶形。又西南壇。經云虚空形。疏注云方
形。可詳。西北同之
T2401_.75.0722a01: IMAGE
T2401_.75.0722a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0722a10: [IMAGE]
T2401_.75.0722a11:   私云。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇
T2401_.75.0722a12: 也。一圖之中難盡其義。爲令具知作三圖
T2401_.75.0722a13: 歟。十字爲界。可詳
T2401_.75.0722a14: 祕蜜壇都持誦不同作
祕密都壇
T2401_.75.0722a15: IMAGE
T2401_.75.0722a16: [IMAGE]
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T2401_.75.0722a22: [IMAGE]
T2401_.75.0722b01:   私問。何故無第五耶
T2401_.75.0722b02: 大日別壇三重
T2401_.75.0722b03: IMAGE
T2401_.75.0722b04: [IMAGE]
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T2401_.75.0722b17:   大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三
T2401_.75.0722b18: 都衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶
T2401_.75.0722b19: 憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧爲第二重。
T2401_.75.0722b20: 此布列中有二説
T2401_.75.0722b21: 私云。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇
T2401_.75.0722b22: 方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位
T2401_.75.0722b23: 中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是
T2401_.75.0722b24: 安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都
T2401_.75.0722b25: 別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中
T2401_.75.0722b26: 出之。下去亦如此
T2401_.75.0722b27: 第二東方遍知壇安公云。佛部尊別壇。名如來
曼荼羅。亦名佛部曼荼羅
T2401_.75.0722b28: 軌云
T2401_.75.0722b29:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0722b30:     猶如淨圓月 内現商佉色
T2401_.75.0722b31:     一切佛三角 在於白蓮花
T2401_.75.0722b32:     空點爲標幟 金剛印圍繞
T2401_.75.0722b33:     從彼眞言主 周匝放光明
T2401_.75.0722c01:     佛坐道樹下 持此降四魔
T2401_.75.0722c02:     方名遍知印 能具多功徳
T2401_.75.0722c03:     生衆三昧王 次於其北維
T2401_.75.0722c04:     道師諸佛母 光曜眞金色
T2401_.75.0722c05:     縞素以爲衣 遍照猶日光
T2401_.75.0722c06:     正受住三昧 復次七倶胝
T2401_.75.0722c07:     佛母菩薩等 復於彼南方
T2401_.75.0722c08:     大勇猛菩薩 大安樂不空
T2401_.75.0722c09:     金剛三昧寶 救世諸菩薩
T2401_.75.0722c10:     大徳聖尊印 方名滿衆願
T2401_.75.0722c11: 眞陀摩尼珠住於白蓮花私云。此文出具縁祕
密兩品。今混雜引彼
T2401_.75.0722c12: 二文也。但經只説佛眼及諸菩薩二位。此中加七倶
胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊
T2401_.75.0722c13: 位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經
説。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今
T2401_.75.0722c14: 案此軌諸會文。初後依經具縁品祕密品藏品印品等。
明諸尊壇相方位乃至印眞言等。中間依彼天竺曼荼
T2401_.75.0722c15: 羅明諸尊方位。恐是示異説歟。然近代學者不知
其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈
T2401_.75.0722c16: 得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。
三座。四形儀。五持物。六徳行。七種子。八三昧耶形。
T2401_.75.0722c17: 九印。十眞言也。此中印眞言出藏品印品等。具如五
卷抄。種子即在彼眞言中。又如轉字輪品等也。壇位
T2401_.75.0722c18: 座形持物出縁品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並
在此中明之。徳行通在彼此之中。又諸壇相難知。
T2401_.75.0722c19: 故以圖示之。自下諸文以之准知。
軌文祕略讀者多迷。善得意矣
T2401_.75.0722c20: 具縁品云
T2401_.75.0722c21:     彼東應畫作 一切遍知印
T2401_.75.0722c22:     三角蓮花上 其色皆鮮白
T2401_.75.0722c23:     光焔遍圍繞 晧潔普周遍
T2401_.75.0722c24:     次於其北維 導師諸佛母
T2401_.75.0722c25:     晃曜眞金色 縞素以爲衣
T2401_.75.0722c26:     遍照猶日光 正受住三昧
T2401_.75.0722c27:     復於彼南方 救世佛菩薩
T2401_.75.0723a01:     大徳聖尊印 方名滿衆願
T2401_.75.0723a02:     眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T2401_.75.0723a03: 義釋云。次於東方内院。當大日如來之上
T2401_.75.0723a04: 畫作一切遍知印。作三角形。其鋭下向。純
T2401_.75.0723a05: 白色光焔圍之。在白蓮花之上。即是十方三
T2401_.75.0723a06: 世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三
T2401_.75.0723a07: 角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大
T2401_.75.0723a08: 勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色
T2401_.75.0723a09: 也。如來師子奮迅大精進力正爲是事因縁。
T2401_.75.0723a10: 乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。
T2401_.75.0723a11: 次於大勤勇北至於北維置虚空眼。即是
T2401_.75.0723a12: 毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品
T2401_.75.0723a13: 中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是
T2401_.75.0723a14: 彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心
T2401_.75.0723a15: 人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正
T2401_.75.0723a16: 受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作
T2401_.75.0723a17: 一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
T2401_.75.0723a18: 無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一
T2401_.75.0723a19: 切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如
T2401_.75.0723a20: 是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是
T2401_.75.0723a21: 通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸
T2401_.75.0723a22: 佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價
T2401_.75.0723a23: 寶珠皆得也
T2401_.75.0723a24: 祕密品云
T2401_.75.0723a25:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0723a26:     猶如淨圓月 内現商佉色
T2401_.75.0723a27:     一切佛三角 在白蓮蓮華
T2401_.75.0723a28:     空點爲標幟 金剛印圍繞
T2401_.75.0723a29:     從彼眞言主 周匝放光明
T2401_.75.0723b01:     以無疑慮心 普遍而流出
T2401_.75.0723b02: 義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者
T2401_.75.0723b03: 最初説也云云
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T2401_.75.0723b11:   私云。疏圖也。其縁疏云。其鋭下向。今此上向。
T2401_.75.0723b12: 可詳
T2401_.75.0723b13: 又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓
T2401_.75.0723b14: 如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花
T2401_.75.0723b15: 上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像
T2401_.75.0723b16: 作何佛
更問		繞三角以金剛圍之。如圖也。繞
T2401_.75.0723b17: 三角置點。點標更問其外輪作光。如却敵
T2401_.75.0723b18: 形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問或可置字
T2401_.75.0723b19: 光普皆流出者。爲或本
作謂		想光從佛身中流
T2401_.75.0723b20: 出。漸次流布在三角外也眞言主謂本尊也。
遍身有光流出		前
T2401_.75.0723b21: 大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者
T2401_.75.0723b22: 但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼
T2401_.75.0723b23: 也安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如輪
寶形也。私云。此與八印中威徳生印義同也
T2401_.75.0723b24: 又云。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。
T2401_.75.0723b25: 方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼
T2401_.75.0723b26: 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也安公
云。
T2401_.75.0723b27: 以此文屬此中。但疏
中在後。似亂。更檢
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T2401_.75.0723c12:   私云。是安公圖也。今謂都中之別歟
T2401_.75.0723c13: 又安公云。若別作者。則遍知印爲内院。三
T2401_.75.0723c14: 三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊
T2401_.75.0723c15: 爲次院。世天爲外院。隨五種事雖改壇
T2401_.75.0723c16: 形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中
T2401_.75.0723c17: 及作五事云云
T2401_.75.0723c18: 佛部別壇三重
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T2401_.75.0724a01:   佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋
T2401_.75.0724a02: 可安九尊。二准諸壇例可安部主。第
T2401_.75.0724a03: 二重有二文。一依大悲壇釋以三部
T2401_.75.0724a04: 眷屬爲第二重故。觀音安中。金剛部
T2401_.75.0724a05: 佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大
T2401_.75.0724a06: 日諸三昧爲第二院故。佛頂安中。佛
T2401_.75.0724a07: 眼等爲二院巳上
T2401_.75.0724a08: 私云。所指諸文多不分明。各臨其文
T2401_.75.0724a09: 善思擇之
T2401_.75.0724a10: 私云。經別説二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌
T2401_.75.0724a11: 在遍知院佛母壇安公云。佛母別壇名佛母曼荼
羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名
T2401_.75.0724a12: 諸佛菩
薩母
T2401_.75.0724a13: 祕密品云
T2401_.75.0724a14:     復次祕密主 先説曼荼羅
T2401_.75.0724a15:     諸佛菩薩母 安置壇形像
T2401_.75.0724a16:     方正眞金色 金剛印圍繞
T2401_.75.0724a17:     最勝曼荼羅 今當示尊相
T2401_.75.0724a18:     彼中大蓮華 暉焔遍黄色
T2401_.75.0724a19:     中置如來頂 超越於中分
T2401_.75.0724a20:     而至三分位 應作如來眼
T2401_.75.0724a21:     自住光焔中 遍布彼種子
T2401_.75.0724a22: 義云。次説佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。
T2401_.75.0724a23: 先應知此謂金色。前但列名未説尊形及
T2401_.75.0724a24: 印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以
T2401_.75.0724a25: 金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂
T2401_.75.0724a26: 自此當説之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最
T2401_.75.0724a27: 爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黄色有
T2401_.75.0724a28: 焔。蓮上作佛頂印IMAGE其印如佛頂髻形。
T2401_.75.0724a29: 令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。
T2401_.75.0724b01: 當如女天之像。心置種子字。或可但畫印
T2401_.75.0724b02: 即佛頂
髻也		或但作字耳。若佛頂爲中台。諸佛眼
T2401_.75.0724b03: 等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住。種子
T2401_.75.0724b04: 布之者。謂此印於光焔中住中置種子即
T2401_.75.0724b05: 是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普
T2401_.75.0724b06: 布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三
T2401_.75.0724b07: 分位者。佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂
T2401_.75.0724b08: 了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦
T2401_.75.0724b09: 重。中台准爲二例第二重亦准爲二例。准
T2401_.75.0724b10: 前知之。虚空眼爲中台。大日尊諸三昧爲
T2401_.75.0724b11: 第二重。世天爲第三重
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T2401_.75.0724b23:   私云。都中之別
T2401_.75.0724b24: 諸菩薩壇安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意
寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩眞陀摩尼
T2401_.75.0724b25: 祕密品云
T2401_.75.0724b26:     次一切菩薩 大如意寶尊
T2401_.75.0724b27:     謂彼曼荼羅 圓白而四出
T2401_.75.0724b28:     遍寂極清淨 滿一切希願
T2401_.75.0724c01:   佛母別壇三重
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T2401_.75.0724c13:   中台二例第二重二例亦准前知
T2401_.75.0724c14: 義云。前説菩薩部中未説者。今更説之。
T2401_.75.0724c15: 凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義
T2401_.75.0724c16: 也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於
T2401_.75.0724c17: 中作十字嚩日囉二合臺。台各置標。大眞陀
T2401_.75.0724c18: 末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光
T2401_.75.0724c19: 焔也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘
T2401_.75.0724c20: 菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。
T2401_.75.0724c21: 極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此
T2401_.75.0724c22: 等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安
T2401_.75.0724c23: 公云。具緑品釋云。此是通一切印。若諸佛
T2401_.75.0724c24: 菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價
T2401_.75.0724c25: 寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及
T2401_.75.0724c26: 第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三
T2401_.75.0724c27: 重。中台准爲二列。第二重亦准爲二例。准
T2401_.75.0724c28: 前知之。摩尼尊爲中台。十方界諸菩薩爲
T2401_.75.0724c29: 第二重。世天爲第三重
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T2401_.75.0725a15: 諸菩薩別壇三重
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T2401_.75.0725a28: [IMAGE]
T2401_.75.0725a29: 中台二例第二重二例亦准前知
T2401_.75.0725b01: 第三觀自在壇安公云。蓮華部尊別壇。名觀自
在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅
T2401_.75.0725b02: 軌云
T2401_.75.0725b03:     北方觀自在　祕密曼荼羅　佛子一心聽
T2401_.75.0725b04:     普遍四方相　中吉祥商佉　出生鉢曇花
T2401_.75.0725b05:     開敷含果實　承以大蓮印　光色如皓月
T2401_.75.0725b06:     商佉軍那花　微笑坐白蓮　髻現無量壽
T2401_.75.0725b07:     住普觀三昧　蓮花部眷屬　最西第一置
T2401_.75.0725b08:     馬頭觀自在　大明白身等乃
至		　披葉衣菩薩
T2401_.75.0725b09:     彼右大名稱　聖者多羅尊　青白色相雜
T2401_.75.0725b10:     中年女人状　合掌持青蓮　圓光靡不遍
T2401_.75.0725b11:     暉發猶淨金　微笑白鮮衣　内縛竪空風
T2401_.75.0725b12:     左邊毘倶胝　手垂數珠鬘　三目持髮髻
T2401_.75.0725b13:     尊形猶皓素　圓光色無主　黄赤白相入
T2401_.75.0725b14:     前印風輪交　次近毘倶胝　畫得大勢尊
T2401_.75.0725b15:     被服商佉色　大悲蓮華手　滋榮而未敷
T2401_.75.0725b16:     圍繞以圓光　明妃住其側　號持名稱者
T2401_.75.0725b17:     一切妙瓔珞　莊嚴金色身　執鮮妙花枝
T2401_.75.0725b18:     左持鉢胤過　密印准明王　上擧風輪屈
T2401_.75.0725b19:     近聖者多羅　住於白處尊　髮冠襲純白
T2401_.75.0725b20:     鉢曇摩花手　定惠虚心合　空水入月中
T2401_.75.0725b21:     於聖者前作　大力持明王　晨朝日暉色
T2401_.75.0725b22:     白蓮以嚴身　赫奕成焔鬘　吼恕牙出現
T2401_.75.0725b23:     利爪獸王髮　印如白處尊　移風空輪下
T2401_.75.0725b24:     相去如穬麥　地藏内爲縛　地水空並合
T2401_.75.0725b25: 私云。初三行二句。具縁祕密品等意也。次最西下五行
二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具縁祕
T2401_.75.0725b26: 密藏品印品等意也。
此中十事可思
T2401_.75.0725b27: 具縁品云
T2401_.75.0725b28:     北方大精進　觀世自在者　光色如皓月
T2401_.75.0725c01:     商佉軍那華　微㗛坐白蓮　髻現無量壽
T2401_.75.0725c02:     彼右大名稱　聖者多羅尊　青白色相雜
T2401_.75.0725c03:     中年女人状　合掌持青蓮　圓光靡不遍
T2401_.75.0725c04:     暉發猶淨金　微笑鮮白衣　左邊毘倶胝
T2401_.75.0725c05:     手垂數珠鬘　三目持髮髻　尊形猶皓素
T2401_.75.0725c06:     圓光色無主　黄赤白相入　次近毘倶胝
T2401_.75.0725c07:     畫得大勢尊　被服商佉色　大悲蓮花手
T2401_.75.0725c08:     滋榮而未敷　圍繞以圓光　明妃住其側
T2401_.75.0725c09:     號持名稱者　一切妙瓔珞　莊嚴金色身
T2401_.75.0725c10:     執鮮妙花枝　左持鉢胤遇　近聖者多羅
T2401_.75.0725c11:     住於白處尊　髮冠襲純白　鉢曇摩花手
T2401_.75.0725c12:     於聖者前作　大力持明王　晨朝日暉色
T2401_.75.0725c13:     白蓮以嚴身　赫奕成焔鬘　吼恕牙出現
T2401_.75.0725c14:     利爪獸王髮　何耶掲利婆　如是三摩地
T2401_.75.0725c15:     觀音諸眷屬
T2401_.75.0725c16: 義云。大日如來右方置大精進觀自在者。
T2401_.75.0725c17: 即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十縁生與
T2401_.75.0725c18: 得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之
T2401_.75.0725c19: 行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極
T2401_.75.0725c20: 果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身
T2401_.75.0725c21: 皆作住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色
T2401_.75.0725c22: 如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍
T2401_.75.0725c23: 那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬
T2401_.75.0725c24: 言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊
T2401_.75.0725c25: 畫多羅菩薩。凡諸聖者皆而向大日。今言
T2401_.75.0725c26: 觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀
T2401_.75.0725c27: 自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花
T2401_.75.0725c28: 是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不
T2401_.75.0726a01: 先時亦不後時故。作中年女人状不太老
T2401_.75.0726a02: 不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙
T2401_.75.0726a03: 在二用之中故。令二色和合不青不白也。
T2401_.75.0726a04: 其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀
T2401_.75.0726a05: 音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白
T2401_.75.0726a06: 衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠
T2401_.75.0726a07: 也。觀音左邊置聖者毘倶胝。其身四手。右邊
T2401_.75.0726a08: 一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮
T2401_.75.0726a09: 花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。
T2401_.75.0726a10: 首戴髪冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。
T2401_.75.0726a11: 如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔
T2401_.75.0726a12: 白圓光圍之。光中具有黄赤白三色。不純
T2401_.75.0726a13: 白純赤純黄故云無主。凡黄爲増益色。白
T2401_.75.0726a14: 者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具
T2401_.75.0726a15: 三力。是故用爲標幟也。次近毘倶胝左邊
T2401_.75.0726a16: 畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名爲
T2401_.75.0726a17: 大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之
T2401_.75.0726a18: 位故以爲名。所以持未敷蓮花者。如毘盧
T2401_.75.0726a19: 遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T2401_.75.0726a20: 普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T2401_.75.0726a21: 迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。
T2401_.75.0726a22: 使不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王
T2401_.75.0726a23: 也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名
T2401_.75.0726a24: 持名稱者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴。令極
T2401_.75.0726a25: 端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉
T2401_.75.0726a26: 相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開。
T2401_.75.0726a27: 或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持
T2401_.75.0726a28: 鉢胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢
T2401_.75.0726a29: 明王主安立一切衆生菩薩種子。而此明妃
T2401_.75.0726b01: 主含藏出生此中種種功徳故。其被服標
T2401_.75.0726b02: 幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅嚩
T2401_.75.0726b03: 悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故
T2401_.75.0726b04: 以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持
T2401_.75.0726b05: 開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此
T2401_.75.0726b06: 三昧名爲蓮花部母也。次於觀自在菩薩
T2401_.75.0726b07: 下置何耶掲唎婆。譯云馬頭。其身非黄非
T2401_.75.0726b08: 赤。如日初出之色。以白蓮花爲瓔珞等
T2401_.75.0726b09: 莊嚴其身。光焔威猛赫奕如鬘。指甲長利雙
T2401_.75.0726b10: 牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之状。
T2401_.75.0726b11: 此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶
T2401_.75.0726b12: 馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。
T2401_.75.0726b13: 諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
T2401_.75.0726b14: 威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所
T2401_.75.0726b15: 擁伏者。正爲白淨大悲心故。用白蓮瓔珞
T2401_.75.0726b16: 而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟｣
T2401_.75.0726b17: 祕密品云
T2401_.75.0726b18:     復次祕密主 觀世自在者
T2401_.75.0726b19:     祕密漫荼羅 佛子一心聽
T2401_.75.0726b20:     普遍四方相 中吉祥商佉
T2401_.75.0726b21:     出生鉢曇花 開敷含果實
T2401_.75.0726b22:     上表金剛慧 承以大蓮印
T2401_.75.0726b23:     布一切種子 善巧以爲種
T2401_.75.0726b24:     多羅毘倶知 及與白處尊
T2401_.75.0726b25:     明妃資財主 及與大勢至
T2401_.75.0726b26:     諸吉祥受教 皆在漫荼羅
T2401_.75.0726b27:     得自在者印 殊妙作標相
T2401_.75.0726b28:     何耶掲哩婆 如法住三角
T2401_.75.0726b29:     漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
T2401_.75.0726c01:     當在明王邊巧慧者安立
T2401_.75.0726c02: 義云。作方漫荼羅。内畫商佉。商佉上有蓮
T2401_.75.0726c03: 花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上
T2401_.75.0726c04: 置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上
T2401_.75.0726c05: 皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院
T2401_.75.0726c06: 安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。
T2401_.75.0726c07: 以本種子巧皆安置之而作種子也。空處
T2401_.75.0726c08: 當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但
T2401_.75.0726c09: 略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳
T2401_.75.0726c10: 檢也更問明王資財主是能自在施與求者
T2401_.75.0726c11: 也。及大勢至等如法作之也。作得自在之
T2401_.75.0726c12: 尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在
T2401_.75.0726c13: 三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其
T2401_.75.0726c14: 餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角
T2401_.75.0726c15: 等皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色
T2401_.75.0726c16: 印本尊及位即此事也如畫彼尊。合作河
色。及形像等各各有印		前
T2401_.75.0726c17: 者大悲藏生是都會壇二十品云
嘉會壇		今此中隨三
T2401_.75.0726c18: 部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉
T2401_.75.0726c19: 祥壇。壇以觀音爲主。胎外留空地。空地外
T2401_.75.0726c20: 即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如
T2401_.75.0726c21: 作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐
T2401_.75.0726c22: 位亦置八部衆等。准前可解也。三角中猶
T2401_.75.0726c23: 如日出之暉。謂日初出赤黄色也。在明王
T2401_.75.0726c24: 側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。
T2401_.75.0726c25: 當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆
T2401_.75.0726c26: 隨之作三角也。作此時ha何ya耶gr@i疙哩
T2401_.75.0726c27: va嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T2401_.75.0726c28: 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳安公云。
白吉祥
T2401_.75.0726c29: 此中部主。加五眷屬一忿怒爲七。私云。前者以下
明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也
T2401_.75.0727a01:   私云。都中別
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T2401_.75.0727a13:   私云。都中之別也
T2401_.75.0727a14:
T2401_.75.0727a15:   馬頭壇
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T2401_.75.0727a24: [IMAGE]
T2401_.75.0727b01:   馬頭別壇
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T2401_.75.0727b11:   蓮華部別壇三重
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T2401_.75.0727b21:   蓮花部別壇ノ中台ニ有二文如前。第二
T2401_.75.0727b22: 重有二文。一准大悲壇文以三部眷
T2401_.75.0727b23: 屬爲第二院。二依當部眷屬爲第一
T2401_.75.0727b24: 院。馬頭別壇亦准之
T2401_.75.0727b25: 第四文殊壇
T2401_.75.0727b26: 軌云
T2401_.75.0727c01:     佛子應諦聽 次東第三院
T2401_.75.0727c02:     施願金剛壇 四方相均普
T2401_.75.0727c03:     衞以金剛印 當於彼中作
T2401_.75.0727c04:     火生漫荼羅 内心復安置
T2401_.75.0727c05:     妙善青蓮印
T2401_.75.0727c06:     智者漫殊音私云。文珠名妙音。
故云漫珠音歟
T2401_.75.0727c07:     本眞言圍之 如法布種子
T2401_.75.0727c08:     而以爲種子 復於其四傍
T2401_.75.0727c09:     嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
T2401_.75.0727c10:     先安妙吉祥 其身欝金色
T2401_.75.0727c11:     五髻冠其頂 猶如童子形
T2401_.75.0727c12:     左持青蓮花 上表金剛印
T2401_.75.0727c13:     慈顏遍微笑 坐於白蓮花
T2401_.75.0727c14:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0727c15:     而住佛加持 神力三昧王云云
如文
T2401_.75.0727c16: 安公云。今軌列二十五菩薩。文殊一觀自在
T2401_.75.0727c17: 二普賢三對面護四對護五惹耶六尾惹耶七&MT00824;
T2401_.75.0727c18: 母魯八爾多九私云。圖
云阿耳多		阿波羅爾多十私云。案
理趣釋。
T2401_.75.0727c19: 惹耶等名四姉妹女天。都牟壇四姉妹之兄也。圖
在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊		光
T2401_.75.0727c20: 網十一寶冠十二私云。冠字或
作觀。可決		無垢光十三月光
T2401_.75.0727c21: 明十四私云。圖云見月光梵
號。若爾圖月云光也		五髻文殊十五私云。圖
云名五
T2401_.75.0727c22: 字文
珠		烏波計設失儞十六私云。下文亦有計設
儞但圖無之。可詳		奉
T2401_.75.0727c23: 教諸菩薩十七文殊二使者十八九私云。或本云。
文殊師利尊曼
T2401_.75.0727c24: 殊室利菩薩。義操所撰
金剛名號復同之。可決		鉤召四奉教二十二十
一二三四		并鉤
T2401_.75.0727c25: 召菩薩二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊
南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩
T2401_.75.0727c26: 薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五
鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有四位。東南使者眷
T2401_.75.0727c27: 屬。餘三隅皆使者。
云云。以之可知
T2401_.75.0727c28: 具縁品云
T2401_.75.0728a01:     持眞言行者 次至第三院
T2401_.75.0728a02:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T2401_.75.0728a03:     五髻冠其頂 猶如童子形
T2401_.75.0728a04:     左持青蓮花 上表金剛印
T2401_.75.0728a05:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2401_.75.0728a06:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0728a07:     右邊應次畫 光網童子身
T2401_.75.0728a08:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2401_.75.0728a09:     住寶蓮花座 而觀佛長子
T2401_.75.0728a10:     左邊畫五種 與願金剛使
T2401_.75.0728a11:     可謂髻設尼 優波髻設尼
T2401_.75.0728a12:     及與質多羅 地惠并請召
T2401_.75.0728a13:     如是五使者 五種奉教者
T2401_.75.0728a14:     二衆共圍繞 侍衞無勝智
T2401_.75.0728a15: 義云。經中次説第三院菩薩眷屬。當釋迦
T2401_.75.0728a16: 之内正東門中畫文殊師利。身欝金色頂有
T2401_.75.0728a17: 五髻作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青
T2401_.75.0728a18: 蓮花花上有金剛印。熈怡微笑坐白蓮花臺。
T2401_.75.0728a19: 其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金
T2401_.75.0728a20: 色。用表金剛深惠。首有五髻者。爲表如來
T2401_.75.0728a21: 五智久已成就。以本願力因縁故示作童
T2401_.75.0728a22: 眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以
T2401_.75.0728a23: 心無所住故即見實相。金剛智印能以常
T2401_.75.0728a24: 寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不
T2401_.75.0728a25: 異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩
T2401_.75.0728a26: 薩。身眞金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。
T2401_.75.0728a27: 坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網
T2401_.75.0728a28: 持萬徳莊嚴。如智度所説。以鹽調和諸食。
T2401_.75.0728a29: 倍増其味而不可空噉故。行人失般若方
T2401_.75.0728b01: 便單修空惠即墮斷滅中。純修福徳即墮
T2401_.75.0728b02: 有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次
T2401_.75.0728b03: 作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設
T2401_.75.0728b04: 尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙
T2401_.75.0728b05: 吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。
T2401_.75.0728b06: 髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以
T2401_.75.0728b07: 五髻徴表五智故。此使者亦以美髮爲名。
T2401_.75.0728b08: 質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教
T2401_.75.0728b09: 者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文
T2401_.75.0728b10: 殊三昧。故經云侍衞無勝智也
T2401_.75.0728b11: 祕密品云
T2401_.75.0728b12:     佛子次諦聽 施願金剛壇
T2401_.75.0728b13:     四方相均普 衞以金剛印
T2401_.75.0728b14:     當於彼中作 火生曼荼羅
T2401_.75.0728b15:     内心復安置 妙善青蓮印
T2401_.75.0728b16:     智者曼殊音 本眞言圍之
T2401_.75.0728b17:     如法布種子 而以爲種子
T2401_.75.0728b18:     復於其四傍 嚴飾以青蓮
T2401_.75.0728b19:     圖作勤勇衆 各如其次第
T2401_.75.0728b20:     光網以鉤印 寶冠持寶印
T2401_.75.0728b21:     無垢光童子 青蓮而未敷
T2401_.75.0728b22:     妙音具大慧 所説諸使者
T2401_.75.0728b23:     當知彼密印 各如其所應
T2401_.75.0728b24:     髻設尼刀印 優婆輸羅印
T2401_.75.0728b25:     質怛羅杖印 地慧以幢印
T2401_.75.0728b26:     彼招召使者 以鴦倶尸印
T2401_.75.0728b27:     一切如是作 圍以青蓮花
T2401_.75.0728b28:     所有諸奉教 皆羌掲梨印
T2401_.75.0728b29: 義云。以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二
重諸菩薩位也		文殊
T2401_.75.0728c01: 曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又
T2401_.75.0728c02: 作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花
T2401_.75.0728c03: 印。取眞言字。即種子字也。誦之想遍其中。
T2401_.75.0728c04: 於中安之非但於中安之。
亦四邊安之也		其三角内傍界道
T2401_.75.0728c05: 邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。
T2401_.75.0728c06: 所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨
T2401_.75.0728c07: 形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。
T2401_.75.0728c08: 而種子之字也即是安置此字
作種子也		彼中作是印。如
T2401_.75.0728c09: 是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種
T2401_.75.0728c10: 子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕
T2401_.75.0728c11: 意也。光網童子作鉤印私云。若作身
持鉤印		寶冠童
T2401_.75.0728c12: 子持寶
爲印		無垢光童子持未開花青蓮
花爲印也		所説使者。此
T2401_.75.0728c13: 是文殊部中所説使者。持誦者如所相應而
T2401_.75.0728c14: 知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者
T2401_.75.0728c15: 即自文珠也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
T2401_.75.0728c16: 小計設尼輸羅
爲印		雜色使者以杖
爲印		地惠以幢
爲印		招召
T2401_.75.0728c17: 使者以鉤爲印。巳
上並女童使者也		諸奉教使者普皆作小刀
T2401_.75.0728c18: 印如經及圖。此刀作鋸齒形
也。云小刀非正翻也		右如上所作皆
T2401_.75.0728c19: 於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東
T2401_.75.0728c20: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
T2401_.75.0728c21: 爲第二重。八部爲第三重。他放此也◎
T2401_.75.0728c22:
T2401_.75.0728c23: 第五除蓋障壇
T2401_.75.0728c24: 軌云
T2401_.75.0728c25:     行者於左方 次作大名稱
T2401_.75.0728c26:     除一切蓋障 大精進種子
T2401_.75.0728c27:     謂眞陀摩尼 住於火輪中
T2401_.75.0728c28:     翼從端嚴衆 當知彼眷屬云云
如文
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T2401_.75.0729a10:   私云。本疏圖也。是文殊都中之別也
別壇如文准思
T2401_.75.0729a11: 具縁品云行者右方。大日左方也。玄法軌云行者
左方者。指示行者。大日左方作之也
T2401_.75.0729a12:     行者於右方 次作大名稱
T2401_.75.0729a13:     除一切蓋障 執持如意寶
T2401_.75.0729a14:     捨於二分位 當畫八菩薩
T2401_.75.0729a15:     所謂除疑怪 施一切無畏
T2401_.75.0729a16:     除一切惡趣 救意惠菩薩
T2401_.75.0729a17:     悲念具惠者 慈起大衆生
T2401_.75.0729a18:     除一切熱惱 可可思議惠
T2401_.75.0729a19: 義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋
T2401_.75.0729a20: 障菩薩。西方俗法東向而治故。以東爲初
T2401_.75.0729a21: 方。南爲右方。西爲後方。北爲勝方。今此漫
T2401_.75.0729a22: 荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋
T2401_.75.0729a23: 障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手
T2401_.75.0729a24: 作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲
T2401_.75.0729a25: 拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施
T2401_.75.0729a26: 一切衆生ニ無畏。滿其所願也。經云捨於二
T2401_.75.0729a27: 分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作
T2401_.75.0729b01: 二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸
T2401_.75.0729b02: 眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三
T2401_.75.0729b03: 復在右。第四復在左。如是一左一右次第置
T2401_.75.0729b04: 之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
T2401_.75.0729b05: 障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
T2401_.75.0729b06: 趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之
T2401_.75.0729b07: 左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起
T2401_.75.0729b08: 菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱
T2401_.75.0729b09: 在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘
T2401_.75.0729b10: 布位他皆放此也
T2401_.75.0729b11: 祕密品云
T2401_.75.0729b12:     復次南方印 除一切蓋障
T2401_.75.0729b13:     大精進種子 謂眞陀摩尼
T2401_.75.0729b14:     住於火輪中 翼從端嚴衆
T2401_.75.0729b15:     當知彼眷屬 祕密之標誌
T2401_.75.0729b16:     次第應圖畫 我今廣宣説
T2401_.75.0729b17:     除疑以寶瓶 置一服金剛
T2401_.75.0729b18:     聖者施無畏 作施無畏手
T2401_.75.0729b19:     除一切惡趣 發起手爲相
T2401_.75.0729b20:     救意惠菩薩 悲手常在心
T2401_.75.0729b21:     大慈生菩薩 應以執花手
T2401_.75.0729b22:     悲念在心上 垂屈火輪手
T2401_.75.0729b23:     除一切熱惱 作施諸願手
T2401_.75.0729b24:     甘露水流注 遍在諸指端
T2401_.75.0729b25:     具不思議惠 持如意珠手
T2401_.75.0729b26:     皆住蓮花上 在漫荼羅中
T2401_.75.0729b27: 義云。南方除蓋障菩薩以如意珠爲印。亦
T2401_.75.0729b28: 作四方金剛輪中又作三角壇即名火輪
也。所説相
T2401_.75.0729b29: 當以如意寶畫大精進
者種子。所謂如意寶也		三角中畫如意珠。以
T2401_.75.0729c01: 眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應
T2401_.75.0729c02: 當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣説眷屬
T2401_.75.0729c03: 也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法
T2401_.75.0729c04: 也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
T2401_.75.0729c05: 即嬌
都也		其印金剛印&MT00450;瓶音越。私云。&MT00450;
字或本只作曰		中作瓶。
T2401_.75.0729c06: 瓶上挿一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩
T2401_.75.0729c07: 薩作施無畏手如瑜伽中
釋迦印		除惡趣菩薩畫作
T2401_.75.0729c08: 發拳手謂舒手仰掌。從
下向上擧之		救意惠菩薩作悲手
T2401_.75.0729c09: 置心上謂以水空相捻當心。餘皆
令申散也。其捻指向心		大慈悲喜菩
T2401_.75.0729c10: 薩作執花印空風相捻如瓶花形。
餘指申散而竪之		悲念菩薩
T2401_.75.0729c11: 屈火指向心前。餘指皆申散
之。智者即道此菩薩之名也		除熱惱菩薩作與
T2401_.75.0729c12: 頭主印舒指仰掌向下流注
甘露水。指等謂諸指也		不思議具惠者菩
T2401_.75.0729c13: 薩作思惟手與如意輪菩薩手同。
亦如前淨居天印也		具不思議惠
T2401_.75.0729c14: 右皆作方壇置蓮花上也謂畫此
手等也		此皆除蓋
T2401_.75.0729c15: 障眷屬。餘義如文殊中説之
T2401_.75.0729c16: IMAGE
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T2401_.75.0729c23:   私依文示之。是除蓋障都中之別也
T2401_.75.0729c24: 別壇准思
T2401_.75.0729c25:
T2401_.75.0729c26: 第六地藏壇
T2401_.75.0729c27: 軌云
T2401_.75.0730a01:     北方地藏尊 其座極巧嚴
T2401_.75.0730a02:     身處於焔胎 雜寶莊嚴地
T2401_.75.0730a03:     綺錯互相間 四寶爲蓮花
T2401_.75.0730a04:     聖者所安住 金剛不可壞
T2401_.75.0730a05:     行境界三昧 及與大名稱
T2401_.75.0730a06:     無量諸眷屬云云
如文
T2401_.75.0730a07: 具縁品云
T2401_.75.0730a08:     次復捨斯位 至於北勝方
T2401_.75.0730a09:     行者以一心。 憶持布衆綵
T2401_.75.0730a10:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T2401_.75.0730a11:     其坐極巧麗 身處於焔胎
T2401_.75.0730a12:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2401_.75.0730a13:     四寶爲蓮花 聖者所安住
T2401_.75.0730a14:     乃與大名稱 無量諸菩薩
T2401_.75.0730a15:     謂寶掌寶手私云。疏及諸
軌多寶處寶掌
T2401_.75.0730a16:     乃與持地等 寶印手堅意
T2401_.75.0730a17:     上首諸聖尊 各與無數衆
T2401_.75.0730a18:     前後共圍繞
T2401_.75.0730a19: 義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾
T2401_.75.0730a20: 雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮
T2401_.75.0730a21: 花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焔
T2401_.75.0730a22: 周遍其身如在胎藏。故云處於焔胎也。此
T2401_.75.0730a23: 聖者主持寶王心地中性起功徳無邊寶藏
T2401_.75.0730a24: 故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其
T2401_.75.0730a25: 餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置
T2401_.75.0730a26: 寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處
T2401_.75.0730a27: 之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
T2401_.75.0730a28: 薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T2401_.75.0730a29: 尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也
T2401_.75.0730b01: 祕密品云
T2401_.75.0730b02:     北方地藏尊 密印次當説
T2401_.75.0730b03:     先作莊嚴座 在因陀羅壇
T2401_.75.0730b04:     大蓮發光焔 間錯備衆色
T2401_.75.0730b05:     於彼建大幢 大寶在其端
T2401_.75.0730b06:     是名爲最勝 密印之形像
T2401_.75.0730b07:     復當慇懃作 上首諸眷屬
T2401_.75.0730b08:     無量無數衆 彼諸慕達羅
T2401_.75.0730b09:     寶作於寶上 三股金剛印
T2401_.75.0730b10:     寶掌於寶上 一股金剛印
T2401_.75.0730b11:     持地於寶上 二首金剛印
T2401_.75.0730b12:     寶印手寶上 五股金剛印
T2401_.75.0730b13:     堅意於寶上 羯磨金剛印
T2401_.75.0730b14:     一切皆應住 彼漫荼羅中
T2401_.75.0730b15: 義云。北方地藏菩薩印大因陀
羅輪也		於金剛輪中
T2401_.75.0730b16: 作寶莊嚴地所謂在中
先置座也		地上畫蓮花。具種種
T2401_.75.0730b17: 色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢
T2401_.75.0730b18: 也。若作此印者極上色者。此是形相也。此
T2401_.75.0730b19: 説名最上形。是歎也。若作此印於諸印中
T2401_.75.0730b20: 最爲勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。
T2401_.75.0730b21: 此菩薩有無量眷屬。今略説彼上首者如
T2401_.75.0730b22: 左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也
T2401_.75.0730b23: 但於寶地之上作印也。若畫
形者亦坐蓮。如地藏法也		寶掌菩薩作一股
T2401_.75.0730b24: 金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩
T2401_.75.0730b25: 頭金剛安於寶上是也於一股中有五股
形。如前印也		寶
T2401_.75.0730b26: 印手菩薩印作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也		堅
T2401_.75.0730b27: 意菩薩作十字金剛即羯摩
金剛也		亦置寶上也。右
T2401_.75.0730b28: 一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作
T2401_.75.0730b29: 寶地。地上置寶寶上有印也
T2401_.75.0730c01: IMAGE
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T2401_.75.0730c08:   私依文示之。是地藏都中之別也
別壇准思
T2401_.75.0730c09: 第七虚空藏壇
T2401_.75.0730c10: 軌云
T2401_.75.0730c11:     西方虚空藏 勤勇被白衣
T2401_.75.0730c12:     圓白悦意壇 大白蓮花座
T2401_.75.0730c13:     持大惠刀印 如是堅利刄
T2401_.75.0730c14:     鋒鋭猶氷霜 住清淨境界云云
如文
T2401_.75.0730c15: 具縁品云
T2401_.75.0730c16:     次復於龍方 當畫虚空藏
T2401_.75.0730c17:     勤勇被白衣 持刀生焔光
T2401_.75.0730c18:     乃與諸眷屬 正覺所生子
T2401_.75.0730c19:     各隨其次第 列坐正蓮上
T2401_.75.0730c20:     今説彼眷屬 大乘菩薩衆
T2401_.75.0730c21:     應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T2401_.75.0730c22:     謂虚空無垢 次名虚空惠
T2401_.75.0730c23:     及清淨惠等 行惠安惠等
T2401_.75.0730c24:     如是諸菩薩 常勤精進者
T2401_.75.0730c25:     各如其次第 而畫莊嚴身
T2401_.75.0730c26: 義云。次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白
T2401_.75.0731a01: 衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐 置大惠刀印
T2401_.75.0731a16:     如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17:     自種子爲種 智者當安布
T2401_.75.0731a18:     及畫諸眷屬 印形如法教
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊 應當以輪印
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞 具足在風壇
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相 當以車契寶
T2401_.75.0731a24:     上挿青蓮花 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26:     略説佛祕藏 諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
T2401_.75.0731b01: 利如霜如是謂如是
堅利也		又堅固以種子字而圍
T2401_.75.0731b02: 繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
T2401_.75.0731b04: 是字也私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也		次
T2401_.75.0731b05: 列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教
T2401_.75.0731b06: 如法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此
T2401_.75.0731b07: 印作輪即四股
刀輪也		置風壇中。輪亦自圍之也。虚
T2401_.75.0731b08: 空惠菩薩印於風壇中置商佉即半月
壇也		清淨
T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12: IMAGE
T2401_.75.0731b13: [IMAGE]
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T2401_.75.0731b22:   私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
T2401_.75.0731b23:   已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示之
T2401_.75.0731b25: 又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
T2401_.75.0731b27: 一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2401_.75.0731b28: 案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
T2401_.75.0731c04: 釋迦會者即如上説更問之此説是定義也
T2401_.75.0731c05: 此事更
問審也
T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
T2401_.75.0731c07: 思
T2401_.75.0731c08:   右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏
T2401_.75.0731c11:   貞享二乙丑年五月十九日
T2401_.75.0731c12:   筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄中
T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c16: 第八金剛手壇安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二
T2401_.75.0731c17: 曼荼
羅
T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0731c20:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0731c23:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相 空點爲標熾
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0731c27:     而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01:     是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732a02:     彼上金剛印 流散發焔暉云云
如文
T2401_.75.0732a03: 具縁品云
T2401_.75.0732a04:     復次花臺表 大日之左方
T2401_.75.0732a05:     能滿一切願 持金剛慧者
T2401_.75.0732a06:     鉢孕遇花色 或復如緑寶
T2401_.75.0732a07:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2401_.75.0732a08:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T2401_.75.0732a09:     左執拔折羅 周環起光焔
T2401_.75.0732a10:     金剛藏之右 所謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11:     亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞
T2401_.75.0732a12:     彼右次應置 大力金剛針
T2401_.75.0732a13:     使者衆圍繞 微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14:     聖者之左方 金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T2401_.75.0732a16:     其身淺黄色 智杵爲標幟
T2401_.75.0732a17:     於執金剛下 忿怒降三世
T2401_.75.0732a18:     摧伏大障者 號名月黶尊
T2401_.75.0732a19:     三目四牙現 夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21:     攝護衆生故 無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22:     乃至百千手 操持衆器械
T2401_.75.0732a23:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T2401_.75.0732a24: 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
T2401_.75.0732a25: 所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
T2401_.75.0732a28: 體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
T2401_.75.0732a29: 空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
T2401_.75.0732b04: 一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
T2401_.75.0732b06: 云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
T2401_.75.0732b07: 故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
T2401_.75.0732b08: 山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
T2401_.75.0732b18: 標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
T2401_.75.0732b19: 貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二使者。皆女人形。&T050352;跪微笑而瞻仰
T2401_.75.0732b21: 之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
T2401_.75.0732b23: 置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
T2401_.75.0732b24: 連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
T2401_.75.0732b25: 者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
T2401_.75.0732b27: 以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
T2401_.75.0732c01: 金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10:     復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0732c11:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0732c14:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0732c16:     鼓動幢幡相 空點爲標幟
T2401_.75.0732c17:     其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0732c18:     而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0732c19:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20:     是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732c21:     彼上金剛印 流散發焔暉
T2401_.75.0732c22:     持以𤙖字聲 勝妙種子字
T2401_.75.0732c23:     先佛説是汝 勤勇漫荼羅
T2401_.75.0732c24:     部母商憩羅 及金剛部主
T2401_.75.0732c25:     金剛鉤素支 大徳持明王
T2401_.75.0732c26:     一切皆於此 大漫荼羅中
T2401_.75.0732c27:     印壇諸佛子 形色各如次
T2401_.75.0732c28:     隨類而相應 諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
T2401_.75.0733a04: 者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
T2401_.75.0733a05: 花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或
T2401_.75.0733a06: 用餘物圍之謂隨彼尊之印展轉爲
中心。亦以其印圍之		彼瓶上有
T2401_.75.0733a07: 大風。謂半月形也IMAGE此中如黒雲状如
雨
T2401_.75.0733a08: 時雲靉靆
垂黒也		其下状有幡形。如大風吹形勢流動。
T2401_.75.0733a09: 彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
T2401_.75.0733a10: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
T2401_.75.0733a11: 置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色謂殷深赤。
或可赤黒
T2401_.75.0733a12: 蓮上畫金剛謂或畫本尊形。或
畫五股印或字也		其金剛流出種
T2401_.75.0733a13: 種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽引
T2401_.75.0733a14: 字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而
T2401_.75.0733a15: 加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
T2401_.75.0733a16: 手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
T2401_.75.0733a20: 印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作
T2401_.75.0733a23: 無量壇也。先説者安右私云。道字
或本作説		後言者
T2401_.75.0733a24: 安左私云。道字
或本作言		隨所開門以辨左右也
T2401_.75.0733a25:
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01: IMAGE月黶別壇
T2401_.75.0733b02: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b03: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b04: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b05: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b06: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b07: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b08: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b09:   私云安公圖也。風形白色。可決
T2401_.75.0733b10: 月黶壇金剛部別壇
T2401_.75.0733b11: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b12: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b13: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b14: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b15: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b16: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b17: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b18: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b19: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b20: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b21: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b22: IMAGE　IMAGE
T2401_.75.0733b23: IMAGE　
T2401_.75.0733b24: [IMAGE]　私云。六尊置三重可決
金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。
T2401_.75.0733b25: [IMAGE]　准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之
T2401_.75.0733c26: 第九不動等壇安公云。二明王別壇名如來使者
曼＊荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅
T2401_.75.0733c27: 軌云
T2401_.75.0733c28:     次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0733c29:     種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0733d26:     普放圓淨光 爲諸衆生故
T2401_.75.0733d27:     中置般若尊 不動曼＊荼羅
T2401_.75.0733d28:     風輪與火倶 依涅哩底方
T2401_.75.0733d29:     大日如來下 不動如來使云云
如文
T2401_.75.0734a01: 具縁品云
T2401_.75.0734a02:     次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0734a03:     種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0734a04:     普放圓滿光 爲諸衆生故
T2401_.75.0734a05:     眞言主之下 依涅哩底方
T2401_.75.0734a06:     不動如來使 持惠刀羂索
T2401_.75.0734a07:     頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2401_.75.0734a08:     威怒身猛焔 安住在盤石
T2401_.75.0734a09:     面門水波相 充滿童子形
T2401_.75.0734a10:     如是具惠者 次應往風方
T2401_.75.0734a11:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2401_.75.0734a12:     威猛焔圍繞 寶冠持金剛。
T2401_.75.0734a13:     不顧自身命 專請而受教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
T2401_.75.0734a16: 於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
T2401_.75.0734a17: 法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
T2401_.75.0734a23: 坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
T2401_.75.0734a25: 臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
T2401_.75.0734a27: 作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
T2401_.75.0734b01: 以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
T2401_.75.0734b02: 生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
T2401_.75.0734b04: 目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
T2401_.75.0734b05: 所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
T2401_.75.0734b07: 云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
T2401_.75.0734b08: 作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
T2401_.75.0734b10: 状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
T2401_.75.0734b12: 皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
T2401_.75.0734b15: 偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
T2401_.75.0734b16: 而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
T2401_.75.0734b17: 開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20:     復次我所説 金剛自在者
T2401_.75.0734b21:     謂虚空無垢 金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22:     妙住與名稱 大忿及迅利
T2401_.75.0734b23:     寂然大金剛 并及青金剛
T2401_.75.0734b24:     蓮花及廣眼 妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25:     及住無戲論 無量虚空歩
T2401_.75.0734b26:     是等曼＊荼羅 所説白黄赤
T2401_.75.0734b27:     乃至黒色等 印形及所餘
T2401_.75.0734b28:     三戟一股印 二首皆五峯
T2401_.75.0734b29:     或執金剛鬘 隨色類區別
T2401_.75.0734c01:     一切作種子 大福徳當知
T2401_.75.0734c02:     不動曼荼羅 風輪與火倶
T2401_.75.0734c03:     依涅哩底方 大日如來下
T2401_.75.0734c04:     及種子圍繞 微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05:     或復羂索印 具惠者安布
T2401_.75.0734c06:     降三世殊異 謂在風輪中
T2401_.75.0734c07:     繞以金剛印 而住於三處
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
T2401_.75.0734c12: 列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢
T2401_.75.0734c13: 金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛妙住也。謂共
住安隱也
T2401_.75.0734c14: 名稱金剛大分謂大者之分。即是
大心衆生之體分也		金剛利謂極迅
鋭之稱
T2401_.75.0734c15: 此壇總以印爲之。寂然金剛寂靜義。如
涅槃義也		大金
T2401_.75.0734c16: 剛名也青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金
T2401_.75.0734c17: 剛･金剛金剛眞以金剛
單爲名		住無戲論金剛･虚空
T2401_.75.0734c18: 無邊遊歩金剛以上列名也。各在一
處在大壇中安之		如是等壇
T2401_.75.0734c19: 方圓等依前。順其色形亦准此也。依名
T2401_.75.0734c20: 作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
T2401_.75.0734c21: 第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
T2401_.75.0734c23: 也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
T2401_.75.0734c26: 股或一股即針也。此准前次第。
初作三股。周而復始也		或兩頭。此兩
T2401_.75.0734c27: 頭即五股也。此印用周匝作四鎌状。如四金
T2401_.75.0734c28: 剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
T2401_.75.0735a01: 眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
T2401_.75.0735a02: 字及通用。各於心上置之也。其手印通用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
T2401_.75.0735a05: 三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
T2401_.75.0735a07: 子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
T2401_.75.0735a08: 畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
T2401_.75.0735a09: 於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
T2401_.75.0735a10: 金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之
T2401_.75.0735a11: 謂所執印在
半月中		三處者。謂或作形或印或字也。
T2401_.75.0735a12: 然此不動尊漫＊荼羅若別作者。不動在中。
T2401_.75.0735a13: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
T2401_.75.0735a14:   
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T2401_.75.0735a28:   二明王別壇各三重
T2401_.75.0735b01: IMAGE
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T2401_.75.0735b06:   二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。
T2401_.75.0735b07: 二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大
T2401_.75.0735b08: 悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以西方持
T2401_.75.0735b09: 金剛衆爲第二院
T2401_.75.0735b10: 第十四大護二守護別壇具縁祕密兩品不説。
今軌亦不別説
T2401_.75.0735b11: 今軌結大界後云。四方四大護云云
如文		經字
T2401_.75.0735b12: 輪品説第一重曼＊荼羅了。次説四大護。大
T2401_.75.0735b13: 途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃
T2401_.75.0735b14: 二合字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具
T2401_.75.0735b15: 如下引。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
T2401_.75.0735b16: 之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
T2401_.75.0735b21: 三重西門
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
T2401_.75.0735b23: 護。東初門有二守門。同異可尋◎
T2401_.75.0735b24:
T2401_.75.0735b25: 第十一釋迦別壇淨居壇具縁品文不能
別條故加此壇也
T2401_.75.0735b26: 軌云
T2401_.75.0735b27:     持眞言行者 次往第二院
T2401_.75.0735b28:     東方初門中 釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29:     謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0735c01:   棒印
T2401_.75.0735c02: IMAGE
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T2401_.75.0735c10:   渇伽印
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T2401_.75.0735c13: [IMAGE]
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T2401_.75.0735c16:   此云釼形。是今所用
T2401_.75.0735c17: 渇伽此云釼。或云大刀
T2401_.75.0736a01: IMAGE
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T2401_.75.0736a12:   IMAGE西方小刀是惠刀印。非此中用
T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
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T2401_.75.0736a29:   輸羅印
T2401_.75.0736b01:     四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0736b02:     上現波頭摩 周匝皆黄暉
T2401_.75.0736b03:     金剛印圍繞 紫金光聚身云云
如文
T2401_.75.0736b04: 又云。次於東北方布列淨居衆云云
T2401_.75.0736b05: 安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦一虚空
T2401_.75.0736b06: 藏二觀自在三無能勝四妃五如來寶六毫相七
T2401_.75.0736b07: 大轉輪八光聚九無邊音聲十如來悲十一愍
T2401_.75.0736b08: 十二慈十三白傘蓋十四勝佛頂十五最勝十六高
T2401_.75.0736b09: 佛頂十七摧碎十八如來舌十九語二十笑二十一
T2401_.75.0736b10: 礫乞底二十二栴檀香辟支二十三多摩羅香
T2401_.75.0736b11: 二十四目連二十五須菩提二十六迦葉二十七舍
T2401_.75.0736b12: 利佛二十八如來喜二十九捨三十牙三十一輪輻
T2401_.75.0736b13: 辟支佛三十二寶輻三十三&T025632;絺羅三十四阿難
T2401_.75.0736b14: 三十五迦旃三十六憂波離三十七智供養三十八
T2401_.75.0736b15:   私云。檢圖有智&T025632;絺羅･供養雲海二位。
T2401_.75.0736b16: 若依彼説開智･供養可爲二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18:     已説初界域 諸尊方位等
T2401_.75.0736b19:     持眞言行人 次往第二院
T2401_.75.0736b20:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T2401_.75.0736b21:     圍繞紫金色 具三十二相
T2401_.75.0736b22:     被服袈裟衣 坐白蓮花臺
T2401_.75.0736b23:     爲令教流布 住彼而説法
T2401_.75.0736b24:     次於世尊右 顯示遍知眼
T2401_.75.0736b25:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26:     喜見無比身 是名能寂母
T2401_.75.0736b27:     復於彼尊右 圖寫毫相明
T2401_.75.0736b28:     住鉢頭摩花 圓照商佉色
T2401_.75.0736b29:     執持如意寶 滿足衆希願
T2401_.75.0736c01:     暉光大精進 救世釋師子
T2401_.75.0736c02:     聖尊之左方 如來之五頂
T2401_.75.0736c03:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T2401_.75.0736c05:     是名五大頂 大我之釋種
T2401_.75.0736c06:     應當依是處 精心造衆相
T2401_.75.0736c07:     次於其北方 布列淨居衆
T2401_.75.0736c08:     自在與普華 光鬘及意生
T2401_.75.0736c09:     名稱遠聞等 各如其次第
T2401_.75.0736c10:     於毫相之右 復畫三佛頂
T2401_.75.0736c11:     初名廣大頂 次名極廣大
T2401_.75.0736c12:     及無邊音聲 皆應善安立
T2401_.75.0736c13:     五種如來頂 白黄眞金色
T2401_.75.0736c14:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16:     所發弘誓力 一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
T2401_.75.0736c21: 二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
T2401_.75.0736c22: 三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口
T2401_.75.0736c24: 傳相付也私云。轉字輪品釋異
此。至下當知		於東方初門中。
T2401_.75.0736c25: 先置釋迦牟尼。身眞金色。并具光暉三十
T2401_.75.0736c26: 二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
T2401_.75.0736c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: 令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
T2401_.75.0737a02: 之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
T2401_.75.0737a08: 導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
T2401_.75.0737a10: 住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
T2401_.75.0737a11: 如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
T2401_.75.0737a13: 滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
T2401_.75.0737a14: 如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
T2401_.75.0737a19: 棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
T2401_.75.0737a21: 具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
T2401_.75.0737a24: 圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次
T2401_.75.0737a27: 第列之安公云。東北爲始。第五自近
豪相。私云。疏圖東北爲終		其印相具
T2401_.75.0737a28: 如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
T2401_.75.0737a29: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
T2401_.75.0737b03: 一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
T2401_.75.0737b09: 色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
T2401_.75.0737b11: 嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
T2401_.75.0737b12: 願也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14:     復次應諦聽 釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15:     謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0737b16:     四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0737b17:     上現波頭摩 周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18:     大鉢具光焔 金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19:     袈裟錫杖等 置之如次第
T2401_.75.0737b20:     五種如來頂 諦聽今當説
T2401_.75.0737b21:     白傘以傘印 具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22:     圍以大惠刀 普遍皆流光
T2401_.75.0737b23:     最勝頂輪印 除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24:     大士頂髻相 是名火聚印
T2401_.75.0737b25:     廣生拔折羅 發生以蓮華
T2401_.75.0737b26:     無量聲商佉 觀察知像類
T2401_.75.0737b27:     毫相摩尼珠 佛眼次當聽
T2401_.75.0737b28:     頂髻遍黄色 圍以拔折羅
T2401_.75.0737b29:     無能勝妃印 以手持蓮華
T2401_.75.0737c01:     無能勝大口 而在黒蓮上
T2401_.75.0737c02:     淨境界之行 所謂淨居天
T2401_.75.0737c03:     置彼諸印相 佛子應諦聽
T2401_.75.0737c04:     所諸思惟手 善手及笑手
T2401_.75.0737c05:     花手虚空手 畫之如法則
T2401_.75.0737c06:     地神迦羅奢 圓白金剛圍
T2401_.75.0737c07: 義云。次作釋師子漫＊荼羅即釋迦也。
諦聽佛子也		當
T2401_.75.0737c08: 作金剛四方令普此金剛是如上所説。五輪中金
剛輪方壇也。普者正四方之稱
T2401_.75.0737c09: 也其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵三股
T2401_.75.0737c10: 杵上安蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢邊通
T2401_.75.0737c11: 有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢
T2401_.75.0737c12: 又以金剛圍之。右邊置袈娑即僧
伽梨		左邊置
T2401_.75.0737c13: 錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖爲
T2401_.75.0737c14: 印畫之置座。座上置印。且依本部。如
佛部一切方也。或依事。謂息災圓等		勝佛
T2401_.75.0737c15: 頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔謂赤焔
光也
T2401_.75.0737c16: 最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
T2401_.75.0737c17: 摧碎
佛頂		火聚佛頂畫佛髻形大士者號
會金剛		會通大佛
T2401_.75.0737c18: 頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂發生佛頂也。是
最勝尊一切超
T2401_.75.0737c19: 尊。以蓮
爲印		無量音佛頂以珂貝佉謂也商色類應觀
T2401_.75.0737c20: 謂如前説觀色類。
謂白黄赤等色也		佛豪相用如意珠爲印。
T2401_.75.0737c21: 此名印漫＊荼羅。此印法等灌頂成就物等用
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能
T2401_.75.0737c25: 勝明妃持蓮花印謂空風指捻花。餘指申
之捻花。指向心前持		若諸
T2401_.75.0737c26: 尊有印者。依文置之。若無文取本部主印
T2401_.75.0737c27: 置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
T2401_.75.0737c28: 在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
T2401_.75.0738a03: 爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
T2401_.75.0738a04: 解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列
T2401_.75.0738a06: 之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如
三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指
T2401_.75.0738a07: 指頭善手妙好義也。謂手施無畏皆用左
T2401_.75.0738a08: 手。右亦得也。笑手謂迥思惟手當心
前。令三奇向上		花手以風
空捻
T2401_.75.0738a09: 花。而申三指。其三指或
仰掌舒之。或竪舒皆得		虚空手謂側右手散
指而在空中		此
T2401_.75.0738a10: 等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得彼畫
法則
T2401_.75.0738a11: 謂依此法
畫之		次地神印。作寶瓶。圓白之中。其瓶
T2401_.75.0738a12: 挿諸寶穀花菓等嚴之。以金剛圍之
T2401_.75.0738a13: 私云。此中置地神。其意難
詳。具如下引具縁品
T2401_.75.0738a14:
T2401_.75.0738a15: IMAGE
T2401_.75.0738a16: [IMAGE]
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T2401_.75.0738b14: 安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
T2401_.75.0738b15: 二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
T2401_.75.0738b16: 用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
T2401_.75.0738b17: 極開
T2401_.75.0738b18: 淨居壇
T2401_.75.0738b19: 經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
T2401_.75.0738b20: 近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
T2401_.75.0738b21: 淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。
T2401_.75.0738b22: 無熱等五淨居列布其右云云若依此義。
T2401_.75.0738b23: 五那含天可與梵王四禪爲一別壇。都壇
T2401_.75.0738b24: 亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
T2401_.75.0738b27: 畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三
T2401_.75.0738b29: 佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後云云
T2401_.75.0738c01: 今謂。此義可然。又具縁疏初文云。此天次南
T2401_.75.0738c02: 毫相之右畫三佛頂云云若依此文。淨居南
T2401_.75.0738c03: 不可安梵王四禪。具縁品疏上下似異。更
T2401_.75.0738c04: 思思惟手印。
自餘准知
T2401_.75.0738c05: IMAGE
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T2401_.75.0738c12: 第十二諸天別壇自下經文不能別＊條
故。先皆牒軌諸天文
T2401_.75.0738c13: 軌云
T2401_.75.0738c14:     行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0738c15:     住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0738c16:     身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0738c17:     惠珠定操瓶私云。諸文
云澡瓶
T2401_.75.0738c18:     掌印定持杖云云
如文
T2401_.75.0738c19: 安公云。今儀軌中列三十八天。火天一妃二
T2401_.75.0738c20: 后三婆藪仙四仙妃五阿詣羅六瞿曇七阿底哩
T2401_.75.0738c21: 與八毘哩瞿九自在女十毘紐十一私云。
圖加女言		夜摩
T2401_.75.0738c22: 女十二賢十三摩羯十四二魚十五私云。上三
是十二宮之三也		羅
T2401_.75.0738c23: 睺十六私云。
有云羅睺星		阿伽羅十七私云。
有云大星		大主十八
私云。
T2401_.75.0738c24: 有木
曜		阿悉多十九摩伽二十七曜衆二十一間錯
T2401_.75.0738c25: 二十二自記二十三質怛囉二十四果得二十五尾
T2401_.75.0738c26: 舍佉二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽･二果
徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微
T2401_.75.0738c27: 舍佉。如次星･翼･張･
軫･角･亢･氐也更詳		藥叉持明衆二十七増長天
T2401_.75.0738c28: 二十八難陀龍二十九烏波大龍三十二阿修羅
T2401_.75.0739a01: 王三十一黒暗天三十二焔摩王三十三七母
T2401_.75.0739a02: 三十四黒夜三十五死後三十六私云。
後字諸軌作后		妃三十七
T2401_.75.0739a03: 奉教三十八鬼衆女三十九鬼衆四十拏吉尼
T2401_.75.0739a04: 四十一成就大仙衆四十二摩尼阿修羅四十三
T2401_.75.0739a05: 阿修羅衆四十四金翅王四十五女四十六鳩般荼
T2401_.75.0739a06: 四十七女四十八
T2401_.75.0739a07: 又軌云。泥哩底方主號名大羅刹云云又
T2401_.75.0739a08: 云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
T2401_.75.0739a10: 人状。龍光龜爲座云云
如文		安公云。今軌列四
T2401_.75.0739a11: 十三天。忿怒無能勝一阿毘目佉對二難徒三
T2401_.75.0739a12: 拔難陀四諸地神五嚩嚕拏六私云。文具云龍
王嚩魯拏。又檢圖。
T2401_.75.0739a13: 門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍
王水天二人。或有水天火天妃。可決		執曜衆七
T2401_.75.0739a14: 尊辰八私云。圖
上尊辰爲二		香九對生十大光十一寂十二
T2401_.75.0739a15: 私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。
六大光。七寂。如次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方
T2401_.75.0739a16: 七宿也。
更詳		蝎十三弓十四秤宮十五私云。上三
是十二宮之三也		月
T2401_.75.0739a17: 曜十六私云。或本
云日曜可＊決		女天十七男天十八摩弩赦
T2401_.75.0739a18: 十九私云。或圖有za赦字。
或圖有赦字。多用赦字		遮文二十一鳩摩利
T2401_.75.0739a19: 二十一釋二十二梵二十三二天女二十四私云。檢
圖有釋女梵女。
T2401_.75.0739a20: 故云釋梵二天
女歟。可決		自在二十五烏摩妃二十六廣目天
T2401_.75.0739a21: 王二十七龍衆二十八龍王･妃･眷屬二十九私云。
圖上水天妃･眷
T2401_.75.0739a22: 屬以爲一位。或圖有龍
妃･龍眷･水天･水眷四位		那羅三十毘紐･妃三十一
T2401_.75.0739a23: 辨才三十二焔摩羅三十三私云。青三卷倶云辨
才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。
T2401_.75.0739a24: 圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安
公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔
T2401_.75.0739a25: 字誤
歟		月妃三十四戰捺羅三十五鼓天三十六歌天
T2401_.75.0739a26: 女三十七歌天三十八樂天衆三十九風天并眷屬
T2401_.75.0739b01: 四十私云。
可爲二也		天使四十一并妃等四十二塞建曩
T2401_.75.0739b02: 四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總
列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有
T2401_.75.0739b03: 之
T2401_.75.0739b04: 又軌云
T2401_.75.0739b05:     北方門内置 難陀烏波龍
T2401_.75.0739b06:     倶妃羅并女 次西捨乞羅二合云云
如文
T2401_.75.0739b07: 安公云。今儀軌中列四十六天。難陀一烏波
T2401_.75.0739b08: 龍二倶妃羅三并女四捨乞羅二合五釋衆諸眷
T2401_.75.0739b09: 屬六明女七歌樂天八私云。圖上有
歌樂二天位		摩睺羅樂
T2401_.75.0739b10: 天九摩睺羅伽羅十私云。已上二天或圖有摩睺
羅伽及摩睺樂天二位。或有
T2401_.75.0739b11: 摩睺羅伽･音樂衆･
摩睺羅伽衆三位		成就持明仙十一持鬘十二并
T2401_.75.0739b12: 天衆十三他化十四兜率天十五光音十六大光音
T2401_.75.0739b13: 十七毘沙門十八吉祥功徳天十九八大藥叉衆
T2401_.75.0739b14: 二十。二十一。二。
三。四。五。六。七		持明仙二十八仙女二十九百
T2401_.75.0739b15: 藥三十愛才等三十一賢三十二鉤三十三私云。檢
圖賢鉤
T2401_.75.0739b16: 是一
位也		本方三十四曜三十五私云。檢圖本
方曜是一位也		阿濕毘
T2401_.75.0739b17: 儞三十六多羅三十七滿者三十八私云。有云愛
財･二百藥･三賢
T2401_.75.0739b18: 鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。
如次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳		百三十九
T2401_.75.0739b19: 十二屬天女四十螃蟹四十一師子衆四十二
T2401_.75.0739b20: 私云。十二
宮可詳		大戰鬼四十三大白四十四私云。有
云仙人		毘
T2401_.75.0739b21: 那夜迦等四十五摩訶迦羅四十六
T2401_.75.0739b22: 又軌云
T2401_.75.0739b23:     東門帝釋天 安住妙高山
T2401_.75.0739b24:     寶冠被瓔珞 手持獨股杵
T2401_.75.0739b25:     天衆自圍燒 左置日天衆
T2401_.75.0739b26:     八馬車輅中 二妃在左右
T2401_.75.0739b27:     逝耶毘逝耶 摩利支在前
T2401_.75.0739c01:     識處空處天云云
如文
T2401_.75.0739c02: 安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋一逝耶
T2401_.75.0739c03: 毘逝耶二私云。圖爲二位。或圖只云
微周耶。又別有曰天后		摩利支三
T2401_.75.0739c04: 識處天四空處天五無處有處天六非想天七堅
T2401_.75.0739c05: 牢神八后九器手天十后十一常醉天十二喜面
T2401_.75.0739c06: 天十三左右二守門十四。五二守門女十六。七
T2401_.75.0739c07: 持國天十八大梵天二十私云。可云十
九。以下准之		四禪二
十
T2401_.75.0739c08: 一。二。
三。四		五淨居二十五。六。
七。八。九		木者三十作者三十一
T2401_.75.0739c09: 鳥頭三十二米濕三十三私云。軌或本云鳥頭并
米濕。諸軌多云眼米濕。
T2401_.75.0739c10: 圖有眼財米濕二人。故知諸
軌眼字誤歟。可作眼歟		増益三十四不染三十五
T2401_.75.0739c11: 私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼
財。六増益。七不染。如次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。
T2401_.75.0739c12: 更
詳		羊三十六牛密三十七婦天三十八私云。圖云
夫婦。或圖
T2401_.75.0739c13: 云夫女。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者
十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天
T2401_.75.0739c14: 字恐夫
字歟		彗星三十九流星三十九霹靂四十一日天
T2401_.75.0739c15: 子四十二眷屬四十三
T2401_.75.0739c16: 具縁品云
T2401_.75.0739c17:     行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0739c18:     住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0739c19:     身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0739c20:     而在圓焔中 持珠及澡瓶
T2401_.75.0739c21:     左方閻摩王 手秉檀拏印
T2401_.75.0739c22:     水牛以爲座 震電玄雲色
T2401_.75.0739c23:     七母并黒夜 死后等圍繞
T2401_.75.0739c24:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2401_.75.0739c25:     嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2401_.75.0739c26:     初方釋天王 安住妙高山
T2401_.75.0739c27:     寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T2401_.75.0739c28:     及餘諸眷屬 惠者善分布
T2401_.75.0740a01:     左置日天衆 在於輿輅中
T2401_.75.0740a02:     勝無勝妃等 翼從而持衞
T2401_.75.0740a03:     大梵在其右 四面持髮冠
T2401_.75.0740a04:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2401_.75.0740a05:     西方諸地神 辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06:     塞建那風神 商羯羅月天
T2401_.75.0740a07:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T2401_.75.0740a08:     持眞言行者 以不迷惑心
T2401_.75.0740a09:     佛子次應作 持明大忿怒
T2401_.75.0740a10:     右號無能勝 左無能勝妃
T2401_.75.0740a11:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2401_.75.0740a12:     私云。此一行半應在
前釋迦壇中		 及二大龍王
T2401_.75.0740a13:     難陀＊跋難陀 對處廂曲中
T2401_.75.0740a14:     通門之大護 所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15:     眞言與印壇 所説一切法
T2401_.75.0740a16:     師應具開示
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
T2401_.75.0740a19: 灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
T2401_.75.0740a20: 印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
T2401_.75.0740a22: 便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
T2401_.75.0740a25: 作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
T2401_.75.0740a27: 冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
T2401_.75.0740a29: 口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
T2401_.75.0740b04: 痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
T2401_.75.0740b06: 里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
T2401_.75.0740b08: 形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
T2401_.75.0740b11: 寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
T2401_.75.0740b18: 波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
T2401_.75.0740b19: 涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
T2401_.75.0740b21: 置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像
T2401_.75.0740b25: 語或本云而語。二十
本云而作語状		是名淨行者吉祥印。所餘
T2401_.75.0740b26: 四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在
T2401_.75.0740b27: 其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊
T2401_.75.0740b28: 整者著三衣内衣戒或本
作式		是也。次西方近
T2401_.75.0740b29: 門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙
T2401_.75.0740c01: 音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
T2401_.75.0740c02: 置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
T2401_.75.0740c04: 界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
T2401_.75.0740c06: 名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
T2401_.75.0740c07: 置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右序列之耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
T2401_.75.0740c11: 苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也
T2401_.75.0740c14: 云云可檢･最西北隅置護方風天眷屬。西
T2401_.75.0740c15: 門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車
T2401_.75.0740c16: 輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
T2401_.75.0740c17: 爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
T2401_.75.0740c18: 左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
T2401_.75.0740c19: 曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
T2401_.75.0740c20: 名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
T2401_.75.0740c21: 名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2401_.75.0740c22: 七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T2401_.75.0740c28: 處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: 是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖
T2401_.75.0741a09: 説私云。又釋迦下應
在前釋迦壇		并於通門第二重廂曲之
T2401_.75.0741a10: 中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上
T2401_.75.0741a11: 皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
T2401_.75.0741a15: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
T2401_.75.0741a18: 經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
T2401_.75.0741a19: 之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例此可知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22:     請召火天印　當以大仙手　迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23:     末建拏竭伽　婆私倪刺婆　各如其次第
T2401_.75.0741a24:     應畫韋陀手　而居火壇内　閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25:     常處風輪中　沒栗底鈴印　黒夜計都印
T2401_.75.0741a26:     澇達羅輸羅　大梵妃連華　倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27:     毘瑟女輪印　當知焔摩后　以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28:     嬌吠離耶后　用劫跛羅印　如是等皆在
T2401_.75.0741a29:     風漫荼羅中　烏鷲及婆栖　野干等圍遶
T2401_.75.0741b01:     若欲成悉地　依法以圖之　涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02:     毘紐勝妙輪　鳩摩羅爍底　難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03:     密雲與電倶　皆具清潭色　夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04:     在釋師子壇　商羯羅三戟　妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05:     月天迦羅奢　淨白蓮花敷　日天金剛輪
T2401_.75.0741b06:     表以輿輅像　社耶毘社耶　當知大力者
T2401_.75.0741b07:     倶以大弓印　在因陀羅輪　風方風幢印
T2401_.75.0741b08:     妙音樂器印　縛嚕拏羂索　而在圓壇中
T2401_.75.0741b09:     汝大我應知　種子字環繞　如是等標誌
T2401_.75.0741b10:     如次漫＊荼羅　釋師子眷屬　今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
T2401_.75.0741b18: 圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。
T2401_.75.0741b19: 瞿曇仙虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生
甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也
T2401_.75.0741b20: 末建拏坐禪。蟻作封。遍身恐
傷蟻。復入定者是也		竭伽仙山名。
約處
T2401_.75.0741b21: 得名
也		縛私仙即舊云婆藪
仙人者是也		&MT00451;竭囉私是身汗液義
也。此仙不
T2401_.75.0741b22: 從胎生＊從汗液
而生故得名也
T2401_.75.0741b23: 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印
T2401_.75.0741b24: IMAGE若印等。此壇一角向身。一
角向外也。或隨隱便安
置。私云。若印等三字難詳
T2401_.75.0741b25: 王右邊畫死后。以鈴
爲印。若畫身持之		IMAGE
T2401_.75.0741b26: 左邊畫黒暗
后以幢爲印		IMAGE此幢也
梵云計都。
亦旗也
T2401_.75.0741c01: 大自在忿怒作輸囉印IMAGE
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
T2401_.75.0741c03: IMAGE此鑠底也。大梵天明妃
T2401_.75.0741c04: 作蓮印。謂未開蓮也IMAGE
T2401_.75.0741c05: 那羅延那
作輪印		IMAGE七母等同用
沒蘖囉印		IMAGE
T2401_.75.0741c06: 此是
也		倶吠離也作頂骨在毘沙
門方也		IMAGE此顱
骨也		以笑
T2401_.75.0741c07: 手状持之謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。
如笑手状以持頂骨如持鉢状		七
T2401_.75.0741c08: 母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥似鵄鵶。小
黄土色。觜
T2401_.75.0741c09: 亦黄。是鸇類也。
此鳥有祕身法		此等並在風輪中圍遶七
T2401_.75.0741c10: 母凡閻摩王部類。皆
在風輪中也		若持花得。此鳥等亦
T2401_.75.0741c11: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今
T2401_.75.0741c12: 入此漫荼羅會故耳皆悉以爲
莊嚴		泥哩底方
T2401_.75.0741c13: 作大刀印。那羅延天作輪印加上倶摩囉
T2401_.75.0741c14: 作鑠底印大自在
之子		難陀龍兄弟作雲印
T2401_.75.0741c15: 雲中有電。復有水
形。倶在壇門邊也		商羯羅王作三戟叉印
T2401_.75.0741c16: IMAGE商羯羅后作
鉢致印
T2401_.75.0741c17: IMAGE月天作白瓶。
并有蓮印
T2401_.75.0741c18: IMAGE日天作車輅印。在金輪
中即方是壇正也社耶毘社耶作
T2401_.75.0741c19: 弓印亦在金方輪中也。
弓傍須有箭也		風天作風幢印
T2401_.75.0741c20: IMAGEIMAGE
T2401_.75.0741c21: 妙音天作
琵琶印		IMAGE嚩嚕拏龍作
羂索印如前
T2401_.75.0742a01: 作圓漫荼羅。取本種子字圍之謂字當心以
印圍之
T2401_.75.0742a02: 大我即告執金剛也。右此等略標印記。若
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
T2401_.75.0742a05:   火天別壇自下諸天壇
安公作圖也
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T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
T2401_.75.0742a15: 唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
T2401_.75.0742a17: 三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
T2401_.75.0742a18:
T2401_.75.0742a19:   閻摩天別壇
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T2401_.75.0742a26: [IMAGE]
T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
T2401_.75.0742b02: 三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
T2401_.75.0742b03:
T2401_.75.0742b04:   涅哩底王別壇經及義釋不出壇形。今
且依圖作三角壇云云
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T2401_.75.0742b15:   嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c17:   日天別壇
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T2401_.75.0743a01:   月天別壇
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T2401_.75.0743a04: [IMAGE]
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T2401_.75.0743a11: [IMAGE]
T2401_.75.0743a12: 第十三總壇
T2401_.75.0743a13:   軌文如前別別引了
T2401_.75.0743a14: 具縁品云
T2401_.75.0743a15:     爾時薄伽梵 告持金剛惠
T2401_.75.0743a16:     常當於此夜 而作曼＊荼羅
T2401_.75.0743a17:     傳佉阿闍梨 如是應次取
T2401_.75.0743a18:     五色修多羅 稽首一切佛
T2401_.75.0743a19:     大毘盧遮那 親自作加持
T2401_.75.0743a20:     東方以爲首 對持修多羅
T2401_.75.0743a21:     至齊而在空 漸次右旋轉
T2401_.75.0743a22:     如是南及西 終竟於北方
T2401_.75.0743a23:     第二安立界 亦從初方起
T2401_.75.0743a24:     憶念請如來 所行如上説
T2401_.75.0743a25:     右方及後方 復周於勝方
T2401_.75.0743a26:     阿闍梨次迴 依於涅哩底
T2401_.75.0743a27:     學學對持者 漸次以南行
T2401_.75.0743a28:     從此右旋繞 轉依於風方
T2401_.75.0743b01:     師位移本處 而居於火方
T2401_.75.0743b02:     持眞言行者 復修如是法
T2401_.75.0743b03:     弟子在西南 師居伊舍尼
T2401_.75.0743b04:     學者復旋繞 轉依於火方
T2401_.75.0743b05:     師位移本處 而住於風方
T2401_.75.0743b06:     如是眞言者 普作四方相
T2401_.75.0743b07:     漸次入其中 三位以分之
T2401_.75.0743b08:     已表三分位 地相普周遍
T2401_.75.0743b09:     復於一一分 差別以爲三
T2401_.75.0743b10:     是中最初分 作業所行道
T2401_.75.0743b11:     其餘中後分 聖天之住處
T2401_.75.0743b12:     方等有四門 應知其分劑
T2401_.75.0743b13:     誠心以慇重 運布諸聖尊
T2401_.75.0743b14:     如是造衆相 均調善分別
T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
T2401_.75.0743b16: 於此夜而作＊曼荼羅。謂於此第七夜中
T2401_.75.0743b17: 使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
T2401_.75.0743b18: 相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
T2401_.75.0743b19: 畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
T2401_.75.0743b20: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
T2401_.75.0743b21: 依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
T2401_.75.0743b22: 道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
T2401_.75.0743b23: 爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
T2401_.75.0743b24: 有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
T2401_.75.0743b25: 於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
T2401_.75.0743b27: 等。皆令素辨。瞿醯云。於曼＊荼羅北面一處。
T2401_.75.0743b28: 以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
T2401_.75.0743b29: 具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
T2401_.75.0743c01: 尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
T2401_.75.0743c02: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2401_.75.0743c03: 文所説也
T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
T2401_.75.0743c05: 至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
T2401_.75.0743c06: 已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
T2401_.75.0743c07: ＊曼＊荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
T2401_.75.0743c08: 第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
T2401_.75.0743c09: 爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
T2401_.75.0743c12: 線。向＊曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
T2401_.75.0743c13: 作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
T2401_.75.0743c14: 加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
T2401_.75.0743c16: 應以自身作毘盧遮那。若作縁＊曼＊荼羅
T2401_.75.0743c17: 諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
T2401_.75.0743c18: 之方便。如下文及供養法中説也。復次行
T2401_.75.0743c19: 者應知護方八位。凡所造作＊曼荼羅。隨
T2401_.75.0743c20: 此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
T2401_.75.0743c23: 帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
T2401_.75.0743c25: 以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
T2401_.75.0743c26: 大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
T2401_.75.0743c27: 時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
T2401_.75.0743c28: 火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
T2401_.75.0743c29: 修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
T2401_.75.0744a01: 底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
T2401_.75.0744a02: 遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
T2401_.75.0744a03: 子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
T2401_.75.0744a04: 之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
T2401_.75.0744a05: 正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以
T2401_.75.0744a06: 爲界道私云。對
經可思		次復準定四維。阿闍梨復
T2401_.75.0744a07: 當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右
T2401_.75.0744a08: 迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
T2401_.75.0744a10: 令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
T2401_.75.0744a12: 之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
T2401_.75.0744a16: 當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
T2401_.75.0744a17: 四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
T2401_.75.0744a18: 第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
T2401_.75.0744a19: 則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
T2401_.75.0744a21: 尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
T2401_.75.0744a22: 若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
T2401_.75.0744a23: 於理無失也。如是分竟。復於一重一重
T2401_.75.0744a24: 更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
T2401_.75.0744a29: 方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2401_.75.0744b01: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2401_.75.0744b02: 不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
T2401_.75.0744b03: 於此中供養也。分此三分位法。先於第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
T2401_.75.0744b08: 如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
T2401_.75.0744b10: 所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
T2401_.75.0744b12: 位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
T2401_.75.0744b13: 位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
T2401_.75.0744b16: 失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T2401_.75.0744b17: 臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
T2401_.75.0744b18: 爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置之引線已。即師先心記火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
T2401_.75.0744b21: 此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
T2401_.75.0744b22: 須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
T2401_.75.0744b23: 灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
T2401_.75.0744b24: 勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
T2401_.75.0744b25: 四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
T2401_.75.0744b26: 餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
T2401_.75.0744b28: 門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
T2401_.75.0744b29: 出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
T2401_.75.0744c01: 畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
T2401_.75.0744c04: 理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
T2401_.75.0744c06: ＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
T2401_.75.0744c09: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也
T2401_.75.0744c10: 自下此品經䟽文
諸壇別別引先
T2401_.75.0744c11: 又具縁品云
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
T2401_.75.0744c13:     云何彩色義 復當以何色
T2401_.75.0744c14:     云何而運布 此色誰爲初
T2401_.75.0744c15:     門標旗量等 廂衞亦如是
T2401_.75.0744c16:     云何建諸門 願尊説其量乃至
T2401_.75.0744c17:     染彼衆生界 以法界之味
T2401_.75.0744c18:     古佛所宣説 是名爲色義
T2401_.75.0744c19:     先安布内色 非安布外色
T2401_.75.0744c20:     潔白最爲初 赤色爲第二
T2401_.75.0744c21:     如是黄及青 漸次而彰著
T2401_.75.0744c22:     一切内深玄 是謂色前後
T2401_.75.0744c23:     建立門標幟 量同中胎藏
T2401_.75.0744c24:     廂衞亦如是云云。有多問
答。今略引要
T2401_.75.0744c25: 義釋云。初一偈答色義。云染彼衆生界以
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
T2401_.75.0744c28: 色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
T2401_.75.0745a01: 衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
T2401_.75.0745a02: 衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
T2401_.75.0745a03: 門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
T2401_.75.0745a05: 戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T2401_.75.0745a07: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
T2401_.75.0745a09: 答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
T2401_.75.0745a15: 障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
T2401_.75.0745a18: 現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
T2401_.75.0745a20: 皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
T2401_.75.0745a21: 槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
T2401_.75.0745a22: 界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
T2401_.75.0745a24: 最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
T2401_.75.0745a28: 色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
T2401_.75.0745b02: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
T2401_.75.0745b03: 約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
T2401_.75.0745b13: 之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
T2401_.75.0745b16: 圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
T2401_.75.0745b18: 中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
T2401_.75.0745b20: 門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
T2401_.75.0745b23: 造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
T2401_.75.0745b26: 外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
T2401_.75.0745b27: ＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
T2401_.75.0745b28: 布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
T2401_.75.0745b29: 色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
T2401_.75.0745c02: 但用白色也。所以先白色從中向外者。
T2401_.75.0745c03: 明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入此明門超百六十心時。則已出
T2401_.75.0745c08: 過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
T2401_.75.0745c09: 色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
T2401_.75.0745c10: 加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
T2401_.75.0745c11: 行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
T2401_.75.0745c12: 門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
T2401_.75.0745c13: 一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
T2401_.75.0745c19: 屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
T2401_.75.0745c22: 有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
T2401_.75.0745c25: 旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T2401_.75.0745c28: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
T2401_.75.0746a02: 置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: 寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
T2401_.75.0746a05: 道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
T2401_.75.0746a08: 色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
T2401_.75.0746a11: 無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
T2401_.75.0746a12: 匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
T2401_.75.0746a14: 依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
T2401_.75.0746a15: 門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
T2401_.75.0746a16: 依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2401_.75.0746a17: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
T2401_.75.0746a18: 以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
T2401_.75.0746a19: 下過。過已則還如故。或去門遠急須出
T2401_.75.0746a20: 入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
T2401_.75.0746a21: 勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故
T2401_.75.0746a24: 云廂衞亦如是云云。華臺十六節以下
非此中要故不抄之
T2401_.75.0746a25: 經第二卷具縁品之餘云
T2401_.75.0746a26:     次具迦羅奢 或六或十八
T2401_.75.0746a27:     備足諸寶藥 盛滿衆香水
T2401_.75.0746a28:     枝條上垂布 間捶華菓實
T2401_.75.0746a29:     塗香等嚴飾 結護而作淨
T2401_.75.0746b01:     繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02:     上首諸尊等 各各奉兼服
T2401_.75.0746b03:     諸餘大有情 一一皆獻之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
T2401_.75.0746b06: 又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
T2401_.75.0746b07: 其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
T2401_.75.0746b09: 如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
T2401_.75.0746b11: 取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
T2401_.75.0746b12: 令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
T2401_.75.0746b13: 衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
T2401_.75.0746b14: 於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
T2401_.75.0746b15: 臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
T2401_.75.0746b17: 置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
T2401_.75.0746b18: 一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
T2401_.75.0746b19: 置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T2401_.75.0746b21: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
T2401_.75.0746b24: 四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
T2401_.75.0746b25: 之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
T2401_.75.0746c01: 香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
T2401_.75.0746c04: 處。亦一一置之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如前別別引了
T2401_.75.0746c06:   私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
T2401_.75.0746c08: 而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
T2401_.75.0746c10: 今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
T2401_.75.0746c11: 縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
T2401_.75.0746c13: 餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
T2401_.75.0746c14: 示大途◎
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16:   中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23:   私云。此圖安公只略示一品意也。但一
T2401_.75.0746c24: 兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
T2401_.75.0746c26: 能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦
T2401_.75.0746c27: 不明傳。故今亦不能詳勤愚懷阿闍梨所
傳圖次下
T2401_.75.0746c28: 引
之
T2401_.75.0747a01: IMAGE
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T2401_.75.0747a18: 次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如左
T2401_.75.0747a20: 上方　右方　左方
T2401_.75.0747a21: ○如來如意寶　　　△能授一切尊滿一切
願也		　□妙金剛
T2401_.75.0747a22: □如來甲冑　　　　○如來甲冑　　　　□蓮花部女奉教者
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索　　　　□蓮花部奉教者　　□青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔　　　　□蓮花三服戟　　　□金剛蓮
T2401_.75.0747a25: ○如來臍□
□		　　　○如來臍　　　　□蓮花戟
T2401_.75.0747a26: □如來馬藏　　　　□蓮花尊　　　　□寂靜金剛
T2401_.75.0747b01: IMAGE
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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍　□金剛蓮　□大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力　□如來十力　□蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙　□蓮花刀　□金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀　□如來大護　□蓮花徳菩薩
T2401_.75.0747b24: □那弭荼金剛因因立名
又云短也		　△無所畏大護者□
□		　□大水吉祥
T2401_.75.0747b25: □赤體金剛
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者
T2401_.75.0747b27: □如來鈴鐸　□僧吉祥□
□
T2401_.75.0747b28: ○如來商佉　□佛吉祥　□越無量虚空
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒　□名稱惠菩薩
T2401_.75.0748a03: □如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護女□
像□
T2401_.75.0748a04: ○如來舌　△壞諸怖畏大護者□
□		　□金剛部主
T2401_.75.0748a05: □如來豪相　□大勢至菩薩
T2401_.75.0748a06: ○一切如來座　□毘倶胝菩薩□
□		　□金剛連鎖□
□
T2401_.75.0748a07: □不可越護門者□
□		　□如來大勤勇　□觀世音菩薩
T2401_.75.0748a08: □執金剛
T2401_.75.0748a09: □如來眼　□多利尊□
□
T2401_.75.0748a10: ○如來心　□觀音母　□金剛母□
□
T2401_.75.0748a11: □如來鑠底　□大白菩薩
T2401_.75.0748a12: ○無堪忍如來無
堪忍		　□資財主菩薩　□金剛針
T2401_.75.0748a13: □水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤
T2401_.75.0748a14: □相向守護閉者□
□		　□如來念處　□吉祥菩薩
T2401_.75.0748a15: △金剛無勝大護者□
□		　△如來使者
T2401_.75.0748a16: ○如來力　□帶塔徳菩薩
T2401_.75.0748a17: □如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛□
□
T2401_.75.0748a18: □金剛拳　□如來蓮花　□庶皮衣形
T2401_.75.0748a19: □如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛□
□
T2401_.75.0748a20: □無戲論金剛　○如來結界　□蓮華鬘
T2401_.75.0748a21: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧　○如來平等説　□蓮花索
T2401_.75.0748a23: □如來口　□蓮花鐸　□素囉多金剛妙住
T2401_.75.0748a24: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛
T2401_.75.0748a25: □金剛輪　□如來焔光　□蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛　□金剛棒
T2401_.75.0748a27: □如來鉤　□蓮花部使者
△馬頭觀世音		　□廣眼金剛
T2401_.75.0748a28: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛
T2401_.75.0748a29: IMAGE聖不動尊
T2401_.75.0748b01:   右第一重竟
T2401_.75.0748b02: □無垢光童子□
□		　□賢劫菩薩□
□		　○大蕙菩薩□
□
T2401_.75.0748b03: □賢劫菩薩　□光網童子□
□
T2401_.75.0748b04: □舜惠菩薩□
□		　□金光菩薩
T2401_.75.0748b05: □男奉教者IMAGE
IMAGE		　△行惠菩薩□
□		　△無垢惠菩薩□
□
T2401_.75.0748b06: ○金色菩薩　△寶徳菩薩
T2401_.75.0748b07: □男守衞者　○勝妙天菩薩□
□		　○無盡惠菩薩
T2401_.75.0748b08: □賢徳菩薩
T2401_.75.0748b09: □男使者　○花憧菩薩
T2401_.75.0748b10: □女使者　□寶嚴菩薩□
□		　□不思議惠菩薩
T2401_.75.0748b11: △計都菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊　△大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩　○無像菩薩
T2401_.75.0748b15: △降閻摩尊　○救意惠菩薩□
□
T2401_.75.0748b16: □地惠童子□
□		　△清淨惠菩薩□
□
T2401_.75.0748b17: □優波計設尼□
□		　○寶掌菩薩□
□		　□施一切無畏菩薩
T2401_.75.0748b18: □虚空惠菩薩□
□		　IMAGE文殊師利
T2401_.75.0748b19: □地藏菩薩□
□		　△除一切蓋障菩薩□
□		　○虚空藏菩薩□
□
T2401_.75.0748b20: □計設尼□
□		　□虚空無垢菩薩
T2401_.75.0748b21: □質多羅□
□		　○寶作菩薩□
□		　□除疑怖菩薩□
□
T2401_.75.0748b22: △法惠菩薩□
□
T2401_.75.0748b23: □請召者□
□		　○除一切惡趣菩薩□
□
T2401_.75.0748b24: □惠歩菩薩□
□		　△持地菩薩□
□
T2401_.75.0748b25: □女使者□
□		　△悲念菩薩亦名大
悲源
T2401_.75.0748b26: □判泥弭菩薩無壚也
T2401_.75.0748b27: □男使者IMAGE
IMAGE		　□竪意菩薩
T2401_.75.0748b28: △泥弭菩薩壚也
T2401_.75.0748b29: □女守衞者IMAGE
IMAGE		　○寶冠菩薩□
□		　□除一切熟惱菩薩□
□
T2401_.75.0749a01: ○寶幢菩薩
T2401_.75.0749a02: □女奉教者IMAGE
IMAGE		　△發心即轉法輪菩薩□
□		海惠菩薩
T2401_.75.0749a03: 　□金光菩薩
△光明菩薩
T2401_.75.0749a04: □寶冠童子□
□
T2401_.75.0749a05: 　□善住菩薩□
□		　△妙惠菩薩□
□
T2401_.75.0749a06: □妙幢菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子　□無邊幢菩薩
T2401_.75.0749a08: □善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a09: □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a10:   右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神
T2401_.75.0749a12: IMAGE風天護方神IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a13: △火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹□
□
T2401_.75.0749a14: IMAGE風神后　△火天后　□阿名掲挐羊耳
T2401_.75.0749a15: △婆私瑟吒大仙　□阿濕嚩掲挐馬耳　△羅刹衆□
□
T2401_.75.0749a16: △迦樓羅女IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a17: △竭伽大仙　□戎婆掲挐箕耳　□賢劫菩薩
T2401_.75.0749a18: 　△迦樓羅IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a19: △未建荼大仙　□雜寶藏神IMAGE
IMAGE		　○童男菩薩
T2401_.75.0749a20: □瞿曇大仙△荼吉尼
△荼迦		　○比丘衆
T2401_.75.0749a21: 　△非人眷屬
△一切人眷屬
T2401_.75.0749a22: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等　□比丘衆　□西南日輪遍照勝徳佛
T2401_.75.0749a24: □童男菩薩
□比丘衆
T2401_.75.0749a25: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0749a26: △日天子　□東北方定勝手徳佛　○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛　□那羅延并眷屬　□比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天　□童女菩薩　△苾&T005319;蟻㗚知
T2401_.75.0749b03: 　□童女衆
T2401_.75.0749b04: □化樂天　□女部多IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b05: □兜率陀天　□部多藥叉類□
□		　△諸毘那夜迦
T2401_.75.0749b06: 　□賢菩薩
T2401_.75.0749b07: □焔摩天　□住雪山藥叉將　△摩訶迦羅黒神
T2401_.75.0749b08: ○小訖㗚瑟拏二龍王
○訖西瑟拏二龍王
T2401_.75.0749b09: □東方提頭頼吒天王并楗
闥婆衆		　□娑多祁哩藥叉將IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b10: ○優婆路係多二龍王　□舍支夫人□
□
T2401_.75.0749b11: □半遮羅藥叉將□
□		　△毘盧遮十眷屬IMAGE
IMAGE		　○路係多二龍王
T2401_.75.0749b12: □帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b13: 　□優婆辟多二龍王△
T2401_.75.0749b14: □童子菩薩　□痾吒囉迦藥叉將□
□		　△毘舍支十眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b15: □比丘衆　□毘沙門子藥叉將□
□
T2401_.75.0749b16: 　○優波束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b18: □上方歡喜徳菩薩　□摩尼拔陀羅神□
□		　○娑伽羅龍王
T2401_.75.0749b19: □菩薩衆　□護方神后IMAGE
IMAGE		　△寒冷地獄
T2401_.75.0749b20: ○阿那婆達多龍王
T2401_.75.0749b21: □童女菩薩　□倶㕹囉護方神毘沙門IMAGE
IMAGE		　△熱惱地獄
T2401_.75.0749b22: 　○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天　○摩迦斯龍王
T2401_.75.0749b24: □阿難陀　□滿賢藥叉將□
□		　□毘樓博叉王□
□
T2401_.75.0749b25: ○矩利迦龍王
T2401_.75.0749b26: □須菩提　□訶栗底毎男五
女五		　○羯句吒迦龍王
T2401_.75.0749b27: □舍利子　△閻摩歿㗚底后
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
T2401_.75.0749b29: □大目蓮　□散支大將□
□		　△閻摩后
T2401_.75.0750a01: 　○阿難陀龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼
T2401_.75.0750a03: 　○大蓮花龍王
○波頭摩龍王
T2401_.75.0750a04: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王
T2401_.75.0750a05: 　○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂　□勝授菩薩　△質呾羅笈多訊獄者
T2401_.75.0750a07: ○嚩嚕拏后□
○嚩嚕拏龍王□
T2401_.75.0750a08: □火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天
T2401_.75.0750a09: □毘樓勒叉護方天王□
□
T2401_.75.0750a10: □勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天□
□
T2401_.75.0750a11: △如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩
T2401_.75.0750a12: ○優波遜那守門者□
□
T2401_.75.0750a13: ○如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩
T2401_.75.0750a16: 　○遜那守門者□
□
T2401_.75.0750a17: □豪相　□吉田農神　□南方無優徳佛
T2401_.75.0750a18: ○地神□
□
T2401_.75.0750a19: △無能勝尊　□主象馬廐神　□菩薩衆
T2401_.75.0750a20: ○龍王并后眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0750a21: □釋迦牟尼佛　□比丘衆　○童男菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0750a23: 　□童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0750a25: 　□別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛　□童男菩薩　□主伏藏神
T2401_.75.0750a28: △遮悶挐○菩薩衆
○比丘衆		　□比丘僧
T2401_.75.0750a29: □主磧神　△嬌吠唎　○童女菩薩
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩　□主尸林神　□吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛　□主陂池神
T2401_.75.0750b04: 　○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆　□主龍泉神　△嬌唎
T2401_.75.0750b06: 　○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎
T2401_.75.0750b10: 　○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑　□主宮室神　△末囉弭
T2401_.75.0750b12: 　○主宿對神
T2401_.75.0750b13: △佛軍持　□主海神　□緊那羅妃□
□
T2401_.75.0750b14: 　○夜夜神
T2401_.75.0750b15: □白傘佛頂　□主室它神
□主巷曲神		　○緊那羅IMAGE
○童男菩薩
T2401_.75.0750b16: 　○主月神
○主日神
T2401_.75.0750b17: □最勝佛頂□
□		　□主方神　○比丘衆
T2401_.75.0750b18: 　○六時神
T2401_.75.0750b19: □摧碎佛頂□
□		　□主街陌神　○蓮花手菩薩
T2401_.75.0750b20: 　○主直神　□主河神
T2401_.75.0750b21: ○東南蓮花勝徳佛　□主二十八宿神
□主十二宮神
T2401_.75.0750b22: □最高佛頂　□主道神　○菩薩衆
T2401_.75.0750b23: 　○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛　□主曠野神　○比丘衆
T2401_.75.0750b25: 　○月后名月祥　□主郊野神
T2401_.75.0750b26: 　○童女菩薩　○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬　□主店肆神　△慕訶嚢
T2401_.75.0750b28: 　○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天　□主城神　△闕名火神
T2401_.75.0751a01: 　○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子　□主村神　△劫微
T2401_.75.0751a04: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑
T2401_.75.0751a06: 　○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子　IMAGE主鳥神　△訖灑也
T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛　□主山神　△社咤囉
T2401_.75.0751a09: 　○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子　□主悉地物神　△&T005579;誕嚢
T2401_.75.0751a11: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏
T2401_.75.0751a13: 　○童女菩薩
○賢劫菩薩
T2401_.75.0751a14: 大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多
T2401_.75.0751a15: 　□阿修羅女眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0751a16: □大自在天并眷屬　□主藥計神　△芒嚕多
T2401_.75.0751a17: 　□阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃　□主藥神　△捺囉迦
T2401_.75.0751a19: □持明妃　□悉地持明妃IMAGE
IMAGE		　△娑摩醯捺囉
T2401_.75.0751a20: 　○摩睺羅伽女IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0751a21: □持明仙　□悉地持明仙IMAGE
IMAGE		　△諸火仙等
T2401_.75.0751a22: 　○摩睺羅伽
T2401_.75.0751a23:   右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方　右方　左方　下方
T2401_.75.0751a25: □如來如意寶　□能授一切尊滿一切
願也		　□妙金剛　IMAGE降三世尊
T2401_.75.0751a26: □如來甲冑　□蓮華部女奉教者
T2401_.75.0751a27: □如來羂索　□蓮華部奉教者　□青金剛
T2401_.75.0751a28: □如來怖魔　□蓮華三股戟　□金剛蓮　□金剛鐸IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0751a29: □如來臍　□蓮花戟
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏　□蓮花尊　□寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇　□金剛蓮　□大迅利金剛　□金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力　□蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙　□蓮花刀　□金剛牙　□金剛刀
T2401_.75.0751b05: □如來大護　□蓮花徳菩薩　□那弭荼金剛因自立名
又云短也
T2401_.75.0751b06: △無所畏大護者□
□		　□大水吉祥　□赤體金剛
T2401_.75.0751b07: □如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者
T2401_.75.0751b08: □如來鈴鐸　□僧吉祥□
□
T2401_.75.0751b09: □如來商佉　□佛吉祥□　□越無量虚空
T2401_.75.0751b10: □如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊□
□
T2401_.75.0751b11: □如來正勤　□名稱惠菩薩□
□
T2401_.75.0751b12: □如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護女像□
□
T2401_.75.0751b13: □如來舌　△壞諸怖畏大護者□
□		　□金剛部主
T2401_.75.0751b14: □如來毫相　□大勢至菩薩
T2401_.75.0751b15: □一切如來座　□毘倶胝菩薩　□金剛連鎖□
□		　□不可越護門者□
□
T2401_.75.0751b16: □如來大勤勇　□觀世音菩薩　□執金剛
T2401_.75.0751b17: □如來眼　□多利尊□
□
T2401_.75.0751b18: □如來心　□觀音母　□金剛母□
□
T2401_.75.0751b19: □如來鑠底　□大白菩薩
T2401_.75.0751b20: □無堪忍如來無
堪忍		　□資財主菩薩　□金剛針
T2401_.75.0751b21: □水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤　□相向守護門者□
□
T2401_.75.0751b22: □如來念處　□吉祥菩薩　△金側無勝大護者□
□		　△如來使者
T2401_.75.0751b23: □如來刀　□帶塔徳菩薩
T2401_.75.0751b24: □如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛　□金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花　□鹿皮衣形
T2401_.75.0751b26: □如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛□
□		　□無戲論金剛
T2401_.75.0751b27: □如來結界　□蓮花鬘
T2401_.75.0751b28: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛　□金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説　□蓮花索
T2401_.75.0752a01: □如來口　□蓮花鐸　□索囉多金剛妙住
T2401_.75.0752a02: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛　□金剛輪
T2401_.75.0752a03: □如來焔光　□蓮花使者　□大勝金剛　□金剛棒
T2401_.75.0752a04: □如來鉤　□蓮花部使者
△馬頭世音		　□廣眼金剛
T2401_.75.0752a05: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛　IMAGE聖不動尊
T2401_.75.0752a06:   右第一重竟
T2401_.75.0752a07: □無垢光童子□
□		　□賢劫菩薩□
□		　□大惠菩薩□
□		　□賢劫菩薩
T2401_.75.0752a08: □光網童子□
□		　□寂惠菩薩□
□		　□金光菩薩
T2401_.75.0752a09: □男奉教者IMAGE
IMAGE		　△行惠菩薩□
□		　△無垢惠菩薩□
□		　□金色菩薩
T2401_.75.0752a10: 　△寶徳菩薩
T2401_.75.0752a11: □男守衞者IMAGE
IMAGE		　○勝妙天菩薩□
□		　○無盡惠菩薩□
□		　□賢徳菩薩
T2401_.75.0752a12: □男使者IMAGE
IMAGE		　△花幢菩薩
T2401_.75.0752a13: □女使者IMAGE
IMAGE		　□寶嚴菩薩□
□		　□不思議惠菩薩□
□		　△計都菩薩
T2401_.75.0752a14: □六面尊　△大慈起菩薩□
□		　□無垢光菩薩
T2401_.75.0752a15: 　△寶印手菩薩□
□
T2401_.75.0752a16: △降閻摩尊　○無像菩薩□
□
T2401_.75.0752a17: 　○救意惠菩薩□
□
T2401_.75.0752a18: □地惠童子□
□		　△清淨惠菩薩□
□
T2401_.75.0752a19: 　○寶掌菩薩□
□
T2401_.75.0752a20: □優波計設尼□
□		　□施一切無畏菩薩□
□		□虚空惠菩薩　□
□
T2401_.75.0752a21: IMAGE文殊師利　□地藏菩薩□
□		　△除一切蓋障菩薩□
□		　□虚空藏菩薩□
□
T2401_.75.0752a22: □計設尼□
□		　□虚空無垢菩薩□
□
T2401_.75.0752a23: □質多羅□
□		　○寶作菩薩□
□		　□除疑怪菩薩□
□		　△法惠菩薩□
□
T2401_.75.0752a24: □請召者□
□		　□除一切惡趣菩薩□
□		　□惠歩菩薩□
□
T2401_.75.0752a25: 　△持地菩薩□
□
T2401_.75.0752a26: □女使者IMAGE
IMAGE		　△悲念菩薩□亦名大
□悲纒		　□剌泥弭菩薩
(無墻也)
T2401_.75.0752a27: □男使者IMAGE
IMAGE		　□堅意菩薩□
□		　△泥弭菩薩墻也
T2401_.75.0752a28: □女守衞者IMAGE
IMAGE		　○寶冠菩薩□
□		　□除一切熱惱菩薩□
□		　○寶幢菩薩
T2401_.75.0752a29: □女奉教者IMAGE
IMAGE		　△發心即轉法輪菩薩□
□		　○海惠菩薩□
□		　○金光菩薩
△光明菩薩
T2401_.75.0752b01: □寶冠童子□
□
T2401_.75.0752b02: 　□善住意菩薩□
□		　△妙惠菩薩　○妙幢菩薩
T2401_.75.0752b03: □月光童子　□無邊幢菩薩
T2401_.75.0752b04: □善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩IMAGE
IMAGE		　□賢劫菩薩
T2401_.75.0752b05:   右第二重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神　IMAGE風天護方神
T2401_.75.0752b07: △火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹□
□		　IMAGE風神后
T2401_.75.0752b08: △火天后　□阿名掲拏羊耳
T2401_.75.0752b09: △波私瑟吒大仙　□阿濕嚩掲拏馬耳　△羅刹衆□
□		　□迦樓羅女IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0752b10: △竭伽大仙　□戍婆掲拏箕耳　□賢劫菩薩　△迦樓羅IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0752b11: △末建荼大仙　□雜寶藏神IMAGE
IMAGE		　○童男菩薩
T2401_.75.0752b12: △瞿曇大仙△荼吉尼
△荼迦		　○比丘衆　△非人眷屬
△一切人眷屬
T2401_.75.0752b13: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩
T2401_.75.0752b14: △諸執曜神等　□比丘衆　□西南日輪遍
照勝徳佛		　□童子菩薩
□比丘衆
T2401_.75.0752b15: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0752b16: △日天子　□東北方定勝
手徳佛		　□菩薩衆　□寶勝菩薩
T2401_.75.0752b17: △逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆　□西北方寶蓋佛
T2401_.75.0752b18: □那羅延并眷屬　□比丘衆　□童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0752b19: □魔天他化自在天　□童子菩薩　△苾陵蟻㗚知　□童子衆
T2401_.75.0752b20: □化樂天　□女部多IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0752b21: □兜率陀天　□部多藥叉類IMAGE
IMAGE		　△諸毘那夜迦　□賢劫菩薩
T2401_.75.0752b22: □焔摩天　□住雪山藥叉將□
□		　△摩訶迦羅(黒神)　□小訖栗瑟拏二龍王
□訖西瑟拏二龍王
T2401_.75.0752b23: □東方提頭頼天王
并健闥婆衆		　□娑多祁哩藥叉持IMAGE
IMAGE		　○優波路係多二龍王
T2401_.75.0752b24: □舍支夫人□
□		　□半遮羅藥叉將□
□		　△毘盧遮十眷屬IMAGE
IMAGE		　□路係多
二龍王
T2401_.75.0752b25: □帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將IMAGE
IMAGE		　○優波臂多
二龍王
T2401_.75.0752b26: □童子菩薩　□痾吒嚩迦藥叉將□
□		　△毘舍支十眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0752b27: □比丘衆　□毘沙門子藥叉將□
□		　○優婆束訖
勞二龍王
T2401_.75.0753a01: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王
T2401_.75.0753a02: □上方歡喜徳菩薩　□摩尼拔陀羅神　○沙伽羅龍王
T2401_.75.0753a03: □菩薩衆　□護方神后□
□		　△寒冷地獄　○阿那婆達
多龍王
T2401_.75.0753a04: □童子菩薩　□倶㕹囉護方
神毘沙門		　△熱惱地獄　○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0753a05: 　□吉祥功徳天　□摩迦斯龍王
T2401_.75.0753a06: □阿難陀　□滿賢藥叉將□
□		　□毘樓博叉王□
□		　□矩利迦龍王
T2401_.75.0753a07: □須菩提　□訶栗底母男五
女五		　□羯句吒迦龍王
T2401_.75.0753a08: □舍利子　△閻摩歿㗚底后　□和脩吉龍王
T2401_.75.0753a09: □大目連　□散支大將□
□		　△閻摩后　□阿難陀龍王
T2401_.75.0753a10: □大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼　□大蓮花龍王
□波頭摩龍王
T2401_.75.0753a11: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王　□商佉龍王
T2401_.75.0753a12: □廣大佛頂　□勝授菩薩　△質呾羅吸
多訊獄者		　□嚩嚕拏后品
□嚩嚕拏龍王
T2401_.75.0753a13: □火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天　□毘樓勒叉
護方天王□
T2401_.75.0753a14: □勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天□
□
T2401_.75.0753a15: △如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩　□優波遜那
守門者□□
T2401_.75.0753a16: □如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆　通門
T2401_.75.0753a17: □如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩　＊□遜那守門者□
□
T2401_.75.0753a18: □豪相　□主田農神　□南方無優徳佛　□地神□
□
T2401_.75.0753a19: △無能勝尊　□主象馬厩神　□菩薩衆　□龍王并后眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0753a20: □釋迦牟尼尊　□比丘衆　□童男菩薩
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0753a22: 　□童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0753a24: 　□別異地獄　□行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩　□西方寶焔佛
T2401_.75.0753a26: □童男菩薩　□主伏藏神　△遮悶拏　□菩薩衆
□比丘衆
T2401_.75.0753a27: □比丘僧　□主磧神　△嬌㕹唎　□童女菩薩
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩　□主尸林神　△＊㕹瑟拏味　□主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神　□主陂池佛　□主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆　□主龍衆神　△嬌唎　□主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎　＊□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎　□主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑　□主宮室神　△未囉弭　□主宿對神
T2401_.75.0753b06: △佛軍持　□主海神　□竪那羅妃□
□		　□主夜神
T2401_.75.0753b07: □白傘佛頂　□主室宅神
□主&MT00452;曲神		　□緊那羅□
□
□童男菩薩		　□主月神
□主日神
T2401_.75.0753b08: □最勝佛頂□
□		　□主方神　＊□比丘衆　＊□六時神
T2401_.75.0753b09: □摧碎佛頂□
□		　□主街陌神　□蓮花手菩薩　□主直神
T2401_.75.0753b10: 　□主河神　□東南蓮花勝徳佛　□主二十八宿神
□主十二宮神
T2401_.75.0753b11: □最豪佛頂　□主道神　□菩薩衆　□月后名赤色
T2401_.75.0753b12: □辟支佛　□主曠野神　□比丘衆　□月后名月祥
T2401_.75.0753b13: 　□主郊野神　□童女菩薩　□月天子
T2401_.75.0753b14: □大梵并明妃眷屬　□主辟店肆神　△慕訶嚢　□月后名月相
T2401_.75.0753b15: □四禪天　□主城神　△闕名火神　□童男菩薩
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子　□主村神　△劫微　□比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑　□蓮花勝菩薩
T2401_.75.0753b19: □光鬘天子　IMAGE主鳥神　△訖灑也　＊□下方蓮花徳佛
T2401_.75.0753b20: 　□主山神　△社吒囉　○菩薩衆
T2401_.75.0753b21: □意生天子　□主悉地物神　△句路誕嚢　□比丘衆
T2401_.75.0753b22: □名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏　□童女菩薩
□賢劫菩薩
T2401_.75.0753b23: 大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多　□阿脩羅女眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0753b24: □大自在天並眷屬　□主藥計神　△芒嚕多　□阿修羅眷屬IMAGE
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T2401_.75.0753b25: □摩醯首羅子及妃　□主藥神　△捺嚩迦
T2401_.75.0753b26: □持明妃　□悉地持明妃IMAGE
IMAGE		　△娑摩醯捺羅　□摩睺羅伽世IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0753b27: □持明仙　□悉地持明仙IMAGE
IMAGE		　△諸火仙等　□摩睺羅伽
T2401_.75.0753b28:   右第三重竟
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
T2401_.75.0754a04: 復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
T2401_.75.0754a06: 畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
T2401_.75.0754a13: 徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
T2401_.75.0754a15: 座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
T2401_.75.0754a17: 如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
T2401_.75.0754a18: 可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
T2401_.75.0754a21: 中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
T2401_.75.0754a22: 以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
T2401_.75.0754a23: 作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
T2401_.75.0754a26: 蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
T2401_.75.0754a27: 於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
T2401_.75.0754a28: 窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
T2401_.75.0754a29: 重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
T2401_.75.0754b02: 音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: 水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
T2401_.75.0754b08: 者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2401_.75.0754b11: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
T2401_.75.0754b14: 金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
T2401_.75.0754b15: 剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
T2401_.75.0754b17: 各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖h@u@m字
T2401_.75.0754b19: 爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2401_.75.0754b20: 形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
T2401_.75.0754b27: 其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
T2401_.75.0754c01: 類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
T2401_.75.0754c03: 如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。
T2401_.75.0754c04: 然有四臂六足或二手二足私云。此上六面已下
十八字二十本無之
T2401_.75.0754c05: 當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
T2401_.75.0754c08: 手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印。令依此經供養次第法行之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
T2401_.75.0754c11: 當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
T2401_.75.0754c20: 叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
T2401_.75.0754c21: 云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
T2401_.75.0754c24: 神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
T2401_.75.0754c27: 幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾&T005319;吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25:   右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02: 東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
T2401_.75.0755b10: 圖曼荼羅云云具如彼灌頂文。今略示其簡
T2401_.75.0755b11: 要若欲廣知
更檢彼文		初言三昧相應入曼荼羅者。
T2401_.75.0755b12: 略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上
T2401_.75.0755b13: 想阿字安公云。此壇中以
心地爲壇地		二者首中暗字。三
T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由
T2401_.75.0755b15: 此方便離一切相。即是常身已上四種出
成就悉地品		五者
T2401_.75.0755b16: 三世無礙力明妃出轉字輪品。如三密抄引也。
已上成身彼出八法。今品依經
T2401_.75.0755b17: 出五
法也		第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字
T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 切之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
T2401_.75.0755c10: 摧滅也乃至本不生者即是阿字輪＊也。入此
T2401_.75.0755c11: 輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
T2401_.75.0755c19: 救世者南麽三曼多勃駄喃一阿善男子。
T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
T2401_.75.0755c26: 修習安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子		第
T2401_.75.0755c27: 三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
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