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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0133a01: 經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
T0099_.02.0133a02: 比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
T0099_.02.0133a03: 言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
T0099_.02.0133a04: 安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
T0099_.02.0133a05: 如大山有人持一小石投之。大山色味悉
T0099_.02.0133a06: 同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
T0099_.02.0133a07: 坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
T0099_.02.0133a08: 目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
T0099_.02.0133a09: 得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
T0099_.02.0133a10: 大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
T0099_.02.0133a11: 往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
T0099_.02.0133a12: 利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
T0099_.02.0133a13: 而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
T0099_.02.0133a14: 如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
T0099_.02.0133a15: 第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
T0099_.02.0133a16: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0133a17:
T0099_.02.0133a18:
T0099_.02.0133a19:
T0099_.02.0133a20:雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0133a21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0133a23: 園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
T0099_.02.0133a24: 桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
T0099_.02.0133a25: 連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
T0099_.02.0133a26: 普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
T0099_.02.0133a27: 已即説偈言
T0099_.02.0133a28: 能伏於慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133a29: 是名施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b01: 時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
T0099_.02.0133b02: 伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
T0099_.02.0133b03: 能調伏慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133b04: 是則施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b05: 時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
T0099_.02.0133b06: 姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
T0099_.02.0133b07: 三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
T0099_.02.0133b08: 勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
T0099_.02.0133b09: 四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
T0099_.02.0133b10: 故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
T0099_.02.0133b11: 周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
T0099_.02.0133b12: 彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
T0099_.02.0133b13: 尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
T0099_.02.0133b14: 摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
T0099_.02.0133b15: 天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
T0099_.02.0133b16: 觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
T0099_.02.0133b17: 觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
T0099_.02.0133b18: 七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
T0099_.02.0133b19: 如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
T0099_.02.0133b20: 慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
T0099_.02.0133b21: 釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
T0099_.02.0133b22: 報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
T0099_.02.0133b23: 所説。歡喜隨喜。忽然不現
T0099_.02.0133b25: 目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
T0099_.02.0133b26: 獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
T0099_.02.0133b27: 於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
T0099_.02.0133b28: 尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
T0099_.02.0133b29: 今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0133c01: 臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
T0099_.02.0133c02: 陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
T0099_.02.0133c03: 女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
T0099_.02.0133c04: 釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
T0099_.02.0133c05: 莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
T0099_.02.0133c06: 者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
T0099_.02.0133c07: 者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
T0099_.02.0133c08: 問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
T0099_.02.0133c09: 爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
T0099_.02.0133c10: 天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
T0099_.02.0133c11: 著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
T0099_.02.0133c12: 王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
T0099_.02.0133c13: 中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
T0099_.02.0133c14: 當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
T0099_.02.0133c15: 入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
T0099_.02.0133c16: 天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
T0099_.02.0133c17: 皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
T0099_.02.0133c18: 莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
T0099_.02.0133c19: 音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
T0099_.02.0133c20: 悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
T0099_.02.0133c21: 目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
T0099_.02.0133c22: 閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
T0099_.02.0133c23: 語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
T0099_.02.0133c24: 此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
T0099_.02.0133c25: 揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
T0099_.02.0133c26: 揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
T0099_.02.0133c27: 住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
T0099_.02.0133c28: 昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
T0099_.02.0133c29: 動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
T0099_.02.0134a01: 見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
T0099_.02.0134a02: 白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
T0099_.02.0134a03: 力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
T0099_.02.0134a04: 師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
T0099_.02.0134a05: 天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
T0099_.02.0134a06: 力同學。大師徳力。當復如何
T0099_.02.0134a08: 虚軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不
T0099_.02.0134a09: 遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
T0099_.02.0134a10: 者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
T0099_.02.0134a11: 時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
T0099_.02.0134a12: 退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
T0099_.02.0134a13: 居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
T0099_.02.0134a14: 三十三天
色虚軟石上。去波梨耶多羅拘
T0099_.02.0134a15: 毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
T0099_.02.0134a16: 天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
T0099_.02.0134a17: 歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134a18: 時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
T0099_.02.0134a19: 揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
T0099_.02.0134a20: 連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
T0099_.02.0134a21: 已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
T0099_.02.0134a22: 禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
T0099_.02.0134a23: 等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
T0099_.02.0134a24: 者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
T0099_.02.0134a25: 三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
T0099_.02.0134a26: 惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
T0099_.02.0134a27: 四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
T0099_.02.0134a28: 敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
T0099_.02.0134a29: 願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
T0099_.02.0134b01: 犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
T0099_.02.0134b02: 連默然許已。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134b03: 爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
T0099_.02.0134b04: 如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
T0099_.02.0134b05: 沒。於三十三天色虚軟石上去波梨耶多
T0099_.02.0134b06: 羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
T0099_.02.0134b07: 十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
T0099_.02.0134b08: 犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
T0099_.02.0134b09: 尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
T0099_.02.0134b10: 異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
T0099_.02.0134b11: 語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
T0099_.02.0134b12: 我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
T0099_.02.0134b13: 即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
T0099_.02.0134b14: 犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
T0099_.02.0134b15: 諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
T0099_.02.0134b16: 聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
T0099_.02.0134b17: 佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
T0099_.02.0134b18: 諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
T0099_.02.0134b19: 淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
T0099_.02.0134b20: 此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
T0099_.02.0134b21: 説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
T0099_.02.0134b22: 如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
T0099_.02.0134b23: 命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
T0099_.02.0134b24: 聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
T0099_.02.0134b25: 丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
T0099_.02.0134b26: 善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
T0099_.02.0134b27: 尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
T0099_.02.0134b28: 皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
T0099_.02.0134b29: 不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
T0099_.02.0134c01: 有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
T0099_.02.0134c02: 白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
T0099_.02.0134c03: 此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
T0099_.02.0134c04: 不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
T0099_.02.0134c05: 天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
T0099_.02.0134c06: 洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
T0099_.02.0134c07: 連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
T0099_.02.0134c08: 右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
T0099_.02.0134c09: 世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
T0099_.02.0134c10: 樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
T0099_.02.0134c11: 等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
T0099_.02.0134c12: 彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
T0099_.02.0134c13: 願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
T0099_.02.0134c14: 汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
T0099_.02.0134c15: 從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
T0099_.02.0134c16: 外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
T0099_.02.0134c17: 入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
T0099_.02.0134c18: 沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
T0099_.02.0134c19: 後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
T0099_.02.0134c20: ＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
T0099_.02.0134c21: 十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
T0099_.02.0134c22: 龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
T0099_.02.0134c23: 此會名天下處
T0099_.02.0134c25: 竹園。時有四十天子。來詣尊者大目犍連
T0099_.02.0134c26: 所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
T0099_.02.0134c27: 語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
T0099_.02.0134c28: 就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
T0099_.02.0134c29: 整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
T0099_.02.0135a01: 我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0135a02: 就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
T0099_.02.0135a03: 有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
T0099_.02.0135a04: 戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
T0099_.02.0135a05: 於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
T0099_.02.0135a06: 果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
T0099_.02.0135a07: 十千天子。亦如是説
T0099_.02.0135a09: 園。時尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘。
T0099_.02.0135a10: 共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
T0099_.02.0135a11: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135a12: 山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135a13: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135a14: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135a15: 者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
T0099_.02.0135a16: 言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135a17: 者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135a18: 言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
T0099_.02.0135a19: 前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
T0099_.02.0135a20: 者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
T0099_.02.0135a21: 食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0135a22: 退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
T0099_.02.0135a23: 今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
T0099_.02.0135a24: 處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
T0099_.02.0135a25: 言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
T0099_.02.0135a26: 笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
T0099_.02.0135a27: 見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
T0099_.02.0135a28: 乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
T0099_.02.0135a29: 受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
T0099_.02.0135b01: 笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
T0099_.02.0135b02: 中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0135b03: 衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
T0099_.02.0135b04: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0135b05: 長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
T0099_.02.0135b06: 衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
T0099_.02.0135b07: 故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
T0099_.02.0135b08: 牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
T0099_.02.0135b09: 如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
T0099_.02.0135b10: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135b11: 歡喜奉行
T0099_.02.0135b13: 竹園。爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在
T0099_.02.0135b14: 耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
T0099_.02.0135b15: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135b16: 山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135b17: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135b18: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135b19: 者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
T0099_.02.0135b20: 者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
T0099_.02.0135b21: 縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
T0099_.02.0135b22: 犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
T0099_.02.0135b23: 問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
T0099_.02.0135b24: 勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
T0099_.02.0135b25: 倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
T0099_.02.0135b26: 那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
T0099_.02.0135b27: 舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
T0099_.02.0135b28: 何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
T0099_.02.0135b29: 何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
T0099_.02.0135c01: 勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
T0099_.02.0135c02: 身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
T0099_.02.0135c03:
食。或從脇肋探其内藏。而取食之。極大
T0099_.02.0135c04: 苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
T0099_.02.0135c05: 衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
T0099_.02.0135c06: 世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
T0099_.02.0135c07: 眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
T0099_.02.0135c08: 我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
T0099_.02.0135c09: 者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
T0099_.02.0135c10: 當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
T0099_.02.0135c11: 時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
T0099_.02.0135c12: 故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
T0099_.02.0135c13: 惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
T0099_.02.0135c14: 益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
T0099_.02.0135c15: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135c16: 歡喜奉行
T0099_.02.0135c18: 園。尊者大目犍連與尊者勒叉那。在耆闍崛
T0099_.02.0135c19: 山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
T0099_.02.0135c20: 犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
T0099_.02.0135c21: 入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
T0099_.02.0135c22: 共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
T0099_.02.0135c23: 尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
T0099_.02.0135c24: 叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
T0099_.02.0135c25: 佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135c26: 者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135c27: 言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
T0099_.02.0135c28: 事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
T0099_.02.0135c29: 那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
T0099_.02.0136a01: 所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
T0099_.02.0136a02: 者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
T0099_.02.0136a03: 汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
T0099_.02.0136a04: 汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
T0099_.02.0136a05: 欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
T0099_.02.0136a06: 中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
T0099_.02.0136a07: 而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而食。或從脇
T0099_.02.0136a08: 肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
T0099_.02.0136a09: 呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
T0099_.02.0136a10: 是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
T0099_.02.0136a11: 中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0136a12: 衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
T0099_.02.0136a13: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0136a14: 長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
T0099_.02.0136a15: 去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
T0099_.02.0136a16: 已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
T0099_.02.0136a17: 餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
T0099_.02.0136a18: 所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136a19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136a21: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧體
T0099_.02.0136a22: 無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
T0099_.02.0136a23: 丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
T0099_.02.0136a24: 羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
T0099_.02.0136a25: 無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
T0099_.02.0136a26: 目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136a27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136a29: 見一大身衆生。擧體無皮。形如肉段。乘虚
T0099_.02.0136b01: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136b02: 時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
T0099_.02.0136b03: 地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
T0099_.02.0136b04: 得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
T0099_.02.0136b05: 見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136b08: 大目犍連。於路中。見一大衆生。擧體生
T0099_.02.0136b09: 毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b10: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b11: 於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
T0099_.02.0136b12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b13: 身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b14: 實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
T0099_.02.0136b15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136b16: 如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
T0099_.02.0136b17: 及諸種種苦切人者。亦復如是
T0099_.02.0136b19: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧身生
T0099_.02.0136b20: 毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b21: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b22: 於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
T0099_.02.0136b23: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b24: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b25: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136b26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136b28: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。遍身
T0099_.02.0136b29: 生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
T0099_.02.0136c01: 徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0136c02: 世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
T0099_.02.0136c03: 斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0136c04: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0136c05: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136c06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136c08: 於路中。見一大身衆生。擧體生毛。毛如
T0099_.02.0136c09:
。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛
T0099_.02.0136c10: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
T0099_.02.0136c11: 城。爲屠猪人。殺群猪。縁斯罪故。已百千
T0099_.02.0136c12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136c13: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136c14: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136c15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136c17: 於路中。見一大身無頭衆生。兩邊生目。胸
T0099_.02.0136c18: 前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
T0099_.02.0136c19: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0136c20: 此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
T0099_.02.0136c21: 墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
T0099_.02.0136c22: 諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0136c23: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0136c24: 歡喜奉行
T0099_.02.0136c25: 如斷人頭。捉頭亦如是
T0099_.02.0136c27: 於路中。見一衆生。陰卵如瓮。坐則踞上。行
T0099_.02.0136c28: 則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136c29: 時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
T0099_.02.0137a01: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0137a02: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0137a03: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0137a04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a05: 如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
T0099_.02.0137a06: 復如是
T0099_.02.0137a08: 中。見一衆生以銅鐵羅網。自纒其身。火常
T0099_.02.0137a09: 熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137a10: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137a11: 爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137a12: 地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
T0099_.02.0137a13: 如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
T0099_.02.0137a14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a15: 如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
T0099_.02.0137a17: 路中。見一衆生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉
T0099_.02.0137a18: 磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
T0099_.02.0137a19: 比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
T0099_.02.0137a20: 卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
T0099_.02.0137a21: 財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137a22: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0137a23: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0137a24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a26: 中。見一衆生。其身獨轉。猶若旋風。乘虚
T0099_.02.0137a27: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0137a28: 時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
T0099_.02.0137a29: 求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137b01: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b02: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b03: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137b05: 中。見一衆生。傴身藏行。状如恐怖。擧體被
T0099_.02.0137b06: 服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137b07: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137b08: 好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
T0099_.02.0137b09: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b10: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137b13: 人住處鹿野苑中。時尊者大目犍連。尊者勒
T0099_.02.0137b14: 叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
T0099_.02.0137b15: 路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
T0099_.02.0137b16: 時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
T0099_.02.0137b17: 及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
T0099_.02.0137b18: 者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
T0099_.02.0137b19: 叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
T0099_.02.0137b20: 所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
T0099_.02.0137b21: 世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
T0099_.02.0137b22: 問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
T0099_.02.0137b23: 然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
T0099_.02.0137b24: 於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
T0099_.02.0137b25: 淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
T0099_.02.0137b26:食。啼哭號呼。我念衆生。得如是身。受
T0099_.02.0137b27: 如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
T0099_.02.0137b28: 衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
T0099_.02.0137b29: 來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
T0099_.02.0137c01: 衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
T0099_.02.0137c02: 人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
T0099_.02.0137c03: 彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
T0099_.02.0137c04: 請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
T0099_.02.0137c05: 丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137c06: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137c07: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137c08: 是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137c10: 人住處鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身
T0099_.02.0137c11: 衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
T0099_.02.0137c12: 苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
T0099_.02.0137c13: 於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
T0099_.02.0137c14: 共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
T0099_.02.0137c15: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0137c16: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0137c17: 眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0137c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137c20: 人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我
T0099_.02.0137c21: 於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
T0099_.02.0137c22: 亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
T0099_.02.0137c23: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0137c24: 此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
T0099_.02.0137c25: 心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
T0099_.02.0137c26: 衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
T0099_.02.0137c27: 餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
T0099_.02.0137c28: 犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0137c29: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138a02: 獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。見
T0099_.02.0138a03: 一大身衆生。頭上有大銅
。熾然滿中。群
T0099_.02.0138a04: 銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
T0099_.02.0138a05: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0138a06: 國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
T0099_.02.0138a07: 油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
T0099_.02.0138a08: 丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
T0099_.02.0138a09: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138a10: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138a11: 眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0138a12: 歡喜奉行
T0099_.02.0138a14: 孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。
T0099_.02.0138a15: 見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
T0099_.02.0138a16: 虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
T0099_.02.0138a17: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138a18: 葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
T0099_.02.0138a19: 取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
T0099_.02.0138a20: 受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138a21: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138a22: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138a23: 喜奉行
T0099_.02.0138a25: 大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138a26: 其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
T0099_.02.0138a27: 舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
T0099_.02.0138a28: 此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
T0099_.02.0138a29: 中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
T0099_.02.0138b01: 著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
T0099_.02.0138b02: 中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138b03: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138b04: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138b05: 喜奉行
T0099_.02.0138b07: 者大目犍連言。我於路中。見是大身衆生。
T0099_.02.0138b08: 有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
T0099_.02.0138b09: 乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
T0099_.02.0138b10: 衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
T0099_.02.0138b11: 出家作沙彌。持石蜜
。供養衆僧盜取
T0099_.02.0138b12: 二＊。著於掖下。縁斯罪故。已地獄中。受
T0099_.02.0138b13: 無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
T0099_.02.0138b14: 比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
T0099_.02.0138b15: 持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0138b16: 奉行
T0099_.02.0138b18: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138b19: 以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
T0099_.02.0138b20: 鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
T0099_.02.0138b21: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138b22: 於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
T0099_.02.0138b23: 衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
T0099_.02.0138b24: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138b25: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138b26: 眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138b27: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138b28: 如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
T0099_.02.0138b29: 沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
T0099_.02.0138c02: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138c03: 熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
T0099_.02.0138c04: 筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
T0099_.02.0138c05: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138c06: 於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
T0099_.02.0138c07: 故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0138c08: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0138c09: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138c10: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138c12: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138c13: 其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
T0099_.02.0138c14: 啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0138c15: 世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
T0099_.02.0138c16: 丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
T0099_.02.0138c17: 可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
T0099_.02.0138c18: 豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
T0099_.02.0138c19: 得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
T0099_.02.0138c20: 亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0138c21: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0138c22: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
T0099_.02.0138c23: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138c25: 大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。比
T0099_.02.0138c26: 丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
T0099_.02.0138c27: 以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
T0099_.02.0138c28: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138c29: 葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
T0099_.02.0139a01: 名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
T0099_.02.0139a02: 衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
T0099_.02.0139a03: 縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
T0099_.02.0139a04: 罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
T0099_.02.0139a05: 連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0139a06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0139a08: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0139a09: 國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
T0099_.02.0139a10: 亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
T0099_.02.0139a11: 惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
T0099_.02.0139a12: 中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0139a13: 苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0139a14: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0139a15: 喜奉行
T0099_.02.0139a17: 孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
T0099_.02.0139a18: 時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
T0099_.02.0139a19: 山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
T0099_.02.0139a20: 一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
T0099_.02.0139a21: 衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
T0099_.02.0139a22: 處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
T0099_.02.0139a23: 念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
T0099_.02.0139a24: 於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
T0099_.02.0139a25: 者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
T0099_.02.0139a26: 能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
T0099_.02.0139a27: 樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
T0099_.02.0139a28: 信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
T0099_.02.0139a29: 信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
T0099_.02.0139b01: 者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
T0099_.02.0139b02: 士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
T0099_.02.0139b03: 收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
T0099_.02.0139b04: 衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
T0099_.02.0139b05: 律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
T0099_.02.0139b06: 一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
T0099_.02.0139b07: 苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
T0099_.02.0139b08: 觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
T0099_.02.0139b09: 樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
T0099_.02.0139b10: 聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
T0099_.02.0139b11: 不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
T0099_.02.0139b12: 死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
T0099_.02.0139b13: 法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
T0099_.02.0139b14: 甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
T0099_.02.0139b15: 惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
T0099_.02.0139b16: 如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
T0099_.02.0139b17: 言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
T0099_.02.0139b18: 比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
T0099_.02.0139b19: 息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
T0099_.02.0139b20: 住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
T0099_.02.0139b21: 是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
T0099_.02.0139b22: 其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
T0099_.02.0139b23: 至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139b24: 之處
T0099_.02.0139b26: 孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
T0099_.02.0139b27: 云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
T0099_.02.0139b28: 語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
T0099_.02.0139b29: 厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
T0099_.02.0139c01: 倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
T0099_.02.0139c02: 身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0139c03: 法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
T0099_.02.0139c04: 厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
T0099_.02.0139c05: 犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
T0099_.02.0139c06: 目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0139c07: 入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
T0099_.02.0139c08: 跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139c09: 住處
T0099_.02.0139c10: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0139c11:
T0099_.02.0139c12:
T0099_.02.0139c13:
T0099_.02.0139c14:雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0139c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0139c17: 孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
T0099_.02.0139c18: 住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
T0099_.02.0139c19: 彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
T0099_.02.0139c20: 者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
T0099_.02.0139c21: 有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
T0099_.02.0139c22: 至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
T0099_.02.0139c23: 念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
T0099_.02.0139c24: 四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
T0099_.02.0139c25: 知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
T0099_.02.0139c26: 外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
T0099_.02.0139c27: 外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
T0099_.02.0139c28: 伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
T0099_.02.0139c29: 習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
T0099_.02.0133a02: 比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
T0099_.02.0133a03: 言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
T0099_.02.0133a04: 安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
T0099_.02.0133a05: 如大山有人持一小石投之。大山色味悉
T0099_.02.0133a06: 同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
T0099_.02.0133a07: 坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
T0099_.02.0133a08: 目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
T0099_.02.0133a09: 得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
T0099_.02.0133a10: 大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
T0099_.02.0133a11: 往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
T0099_.02.0133a12: 利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
T0099_.02.0133a13: 而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
T0099_.02.0133a14: 如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
T0099_.02.0133a15: 第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
T0099_.02.0133a16: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0133a17:
T0099_.02.0133a18:
T0099_.02.0133a19:
T0099_.02.0133a20:
T0099_.02.0133a21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0133a22: | (五〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0133a24: 桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
T0099_.02.0133a25: 連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
T0099_.02.0133a26: 普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
T0099_.02.0133a27: 已即説偈言
T0099_.02.0133a28: 能伏於慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133a29: 是名施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b01: 時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
T0099_.02.0133b02: 伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
T0099_.02.0133b03: 能調伏慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133b04: 是則施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b05: 時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
T0099_.02.0133b06: 姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
T0099_.02.0133b07: 三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
T0099_.02.0133b08: 勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
T0099_.02.0133b09: 四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
T0099_.02.0133b10: 故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
T0099_.02.0133b11: 周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
T0099_.02.0133b12: 彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
T0099_.02.0133b13: 尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
T0099_.02.0133b14: 摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
T0099_.02.0133b15: 天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
T0099_.02.0133b16: 觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
T0099_.02.0133b17: 觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
T0099_.02.0133b18: 七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
T0099_.02.0133b19: 如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
T0099_.02.0133b20: 慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
T0099_.02.0133b21: 釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
T0099_.02.0133b22: 報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
T0099_.02.0133b23: 所説。歡喜隨喜。忽然不現
| T0099_.02.0133b24: | (五〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大 |
T0099_.02.0133b26: 獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
T0099_.02.0133b27: 於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
T0099_.02.0133b28: 尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
T0099_.02.0133b29: 今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0133c01: 臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
T0099_.02.0133c02: 陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
T0099_.02.0133c03: 女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
T0099_.02.0133c04: 釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
T0099_.02.0133c05: 莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
T0099_.02.0133c06: 者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
T0099_.02.0133c07: 者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
T0099_.02.0133c08: 問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
T0099_.02.0133c09: 爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
T0099_.02.0133c10: 天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
T0099_.02.0133c11: 著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
T0099_.02.0133c12: 王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
T0099_.02.0133c13: 中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
T0099_.02.0133c14: 當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
T0099_.02.0133c15: 入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
T0099_.02.0133c16: 天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
T0099_.02.0133c17: 皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
T0099_.02.0133c18: 莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
T0099_.02.0133c19: 音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
T0099_.02.0133c20: 悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
T0099_.02.0133c21: 目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
T0099_.02.0133c22: 閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
T0099_.02.0133c23: 語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
T0099_.02.0133c24: 此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
T0099_.02.0133c25: 揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
T0099_.02.0133c26: 揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
T0099_.02.0133c27: 住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
T0099_.02.0133c28: 昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
T0099_.02.0133c29: 動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
T0099_.02.0134a01: 見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
T0099_.02.0134a02: 白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
T0099_.02.0134a03: 力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
T0099_.02.0134a04: 師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
T0099_.02.0134a05: 天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
T0099_.02.0134a06: 力同學。大師徳力。當復如何
| T0099_.02.0134a07: | (五〇六) | 如是我聞。一時佛住三十三天 |
T0099_.02.0134a09: 遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
T0099_.02.0134a10: 者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
T0099_.02.0134a11: 時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
T0099_.02.0134a12: 退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
T0099_.02.0134a13: 居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
T0099_.02.0134a14: 三十三天
T0099_.02.0134a15: 毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
T0099_.02.0134a16: 天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
T0099_.02.0134a17: 歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134a18: 時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
T0099_.02.0134a19: 揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
T0099_.02.0134a20: 連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
T0099_.02.0134a21: 已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
T0099_.02.0134a22: 禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
T0099_.02.0134a23: 等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
T0099_.02.0134a24: 者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
T0099_.02.0134a25: 三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
T0099_.02.0134a26: 惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
T0099_.02.0134a27: 四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
T0099_.02.0134a28: 敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
T0099_.02.0134a29: 願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
T0099_.02.0134b01: 犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
T0099_.02.0134b02: 連默然許已。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134b03: 爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
T0099_.02.0134b04: 如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
T0099_.02.0134b05: 沒。於三十三天
T0099_.02.0134b06: 羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
T0099_.02.0134b07: 十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
T0099_.02.0134b08: 犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
T0099_.02.0134b09: 尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
T0099_.02.0134b10: 異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
T0099_.02.0134b11: 語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
T0099_.02.0134b12: 我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
T0099_.02.0134b13: 即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
T0099_.02.0134b14: 犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
T0099_.02.0134b15: 諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
T0099_.02.0134b16: 聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
T0099_.02.0134b17: 佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
T0099_.02.0134b18: 諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
T0099_.02.0134b19: 淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
T0099_.02.0134b20: 此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
T0099_.02.0134b21: 説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
T0099_.02.0134b22: 如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
T0099_.02.0134b23: 命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
T0099_.02.0134b24: 聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
T0099_.02.0134b25: 丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
T0099_.02.0134b26: 善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
T0099_.02.0134b27: 尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
T0099_.02.0134b28: 皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
T0099_.02.0134b29: 不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
T0099_.02.0134c01: 有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
T0099_.02.0134c02: 白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
T0099_.02.0134c03: 此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
T0099_.02.0134c04: 不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
T0099_.02.0134c05: 天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
T0099_.02.0134c06: 洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
T0099_.02.0134c07: 連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
T0099_.02.0134c08: 右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
T0099_.02.0134c09: 世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
T0099_.02.0134c10: 樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
T0099_.02.0134c11: 等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
T0099_.02.0134c12: 彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
T0099_.02.0134c13: 願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
T0099_.02.0134c14: 汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
T0099_.02.0134c15: 從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
T0099_.02.0134c16: 外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
T0099_.02.0134c17: 入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
T0099_.02.0134c18: 沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
T0099_.02.0134c19: 後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
T0099_.02.0134c20: ＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
T0099_.02.0134c21: 十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
T0099_.02.0134c22: 龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
T0099_.02.0134c23: 此會名天下處
| T0099_.02.0134c24: | (五〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0134c26: 所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
T0099_.02.0134c27: 語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
T0099_.02.0134c28: 就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
T0099_.02.0134c29: 整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
T0099_.02.0135a01: 我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0135a02: 就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
T0099_.02.0135a03: 有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
T0099_.02.0135a04: 戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
T0099_.02.0135a05: 於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
T0099_.02.0135a06: 果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
T0099_.02.0135a07: 十千天子。亦如是説
| T0099_.02.0135a08: | (五〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0135a10: 共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
T0099_.02.0135a11: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135a12: 山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135a13: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135a14: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135a15: 者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
T0099_.02.0135a16: 言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135a17: 者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135a18: 言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
T0099_.02.0135a19: 前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
T0099_.02.0135a20: 者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
T0099_.02.0135a21: 食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0135a22: 退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
T0099_.02.0135a23: 今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
T0099_.02.0135a24: 處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
T0099_.02.0135a25: 言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
T0099_.02.0135a26: 笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
T0099_.02.0135a27: 見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
T0099_.02.0135a28: 乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
T0099_.02.0135a29: 受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
T0099_.02.0135b01: 笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
T0099_.02.0135b02: 中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0135b03: 衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
T0099_.02.0135b04: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0135b05: 長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
T0099_.02.0135b06: 衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
T0099_.02.0135b07: 故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
T0099_.02.0135b08: 牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
T0099_.02.0135b09: 如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
T0099_.02.0135b10: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135b11: 歡喜奉行
| T0099_.02.0135b12: | (五〇九) | 如＊是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0135b14: 耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
T0099_.02.0135b15: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135b16: 山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135b17: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135b18: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135b19: 者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
T0099_.02.0135b20: 者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
T0099_.02.0135b21: 縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
T0099_.02.0135b22: 犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
T0099_.02.0135b23: 問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
T0099_.02.0135b24: 勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
T0099_.02.0135b25: 倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
T0099_.02.0135b26: 那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
T0099_.02.0135b27: 舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
T0099_.02.0135b28: 何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
T0099_.02.0135b29: 何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
T0099_.02.0135c01: 勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
T0099_.02.0135c02: 身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
T0099_.02.0135c03:
T0099_.02.0135c04: 苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
T0099_.02.0135c05: 衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
T0099_.02.0135c06: 世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
T0099_.02.0135c07: 眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
T0099_.02.0135c08: 我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
T0099_.02.0135c09: 者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
T0099_.02.0135c10: 當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
T0099_.02.0135c11: 時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
T0099_.02.0135c12: 故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
T0099_.02.0135c13: 惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
T0099_.02.0135c14: 益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
T0099_.02.0135c15: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135c16: 歡喜奉行
| T0099_.02.0135c17: | (五一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0135c19: 山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
T0099_.02.0135c20: 犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
T0099_.02.0135c21: 入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
T0099_.02.0135c22: 共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
T0099_.02.0135c23: 尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
T0099_.02.0135c24: 叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
T0099_.02.0135c25: 佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135c26: 者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135c27: 言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
T0099_.02.0135c28: 事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
T0099_.02.0135c29: 那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
T0099_.02.0136a01: 所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
T0099_.02.0136a02: 者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
T0099_.02.0136a03: 汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
T0099_.02.0136a04: 汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
T0099_.02.0136a05: 欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
T0099_.02.0136a06: 中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
T0099_.02.0136a07: 而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
T0099_.02.0136a08: 肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
T0099_.02.0136a09: 呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
T0099_.02.0136a10: 是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
T0099_.02.0136a11: 中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0136a12: 衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
T0099_.02.0136a13: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0136a14: 長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
T0099_.02.0136a15: 去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
T0099_.02.0136a16: 已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
T0099_.02.0136a17: 餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
T0099_.02.0136a18: 所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136a19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136a20: | (五一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
T0099_.02.0136a22: 無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
T0099_.02.0136a23: 丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
T0099_.02.0136a24: 羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
T0099_.02.0136a25: 無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
T0099_.02.0136a26: 目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136a27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136a28: | (五一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中。 |
T0099_.02.0136b01: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136b02: 時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
T0099_.02.0136b03: 地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
T0099_.02.0136b04: 得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
T0099_.02.0136b05: 見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136b07: | (五一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者 |
T0099_.02.0136b09: 毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b10: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b11: 於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
T0099_.02.0136b12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b13: 身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b14: 實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
T0099_.02.0136b15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136b16: 如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
T0099_.02.0136b17: 及諸種種苦切人者。亦復如是
| T0099_.02.0136b18: | (五一四) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
T0099_.02.0136b20: 毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b21: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b22: 於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
T0099_.02.0136b23: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b24: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b25: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136b26: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136b27: | (五一五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
T0099_.02.0136b29: 生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
T0099_.02.0136c01: 徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0136c02: 世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
T0099_.02.0136c03: 斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0136c04: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0136c05: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136c06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136c07: | (五一六) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
T0099_.02.0136c09:
T0099_.02.0136c10: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
T0099_.02.0136c11: 城。爲屠猪人。
T0099_.02.0136c12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136c13: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136c14: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136c15: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0136c16: | (五一七) | 如是我聞。一時佛住王舍城乃至我 |
T0099_.02.0136c18: 前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
T0099_.02.0136c19: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0136c20: 此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
T0099_.02.0136c21: 墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
T0099_.02.0136c22: 諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0136c23: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0136c24: 歡喜奉行
T0099_.02.0136c25: 如斷人頭。捉頭亦如是
| T0099_.02.0136c26: | (五一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
T0099_.02.0136c28: 則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136c29: 時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
T0099_.02.0137a01: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0137a02: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0137a03: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0137a04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a05: 如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
T0099_.02.0137a06: 復如是
| T0099_.02.0137a07: | (五一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
T0099_.02.0137a09: 熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137a10: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137a11: 爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137a12: 地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
T0099_.02.0137a13: 如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
T0099_.02.0137a14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a15: 如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
| T0099_.02.0137a16: | (五二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至 |
T0099_.02.0137a18: 磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
T0099_.02.0137a19: 比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
T0099_.02.0137a20: 卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
T0099_.02.0137a21: 財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137a22: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0137a23: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0137a24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0137a25: | (五二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
T0099_.02.0137a27: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0137a28: 時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
T0099_.02.0137a29: 求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137b01: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b02: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b03: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0137b04: | (五二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
T0099_.02.0137b06: 服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137b07: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137b08: 好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
T0099_.02.0137b09: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b10: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0137b12: | (五二三) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
T0099_.02.0137b14: 叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
T0099_.02.0137b15: 路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
T0099_.02.0137b16: 時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
T0099_.02.0137b17: 及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
T0099_.02.0137b18: 者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
T0099_.02.0137b19: 叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
T0099_.02.0137b20: 所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
T0099_.02.0137b21: 世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
T0099_.02.0137b22: 問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
T0099_.02.0137b23: 然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
T0099_.02.0137b24: 於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
T0099_.02.0137b25: 淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
T0099_.02.0137b26:
T0099_.02.0137b27: 如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
T0099_.02.0137b28: 衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
T0099_.02.0137b29: 來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
T0099_.02.0137c01: 衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
T0099_.02.0137c02: 人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
T0099_.02.0137c03: 彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
T0099_.02.0137c04: 請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
T0099_.02.0137c05: 丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137c06: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137c07: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137c08: 是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0137c09: | (五二四) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
T0099_.02.0137c11: 衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
T0099_.02.0137c12: 苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
T0099_.02.0137c13: 於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
T0099_.02.0137c14: 共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
T0099_.02.0137c15: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0137c16: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0137c17: 眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0137c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0137c19: | (五二五) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
T0099_.02.0137c21: 於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
T0099_.02.0137c22: 亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
T0099_.02.0137c23: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0137c24: 此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
T0099_.02.0137c25: 心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
T0099_.02.0137c26: 衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
T0099_.02.0137c27: 餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
T0099_.02.0137c28: 犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0137c29: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0138a01: | (五二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0138a03: 一大身衆生。頭上有大銅
T0099_.02.0138a04: 銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
T0099_.02.0138a05: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0138a06: 國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
T0099_.02.0138a07: 油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
T0099_.02.0138a08: 丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
T0099_.02.0138a09: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138a10: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138a11: 眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0138a12: 歡喜奉行
| T0099_.02.0138a13: | (五二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0138a15: 見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
T0099_.02.0138a16: 虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
T0099_.02.0138a17: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138a18: 葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
T0099_.02.0138a19: 取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
T0099_.02.0138a20: 受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138a21: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138a22: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138a23: 喜奉行
| T0099_.02.0138a24: | (五二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
T0099_.02.0138a26: 其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
T0099_.02.0138a27: 舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
T0099_.02.0138a28: 此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
T0099_.02.0138a29: 中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
T0099_.02.0138b01: 著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
T0099_.02.0138b02: 中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138b03: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138b04: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138b05: 喜奉行
| T0099_.02.0138b06: | (五二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
T0099_.02.0138b08: 有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
T0099_.02.0138b09: 乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
T0099_.02.0138b10: 衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
T0099_.02.0138b11: 出家作沙彌。持石蜜
T0099_.02.0138b12: 二＊
T0099_.02.0138b13: 無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
T0099_.02.0138b14: 比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
T0099_.02.0138b15: 持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0138b16: 奉行
| T0099_.02.0138b17: | (五三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
T0099_.02.0138b19: 以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
T0099_.02.0138b20: 鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
T0099_.02.0138b21: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138b22: 於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
T0099_.02.0138b23: 衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
T0099_.02.0138b24: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138b25: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138b26: 眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138b27: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138b28: 如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
T0099_.02.0138b29: 沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
| T0099_.02.0138c01: | (五三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
T0099_.02.0138c03: 熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
T0099_.02.0138c04: 筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
T0099_.02.0138c05: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138c06: 於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
T0099_.02.0138c07: 故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0138c08: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0138c09: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138c10: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0138c11: | (五三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
T0099_.02.0138c13: 其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
T0099_.02.0138c14: 啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0138c15: 世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
T0099_.02.0138c16: 丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
T0099_.02.0138c17: 可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
T0099_.02.0138c18: 豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
T0099_.02.0138c19: 得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
T0099_.02.0138c20: 亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0138c21: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0138c22: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
T0099_.02.0138c23: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0138c24: | (五三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
T0099_.02.0138c26: 丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
T0099_.02.0138c27: 以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
T0099_.02.0138c28: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138c29: 葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
T0099_.02.0139a01: 名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
T0099_.02.0139a02: 衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
T0099_.02.0139a03: 縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
T0099_.02.0139a04: 罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
T0099_.02.0139a05: 連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0139a06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0139a07: | (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
T0099_.02.0139a09: 國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
T0099_.02.0139a10: 亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
T0099_.02.0139a11: 惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
T0099_.02.0139a12: 中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0139a13: 苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0139a14: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0139a15: 喜奉行
| T0099_.02.0139a16: | (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139a18: 時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
T0099_.02.0139a19: 山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
T0099_.02.0139a20: 一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
T0099_.02.0139a21: 衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
T0099_.02.0139a22: 處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
T0099_.02.0139a23: 念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
T0099_.02.0139a24: 於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
T0099_.02.0139a25: 者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
T0099_.02.0139a26: 能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
T0099_.02.0139a27: 樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
T0099_.02.0139a28: 信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
T0099_.02.0139a29: 信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
T0099_.02.0139b01: 者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
T0099_.02.0139b02: 士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
T0099_.02.0139b03: 收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
T0099_.02.0139b04: 衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
T0099_.02.0139b05: 律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
T0099_.02.0139b06: 一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
T0099_.02.0139b07: 苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
T0099_.02.0139b08: 觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
T0099_.02.0139b09: 樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
T0099_.02.0139b10: 聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
T0099_.02.0139b11: 不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
T0099_.02.0139b12: 死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
T0099_.02.0139b13: 法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
T0099_.02.0139b14: 甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
T0099_.02.0139b15: 惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
T0099_.02.0139b16: 如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
T0099_.02.0139b17: 言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
T0099_.02.0139b18: 比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
T0099_.02.0139b19: 息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
T0099_.02.0139b20: 住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
T0099_.02.0139b21: 是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
T0099_.02.0139b22: 其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
T0099_.02.0139b23: 至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139b24: 之處
| T0099_.02.0139b25: | (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139b27: 云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
T0099_.02.0139b28: 語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
T0099_.02.0139b29: 厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
T0099_.02.0139c01: 倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
T0099_.02.0139c02: 身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0139c03: 法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
T0099_.02.0139c04: 厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
T0099_.02.0139c05: 犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
T0099_.02.0139c06: 目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0139c07: 入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
T0099_.02.0139c08: 跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139c09: 住處
T0099_.02.0139c10: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0139c11:
T0099_.02.0139c12:
T0099_.02.0139c13:
T0099_.02.0139c14:
T0099_.02.0139c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0139c16: | (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139c18: 住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
T0099_.02.0139c19: 彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
T0099_.02.0139c20: 者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
T0099_.02.0139c21: 有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
T0099_.02.0139c22: 至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
T0099_.02.0139c23: 念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
T0099_.02.0139c24: 四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
T0099_.02.0139c25: 知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
T0099_.02.0139c26: 外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
T0099_.02.0139c27: 外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
T0099_.02.0139c28: 伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
T0099_.02.0139c29: 習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
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