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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0655a01: T0125_.02.0655a02: T0125_.02.0655a03: T0125_.02.0655a04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0655a05: 苦樂品第二十九
T0125_.02.0655a08: 云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先 T0125_.02.0655a09: 樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先 T0125_.02.0655a10: 樂*而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人 T0125_.02.0655a11: 生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。 T0125_.02.0655a12: 及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。 T0125_.02.0655a13: 然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施 T0125_.02.0655a14: 有受者。有今世有後世。有沙門婆羅門。 T0125_.02.0655a15: 有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善 T0125_.02.0655a16: 惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施徳 T0125_.02.0655a17: 之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此 T0125_.02.0655a18: 人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤 T0125_.02.0655a19: 無有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世 T0125_.02.0655a20: 人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣 T0125_.02.0655a21: 食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便 T0125_.02.0655a22: 向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人 T0125_.02.0655a23: 等分。彼身壞命終生善處。若生人中多 T0125_.02.0655a24: 財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。 T0125_.02.0655a25: 何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪 T0125_.02.0655a26: 族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富 T0125_.02.0655a27: 貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪 T0125_.02.0655a28: 見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受 T0125_.02.0655a29: 者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿 T0125_.02.0655b01: 羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。 T0125_.02.0655b02: 彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作 T0125_.02.0655b03: 是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女 T0125_.02.0655b04: 者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不 T0125_.02.0655b05: 持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起 T0125_.02.0655b06: 瞋恚心。此人虚僞何處當有福報之應。彼 T0125_.02.0655b07: 人身壞命終之後生地獄中。若得作人在 T0125_.02.0655b08: 貧窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。 T0125_.02.0655b09: 是謂此人先樂而後苦。何等人先苦*而後 T0125_.02.0655b10: 苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種 T0125_.02.0655b11: 及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。 T0125_.02.0655b12: 然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人 T0125_.02.0655b13: 便有此見。無施無有受者。亦無今世後世 T0125_.02.0655b14: 善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布 T0125_.02.0655b15: 施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋 T0125_.02.0655b16: 恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見 T0125_.02.0655b17: 富者言久來有是。見父者昔者是父。見母 T0125_.02.0655b18: 者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生 T0125_.02.0655b19: 人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦 T0125_.02.0655b20: 而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人 T0125_.02.0655b21: 生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王 T0125_.02.0655b22: 種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之 T0125_.02.0655b23: 處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有 T0125_.02.0655b24: 正見無有邪見。彼便有此見。有施有受 T0125_.02.0655b25: 者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善 T0125_.02.0655b26: 惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復 T0125_.02.0655b27: 見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔 T0125_.02.0655b28: 日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔 T0125_.02.0655b29: 者皆由不布施故。故我今可隨時布施。 T0125_.02.0655c01: 莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。 T0125_.02.0655c02: 彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之 T0125_.02.0655c03: 宜。供給衣被飮食床臥具病痩醫藥。盡惠 T0125_.02.0655c04: 施之。若復命終之後生善處天上。若人中 T0125_.02.0655c05: 生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂*而 T0125_.02.0655c06: 後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世 T0125_.02.0655c07: 衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂 T0125_.02.0655c08: 而後苦。或有衆生於今世先苦*而後苦。或 T0125_.02.0655c09: 有衆生先樂*而後樂。爾時世尊告彼比丘。 T0125_.02.0655c10: 有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復 T0125_.02.0655c11: 有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先 T0125_.02.0655c12: 苦*而後苦。亦復有衆生先樂*而後。樂 T0125_.02.0655c13: 比丘白佛。復以何因縁先樂而後苦。復 T0125_.02.0655c14: 以何因縁先苦。而後樂。復以何因縁先 T0125_.02.0655c15: 苦*而後苦。復以何因縁先樂*而後樂。世 T0125_.02.0655c16: 尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十 T0125_.02.0655c17: 耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之 T0125_.02.0655c18: 中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪 T0125_.02.0655c19: 見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之 T0125_.02.0655c20: 中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之 T0125_.02.0655c21: 内。在諸邪見造不善行。先受其罪後受 T0125_.02.0655c22: 其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少 T0125_.02.0655c23: 時受福長時受罪。若復少時作罪長復作 T0125_.02.0655c24: 罪。彼人後生之時先苦*而後苦。若復於少 T0125_.02.0655c25: 時作諸功徳分檀布施。彼於後生先樂 T0125_.02.0655c26: *而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。 T0125_.02.0655c27: 亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先 T0125_.02.0655c28: 苦而後苦。亦由此因縁先樂而後樂比丘 T0125_.02.0655c29: 白佛言。唯願世尊。若有衆生欲先樂而 T0125_.02.0656a01: 後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告 T0125_.02.0656a02: 曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅 T0125_.02.0656a03: 槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施 T0125_.02.0656a04: 作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0656a05: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656a08: 云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心 T0125_.02.0656a09: 樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或 T0125_.02.0656a10: 有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。 T0125_.02.0656a11: 於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食 T0125_.02.0656a12: 床臥具病痩醫藥。無所短乏。但不免餓 T0125_.02.0656a13: 鬼畜生地獄道。亦復不*免惡趣中。是謂此 T0125_.02.0656a14: 人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所 T0125_.02.0656a15: 謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。 T0125_.02.0656a16: 不能自辦終不能得。但*免地獄餓鬼畜 T0125_.02.0656a17: 生之道。猶如羅漢唯喩。比丘。是謂此人 T0125_.02.0656a18: 心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不 T0125_.02.0656a19: 樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事 T0125_.02.0656a20: 供養衣被飮食*床臥具病痩醫藥恒不免 T0125_.02.0656a21: 地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦 T0125_.02.0656a22: 不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功 T0125_.02.0656a23: 徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被*飮食 T0125_.02.0656a24: 床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所 T0125_.02.0656a25: 謂尸波羅比丘是。是謂比丘世間有此四 T0125_.02.0656a26: 人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比 T0125_.02.0656a27: 丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0656a28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656b02: 云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起 T0125_.02.0656b03: 偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福 T0125_.02.0656b04: 也。復次信善男子善女人補治故寺者。是 T0125_.02.0656b05: 謂第二受梵之福也。復次*信善男子善女 T0125_.02.0656b06: 人。和合聖衆者。是謂第三受梵之福復 T0125_.02.0656b07: 次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請 T0125_.02.0656b08: 轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵 T0125_.02.0656b09: 之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福 T0125_.02.0656b10: 竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。 T0125_.02.0656b11: 吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻 T0125_.02.0656b12: 浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬 T0125_.02.0656b13: 地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一 T0125_.02.0656b14: 輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地 T0125_.02.0656b15: 形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一*輪 T0125_.02.0656b16: 王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次 T0125_.02.0656b17: 比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里地形 T0125_.02.0656b18: 方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故 T0125_.02.0656b19: 不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單 T0125_.02.0656b20: 曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民 T0125_.02.0656b21: 之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。 T0125_.02.0656b22: 計四天下人民之福。故不如四天王之徳。 T0125_.02.0656b23: 計四天下人民之福及四天王。故不如三 T0125_.02.0656b24: 十三天之福。計四天下及四天王三十三天。 T0125_.02.0656b25: 故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四 T0125_.02.0656b26: 天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔 T0125_.02.0656b27: 天之福。計四天下及四天王三十三天釋提 T0125_.02.0656b28: 桓因及豔天。故不如一兜術天福。計從 T0125_.02.0656b29: 四天下至兜術天之福。故不如一化自在 T0125_.02.0656c01: 天之福。計從四天下至化自在天之福。故 T0125_.02.0656c02: 不如一他化自在天之福。計從四天下至 T0125_.02.0656c03: 他化自在天之福。故不如一梵天王之福。 T0125_.02.0656c04: 比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女 T0125_.02.0656c05: 人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求 T0125_.02.0656c06: 梵天福者。當求方便成其功徳。如是比 T0125_.02.0656c07: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0656c08: 奉行
T0125_.02.0656c11: 食長養衆生。何等爲四。所謂摶食或大或 T0125_.02.0656c12: 小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名 T0125_.02.0656c13: 爲摶食。彼*摶食者。如今人中所食諸入口 T0125_.02.0656c14: 之物可食噉者。是謂名爲摶食。云何名 T0125_.02.0656c15: 更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋雜香華熏 T0125_.02.0656c16: 火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂 T0125_.02.0656c17: 者。是謂*名爲更樂之食。彼云何名*爲念 T0125_.02.0656c18: 食。諸意中所念想所思惟者。或以口説或 T0125_.02.0656c19: 以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼 T0125_.02.0656c20: 云何爲識食。所念識者。意之所知梵天爲 T0125_.02.0656c21: 首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂*名 T0125_.02.0656c22: 爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以 T0125_.02.0656c23: 此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸 T0125_.02.0656c24: 比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作 T0125_.02.0656c25: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656c28: 所謂義辯法辯辭辯應辯。彼云何名爲義 T0125_.02.0656c29: 辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之 T0125_.02.0657a01: 所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼 T0125_.02.0657a02: 云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契 T0125_.02.0657a03: 經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等 T0125_.02.0657a04: 合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無 T0125_.02.0657a05: 漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。 T0125_.02.0657a06: 是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆 T0125_.02.0657a07: 生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神 T0125_.02.0657a08: 之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼 T0125_.02.0657a09: 根原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名 T0125_.02.0657a10: 爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。 T0125_.02.0657a11: 能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當 T0125_.02.0657a12: 教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺 T0125_.02.0657a13: 羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如 T0125_.02.0657a14: 我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺 T0125_.02.0657a15: 羅若此四辯如來之所有。是故當求方 T0125_.02.0657a16: 便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0657a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0657a20: 惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可 T0125_.02.0657a21: 思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。 T0125_.02.0657a22: 所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云 T0125_.02.0657a23: 何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從 T0125_.02.0657a24: 何去復從何起從此終 T0125_.02.0657a25: 當從何生。如是衆生不可思議。云何世界 T0125_.02.0657a26: 不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不 T0125_.02.0657a27: 斷滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非 T0125_.02.0657a28: 身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。爾 T0125_.02.0657a29: 時世尊。便説此偈 T0125_.02.0657b01: 梵天造人民 世間鬼所造 T0125_.02.0657b02: 或能諸鬼作 此語誰當定 T0125_.02.0657b03: 欲恚之所纒 三者倶共等 T0125_.02.0657b04: 心不得自在 世俗有災變 T0125_.02.0657b05: 如是比丘。世間不可思議。云何龍界不可 T0125_.02.0657b06: 思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然 T0125_.02.0657b07: 者。雨渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出 T0125_.02.0657b08: 耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼 T0125_.02.0657b09: 耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念 T0125_.02.0657b10: 善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。 T0125_.02.0657b11: 今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之 T0125_.02.0657b12: 所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳 T0125_.02.0657b13: 鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。 T0125_.02.0657b14: 如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界 T0125_.02.0657b15: 不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦 T0125_.02.0657b16: 不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢 T0125_.02.0657b17: 受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。 T0125_.02.0657b18: 所以然者。以過人行。如來身者爲是大 T0125_.02.0657b19: 身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不 T0125_.02.0657b20: 可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此 T0125_.02.0657b21: 亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如 T0125_.02.0657b22: 來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然 T0125_.02.0657b23: 復如來故興世間周旋。與善權方便相應。 T0125_.02.0657b24: 如來身者不可摸則。不可言長言短音 T0125_.02.0657b25: 聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才 T0125_.02.0657b26: 不可思議。非世間人民之所能及。如是佛 T0125_.02.0657b27: 境界不可思議。如是比丘。有此四處不可 T0125_.02.0657b28: 思議。非是常人之所思議。然此四事無善 T0125_.02.0657b29: 根本。亦不由此得修梵行。不至休息之 T0125_.02.0657c01: 處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意 T0125_.02.0657c02: 錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去 T0125_.02.0657c03: 久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我 T0125_.02.0657c04: 今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一 T0125_.02.0657c05: 華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云 T0125_.02.0657c06: 何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從 T0125_.02.0657c07: 何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思 T0125_.02.0657c08: 議。此時便見池水中有四種兵出入。是 T0125_.02.0657c09: 時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間 T0125_.02.0657c10: 無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里 T0125_.02.0657c11: 巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今 T0125_.02.0657c12: 見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無 T0125_.02.0657c13: 者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者 T0125_.02.0657c14: 作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在 T0125_.02.0657c15: 華池側。作是思*議。世界爲從何來誰造 T0125_.02.0657c16: 此世界。此衆生類從何而來爲誰所生。若 T0125_.02.0657c17: 命終者當生何處我當思*議。此時便見 T0125_.02.0657c18: 池水中有四種兵出入。世界無者我今見 T0125_.02.0657c19: 之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池 T0125_.02.0657c20: 水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝 T0125_.02.0657c21: 最爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝 T0125_.02.0657c22: 等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修 T0125_.02.0657c23: 梵行。亦復不得至涅槃處。然思*議此者。 T0125_.02.0657c24: 則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實 T0125_.02.0657c25: 見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須 T0125_.02.0657c26: 倫共鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不 T0125_.02.0657c27: 如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小從 T0125_.02.0657c28: 藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。 T0125_.02.0657c29: 是故諸比丘。當思*議四諦。所以然者。此 T0125_.02.0658a01: 四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得 T0125_.02.0658a02: 至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當 T0125_.02.0658a03: 求方便思*議四諦。知是諸比丘當作是 T0125_.02.0658a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658a07: 四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精 T0125_.02.0658a08: 進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。彼云何 T0125_.02.0658a09: 爲自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧自在 T0125_.02.0658a10: 意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。 T0125_.02.0658a11: 是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足。 T0125_.02.0658a12: 所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣 T0125_.02.0658a13: 礙是謂名爲心三昧行盡神足。彼云何名 T0125_.02.0658a14: 爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有 T0125_.02.0658a15: 懈惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精 T0125_.02.0658a16: 進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡 T0125_.02.0658a17: 神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時 T0125_.02.0658a18: 皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無 T0125_.02.0658a19: 瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾 T0125_.02.0658a20: 心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大 T0125_.02.0658a21: 心無大心。有量心無量心。有定心無定 T0125_.02.0658a22: 心。有解脱心無解脱心。一切了知。是謂 T0125_.02.0658a23: 名爲誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四 T0125_.02.0658a24: 神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行 T0125_.02.0658a25: 此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0658a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658a29: 比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服 T0125_.02.0658b01: 故便起愛。由乞食故便起愛。由床坐 T0125_.02.0658b02: 故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂 T0125_.02.0658b03: 比丘有此四起愛之法有所染著。其有比 T0125_.02.0658b04: 丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b05: 未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘 T0125_.02.0658b06: 著是食者。我不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b07: 得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘 T0125_.02.0658b08: 著床座者。不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b09: 得床座時。便起瞋恚興想著念。其有比 T0125_.02.0658b10: 丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b11: 未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當 T0125_.02.0658b12: 知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不 T0125_.02.0658b13: 親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極 T0125_.02.0658b14: 愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得 T0125_.02.0658b15: 衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食 T0125_.02.0658b16: 時起不善法。此不可親近。若乞食時起善 T0125_.02.0658b17: 法。此可親近。若得床座時起不善法。此不 T0125_.02.0658b18: 可親近。若得床座時起善法。亦可親近。 T0125_.02.0658b19: 醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去 T0125_.02.0658b20: 惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施 T0125_.02.0658b21: 主獲其功徳。受福無窮得甘露滅爾時世 T0125_.02.0658b22: 尊便説此偈 T0125_.02.0658b23: 衣裳用布施 飮食床臥具 T0125_.02.0658b24: 於中莫起愛 不生諸世界 T0125_.02.0658b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658b28: 阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽・新頭・婆 T0125_.02.0658b29: 叉・私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭 T0125_.02.0658c01: 南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北 T0125_.02.0658c02: 流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達 T0125_.02.0658c03: 泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西 T0125_.02.0658c04: 海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復 T0125_.02.0658c05: 本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何 T0125_.02.0658c06: 爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所 T0125_.02.0658c07: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。 T0125_.02.0658c08: 但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者其 T0125_.02.0658c09: 猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於 T0125_.02.0658c10: 無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚 T0125_.02.0658c11: 髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。 T0125_.02.0658c12: 自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦 T0125_.02.0658c13: 子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生 T0125_.02.0658c14: 子之義者。當名沙門釋種子是。所以者何。 T0125_.02.0658c15: 生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當 T0125_.02.0658c16: 求方便得作釋種子。如是諸比丘當作 T0125_.02.0658c17: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658c20: 爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘 T0125_.02.0658c21: 當知有梵大梵名千無與等者。無過上 T0125_.02.0658c22: 者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。 T0125_.02.0658c23: 此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名 T0125_.02.0658c24: 爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界 T0125_.02.0658c25: 之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方 T0125_.02.0658c26: 便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0658c27: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658c28: 増壹阿*含經卷第二十一 T0125_.02.0658c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |