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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不與憂根相應之理。旁勿論也。 T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通 T2249_.63.0151a03: 無云意義。與雜心論。追悔通無覆無 T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通無之邊是同。故引合 T2249_.63.0151a05: 之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。 T2249_.63.0151a06: 全非謂雜心論意。無追悔與憂根相應 T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其功居諸推移首尾及二 T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之 T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖 T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山 T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出 T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春 T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内 T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法 T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a24: T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種 T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶 T2249_.63.0151b04: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶 T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可起之耶 T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證 T2249_.63.0151b13: 之耶 T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。 T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用歟 T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶 T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0151b25: 得得歟 T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可有唯有非得無得法耶 T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義 T2249_.63.0151b28: 可有耶 T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各 T2249_.63.0151c01: 別耶 T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶 T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可有法後得耶 T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作三 T2249_.63.0151c05: 解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有 T2249_.63.0151c06: 法前得耶 T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可有法後得耶 T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類歟 T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可有前後得耶 T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0151c14: 有前後得耶 T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0151c16: 有前後得耶 T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表 T2249_.63.0151c18: 耶 T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可 T2249_.63.0151c20: 有法後得耶 T2249_.63.0151c21: 問。非得可通異熟生耶 T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
T2249_.63.0151c25: 歟 T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非 T2249_.63.0151c27: 得耶 T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0151c29: 非得句。引婆沙論何文耶 T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0152a02: 非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三 T2249_.63.0152a06: 乘菩提者耶 T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶 T2249_.63.0152a08: 問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三 T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶 T2249_.63.0152a10: T2249_.63.0152a11: T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
T2249_.63.0152a18: 不散亂哉 T2249_.63.0152a19: 苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無 T2249_.63.0152a20: 餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓 T2249_.63.0152a21: 多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中 T2249_.63.0152a25: 既細。寂靜也。若有運身者。豈不出定哉。 T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。
T2249_.63.0152b03: 但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依 T2249_.63.0152b04: 禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂 T2249_.63.0152b05: 定内即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此 T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲 T2249_.63.0152b07: 化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼 T2249_.63.0152b08: 天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作 T2249_.63.0152b09: 別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而 T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆也。非謂定内運身。至彼 T2249_.63.0152b11: 天畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b14: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身 T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入勝 T2249_.63.0152b16: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作 T2249_.63.0152b17: 別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘 T2249_.63.0152b18: 滅位可云也。理實言之。初爲運身。後爲化 T2249_.63.0152b19: 身。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有 T2249_.63.0152b20: 略中間也。光法師任彼論現文。取要引載 T2249_.63.0152b21: 之。故亦不及委悉釋歟 T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶 T2249_.63.0152b23: 答。可知也 T2249_.63.0152b24: 中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。 T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以 T2249_.63.0152b26: 定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從定
T2249_.63.0152c01: 滅哉
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位哉。但於光法師。爲欲知故。入 T2249_.63.0152c07: 勝等持等之釋者。爲顯初靜慮有諂誑。示 T2249_.63.0152c08: 不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引 T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起 T2249_.63.0152c10: 問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
T2249_.63.0152c13: 身後。可作化事也 T2249_.63.0152c14: 事者。必入所依定之後。可作化事。定中未 T2249_.63.0152c15: 起化事。馬勝依身。何可依對哉 T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c19: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身 T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲發問 T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相 T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅 T2249_.63.0152c23: 位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。 T2249_.63.0152c24: 依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四 T2249_.63.0152c25: 大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。 T2249_.63.0152c26: 可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬 T2249_.63.0152c27: 勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執
T2249_.63.0153a01: 哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之 T2249_.63.0153a02: 後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運 T2249_.63.0153a03: 身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作 T2249_.63.0153a04: 自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。 T2249_.63.0153a05: 更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。 T2249_.63.0153a06: 頗可落居歟 T2249_.63.0153a07: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0153a10: 特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼 T2249_.63.0153a11: 此相貌。七慢倶起之。相例可同如何 T2249_.63.0153a12: 答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法ト補特 T2249_.63.0153a13: 伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。説緣
T2249_.63.0153a16: 意説。緣補特迦羅故。不通無色。以欲色界 T2249_.63.0153a17: 有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相
T2249_.63.0153a20: 緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有
T2249_.63.0153a23: 界雖無自他彼此相貌七慢倶起之例難 T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界 T2249_.63.0153a25: 中。雖無校量種性等義。生彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界
T2249_.63.0153b02: 相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也 T2249_.63.0153b03: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應有尋
T2249_.63.0153b08: 釋此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼 T2249_.63.0153b09: 此其義。可同云事如何 T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地 T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。 T2249_.63.0153b12: 論主叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或 T2249_.63.0153b13: 有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
T2249_.63.0153b20: 作此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。 T2249_.63.0153b21: 心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂。 T2249_.63.0153b22: 皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引 T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相 T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋 T2249_.63.0153b25: 伺云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替。 T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未得其意歟
T2249_.63.0153c02: 可通七慢也
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c08: 也如何 T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可 T2249_.63.0153c10: 通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知 T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應 T2249_.63.0153c12: 作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無 T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
T2249_.63.0153c19: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光 T2249_.63.0153c20: 法師釋方他起慢之中。雖擧卑慢。婆沙論 T2249_.63.0153c21: 文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク T2249_.63.0153c22: 方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳 T2249_.63.0153c23: 然也 T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可起之耶 T2249_.63.0153c25: 可起之也 T2249_.63.0153c26: 界無有量自他種性。色力財位智等之 T2249_.63.0153c27: 義。何七慢倶可起之哉。例如無色界無有 T2249_.63.0153c28: 緣補特伽羅愛敬
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可起之也。故披光法師
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a08: 位智等之義。何七慢倶可起之哉云難者。 T2249_.63.0154a09: 無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌 T2249_.63.0154a10: 故。雖無量自他種姓。色力財位智等之 T2249_.63.0154a11: 義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶 T2249_.63.0154a12: 可現起也。故光法師釋云。方他之言從多
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串 T2249_.63.0154a18: 習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故 T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對之處。不起對他善。故無 T2249_.63.0154a20: 有緣補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩 T2249_.63.0154a21: 惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也」 T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方 T2249_.63.0154a23: 他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦 T2249_.63.0154a24: 現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a29: 答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是 T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。 T2249_.63.0154b02: 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方 T2249_.63.0154b03: 他依自相續差異許也。以實而言。雖方 T2249_.63.0154b04: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也 T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別 T2249_.63.0154b06: 也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續 T2249_.63.0154b07: 可起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更 T2249_.63.0154b08: 無所背也 T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0154b12: 有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢 T2249_.63.0154b16: 煩惱哉 T2249_.63.0154b17: 答。方他慢者。正對他人。量自他種姓。色 T2249_.63.0154b18: 力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我 T2249_.63.0154b19: 有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文 T2249_.63.0154b20: 爲依自相續慢之證據也。但於過人之言 T2249_.63.0154b21: 者。就總有情。雖稱過人。非對別人。量 T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續 T2249_.63.0154b23: 慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅 T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實 T2249_.63.0154b25: 以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢 T2249_.63.0154b26: 煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過 T2249_.63.0154b27: 人之當リヲ准例依自相續慢相。可如此哉 T2249_.63.0154b28: 云歟 T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也 T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他 T2249_.63.0154c02: 人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云 T2249_.63.0154c03: 過人也。故 T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用。 T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用歟
T2249_.63.0154c10: 加之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c13: 之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。 T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法 T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。 T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用 T2249_.63.0154c20: 也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所 T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。 T2249_.63.0154c22: 於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此 T2249_.63.0154c23: 現帶境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行 T2249_.63.0154c24: 相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是 T2249_.63.0154c25: 所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所 T2249_.63.0154c26: 現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦 T2249_.63.0154c27: 應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行
T2249_.63.0155a03: 相説非據行解。謂彼心等對境之時。有影 T2249_.63.0155a04: 像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以心 T2249_.63.0155a05: 心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非
T2249_.63.0155a08: 像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色 T2249_.63.0155a09: 是其不善。以此影像不離能緣。故亦是善。 T2249_.63.0155a10: 如鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善。 T2249_.63.0155a11: 而非不善。如善既爾。不善無記。准善應知
T2249_.63.0155a17: 界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
T2249_.63.0155a20: 非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘 T2249_.63.0155a21: 處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現 T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分 T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談相分是心内境。不離心故。 T2249_.63.0155a24: 雖所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境 T2249_.63.0155a25: 外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
T2249_.63.0155a28: 是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非 T2249_.63.0155a29: 能緣用之時。可有自教相違過也 T2249_.63.0155b01: 問今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶 T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。
T2249_.63.0155b05: 十戒。何可捨勤策同分哉 T2249_.63.0155b06: 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。 T2249_.63.0155b07: 戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙倶 T2249_.63.0155b08: 舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如 T2249_.63.0155b09: 因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十
T2249_.63.0155b12: 然也。但於受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。 T2249_.63.0155b13: 何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極 T2249_.63.0155b14: 不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増 T2249_.63.0155b15: 進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖 T2249_.63.0155b16: 不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻衆同分 T2249_.63.0155b17: 之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名 T2249_.63.0155b18: 苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻 T2249_.63.0155b19: 衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙 T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
T2249_.63.0155b25: 答。唯限非得也 T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令
T2249_.63.0155c03: 之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。 T2249_.63.0155c08: 十三類畢云。復有所餘如是類法與心不 T2249_.63.0155c09: 相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應 T2249_.63.0155c10: 行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足 T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝 T2249_.63.0155c12: 也。不説非得。即是復有所餘不相應攝。即 T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心 T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。 T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用 T2249_.63.0155c16: 之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非 T2249_.63.0155c17: 得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應 T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不 T2249_.63.0155c19: 相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧 T2249_.63.0155c20: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。 T2249_.63.0155c21: 不可及劬勞也 T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心 T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若 T2249_.63.0155c24: 唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復 T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名 T2249_.63.0155c29: 心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有所餘如是類諸心所法。與心
T2249_.63.0156a08: 有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在 T2249_.63.0156a09: 復有所餘。如是類法。與心相應。心所法内。
T2249_.63.0156a13: 論。不説非得。説有十三同倶舍論。又云。 T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。 T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所 T2249_.63.0156a16: 餘如是類法。焉ソ知准有非得。此論不説更 T2249_.63.0156a17: 無。正理不彈倶舍。六足言有所餘。正理説 T2249_.63.0156a18: 有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教 T2249_.63.0156a19: 既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不
T2249_.63.0156a23: 應外。更無餘不相應。故品類足論中。擧得 T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與 T2249_.63.0156a25: 心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤 T2249_.63.0156a26: 有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難 T2249_.63.0156a27: 遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生 T2249_.63.0156a28: 性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。 T2249_.63.0156a29: 故爲總攝此等種類。云復有所餘如是類 T2249_.63.0156b01: 法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0156b06: 覆無。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在
T2249_.63.0156b09: 無。不相應行爲自性。是不相應。行蘊所 T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
T2249_.63.0156b13: 與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類 T2249_.63.0156b14: 心所。云復有所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0156b15: 哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非 T2249_.63.0156b16: 得所攝。復有所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0156b17: 之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不 T2249_.63.0156b21: 相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
T2249_.63.0156b24: 和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如 T2249_.63.0156b25: 是類法與心不相應之言。攝和合性云 T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有 T2249_.63.0156b27: 十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。 T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性。諦光師以二説 T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲問答。此論雖不別説和合。亦不 T2249_.63.0156c01: 述無。正理釋此論頌言等和合。故知。不 T2249_.63.0156c02: 是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌 T2249_.63.0156c03: 中。不説怖等。應無其怖。怖等既不定無。 T2249_.63.0156c04: 和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。 T2249_.63.0156c05: 非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合 T2249_.63.0156c06: 應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒
T2249_.63.0156c09: 別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今 T2249_.63.0156c10: 論意。同正理論所説。不云和合性。是衆同 T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相 T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟 T2249_.63.0156c13: 重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見正 T2249_.63.0156c14: 理論文。釋相名身等類之等言云。等者等 T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立 T2249_.63.0156c16: 和合性。無擧不和合性。故當卷釋云。故正 T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和 T2249_.63.0156c18: 合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文 T2249_.63.0156c19: 身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非只背本説。亦相違
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合 T2249_.63.0157a01: 立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相 T2249_.63.0157a02: 翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得。不可以
T2249_.63.0157a05: 不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非 T2249_.63.0157a06: 是得判。和合性以得爲體。述不和合性。非
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0157a12: 方。若有相續義者。相續者。後念續前念之 T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無續前念得非得 T2249_.63.0157a14: 之義。何可有相續義哉 T2249_.63.0157a15: 至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初 T2249_.63.0157a16: 念得非得。寧不論相續義哉 T2249_.63.0157a17: 答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法 T2249_.63.0157a18: 以滅法爲先。或已生。或正生。此復云何。謂 T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
T2249_.63.0157a22: 不成。據得非得流至現在相續已去之釋 T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
T2249_.63.0157a26: 生相位。未來不定。無後念得非得定續前念 T2249_.63.0157a27: 得非得之義。故不立相續稱。一類得非得 T2249_.63.0157a28: 初至現在位。後念生相得非得定續前念現 T2249_.63.0157a29: 在得非得故。一類得非得初至現在世已 T2249_.63.0157b01: 去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。 T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至現在位。非彼得非得自 T2249_.63.0157b03: 有相續義也
T2249_.63.0157b06: 得歟 T2249_.63.0157b07: 失還得得釋也
T2249_.63.0157b10: 名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文 T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據從來未得。今時創得名 T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。 T2249_.63.0157b16: 説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光 T2249_.63.0157b17: 寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今 T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名 T2249_.63.0157b19: 爲獲者。有二種一會未來得。如無漏道 T2249_.63.0157b20: 等。二得已失。如生上地生下地等。先未 T2249_.63.0157b21: 得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至生 T2249_.63.0157b22: 相時。先已得得。説名成就者。有二。一無始 T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b26: 生相位。名先未得得。得體初至生相位。先 T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名先未得得。非簡已失還得 T2249_.63.0157b28: 得。云先未得得也。先已得得。説名成就者。 T2249_.63.0157b29: 若從來未得得。若已失還得得。至現在世。 T2249_.63.0157c01: 名先已得得。生相位已得故。名先已得得。 T2249_.63.0157c02: 非簡從來未得得。云先已得得也。第二念 T2249_.63.0157c03: 去者。得體至現在世。望生相位。名第二念 T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但 T2249_.63.0157c05: 於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其 T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在生相位。若至現在 T2249_.63.0157c07: 世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四 T2249_.63.0157c11: 句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在生相 T2249_.63.0157c15: 位名獲。至現在世。名成就釋也。既爲人 T2249_.63.0157c16: 師異釋。不及和會之歟 T2249_.63.0157c17: 重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成 T2249_.63.0157c18: 就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不 T2249_.63.0157c19: 可然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。 T2249_.63.0157c20: 若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在 T2249_.63.0157c21: 生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云 T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非 T2249_.63.0157c23: 得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名 T2249_.63.0157c24: 爲不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後 T2249_.63.0157c25: 捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名不 T2249_.63.0157c26: 成就。從來未得法非得。若在生相位。若至 T2249_.63.0157c27: 現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生 T2249_.63.0157c28: 相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼 T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見 T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在生相位不獲之旨哉 T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論 T2249_.63.0158a03: 文云。故説異生性名不獲。聖法從來未得 T2249_.63.0158a04: 法非得。若在生相位。若至現在世。同名不 T2249_.63.0158a05: 獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其 T2249_.63.0158a06: 前後。名爲不獲之釋。非無依憑歟。對之 T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生 T2249_.63.0158a08: 相位。名爲不獲之義邊也 T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其 T2249_.63.0158a10: 意如何 T2249_.63.0158a11: 雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。
T2249_.63.0158a14: 生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今 T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云 T2249_.63.0158a16: 其義亦同哉 T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法 T2249_.63.0158a18: 師釋。所詮不如此等歟 T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可有唯有非得無得法耶 T2249_.63.0158a20: 答。不可有此類也 T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可有此類哉。是
T2249_.63.0158a25: 名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名非心爲因 T2249_.63.0158a26: 之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
T2249_.63.0158a29: 有非得無得法可云也如何 T2249_.63.0158b01: 答。見今論文云。決定無有成就虚空。故 T2249_.63.0158b02: 於虚空。不言有得。以得無故。非得亦無。 T2249_.63.0158b03: 宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
T2249_.63.0158b06: 可知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋者。決定不入正性離性之者。未 T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可 T2249_.63.0158b12: 云唯有非得無得法也 T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。 T2249_.63.0158b14: 可有之耶 T2249_.63.0158b15: 有此義者。已生法上。法倶得也。何可有在 T2249_.63.0158b16: 未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有
T2249_.63.0158b19: 可同如何 T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名與所得法倶生得。既已生 T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不可有在未來之義。故 T2249_.63.0158b22: 光法師述過去法○有現在未來得者。皆是 T2249_.63.0158b23: 法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後。 T2249_.63.0158b24: 未來亦有彼法前得○現在法○有未來得 T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用 T2249_.63.0158b26: 前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未 T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。 T2249_.63.0158b28: 但於過去現在法上。前得後得。在未來之 T2249_.63.0158b29: 例難者。法前得法後得。不與所得法倶。故 T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在未來也。全非 T2249_.63.0158c02: 相例歟 T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各 T2249_.63.0158c04: 別耶 T2249_.63.0158c05: 別釋也 T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
T2249_.63.0158c09: 得等不同。若三得體一者。爭可有此等句 T2249_.63.0158c10: 數哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既 T2249_.63.0158c11: 許現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c16: 前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容有
T2249_.63.0158c19: 若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c22: 於未來無法前得云。得無決定スル。隨起説
T2249_.63.0158c25: 同類説。於此類中。有定倶者。應須簡故。故 T2249_.63.0158c26: 知。言有法前法倶。皆是不定。據容有説。非
T2249_.63.0158c29: 得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用 T2249_.63.0159a05: 時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不 T2249_.63.0159a06: 背法類也。次於婆沙所得法。有倶得 T2249_.63.0159a07: 無前得後得等之文者。在未來世中。雖其 T2249_.63.0159a08: 體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就 T2249_.63.0159a09: 現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違 T2249_.63.0159a10: 也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得 T2249_.63.0159a11: 云文者。於未來得。有容爲前得倶得之 T2249_.63.0159a12: 義故。云有倶得非謂從未來世其體決 T2249_.63.0159a13: 定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文 T2249_.63.0159a14: 者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不 T2249_.63.0159a15: 遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現 T2249_.63.0159a16: 在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶 T2249_.63.0159a17: 得。有容爲法前得之義故。云皆容有二 T2249_.63.0159a18: 得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶 T2249_.63.0159a22: 不可有法後得也 T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有
T2249_.63.0159a27: 得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若 T2249_.63.0159a28: 有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆 T2249_.63.0159a29: 沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若 T2249_.63.0159b01: 許有法倶得者。豈可簡法後得耶 T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無 T2249_.63.0159b03: 現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此 T2249_.63.0159b09: 二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。 T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得 T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不云有法後 T2249_.63.0159b12: 得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類 T2249_.63.0159b13: 智邊位得非擇滅云難者。此世俗智未來 T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見 T2249_.63.0159b15: 道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論 T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情 T2249_.63.0159b22: 數法。必有法倶得。故此世俗智。雖不現起。
T2249_.63.0159b25: 得也 T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次 T2249_.63.0159b27: 強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯 T2249_.63.0159b28: 有法倶得無有前後得。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159c02: 前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現 T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無法 T2249_.63.0159c04: 前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有 T2249_.63.0159c05: 法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後。 T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名法前得。不名法後得者。以此得不 T2249_.63.0159c07: 起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起
T2249_.63.0159c12: 不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。 T2249_.63.0159c13: 故雖勢力強盛有法前得更不可有法後 T2249_.63.0159c14: 得也 T2249_.63.0159c15: 不現前者。容法前得起。故約容有義。未來
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可有法後得耶 T2249_.63.0159c19: 法後得也 T2249_.63.0159c20: 必無成就向道。道類忍。何可有法後得起 T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。 T2249_.63.0159c22: 無法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛 T2249_.63.0159c23: 者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前 T2249_.63.0159c24: 得。最羸劣者。唯有法倶無有前得後得。 T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何 T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。 T2249_.63.0159c27: 可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊 T2249_.63.0159c28: 世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類 T2249_.63.0159c29: 忍。有法前得如何 T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果位。更無成就 T2249_.63.0160a02: 向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
T2249_.63.0160a07: 四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
T2249_.63.0160a12: 既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道 T2249_.63.0160a13: 類忍。有法後得現起位分者。實可有法後 T2249_.63.0160a14: 得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道 T2249_.63.0160a15: 類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力 T2249_.63.0160a16: 強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道 T2249_.63.0160a17: 類忍。可有法後得云難者。道類忍。定無現 T2249_.63.0160a18: 起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦 T2249_.63.0160a19: 無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗 T2249_.63.0160a20: 智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶 T2249_.63.0160a21: 得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可 T2249_.63.0160a22: 有法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無 T2249_.63.0160a23: 不定。不必具之。道類忍既云法後得現起 T2249_.63.0160a24: 位分故。從本以來。無法後得也。次於光法 T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現 T2249_.63.0160a26: 前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。 T2249_.63.0160a27: 有法前得釋也。道類忍假無容法後得起 T2249_.63.0160a28: 之義故。未來世中何可有法後得哉 T2249_.63.0160a29: 問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三 T2249_.63.0160b01: 解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法 T2249_.63.0160b02: 前得耶 T2249_.63.0160b03: 有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。 T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
T2249_.63.0160b07: 爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。 T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得 T2249_.63.0160b09: 云事如何 T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。 T2249_.63.0160b11: 述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通 T2249_.63.0160b12: 論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。 T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意 T2249_.63.0160b14: 也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得 T2249_.63.0160b15: 有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在 T2249_.63.0160b16: 道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦 T2249_.63.0160b17: 有法前得。約忍種類説故。言有法前。以 T2249_.63.0160b18: 所得法據種類説故。又解。現在道類忍。今 T2249_.63.0160b19: 雖唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約 T2249_.63.0160b20: 容有。説言有法前。又解。現在道類忍。約世 T2249_.63.0160b21: 而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍 T2249_.63.0160b22: 有未來法前得故。亦名有法前得。此未來 T2249_.63.0160b23: 得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不 T2249_.63.0160b24: 名法後得者。以此得不起即已。起必在彼 T2249_.63.0160b25: 忍前。以能得得。約容起用。説前後倶也。
T2249_.63.0160b28: 法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
T2249_.63.0160c02: 倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
T2249_.63.0160c05: 唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約 T2249_.63.0160c06: 容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可有法後得耶 T2249_.63.0160c10: 後得也 T2249_.63.0160c11: 無成就向道。金剛喩定。何可有法後得哉。 T2249_.63.0160c12: 例如道類忍無法後得 T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不 T2249_.63.0160c14: 同中。唯有倶得前得法。無擧金剛喩定。爰 T2249_.63.0160c15: 知可有法後得云事如何 T2249_.63.0160c16: 答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根 T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。 T2249_.63.0160c18: 還欲得阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起 T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其 T2249_.63.0160c20: 時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
T2249_.63.0160c23: 謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道 T2249_.63.0160c24: 中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已 T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。 T2249_.63.0160c26: 住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿
T2249_.63.0160c29: 得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現 T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別 T2249_.63.0161a02: 義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明 T2249_.63.0161a03: 也。但於道類忍無法後得之例難者。初得 T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無有退故全不可爲相例難也」 T2249_.63.0161a05: 問。隨能證道。判離繋得性類歟 T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a09: 義者。論文不云有餘師説。光法師等。無釋 T2249_.63.0161a10: 餘師別義。爰知。非述餘師義云事
T2249_.63.0161a15: 世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義 T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世 T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習 T2249_.63.0161a18: 威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及 T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善 T2249_.63.0161a23: 串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。 T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
T2249_.63.0161a29: 義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有 T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既 T2249_.63.0161b02: 無有餘師説之文。推之可爲舊譯之謬也」 T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶 T2249_.63.0161b04: 答。不可有前後得也 T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性劣也。何可有前後得 T2249_.63.0161b06: 哉
T2249_.63.0161b09: 哉 T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力劣。故唯有 T2249_.63.0161b11: 倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極 T2249_.63.0161b12: 數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。 T2249_.63.0161b13: 況於彼能造大種色法勢力劣哉。故光法 T2249_.63.0161b14: 師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟 T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路 T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無色行一分。唯有
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若 T2249_.63.0161b21: 在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之 T2249_.63.0161b25: 文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。 T2249_.63.0161b26: 極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。 T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所 T2249_.63.0161b28: 造色法。雖數習者不可有前後得也 T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0161c05: 中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通 T2249_.63.0161c06: 果。明生第二靜慮已上。無三識。若不現 T2249_.63.0161c07: 前。現不成就。説以五識身性羸劣故。他地
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮 T2249_.63.0161c11: 所起眼耳二通。唯有ルヲ法倶得。釋セリ如泛借 T2249_.63.0161c12: 下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任 T2249_.63.0161c13: 此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0161c19: 哉 T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無 T2249_.63.0161c21: 前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀 T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非
T2249_.63.0161c25: 餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習 T2249_.63.0161c26: 者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得 T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得 T2249_.63.0161c28: 故。解色界中云。一切有覆無無覆無色 T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那 T2249_.63.0162a01: 不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。 T2249_.63.0162a02: 准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。 T2249_.63.0162a03: 極串習者有三世得。於色界中。即不別簡 T2249_.63.0162a04: 威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三
T2249_.63.0162a08: 其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生 T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論 T2249_.63.0162a10: 之。故諸無中。有串習者。亦恒成就。如勝 T2249_.63.0162a11: 威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執 T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮 T2249_.63.0162a13: 心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰 T2249_.63.0162a14: 知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。 T2249_.63.0162a15: 以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強 T2249_.63.0162a16: 者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就。 T2249_.63.0162a17: 以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆 T2249_.63.0162a18: 無心。勢不堅強。故無前後得。若不現前。
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧 T2249_.63.0162a22: 心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三 T2249_.63.0162a23: 世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習 T2249_.63.0162a24: 義。以如善習自地威儀之文。何可云生初 T2249_.63.0162a25: 靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。 T2249_.63.0162a26: 彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故 T2249_.63.0162a27: 云現在色界無覆無心之時。彼界異熟威 T2249_.63.0162a28: 儀通果三無心。同被呼之。其中通果無 T2249_.63.0162a29: 心。有法前得。有已了別義。故出現在色界 T2249_.63.0162b01: 無覆無心。已了別今了別非當了別句 T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最 T2249_.63.0162b03: 後無覆無心也。彼命終位。正所現起威 T2249_.63.0162b04: 儀心。非有已了別義。故全無相違歟 T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0162b06: 有前後得耶 T2249_.63.0162b07: 有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。 T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
T2249_.63.0162b14: 者。寧可云長行意同識身哉 T2249_.63.0162b15: 答。此事雖有相承祕説。且可存正理論意。 T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b23: 得。長行或云界退還時。得自界四。從上 T2249_.63.0162b24: 界沒。還生欲界之時。得自界無覆無心 T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無心。無前後得者。 T2249_.63.0162b26: 豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正 T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容得二心。謂自善心無 T2249_.63.0162b28: 覆無。由昇進故。若有學心。正現前位。十 T2249_.63.0162b29: 二心内。容得三心。謂有學心。及色無覆幷 T2249_.63.0162c01: 無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c04: 離欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果 T2249_.63.0162c05: 心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。 T2249_.63.0162c06: 得欲界無覆無心哉。准此顯宗論明文。
T2249_.63.0162c09: 界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以 T2249_.63.0162c10: 本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述 T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容得三心。 T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無。由昇進故畢 T2249_.63.0162c13: 云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就 T2249_.63.0162c14: 故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容 T2249_.63.0162c15: 得四心謂有學心。及欲色界無覆無幷無 T2249_.63.0162c16: 色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先 T2249_.63.0162c17: 辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威 T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法 T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之 T2249_.63.0162c20: 釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法 T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等 T2249_.63.0162c22: 之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四 T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬 T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊 T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c28: 非顯衆賢論師本意。且就現文。云正理亦 T2249_.63.0162c29: 據不串習者歟 T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可 T2249_.63.0163a02: 有前後得耶 T2249_.63.0163a03: 方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論 T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0163a10: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
T2249_.63.0163a14: 識身哉
T2249_.63.0163a17: 。色界善不隱沒無。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a20: 界之時。可得欲界不隱沒無心。何云善
T2249_.63.0163a25: 據不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加之 T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。 T2249_.63.0163a27: 生欲界時。皆不得欲界不隱沒無心。與 T2249_.63.0163a28: 識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。 T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命 T2249_.63.0163b01: 終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不
T2249_.63.0163b04: 此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故 T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。 T2249_.63.0163b06: 皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。 T2249_.63.0163b07: 皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云 T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘 T2249_.63.0163b12: 處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜 T2249_.63.0163b13: 心師説。以自所存。理亦應言得自無覆。以 T2249_.63.0163b14: 本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意。 T2249_.63.0163b15: 救世親論主於善心中應言得七之難。故 T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也」 T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表 T2249_.63.0163b18: 耶
T2249_.63.0163b21: 色。唯有倶得。無前後得。云而亦不能發
T2249_.63.0163b24: 色。有法後得者。何不發無表哉
T2249_.63.0163b29: 釋者。見今論具文云。謂諸有覆無表色。 T2249_.63.0163c01: 得亦如前。但有倶起。雖有上品。而亦不能 T2249_.63.0163c02: 發無表。故勢力劣。由此定無法前後得
T2249_.63.0163c06: 力劣。其勢力強。自有覆無。身語表色。 T2249_.63.0163c07: 有法後得。更非所遮。故光法師初定善身 T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也」 T2249_.63.0163c09: 問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可 T2249_.63.0163c10: 有法後得耶 T2249_.63.0163c11: 必有法後得者。於定共戒其類區分。法前 T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可有法後得哉。是
T2249_.63.0163c16: 之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前 T2249_.63.0163c17: 位。必可有法後得哉
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作從 T2249_.63.0163c21: 思惠入煗善根。初刹那位。得不得無始所 T2249_.63.0163c22: 失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思 T2249_.63.0163c23: 惠入煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無 T2249_.63.0163c24: 始所失定第二念後。唯修同類。從多分
T2249_.63.0163c27: 文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶 T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。 T2249_.63.0163c29: 又解。據福分説。初得定時。必成過未。若 T2249_.63.0164a01: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三 T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒 T2249_.63.0164a03: 成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。 T2249_.63.0164a04: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決 T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
T2249_.63.0164a08: 成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。 T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不必有法後得也 T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可思之。此事依爲餘處論 T2249_.63.0164a11: 議委悉難答。併以省略。至第十四卷之 T2249_.63.0164a12: 處。可録之 T2249_.63.0164a13: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0164a16: 命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨 T2249_.63.0164a17: 所依判性類之時。非得可通異熟生也。是 T2249_.63.0164a18: 以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無 T2249_.63.0164a19: 覆無。以諸非得。皆隨所依命衆同分。無
T2249_.63.0164a22: 依命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判一切非得。皆無覆無性。以 T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等 T2249_.63.0164b03: 流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不 T2249_.63.0164b04: 通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依 T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。 T2249_.63.0164b06: 隨所依判性類之時。非得可通異熟生云 T2249_.63.0164b07: 難者。非得所依。雖通命根衆同分。等流義 T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
T2249_.63.0164b12: 雖唯隨等流同分。於其所依中且擧具命 T2249_.63.0164b13: 根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論 T2249_.63.0164b14: 説。有何相違哉
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不 T2249_.63.0164b19: 通一切未來不生法也 T2249_.63.0164b20: 未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
T2249_.63.0164b24: 廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣 T2249_.63.0164b25: 闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢 T2249_.63.0164b26: 竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢 T2249_.63.0164b27: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣
T2249_.63.0164c01: 答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光 T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢 T2249_.63.0164c03: 竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前 T2249_.63.0164c04: 非得。未來亦可有法後非得。故擧唯有法 T2249_.63.0164c05: 前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。 T2249_.63.0164c11: 但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非 T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟 T2249_.63.0164c13: 意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容 T2249_.63.0164c14: 緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。 T2249_.63.0164c15: 得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等 T2249_.63.0164c16: 境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故 T2249_.63.0164c17: 約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。
T2249_.63.0164c20: 法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師 T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未 T2249_.63.0164c22: 來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非 T2249_.63.0164c23: 擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯 T2249_.63.0164c24: 有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過 T2249_.63.0164c25: 去。現起非得。非得亦*有法後。故總論之。 T2249_.63.0164c26: 通有法前法後非得也。故唯有法前非得 T2249_.63.0164c27: 法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如 T2249_.63.0165a05: 云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必 T2249_.63.0165a06: 起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云 T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊 T2249_.63.0165a08: 世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法 T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似難思 T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生 T2249_.63.0165a11: 法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可 T2249_.63.0165a12: 得意也。其種類中。有現起法。生不生義。 T2249_.63.0165a13: 容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非 T2249_.63.0165a14: 擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故擧 T2249_.63.0165a15: 有法前非得非云謂一切未來定不生法。 T2249_.63.0165a16: 唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生 T2249_.63.0165a17: 法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘 T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身 T2249_.63.0165a19: 等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不 T2249_.63.0165a20: 生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。 T2249_.63.0165a21: 故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不 T2249_.63.0165a22: 生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。
T2249_.63.0165a25: 違歟 T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非 T2249_.63.0165a27: 得耶 T2249_.63.0165a28: 有法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。 T2249_.63.0165a29: 更無捨緣。何可有法後非得哉 T2249_.63.0165b01: 爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法 T2249_.63.0165b02: 中。雖擧無生智。無出盡智。爰知。不時解脱 T2249_.63.0165b03: 聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何」 T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無不 T2249_.63.0165b05: 成就義。故不可有法後非得之理必然也。 T2249_.63.0165b06: 但於光法師列唯有法前非得法中。雖擧 T2249_.63.0165b07: 無生智無出盡智云難者。無生智。唯不時 T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無不 T2249_.63.0165b09: 成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退 T2249_.63.0165b10: 故。亦無有法後非得也。盡智時解脱不時 T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所起 T2249_.63.0165b12: 盡智。雖無法後非得。時解脱聖者。所起盡 T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故 T2249_.63.0165b14: 總見盡智一類。通有法前法後非得。故列 T2249_.63.0165b15: 唯有法前非得法中。不出盡智。尤有其 T2249_.63.0165b16: 謂。何致其疑哉 T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0165b18: 非得句。引婆沙論何文耶 T2249_.63.0165b19: 引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起 T2249_.63.0165b20: 彼類盡故之文證之也 T2249_.63.0165b21: 所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成就
T2249_.63.0165b24: 論説。十六・十七字致其相違。豈非大疑哉。 T2249_.63.0165b25: 次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起 T2249_.63.0165b26: 非得故。其意如何可同哉 T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0165b28: 非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非 T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文 T2249_.63.0165c01: 畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過 T2249_.63.0165c02: 去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋 T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約法種類。説有非得。有 T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有法 T2249_.63.0165c05: 後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有 T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不可得説唯有法後非得。又 T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不現 T2249_.63.0165c08: 前。即有法前非得。約容有説言有法前。又 T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而 T2249_.63.0165c10: 無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非 T2249_.63.0165c11: 得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。 T2249_.63.0165c12: 約世横望。實在過去惑後。而名法前非得。 T2249_.63.0165c13: 不名法後非得者。以此非得不起即已。起 T2249_.63.0165c14: 必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前 T2249_.63.0165c15: 後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過 T2249_.63.0165c19: 去見惑。有法前非得。成不可得説唯有
T2249_.63.0165c22: 者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
T2249_.63.0165c25: 前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見
T2249_.63.0165c28: 相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改 T2249_.63.0165c29: 婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得 T2249_.63.0166a01: 句。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師 T2249_.63.0166a02: 釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三 T2249_.63.0166a03: 句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒 T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引 T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼 T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法 T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難 T2249_.63.0166a08: 被出之文。當其一本。人師各別。其時流行 T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六・十七字有其不同 T2249_.63.0166a10: 也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第 T2249_.63.0166a11: 可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。 T2249_.63.0166a12: 非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必 T2249_.63.0166a13: 起彼見惑盡。令入過去。故斷捨彼過去見 T2249_.63.0166a14: 惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故 T2249_.63.0166a15: 約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不 T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
T2249_.63.0166a22: 雖異。其趣是同也 T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯 T2249_.63.0166a24: 也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
T2249_.63.0166b01: 句之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b04: 見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以 T2249_.63.0166b05: 遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有 T2249_.63.0166b06: 無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈 T2249_.63.0166b07: 宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。
T2249_.63.0166b11: 捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無
T2249_.63.0166b14: 字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非 T2249_.63.0166b15: 得時。即未來見惑同不成就。起法前非得 T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆 T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得 T2249_.63.0166b18: 句。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論 T2249_.63.0166b19: 抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
T2249_.63.0166b25: 以東南院未軸本。比之。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b28: 所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生 T2249_.63.0166b29: 法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有 T2249_.63.0166c01: 所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。 T2249_.63.0166c02: 四有非得。可與法倶以法現在前時。是所
T2249_.63.0166c05: 本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代 T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四 T2249_.63.0166c07: 句。何強疑之哉 T2249_.63.0166c08: 本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引。
T2249_.63.0166c11: 成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。 T2249_.63.0166c12: 爲遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙 T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有 T2249_.63.0166c14: 法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法 T2249_.63.0166c15: 前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。 T2249_.63.0166c16: 理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆
T2249_.63.0166c19: 唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
T2249_.63.0166c22: 而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲二 T2249_.63.0166c23: 句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四 T2249_.63.0166c24: 字爲一句者。四句。故含此二義云二句四 T2249_.63.0166c25: 句歟 T2249_.63.0166c26: 私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙 T2249_.63.0166c27: 論中有三本不同。度度改文。極爲難信。而 T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披 T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。 T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0167a07: 非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
T2249_.63.0167a13: 通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可 T2249_.63.0167a17: 許之也。如何 T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨 T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意 T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有 T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
T2249_.63.0167a24: 種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入 T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有 T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
T2249_.63.0167a29: 此不順得中六句。應云。以不定故。容有 T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去 T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。 T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此 T2249_.63.0167b04: 説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作 T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。 T2249_.63.0167b06: 由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。 T2249_.63.0167b07: 難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲 T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於後 T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。 T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前 T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯 T2249_.63.0167b15: 有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無 T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後 T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得 T2249_.63.0167b18: 後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不 T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。 T2249_.63.0167b20: 不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由 T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非 T2249_.63.0167b22: 得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來 T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有 T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之 T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理云 T2249_.63.0167b29: T2249_.63.0167c01: T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c07: 衆同分者 T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義 T2249_.63.0167c12: 可有耶 T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶 T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可立同分耶 T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶 T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別 T2249_.63.0167c17: 句別體耶 T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
T2249_.63.0167c21: 問 T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師 T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟 T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生 T2249_.63.0167c25: 命終二刹那歟 T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受 T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那歟 T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及 T2249_.63.0167c29: 無覆無心可爲等無間緣耶 T2249_.63.0168a01: 問。出無想異熟心。可通五部所斷耶 T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部 T2249_.63.0168a03: 所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所 T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣 T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之耶 T2249_.63.0168a06: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善 T2249_.63.0168a07: 及無覆無耶 T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶 T2249_.63.0168a09: 問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼 T2249_.63.0168a10: 沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
T2249_.63.0168a15: 問。從無想天沒。可生北洲耶 T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由 T2249_.63.0168a20: 將修無想定加行位造業力。不由餘生 T2249_.63.0168a21: 順後業故。如何釋之耶 T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可居在耶 T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0168b05: 問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心 T2249_.63.0168b06: 耶 T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可有退失義耶 T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順 T2249_.63.0168b15: 生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順 T2249_.63.0168b16: 生受云説。爲正義歟 T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定 T2249_.63.0168b18: 受云義云。成此定者。亦容得入正性
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念無想定義可 T2249_.63.0168b22: 有耶 T2249_.63.0168b23: 問。無想天可有中有耶 T2249_.63.0168b24: T2249_.63.0168b25: T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟 T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法 T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事 T2249_.63.0168c04: 若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展 T2249_.63.0168c05: 轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無 T2249_.63.0168c06: 諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段 T2249_.63.0168c07: 云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分 T2249_.63.0168c08: 哉 T2249_.63.0168c09: 答。本論説此名衆同分之言汎可含有情 T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分 T2249_.63.0168c11: 及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。 T2249_.63.0168c12: 思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情 T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。 T2249_.63.0168c14: 可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之 T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可攝法同分。故指之云本論 T2249_.63.0168c16: 説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復 T2249_.63.0168c17: 有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。 T2249_.63.0168c18: 有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本 T2249_.63.0168c19: 論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分 T2249_.63.0168c20: 言。可含有情同分及法同分。復有法同分。 T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋 T2249_.63.0168c22: 之段説法分。故本論説此名衆同分之言。 T2249_.63.0168c23: 含有情同分及法同分。得意之上。作三解 T2249_.63.0168c24: 釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲 T2249_.63.0168c25: 衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。 T2249_.63.0168c26: 當上云即分同故名同分持業釋也。之釋 T2249_.63.0168c27: 意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆 T2249_.63.0168c28: 同分者。約法同分論之。當上云同之分 T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋 T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。 T2249_.63.0169a02: 約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同 T2249_.63.0169a03: 分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情 T2249_.63.0169a04: 同分論之得意者。第二第三釋。有何差異 T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。 T2249_.63.0169a06: 約有情同分明之也。論衆一段之文。如此 T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不違論説也 T2249_.63.0169a08: 相承義趣也 T2249_.63.0169a09: 愚推云
T2249_.63.0169a12: 者。爲證無差別同分體多義引此文歟 T2249_.63.0169a13: 答。非爲證無差別同分體多之義引此 T2249_.63.0169a14: 文也 T2249_.63.0169a15: 引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別 T2249_.63.0169a16: 同分相。何引此文。證無差別同分體多之 T2249_.63.0169a17: 義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體 T2249_.63.0169a18: 各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。 T2249_.63.0169a19: 爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
T2249_.63.0169a22: 爲體多之釋證據如何 T2249_.63.0169a23: 答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。 T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂 T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有 T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異 T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異 T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差 T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義。引此文云事勿論也。但 T2249_.63.0169b01: 於述或體各多。如所依法畢。引此文云 T2249_.63.0169b02: 難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分 T2249_.63.0169b03: 明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多 T2249_.63.0169b04: 之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論 T2249_.63.0169b05: 今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種 T2249_.63.0169b06: 類是多。非爲證上義引之。若爲證上 T2249_.63.0169b07: 義引之者。可云故正理云。而云又正理十 T2249_.63.0169b08: 四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳 T2249_.63.0169b09: 然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之 T2249_.63.0169b10: 釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二 T2249_.63.0169b11: 釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。 T2249_.63.0169b12: 引正理論今文。故文相連續。似引體多之 T2249_.63.0169b13: 釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後 T2249_.63.0169b14: 説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之 T2249_.63.0169b15: 者。非爲證無差別同分體多之義引此文 T2249_.63.0169b16: 可云也 T2249_.63.0169b17: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義 T2249_.63.0169b18: 可有耶 T2249_.63.0169b19: 義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分 T2249_.63.0169b20: 句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨 T2249_.63.0169b21: 亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙 T2249_.63.0169b22: 論文。*於死此生彼不得衆同分句云。如 T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧 T2249_.63.0169b24: 死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄 T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還 T2249_.63.0169b26: 生人趣之時。不得捨同分見 T2249_.63.0169b27: 者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中 T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無得捨同分之義哉 T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c06: 中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有 T2249_.63.0169c07: 初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。 T2249_.63.0169c08: 捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但 T2249_.63.0169c09: 於今論中。出有死生不捨不得同分句云。 T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還 T2249_.63.0169c11: 生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。 T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處 T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
T2249_.63.0169c16: 之相。准之可思 T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶 T2249_.63.0169c18: 論疏中。不立之也 T2249_.63.0169c19: 自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經 T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可立同分見。如何 T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法 T2249_.63.0169c22: 師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c29: 有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
T2249_.63.0170a05: 故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似 T2249_.63.0170a06: 義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相 T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
T2249_.63.0170a10: 依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同 T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有 T2249_.63.0170a12: 情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同 T2249_.63.0170a13: 分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。 T2249_.63.0170a14: 有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分 T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論之。可説非情法上。不立同 T2249_.63.0170a16: 分也 T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可立同分耶 T2249_.63.0170a18: 疏中。不立之也 T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不立同分者。何可起無 T2249_.63.0170a20: 別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小 T2249_.63.0170a21: 相如何 T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮 T2249_.63.0170a23: 過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。 T2249_.63.0170a24: 是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同 T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
T2249_.63.0170a28: 爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由 T2249_.63.0170a29: 大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種 T2249_.63.0170b04: 造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
T2249_.63.0170b07: 得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無 T2249_.63.0170b08: 成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。 T2249_.63.0170b09: 大相之上立小相也 T2249_.63.0170b10: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶 T2249_.63.0170b11: 可起上二界同分也 T2249_.63.0170b12: 分者。是三界有情總報也。更不可有他界 T2249_.63.0170b13: 現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他 T2249_.63.0170b14: 界現起之義。同分例可
T2249_.63.0170b18: 答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即 T2249_.63.0170b19: 起所同上二界法之時。可起能同法同分 T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。 T2249_.63.0170b21: 可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界 T2249_.63.0170b22: 中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是 T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不可有他界現起之 T2249_.63.0170b24: 義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。 T2249_.63.0170b25: 是法同分。非有情同分。故此難不可來。次 T2249_.63.0170b26: 於非得隨同分。判性類。無有他界現起之 T2249_.63.0170b27: 義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所 T2249_.63.0170b28: 依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170c04: 無色界。不起所同色界法。故不起能同法 T2249_.63.0170c05: 同分也 T2249_.63.0170c06: 之時。豈不起彼能同法同分哉 T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地 T2249_.63.0170c08: 繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生 T2249_.63.0170c09: 處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之 T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可無色界繋 T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句 T2249_.63.0170c12: 別體耶 T2249_.63.0170c13: 無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。 T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
T2249_.63.0170c17: 之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有 T2249_.63.0170c18: 和合句別體見 T2249_.63.0170c19: 合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可 T2249_.63.0170c20: 有別體哉 T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三 T2249_.63.0170c22: 爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
T2249_.63.0170c25: 爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合 T2249_.63.0170c26: 句別體云事。但於若實徳業三句之外。無 T2249_.63.0170c27: 和合句別體者。六句法門難成立哉云難 T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不 T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離 T2249_.63.0171a01: 也。既有能所別論之門故。六句法門。何不 T2249_.63.0171a02: 成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合 T2249_.63.0171a03: 性之釋者。能所別論之時。計有一常和合 T2249_.63.0171a04: 句別體。故非相違。次於光法師六句唯論 T2249_.63.0171a05: 有體之法之釋者。和合句義與所和合法。 T2249_.63.0171a06: 不即不離。異十句中無説句義全無體。故云 T2249_.63.0171a07: 有體之法也 T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一可見之 T2249_.63.0171a09: 和合句別體有無事 T2249_.63.0171a10: 子嶋云 T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別 T2249_.63.0171a12: 體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明 T2249_.63.0171a13: 即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。 T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。 T2249_.63.0171a15: 更非有別實法。能和合彼 T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立別句乎 T2249_.63.0171a17: 能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應 T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無 T2249_.63.0171a19: 別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假 T2249_.63.0171a20: 爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云 T2249_.63.0171a21: 不即不離。如子嶋釋 T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不 T2249_.63.0171a23: 無爲大有等也。和合句。何非別性哉 T2249_.63.0171a24: 於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性 T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟 T2249_.63.0171a26: 問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大 T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不 T2249_.63.0171a28: 一向常。無常上假。即可無常。而既云常。 T2249_.63.0171a29: 知。有別體云事 T2249_.63.0171b01: 別體和合不離之義。總是一性也。故不各 T2249_.63.0171b02: 別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶 T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳 T2249_.63.0171b07: 業上見 T2249_.63.0171b08: 不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義 T2249_.63.0171b09: 何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業 T2249_.63.0171b10: 上見。相例可同。何況。光法師明六句十句 T2249_.63.0171b11: 相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同 T2249_.63.0171b12: 異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳 T2249_.63.0171b13: 業上十句義。寧不轉徳業上哉 T2249_.63.0171b14: 答
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯 T2249_.63.0171b21: 同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此 T2249_.63.0171b22: 論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與 T2249_.63.0171b23: 第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是 T2249_.63.0171b24: 無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同 T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義釋見如何 T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆 T2249_.63.0171b27: 沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及 T2249_.63.0171b28: 色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171c02: 無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c05: 雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸 T2249_.63.0171c06: 業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不 T2249_.63.0171c07: 可同此説。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c10: 同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦 T2249_.63.0171c11: 感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
T2249_.63.0171c14: 想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異 T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引 T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無 T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼 T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師 T2249_.63.0171c19: 釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論 T2249_.63.0171c20: 之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別 T2249_.63.0171c21: 之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。 T2249_.63.0171c22: 作一往釋歟 T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引 T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。 T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟 T2249_.63.0171c26: 不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評 T2249_.63.0171c27: 家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰 T2249_.63.0171c28: 之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。 T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評 T2249_.63.0172a07: 家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆 T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無 T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業 T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五 T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有 T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有 T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通 T2249_.63.0172a14: 無想定所感見。其義既與評家意異。寧判 T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説哉。就中命根若有心 T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思 T2249_.63.0172a17: 其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰 T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難依用歟 T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生 T2249_.63.0172a20: 命終二刹那歟 T2249_.63.0172a21: 那也 T2249_.63.0172a22: 於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
T2249_.63.0172a25: 不限受生命終二刹那見
T2249_.63.0172b02: 論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云 T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b08: 宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
T2249_.63.0172b11: 品。不限受生命終二刹那云事分明也。但 T2249_.63.0172b12: 於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理 T2249_.63.0172b13: 論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處 T2249_.63.0172b14: 之文。成中有名不濫本有。云謂或容有 T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。 T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云非起本有哉
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受 T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那歟 T2249_.63.0172b24: 那也 T2249_.63.0172b25: 披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼 T2249_.63.0172b26: 謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無 T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想 T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明 T2249_.63.0172b29: 知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於 T2249_.63.0172c01: 無想天起心品。不可限受生命終二刹那 T2249_.63.0172c02: 哉 T2249_.63.0172c03: 於無想天起心品。唯限受生命終二刹那 T2249_.63.0172c04: 判如何 T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
T2249_.63.0172c08: 應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有 T2249_.63.0172c09: 處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
T2249_.63.0172c15: 那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦 T2249_.63.0172c16: 作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣 T2249_.63.0172c17: 中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦 T2249_.63.0172c18: 作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。 T2249_.63.0172c19: 起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗 T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定 T2249_.63.0172c21: 生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。 T2249_.63.0172c22: 如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪 T2249_.63.0172c23: 見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或 T2249_.63.0172c24: 起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因 T2249_.63.0172c25: 也。重思其理。依身在上界地。不起下界地 T2249_.63.0172c26: 或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何 T2249_.63.0172c27: 云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。 T2249_.63.0172c28: 造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中 T2249_.63.0172c29: 哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身 T2249_.63.0173a01: 在欲界。將修無想定加行位事。可得意
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳 T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云 T2249_.63.0173a08: 出無想心。即命終心。更不可違發智論出 T2249_.63.0173a09: 無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
T2249_.63.0173a12: 槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想 T2249_.63.0173a13: 出。將命終時。見當生相。便作是念。定無 T2249_.63.0173a14: 𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相 T2249_.63.0173a15: 現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生 T2249_.63.0173a16: 惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗 T2249_.63.0173a17: 滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨 T2249_.63.0173a18: 畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗 T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相 T2249_.63.0173a20: 起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命 T2249_.63.0173a21: 終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定 T2249_.63.0173a22: 生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想 T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣 T2249_.63.0173a24: 惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉 T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無 T2249_.63.0173a26: 漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於 T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之 T2249_.63.0173a28: 趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙 T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出 T2249_.63.0173b04: 無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏 T2249_.63.0173b05: 緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云 T2249_.63.0173b06: 義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作 T2249_.63.0173b07: 是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。 T2249_.63.0173b08: 非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無 T2249_.63.0173b09: 想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣 T2249_.63.0173b10: 因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故 T2249_.63.0173b11: 妙音意。異有説義也 T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦 T2249_.63.0173b13: 滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色 T2249_.63.0173b14: 界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可 T2249_.63.0173b15: 起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉 T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難測。且可存二義也。或可云 T2249_.63.0173b17: 欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪 T2249_.63.0173b18: 見者。於無想天不可起之云難者。此有説
T2249_.63.0173b22: 無生得。即以此師義。爲依憑也 T2249_.63.0173b23: 或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但 T2249_.63.0173b24: 於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。 T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見 T2249_.63.0173b26: 爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
T2249_.63.0173b29: 儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業 T2249_.63.0173c01: 生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從 T2249_.63.0173c02: 彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是 T2249_.63.0173c03: 人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。 T2249_.63.0173c04: 從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。 T2249_.63.0173c05: 即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
T2249_.63.0173c08: 無覆無心。可爲等無間緣耶 T2249_.63.0173c09: 等無間緣也 T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結 T2249_.63.0173c11: 生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心 T2249_.63.0173c12: 與善及無覆無心。爲等無間緣哉 T2249_.63.0173c13: 之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。 T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與善及無覆無心。爲等無間 T2249_.63.0173c15: 緣哉
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無 T2249_.63.0173c19: 間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音 T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣 T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c24: 爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染 T2249_.63.0173c25: 汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。 T2249_.63.0173c26: 不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終 T2249_.63.0173c27: 心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想 T2249_.63.0173c28: 天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與 T2249_.63.0173c29: 善及無覆無心。爲等無間緣也。但於心 T2249_.63.0174a01: 品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。 T2249_.63.0174a02: 與善及無覆無心。爲等無間緣哉云難 T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無 T2249_.63.0174a04: 心現起之義。故心品相生。更非不定也 T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結 T2249_.63.0174a06: 生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命 T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無心。隨應現起者。諸論一 T2249_.63.0174a08: 同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。 T2249_.63.0174a09: 以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉 T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法 T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏 T2249_.63.0174a15: 緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此 T2249_.63.0174a16: 文者。彼命終心。不緣結生心見如何 T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。 T2249_.63.0174a18: 結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無 T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善 T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無心。隨應現起云通途相。 T2249_.63.0174a21: 不可難之 T2249_.63.0174a22: 爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還 T2249_.63.0174a23: 緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。 T2249_.63.0174a24: 寧判結生心爲四緣命終心起歟 T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想 T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨 T2249_.63.0174a27: 次上論義之處之畢 T2249_.63.0174a28: 問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
T2249_.63.0174b02: 五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
T2249_.63.0174b05: 答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。 T2249_.63.0174b06: 或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
T2249_.63.0174b09: 言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修 T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二 T2249_.63.0174b11: 心云文。若通五部所斷者。應言生六心
T2249_.63.0174b15: 處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義 T2249_.63.0174b16: 爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無 T2249_.63.0174b17: 想心。通生得善有覆無無覆無。通五 T2249_.63.0174b18: 部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫 T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無 T2249_.63.0174b20: 想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。 T2249_.63.0174b21: 遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功 T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出無想異熟心。非加行功用 T2249_.63.0174b26: 力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是 T2249_.63.0174b27: 善心。出無想異熟心。或善或染或無。故
T2249_.63.0174c01: 一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文 T2249_.63.0174c02: 但依二無心定出心而説。不説無想。所以 T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c06: 所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣 T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷 T2249_.63.0174c19: 屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆 T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷 T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當 T2249_.63.0174c22: 知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五 T2249_.63.0174c23: 部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
T2249_.63.0174c26: 隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云 T2249_.63.0174c27: 一師説中。會發智論。出無想想。色界有 T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相 T2249_.63.0174c29: 違 T2249_.63.0175a01: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善 T2249_.63.0175a02: 及無覆無耶 T2249_.63.0175a03: 也 T2249_.63.0175a04: 天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心 T2249_.63.0175a05: 想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。 T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無 T2249_.63.0175a07: 哉 T2249_.63.0175a08: 之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無 T2249_.63.0175a09: 哉 T2249_.63.0175a10: 答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善 T2249_.63.0175a11: 及無覆無也。故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0175a24: 從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。 T2249_.63.0175a25: 生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在 T2249_.63.0175a26: 前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或 T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無者八。善者十三。而 T2249_.63.0175a28: 不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此 T2249_.63.0175a29: 中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
T2249_.63.0175b03: 想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及 T2249_.63.0175b04: 無覆無也。若爾。從無想天沒。生欲界命 T2249_.63.0175b05: 終心。寧不通善及無覆無哉。但於生無 T2249_.63.0175b06: 想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃 T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云 T2249_.63.0175b08: 難者出無想異熟心。後有心位分。多念相 T2249_.63.0175b09: 續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通 T2249_.63.0175b10: 善及無覆無。有何所遮哉 T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生 T2249_.63.0175b12: 耶 T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b16: 心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
T2249_.63.0175b19: 轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
T2249_.63.0175b22: 論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業 T2249_.63.0175b23: 等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間 T2249_.63.0175b27: 緣生判如何 T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣。但非心等加行引生。故於此 T2249_.63.0175c03: 中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如 T2249_.63.0175c04: 二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
T2249_.63.0175c07: 難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間 T2249_.63.0175c08: 緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生 T2249_.63.0175c09: 也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無 T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非 T2249_.63.0175c11: 入彼心勢力所引故。不名心等無間法之 T2249_.63.0175c12: 會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖 T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
T2249_.63.0175c16: 不説之文。其意亦同之。次於光法師其無 T2249_.63.0175c17: 想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理 T2249_.63.0175c18: 論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。 T2249_.63.0175c19: 云入無想異熟心與出無想異熟心。爲 T2249_.63.0175c20: 等無間緣不云入無想異熟心。與無想異 T2249_.63.0175c21: 熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想 T2249_.63.0175c22: 異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙 T2249_.63.0175c27: 論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思 T2249_.63.0175c28: 識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
T2249_.63.0176a02: 入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊。更無相違也 T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。 T2249_.63.0176a07: 但非心等加行引生。故於此中。廢而不説 T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云 T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生哉 T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無 T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。 T2249_.63.0176a12: 由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
T2249_.63.0176a15: 生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無 T2249_.63.0176a16: 間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既 T2249_.63.0176a17: 説無想異熟同二無心。是等無間哉 T2249_.63.0176a18: 問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼 T2249_.63.0176a19: 沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a22: 擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧 T2249_.63.0176a23: 二師義哉 T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二師義見如何 T2249_.63.0176a25: 答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲 T2249_.63.0176a26: 界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因 T2249_.63.0176a27: 勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
T2249_.63.0176b01: 如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
T2249_.63.0176b04: 故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b07: 洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b10: 説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲 T2249_.63.0176b11: 界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論 T2249_.63.0176b12: 中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義 T2249_.63.0176b13: 得意。更有何疑哉
T2249_.63.0176b16: 入聖義也 T2249_.63.0176b17: 師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。 T2249_.63.0176b18: 謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
T2249_.63.0176b21: 依身。爭可有入聖義哉 T2249_.63.0176b22: 無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依 T2249_.63.0176b23: 身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲 T2249_.63.0176b24: 天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同 T2249_.63.0176b25: 如何 T2249_.63.0176b26: 答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。 T2249_.63.0176c01: 此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
T2249_.63.0176c04: 異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲 T2249_.63.0176c05: 界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故 T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非相違也 T2249_.63.0176c07: 問。從無想天沒。可生北洲耶 T2249_.63.0176c08: 北洲也 T2249_.63.0176c09: 釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想 T2249_.63.0176c10: 天見。若外法異生。生無想天者。如何修無 T2249_.63.0176c11: 我觀。可生北洲哉 T2249_.63.0176c12: 云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何 T2249_.63.0176c13: 答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
T2249_.63.0176c17: 中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云 T2249_.63.0176c18: 事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。 T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。 T2249_.63.0176c20: 後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想 T2249_.63.0176c21: 定。生無想天之類。由先所造順後業力。從 T2249_.63.0176c22: 無想天沒。生北洲事。有何所遮哉 T2249_.63.0176c23: 重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。 T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由 T2249_.63.0176c25: 將修無想定加行位造業。可生欲界也。而 T2249_.63.0176c26: 將修無想定加行位。是外法異生。可非内 T2249_.63.0176c27: 法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。 T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業 T2249_.63.0176c29: 之人。後作外法異生。將修無想定加行位。 T2249_.63.0177a01: 亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼 T2249_.63.0177a02: 此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受 T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。 T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
T2249_.63.0177a10: 迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何 T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專 T2249_.63.0177a12: 迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶 T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。 T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒 T2249_.63.0177a19: 禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非 T2249_.63.0177a20: 道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或 T2249_.63.0177a21: 起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁 T2249_.63.0177a22: 取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a27: 諦所斷哉
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒 T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。 T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b07: 如何 T2249_.63.0177b08: 談歟 T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由 T2249_.63.0177b10: 將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順 T2249_.63.0177b11: 後業。故如何釋之耶 T2249_.63.0177b12: 生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
T2249_.63.0177b15: 設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生 T2249_.63.0177b16: 所造順後業哉。若有順後業中不感果之 T2249_.63.0177b17: 類者。何不許時定報不定業哉 T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。 T2249_.63.0177b19: 必有欲界順後受業之論文也。無想天有 T2249_.63.0177b20: 情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定 T2249_.63.0177b21: 加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受 T2249_.63.0177b22: 欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造 T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。 T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。 T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
T2249_.63.0177b28: 與將修無想定加行中造業同。於此生 T2249_.63.0177b29: 雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼 T2249_.63.0177c01: 爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想 T2249_.63.0177c02: 定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力 T2249_.63.0177c03: 強盛業力。必受欲界生云也 T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
T2249_.63.0177c10: 可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
T2249_.63.0177c14: 想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
T2249_.63.0177c17: 業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨 T2249_.63.0177c18: 眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染 T2249_.63.0177c19: 者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶 T2249_.63.0177c20: 法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可居在耶 T2249_.63.0177c24: 情。可居住也
T2249_.63.0177c28: 爾者。修無想定之人。種類非一准。無想 T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若 T2249_.63.0178a01: 諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將 T2249_.63.0178a02: 修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。 T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今 T2249_.63.0178a04: 論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂 T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想 T2249_.63.0178a06: 天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵 T2249_.63.0178a07: 輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天 T2249_.63.0178a08: 中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。 T2249_.63.0178a09: 可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。 T2249_.63.0178a10: 地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無 T2249_.63.0178a11: 想定之人。種類非一准云難者。或前後生 T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修無想定 T2249_.63.0178a13: 之人。有多種類。全無所背。次於今論。若 T2249_.63.0178a14: 諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。 T2249_.63.0178a15: 將修無想之釋者。此亦約前後生。就自 T2249_.63.0178a16: 他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中 T2249_.63.0178a17: 云諸大梵王何爲相違哉 T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0178a21: 限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
T2249_.63.0178a25: 必定應有生天之業。唯限順後業見如何」 T2249_.63.0178a26: 答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有 T2249_.63.0178a27: 情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有 T2249_.63.0178a28: 情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。 T2249_.63.0178a29: 下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定 T2249_.63.0178b01: 應有生天之業。如將生北洲。必有生天之 T2249_.63.0178b02: 業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如 T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭 T2249_.63.0178b04: 可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論 T2249_.63.0178b12: 文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。 T2249_.63.0178b13: 指順後業。云必定應有生天之業。論文本 T2249_.63.0178b14: 旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生 T2249_.63.0178b15: 欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以 T2249_.63.0178b16: 前。所造業故。被云必定應有生天之業之 T2249_.63.0178b17: 義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩 T2249_.63.0178b18: 釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定 T2249_.63.0178b19: 生天故。有生天業。或先所造。順後受業。 T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定 T2249_.63.0178b21: 有業義。同非順後相似。顯別義門見也 T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從 T2249_.63.0178b23: 人三洲。生北洲歟 T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業 T2249_.63.0178b25: 感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之 T2249_.63.0178b26: 類哉
T2249_.63.0178b29: 答。思生北洲業因。不限順生業。可通順 T2249_.63.0178c01: 後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。 T2249_.63.0178c02: 造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之 T2249_.63.0178c03: 後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何 T2249_.63.0178c04: 所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之 T2249_.63.0178c05: 釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣 T2249_.63.0178c06: 未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業 T2249_.63.0178c07: 因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生 T2249_.63.0178c08: 北洲事。寧不許之哉 T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0178c12: 若造不善順生業者。既云必定應有生天之 T2249_.63.0178c13: 業。何可造不善順生業哉是以。見光法師 T2249_.63.0178c14: 解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
T2249_.63.0178c18: 不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。 T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
T2249_.63.0178c22: 生業哉
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜 T2249_.63.0178c26: 受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。 T2249_.63.0178c27: 生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0179a01: 人。造不善順生業也。但於今論必定應有 T2249_.63.0179a02: 生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必 T2249_.63.0179a03: 造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶 T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受 T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順 T2249_.63.0179a06: 生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。 T2249_.63.0179a07: 將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等 T2249_.63.0179a08: 造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之 T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純 T2249_.63.0179a10: 淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。 T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次 T2249_.63.0179a12: 於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。 T2249_.63.0179a13: 所造業中。不善順後。不定二業。通五趣 T2249_.63.0179a14: 業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順 T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。 T2249_.63.0179a16: 爲表此義。云除順次生受也。非云不造 T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業。婆沙論文。全無相違 T2249_.63.0179a18: 重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故 T2249_.63.0179a19: 除順次生受云者。何云造順現業哉。順現 T2249_.63.0179a20: 業唯限滿業。不通引業故也 T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。 T2249_.63.0179a22: 生北洲人。於不善順後。不定二業者。引 T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿 T2249_.63.0179a24: 業。不造引業。故混云造不善順生業者。 T2249_.63.0179a25: 可有造引業歟云疑。故云除順次生受 T2249_.63.0179a26: 也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無 T2249_.63.0179a27: 相濫云造順現業也 T2249_.63.0179a28: 問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心 T2249_.63.0179a29: 耶
T2249_.63.0179b04: 釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
T2249_.63.0179b07: 發表心哉 T2249_.63.0179b08: 答。今論中云生死位中。多時有想。言無想 T2249_.63.0179b09: 者。由彼有情中間長時想不起故。光法師 T2249_.63.0179b10: 解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。 T2249_.63.0179b11: 然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五 T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無 T2249_.63.0179b13: 想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之 T2249_.63.0179b14: 間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表 T2249_.63.0179b15: 心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及 T2249_.63.0179b16: 起表業哉。故可起三識身及發表心云事。 T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分 T2249_.63.0179b18: 心故之文者。見一段上文。以他界心及無 T2249_.63.0179b19: 漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲 T2249_.63.0179b20: 界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。 T2249_.63.0179b21: 爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分 T2249_.63.0179b22: 心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色 T2249_.63.0179b23: 界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無 T2249_.63.0179b24: 漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
T2249_.63.0179b27: 同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發 T2249_.63.0179b28: 表心。屬同分心。不可名不同分心。故於 T2249_.63.0179b29: 無想天。雖起三識身及發表心。更不可違 T2249_.63.0179c01: 不起不同心之文也 T2249_.63.0179c02: 重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有 T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。 T2249_.63.0179c04: 住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
T2249_.63.0179c07: 行。明知。於無想天。不起自界中他地心云 T2249_.63.0179c08: 事 T2249_.63.0179c09: 心位。有色有五行。故有自界五行位。總 T2249_.63.0179c10: 云有自地現在五行也 T2249_.63.0179c11: 心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。 T2249_.63.0179c12: 名自地心也 T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可有退失義耶 T2249_.63.0179c14: 可有退失義也 T2249_.63.0179c15: 無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。 T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
T2249_.63.0179c21: 無想定。許退失義如何 T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。 T2249_.63.0179c23: 種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修 T2249_.63.0179c24: 無想定之人。何無起惑退此定之義哉是 T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0179c28: 不通順後及不定受哉云難者。修無想定 T2249_.63.0179c29: 之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。 T2249_.63.0180a01: 現身必還起之。順次定生無想天故。唯限 T2249_.63.0180a02: 順生受。不通順後及不定受也。唯順生受 T2249_.63.0180a03: 非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。 T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故 T2249_.63.0180a05: 得此定。必不能入正性離生之論文。其意 T2249_.63.0180a06: 如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無 T2249_.63.0180a07: 想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能 T2249_.63.0180a11: 入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
T2249_.63.0180a14: 聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可同之 T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
T2249_.63.0180a21: 更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入 T2249_.63.0180a22: 聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。 T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通不定受者。是一師不正義意 T2249_.63.0180a27: 也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又 T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
T2249_.63.0180b02: 存正義云事。炳然也 T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也 T2249_.63.0180b12: 如何 T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖 T2249_.63.0180b14: 起惑暫退之。必還得此定故。不能入見 T2249_.63.0180b15: 道。不通不定受。順次定生無想天中云也。 T2249_.63.0180b16: 不信現身必還能起云義。故置傳説之言 T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退 T2249_.63.0180b18: 無想定之人。現身必還能起云義可云也。 T2249_.63.0180b19: 但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙 T2249_.63.0180b20: 論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可 T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。 T2249_.63.0180b22: 云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見 T2249_.63.0180b23: 道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想 T2249_.63.0180b24: 定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。 T2249_.63.0180b25: 自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異 T2249_.63.0180b26: 也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之 T2249_.63.0180b27: 言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其 T2249_.63.0180b28: 意在之歟 T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。 T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨哉 T2249_.63.0180c02: 想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
T2249_.63.0180c05: 成就無想定哉。故退無想定之人。現身必 T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所見也 T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經 T2249_.63.0180c08: 主不取如是正釋。於前師解。起不信心。 T2249_.63.0180c09: 言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説。置傳説之言也 T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可現前哉 T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可 T2249_.63.0180c18: 現前也如何 T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現 T2249_.63.0180c20: 後及不定受 T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當生無想有情天中。故得此 T2249_.63.0180c22: 定。必不能入正性離生。修無想定之人。 T2249_.63.0180c23: 雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必 T2249_.63.0180c24: 還起之。順次生定受無想天異熟果云故。 T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼 T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生 T2249_.63.0180c27: 受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現 T2249_.63.0180c28: 前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異 T2249_.63.0180c29: 熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意 T2249_.63.0181a01: 者歟 T2249_.63.0181a02: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限 T2249_.63.0181a03: 順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順 T2249_.63.0181a04: 生受云説。爲正義歟 T2249_.63.0181a05: 唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文 T2249_.63.0181a06: 云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
T2249_.63.0181a09: 今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想 T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
T2249_.63.0181a13: 依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定 T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a17: 此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此 T2249_.63.0181a18: 定執之言。開通不定受云説故。唯限順生 T2249_.63.0181a19: 受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師 T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定 T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文者。述無想定通不定受 T2249_.63.0181a22: 云不正義一説意也。唯限順生受云正義 T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別 T2249_.63.0181a24: 師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能 T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文者。無想定通不定受 T2249_.63.0181a26: 云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。 T2249_.63.0181a27: 含攝彼説。云及不定受也。不云依正義 T2249_.63.0181a28: 意。通不定受。亦非相違哉
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦 T2249_.63.0181b03: 容得入正性離生。入已必無現起此定。 T2249_.63.0181b04: 由約現行。説無想定。名異生定。非約成
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理 T2249_.63.0181b08: 義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實 T2249_.63.0181b09: 義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸 T2249_.63.0181b10: 師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外 T2249_.63.0181b11: 道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更 T2249_.63.0181b12: 起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言 T2249_.63.0181b16: 也。更可非結上説之文。故光師所引。能順 T2249_.63.0181b17: 彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
T2249_.63.0181b20: 師。作此定執之言。開理順生受及不定之 T2249_.63.0181b21: □尤叶文理也。但於理順生受及不定受之 T2249_.63.0181b22: 理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。 T2249_.63.0181b23: 置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義 T2249_.63.0181b24: 哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定 T2249_.63.0181b25: 受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無 T2249_.63.0181b26: 用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存 T2249_.63.0181b27: 此等道理之時。且不可依用之 T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定 T2249_.63.0181b29: 受云義云。成此定者。亦容得入正性離
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有此義者。無想定既名異生定入 T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可有受彼異熟果之義哉 T2249_.63.0181c05: 依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無 T2249_.63.0181c06: 想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論 T2249_.63.0181c07: 説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽 T2249_.63.0181c08: 羅。有能入正性離生者。應言退失此定。 T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
T2249_.63.0181c12: 果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理 T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可同如何 T2249_.63.0181c14: 答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。 T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故 T2249_.63.0181c16: 設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。 T2249_.63.0181c17: 不可受無想定異熟果云事。必然也。即見 T2249_.63.0181c18: 正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定 T2249_.63.0181c19: 執。理順生受及不定受。所以者何。成此定 T2249_.63.0181c20: 者。亦容得入正性離生。入已必無現起此 T2249_.63.0181c21: 定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所 T2249_.63.0181c27: 行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
T2249_.63.0182a01: 許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果 T2249_.63.0182a02: 也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。 T2249_.63.0182a03: 雖成就之。聖者無起無想定。不生無想 T2249_.63.0182a04: 天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命 T2249_.63.0182a05: 終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之 T2249_.63.0182a06: 文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。 T2249_.63.0182a07: 有入正性離生者。應言退失無想定之道 T2249_.63.0182a08: 理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生 T2249_.63.0182a09: 第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
T2249_.63.0182a12: 四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云 T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖 T2249_.63.0182a14: 之後。永不受無想定異熟果也 T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起無想定。義 T2249_.63.0182a16: 可有耶 T2249_.63.0182a17: 此義者。内法異生無執無想異熟是眞解 T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若 T2249_.63.0182a19: 依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判 T2249_.63.0182a23: 彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。 T2249_.63.0182a24: 爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無 T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道 T2249_.63.0182a26: 之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。 T2249_.63.0182a27: 而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。 T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道。故初起無想定之義。 T2249_.63.0182a29: 難有歟。但於正理論又許此定通是此法等 T2249_.63.0182b01: 之文者。述無想定通不定受云義意也。此 T2249_.63.0182b02: 義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。 T2249_.63.0182b03: 迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法 T2249_.63.0182b04: 異生得無想定也。重意云。外法異生位。執 T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離 T2249_.63.0182b06: 道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之 T2249_.63.0182b07: 後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可有中夭耶
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其功問 T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次 T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀 T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜 T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠 T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝 T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而 T2249_.63.0182b20: 已 T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b27: 問。心位。必緣滅盡定歟 T2249_.63.0182b28: 問。今論意。心位。未來必修心心所歟 T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。 T2249_.63.0182c01: 或滅未來心心所法。或通滅未來現在心 T2249_.63.0182c02: 心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離 T2249_.63.0182c06: 繋染得歟 T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶 T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶 T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處 T2249_.63.0182c10: 耶 T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種 T2249_.63.0182c12: 不同耶 T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅 T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可同耶 T2249_.63.0182c18: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者 T2249_.63.0182c19: 所起滅盡定可有得亦在身義耶 T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有 T2249_.63.0182c21: 九品不同耶 T2249_.63.0182c22: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱 T2249_.63.0182c23: 歟 T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師 T2249_.63.0182c25: 説。爾者。今論意。可同第二師説耶 T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶 T2249_.63.0182c27: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類 T2249_.63.0182c28: 歟
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