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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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T0202_.04.0357a01: 肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲
T0202_.04.0357a02: 噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
T0202_.04.0357a03: 餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
T0202_.04.0357a04: 悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
T0202_.04.0357a05: 復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
T0202_.04.0357a06: 以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
T0202_.04.0357a07: 天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
T0202_.04.0357a08: 界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
T0202_.04.0357a09: 無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
T0202_.04.0357a10: 得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
T0202_.04.0357a11: 誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
T0202_.04.0357a12: 言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
T0202_.04.0357a13: 信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
T0202_.04.0357a14: 使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
T0202_.04.0357a15: 時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
T0202_.04.0357a16: 兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
T0202_.04.0357a17: 時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
T0202_.04.0357a18: 歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
T0202_.04.0357a19: 極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
T0202_.04.0357a20: 共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
T0202_.04.0357a21: 羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
T0202_.04.0357a22: 太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
T0202_.04.0357a23: 白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
T0202_.04.0357a24: 是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
T0202_.04.0357a25: 難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
T0202_.04.0357a26: 肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
T0202_.04.0357a27: 尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
T0202_.04.0357a28: 會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
T0202_.04.0357a29: 歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
T0202_.04.0357b01: 者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
T0202_.04.0357b02: 上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
T0202_.04.0357b03: 大歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0357b04: 賢愚經卷第一
T0202_.04.0357b05:
T0202_.04.0357b06:
T0202_.04.0357b07:
T0202_.04.0357b08:賢愚經卷第二
T0202_.04.0357b09: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0357b11: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0357b12: 爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生
T0202_.04.0357b13: 一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極
T0202_.04.0357b14: 爲醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強
T0202_.04.0357b15: 猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮
T0202_.04.0357b16: 内。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者
T0202_.04.0357b17: 何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人
T0202_.04.0357b18: 所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女
T0202_.04.0357b19: 年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便
T0202_.04.0357b20: 告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今
T0202_.04.0357b21: 若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。
T0202_.04.0357b22: 即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將
T0202_.04.0357b23: 至王所。王得此人。共至屏處。具以情状。
T0202_.04.0357b24: 向彼人説。我有一女。面状醜惡。欲覓嫁
T0202_.04.0357b25: 處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相
T0202_.04.0357b26: 供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪
T0202_.04.0357b27: 白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦
T0202_.04.0357b28: 當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命
T0202_.04.0357b29: 納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。
T0202_.04.0357c01: 舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戸鑰。
T0202_.04.0357c02: 若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。
T0202_.04.0357c03: 勿令外人覩見面状。常牢門戸。幽閉在内。
T0202_.04.0357c04: 王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。
T0202_.04.0357c05: 王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。
T0202_.04.0357c06: 與諸豪族共爲讌會。月月爲更。會同之時。
T0202_.04.0357c07: 夫婦倶詣。男女雜會。共相娯樂。諸人來會。
T0202_.04.0357c08: 悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。
T0202_.04.0357c09: 彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絶。或能極
T0202_.04.0357c10: 醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設
T0202_.04.0357c11: 計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸
T0202_.04.0357c12: 之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往
T0202_.04.0357c13: 至其家開其門戸。當於爾時。彼女心惱。自
T0202_.04.0357c14: 責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。
T0202_.04.0357c15: 恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與衆人。
T0202_.04.0357c16: 復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。
T0202_.04.0357c17: 皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。
T0202_.04.0357c18: 到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
T0202_.04.0357c19: 佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。
T0202_.04.0357c20: 現紺髮相。令女見之。其女擧頭。見佛髮
T0202_.04.0357c21: 相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭
T0202_.04.0357c22: 髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得
T0202_.04.0357c23: 見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然
T0202_.04.0357c24: 化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃𦸸。令
T0202_.04.0357c25: 女見之。女見佛身。益増歡喜因歡喜故。
T0202_.04.0357c26: 惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。
T0202_.04.0357c27: 無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。
T0202_.04.0357c28: 目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。
T0202_.04.0357c29: 亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。
T0202_.04.0358a01: 無有遺餘。佛爲説法。即盡諸惡。應時逮
T0202_.04.0358a02: 得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五
T0202_.04.0358a03: 人。開戸入内。見婦端政殊特少雙。自相謂
T0202_.04.0358a04: 言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至
T0202_.04.0358a05: 如是。觀覩已竟。還閉門戸。持其戸鑰。還
T0202_.04.0358a06: 彼人所繋著本帶。其人醒悟。會罷至家。入
T0202_.04.0358a07: 門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見
T0202_.04.0358a08: 已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫
T0202_.04.0358a09: 問婦言。汝前極醜。今者何縁端政乃爾。其婦
T0202_.04.0358a10: 具以上事答夫。我縁佛故。受如是身。婦
T0202_.04.0358a11: 復白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我
T0202_.04.0358a12: 通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今
T0202_.04.0358a13: 者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當
T0202_.04.0358a14: 牢閉愼勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎
T0202_.04.0358a15: 今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王
T0202_.04.0358a16: 聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即
T0202_.04.0358a17: 時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡
T0202_.04.0358a18: 喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女
T0202_.04.0358a19: 并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時
T0202_.04.0358a20: 波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。
T0202_.04.0358a21: 乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。
T0202_.04.0358a22: 皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。
T0202_.04.0358a23: 佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿
T0202_.04.0358a24: 行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。
T0202_.04.0358a25: 名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富無量。
T0202_.04.0358a26: 擧家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形状
T0202_.04.0358a27: 醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日
T0202_.04.0358a28: 見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜
T0202_.04.0358a29: 陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支
T0202_.04.0358b01: 佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入
T0202_.04.0358b02: 涅槃。爲其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出
T0202_.04.0358b03: 水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
T0202_.04.0358b04: 沒。坐臥虚空。種種變現。咸使彼家覩見神
T0202_.04.0358b05: 足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡
T0202_.04.0358b06: 喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原
T0202_.04.0358b07: 恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令
T0202_.04.0358b08: 有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。
T0202_.04.0358b09: 爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀
T0202_.04.0358b10: 呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常
T0202_.04.0358b11: 受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英
T0202_.04.0358b12: 才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世
T0202_.04.0358b13: 富貴。縁得解脱。如是大王。一切衆生有形
T0202_.04.0358b14: 之類。應護身口勿妄爲非輕呵於人。爾時
T0202_.04.0358b15: 王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所説因
T0202_.04.0358b16: 縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有
T0202_.04.0358b17: 得初果至四果者。有發無上平等意者。
T0202_.04.0358b18: 復有得住不退轉者。咸懷渇仰。敬奉佛
T0202_.04.0358b19: 教。歡喜遵承。皆共奉行
T0202_.04.0358b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0358b22: 與尊弟子千二百五十人倶。爾時城中。有
T0202_.04.0358b23: 大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其
T0202_.04.0358b24: 兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手
T0202_.04.0358b25: 而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀
T0202_.04.0358b26: 其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即
T0202_.04.0358b27: 便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生
T0202_.04.0358b28: 如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾
T0202_.04.0358b29: 有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父
T0202_.04.0358c01: 母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭
T0202_.04.0358c02: 面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。
T0202_.04.0358c03: 聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出
T0202_.04.0358c04: 家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著
T0202_.04.0358c05: 袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即
T0202_.04.0358c06: 令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。
T0202_.04.0358c07: 其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。
T0202_.04.0358c08: 如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。
T0202_.04.0358c09: 受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。
T0202_.04.0358c10: 不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已
T0202_.04.0358c11: 來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿
T0202_.04.0358c12: 難。汝當善思。我今説之。阿難對曰如是。諾
T0202_.04.0358c13: 當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有
T0202_.04.0358c14: 佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脱衆
T0202_.04.0358c15: 生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪
T0202_.04.0358c16: 富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子
T0202_.04.0358c17: 衆。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。
T0202_.04.0358c18: 取薪賣之。値時取薪賣得兩錢。見佛及
T0202_.04.0358c19: 僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及
T0202_.04.0358c20: 僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧
T0202_.04.0358c21: 人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把
T0202_.04.0358c22: 金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金
T0202_.04.0358c23: 財比丘是也。正使其人未得道者。未來果
T0202_.04.0358c24: 報。亦復無量。是故阿難。一切衆生。皆應精
T0202_.04.0358c25: 懃布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所
T0202_.04.0358c26: 説。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿
T0202_.04.0358c27: 那含。阿羅漢者。有發無上正眞道意者。復
T0202_.04.0358c28: 有得住不退地者。一切衆會。聞佛所説。歡
T0202_.04.0358c29: 喜奉行
T0202_.04.0359a02: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0359a03: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時國内。
T0202_.04.0359a04: 有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生
T0202_.04.0359a05: 已。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此
T0202_.04.0359a06: 兒。名弗波提婆。＊晉言花天兒年轉大。往
T0202_.04.0359a07: 至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心
T0202_.04.0359a08: 自思惟。我生處世。得値聖尊。今當請佛及
T0202_.04.0359a09: 諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。
T0202_.04.0359a10: 明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福
T0202_.04.0359a11: 慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至
T0202_.04.0359a12: 其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天
T0202_.04.0359a13: 即化作寶床座。遍其舍内。整設嚴飾。佛及
T0202_.04.0359a14: 衆僧。即坐其座。華天欲須種種飮食。其人
T0202_.04.0359a15: 福徳自然而辦。佛與衆僧。食已攝鉢。廣爲
T0202_.04.0359a16: 華天。具説諸法。華天合家。得須陀洹。於時
T0202_.04.0359a17: 華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母
T0202_.04.0359a18: 聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀
T0202_.04.0359a19: 受佛教。佛聽入道。讃言善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0359a20: 墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅
T0202_.04.0359a21: 漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白
T0202_.04.0359a22: 言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如
T0202_.04.0359a23: 是自然天華。又能化作床座飮食。世尊。當
T0202_.04.0359a24: 爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有
T0202_.04.0359a25: 佛。名毘婆尸。出現於世。度脱衆生。時諸衆
T0202_.04.0359a26: 僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一
T0202_.04.0359a27: 人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於
T0202_.04.0359a28: 野澤。採衆草華。用散衆僧。至心敬禮。於
T0202_.04.0359a29: 是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。
T0202_.04.0359b01: 今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
T0202_.04.0359b02: 故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之
T0202_.04.0359b03: 處。身體端政。意有所須。欲得飮食床
T0202_.04.0359b04: 臥之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自
T0202_.04.0359b05: 致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以
T0202_.04.0359b06: 爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及
T0202_.04.0359b07: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0359b09: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0359b10: 爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七
T0202_.04.0359b11: 寶。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此
T0202_.04.0359b12: 兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊
T0202_.04.0359b13: 特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲
T0202_.04.0359b14: 立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者
T0202_.04.0359b15: 答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家内。相師
T0202_.04.0359b16: 答曰。是兒福徳。當爲立號爲勒那提婆。
T0202_.04.0359b17: ＊晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖
T0202_.04.0359b18: 奇徳少雙。心懷渇仰。貪欲出家。即辭父
T0202_.04.0359b19: 母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世
T0202_.04.0359b20: 尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0359b21: 墮。法衣在身。佛爲説法。即得羅漢。阿難白
T0202_.04.0359b22: 佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而
T0202_.04.0359b23: 當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛
T0202_.04.0359b24: 告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。
T0202_.04.0359b25: 度脱衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。
T0202_.04.0359b26: 時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。
T0202_.04.0359b27: 時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。
T0202_.04.0359b28: 便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。
T0202_.04.0359b29: 佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比
T0202_.04.0359c01: 丘是也。由其過去用信敬心持白石＊似珠
T0202_.04.0359c02: 散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒
T0202_.04.0359c03: 財寶。衣食自然。無有乏短。縁於爾時有
T0202_.04.0359c04: 信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞
T0202_.04.0359c05: 佛所説。自生信心。有得初果。乃至第四
T0202_.04.0359c06: 果者。復有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛
T0202_.04.0359c07: 所説。歡喜奉行
T0202_.04.0359c09: 如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園林中止。
T0202_.04.0359c10: 爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次
T0202_.04.0359c11: 度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脱
T0202_.04.0359c12: 者衆。於時羅閲祇人。欣戴無量。莫不讃歎。
T0202_.04.0359c13: 如來出世。甚爲奇特。衆生之類。咸蒙度苦。
T0202_.04.0359c14: 又復歎美憍陳如等。及欝毘羅衆。諸大徳比
T0202_.04.0359c15: 丘。宿與如來有何因縁。法鼓初震。特先得
T0202_.04.0359c16: 聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人
T0202_.04.0359c17: 民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之
T0202_.04.0359c18: 曰。乃往過去。與此衆輩。有大誓願。若我道
T0202_.04.0359c19: 成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共
T0202_.04.0359c20: 誓願。其事云何。唯垂哀愍。願爲解説。佛告
T0202_.04.0359c21: 諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無
T0202_.04.0359c22: 量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0359c23: 大國。名波羅㮈。當時國王。名爲迦梨。爾時
T0202_.04.0359c24: 國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟
T0202_.04.0359c25: 子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群
T0202_.04.0359c26: 臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休
T0202_.04.0359c27: 息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提
T0202_.04.0359c28: ＊波梨端坐思惟。敬心内生。即以衆花而散
T0202_.04.0359c29: 其上。因坐其前。聽所説法。王覺顧望。不
T0202_.04.0360a01: 見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩
T0202_.04.0360a02: 坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。爲悉得
T0202_.04.0360a03: 未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得
T0202_.04.0360a04: 未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝爲得
T0202_.04.0360a05: 未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功徳。皆言
T0202_.04.0360a06: 未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何
T0202_.04.0360a07: 可信。又復問曰。汝常在此。爲是何人。修設
T0202_.04.0360a08: 何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語
T0202_.04.0360a09: 之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即
T0202_.04.0360a10: 割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩
T0202_.04.0360a11: 脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏
T0202_.04.0360a12: 色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時
T0202_.04.0360a13: 仙人五百弟子。飛於虚空。而問師言。被
T0202_.04.0360a14: 如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心
T0202_.04.0360a15: 未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以
T0202_.04.0360a16: 何爲證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虚。血
T0202_.04.0360a17: 當爲乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。
T0202_.04.0360a18: 平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無状。
T0202_.04.0360a19: 毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。
T0202_.04.0360a20: 汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。
T0202_.04.0360a21: 先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。
T0202_.04.0360a22: 見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲
T0202_.04.0360a23: 霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人
T0202_.04.0360a24: 仰語。若爲我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺
T0202_.04.0360a25: 悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異
T0202_.04.0360a26: 梵志徒衆千人。見王敬待羼提＊波梨。甚懷
T0202_.04.0360a27: 妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。
T0202_.04.0360a28: 爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。
T0202_.04.0360a29: 爲於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。
T0202_.04.0360b01: 先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。
T0202_.04.0360b02: 佛告比丘。欲知爾時羼提＊波梨者。則我身
T0202_.04.0360b03: 是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘
T0202_.04.0360b04: 是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比
T0202_.04.0360b05: 丘是。我於爾時。縁彼忍辱誓當先度。是故
T0202_.04.0360b06: 道成。此等之衆。先得度苦。時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0360b07: 所説。歎未曾有。歡喜奉行
T0202_.04.0360b09: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹中止。爾時
T0202_.04.0360b10: 尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。
T0202_.04.0360b11: 如來興世。甚爲奇特。衆生之類。皆蒙安樂。
T0202_.04.0360b12: 又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依
T0202_.04.0360b13: 何因縁。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨
T0202_.04.0360b14: 先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。
T0202_.04.0360b15: 從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白
T0202_.04.0360b16: 佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因
T0202_.04.0360b17: 縁。過去世時。我以身血。充其飢渇。令得安
T0202_.04.0360b18: 隱。是故今身。先得我法。用致解脱。賢者
T0202_.04.0360b19: 阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事
T0202_.04.0360b20: 云何。願具開示。并令衆會咸得解了。佛告
T0202_.04.0360b21: 之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大
T0202_.04.0360b22: 國王。名彌佉羅拔羅。＊晉言慈力。領閻浮
T0202_.04.0360b23: 提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。
T0202_.04.0360b24: 王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈
T0202_.04.0360b25: 厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化
T0202_.04.0360b26: 治。國土安樂。莫不慶頼。諸疫鬼輩。恒噉人
T0202_.04.0360b27: 血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從
T0202_.04.0360b28: 十善。衆邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。痩悴
T0202_.04.0360b29: 無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人
T0202_.04.0360c01: 血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我
T0202_.04.0360c02: 等自是無復飮食。飢渇頓乏。求活無路。大
T0202_.04.0360c03: 王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即
T0202_.04.0360c04: 自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。
T0202_.04.0360c05: 來承血飮。飮血飽滿。咸頼王恩。欣喜無量。
T0202_.04.0360c06: 王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身
T0202_.04.0360c07: 血。濟汝飢渇。令得安隱。後成佛時。當以
T0202_.04.0360c08: 法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渇。安置涅
T0202_.04.0360c09: 槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今
T0202_.04.0360c10: 我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我
T0202_.04.0360c11: 世世誓願。許當先度。是故我初説法。聞便
T0202_.04.0360c12: 解脱。時尊者阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸
T0202_.04.0360c13: 増敬仰。歡喜奉行
T0202_.04.0360c15: 如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與
T0202_.04.0360c16: 千二百五十比丘倶。時洴沙王。已得初果。
T0202_.04.0360c17: 信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供
T0202_.04.0360c18: 養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國
T0202_.04.0360c19: 有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒説。誑
T0202_.04.0360c20: 惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。衆類廣布。惡
T0202_.04.0360c21: 黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂
T0202_.04.0360c22: 其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初
T0202_.04.0360c23: 出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴
T0202_.04.0360c24: 沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪
T0202_.04.0360c25: 理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白
T0202_.04.0360c26: 兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然
T0202_.04.0360c27: 王有教理無有違。當設大會不限來衆。
T0202_.04.0360c28: 若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。
T0202_.04.0360c29: 饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。
T0202_.04.0361a01: 尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。
T0202_.04.0361a02: 即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今爲設會。
T0202_.04.0361a03: 日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不
T0202_.04.0361a04: 能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受
T0202_.04.0361a05: 教遣人白。時佛與大衆。來至會所。見諸
T0202_.04.0361a06: 六師先坐上座。佛與衆僧。次第而坐。佛以
T0202_.04.0361a07: 神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師
T0202_.04.0361a08: 情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是
T0202_.04.0361a09: 再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更
T0202_.04.0361a10: 無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。
T0202_.04.0361a11: 佛語施主。先與汝師。持水往師前。即擧
T0202_.04.0361a12: 甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛
T0202_.04.0361a13: 作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次
T0202_.04.0361a14: 當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。
T0202_.04.0361a15: 本不爲我。往汝師前。自令呪願。受教尋
T0202_.04.0361a16: 往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各
T0202_.04.0361a17: 擧手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願
T0202_.04.0361a18: 既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛
T0202_.04.0361a19: 又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。
T0202_.04.0361a20: 食皆忽上。住虚空中。各當其上。取不可得。
T0202_.04.0361a21: 行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。
T0202_.04.0361a22: 佛與衆僧。一切食訖。澡漱還坐。次當説法。
T0202_.04.0361a23: 佛語檀越。令汝師説。尋請六師。六師復噤。
T0202_.04.0361a24: 但各同時。擧手指佛。於是如來。廣爲衆會。
T0202_.04.0361a25: 出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適衆
T0202_.04.0361a26: 情。聞佛説法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼
T0202_.04.0361a27: 淨。其餘衆人。或得初果。至第三果。出家盡
T0202_.04.0361a28: 漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得
T0202_.04.0361a29: 其願。各乃識眞。信敬三寶。薄賤六師。捨不
T0202_.04.0361b01: 承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學
T0202_.04.0361b02: 奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡
T0202_.04.0361b03: 邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現
T0202_.04.0361b04: 五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百
T0202_.04.0361b05: 種現變。愚癡之徒。更相恃頼。忿前見辱亡
T0202_.04.0361b06: 失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不
T0202_.04.0361b07: 減瞿曇。縁前一辱。衆心離散。比來衆師。神
T0202_.04.0361b08: 術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王
T0202_.04.0361b09: 求決勝負。作議已定。即詣王所。自説智
T0202_.04.0361b10: 能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之
T0202_.04.0361b11: 後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛徳弘
T0202_.04.0361b12: 大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡
T0202_.04.0361b13: 之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔
T0202_.04.0361b14: 猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭
T0202_.04.0361b15: 然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。
T0202_.04.0361b16: 驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏
T0202_.04.0361b17: 心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告
T0202_.04.0361b18: 曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使
T0202_.04.0361b19: 與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師
T0202_.04.0361b20: 言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去
T0202_.04.0361b21: 後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛
T0202_.04.0361b22: 紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世
T0202_.04.0361b23: 尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我
T0202_.04.0361b24: 曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂
T0202_.04.0361b25: 佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施
T0202_.04.0361b26: 床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其
T0202_.04.0361b27: 當會日。一切企望。於時如來及與衆僧。從
T0202_.04.0361b28: 王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與
T0202_.04.0361b29: 諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。
T0202_.04.0361c01: 問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。
T0202_.04.0361c02: 久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。
T0202_.04.0361c03: 尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍
T0202_.04.0361c04: 離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追
T0202_.04.0361c05: 窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與
T0202_.04.0361c06: 群臣十四億衆。各辦糧食。悉隨佛往。前後
T0202_.04.0361c07: 絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我
T0202_.04.0361c08: 曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見
T0202_.04.0361c09: 聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六
T0202_.04.0361c10: 師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。
T0202_.04.0361c11: 唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知
T0202_.04.0361c12: 時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙
T0202_.04.0361c13: 王比。悉皆企慕。望在明日。佛與衆僧。至拘
T0202_.04.0361c14: 睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來
T0202_.04.0361c15: 奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌
T0202_.04.0361c16: 國。六師聞是高心遂盛。合徒聚衆。規必
T0202_.04.0361c17: 窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟
T0202_.04.0361c18: 供養。將領國人七億之衆。并洴沙王。集拘
T0202_.04.0361c19: 睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。＊絡
T0202_.04.0361c20: 繹而至。六師既到。見優填王騰説事情如
T0202_.04.0361c21: 上之辭。沙門自省。内無顧恃。空空逃避。
T0202_.04.0361c22: 不可要勒。須王尅定令與我試。優填白
T0202_.04.0361c23: 佛。説六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告
T0202_.04.0361c24: 言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設
T0202_.04.0361c25: 辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與
T0202_.04.0361c26: 比丘僧。至越祇國。越祇國王屯眞陀羅。
T0202_.04.0361c27: 將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。
T0202_.04.0361c28: 云佛已去向於越祇。六師徒衆。尋逐其後。
T0202_.04.0361c29: 時優填王。與八億衆并洴沙等諸國人民。悉
T0202_.04.0362a01: 共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳説。當
T0202_.04.0362a02: 令瞿曇與我共試。屯眞陀羅。復往白佛。佛
T0202_.04.0362a03: 猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛
T0202_.04.0362a04: 與衆僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀
T0202_.04.0362a05: 婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯眞陀羅。與五
T0202_.04.0362a06: 億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特
T0202_.04.0362a07: 叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。
T0202_.04.0362a08: 高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。
T0202_.04.0362a09: 復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。
T0202_.04.0362a10: 佛復捨去。并與諸衆僧。至婆羅㮈。波羅㮈
T0202_.04.0362a11: 王名梵摩達。亦與人衆。躬來迎佛。特叉尸
T0202_.04.0362a12: 利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳
T0202_.04.0362a13: 往。因陀婆彌。與六億衆洴沙王等一切隨
T0202_.04.0362a14: 逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於
T0202_.04.0362a15: 佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨
T0202_.04.0362a16: 去。與比丘僧。往迦毘羅衞國。迦毘羅衞諸
T0202_.04.0362a17: 釋種輩。率諸大衆。皆來迎佛。波羅㮈人。明
T0202_.04.0362a18: 日乃知。六師徒衆。續復馳逐。梵摩達王。與
T0202_.04.0362a19: 八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐
T0202_.04.0362a20: 佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自説。廣
T0202_.04.0362a21: 引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白
T0202_.04.0362a22: 佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設
T0202_.04.0362a23: 辦。剋日垂至。佛與衆僧。往舍衞國。舍衞國
T0202_.04.0362a24: 王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明
T0202_.04.0362a25: 日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將
T0202_.04.0362a26: 領九億人衆洴沙王等諸國人民。亘川滿
T0202_.04.0362a27: 野。逐趣舍衞。六師等到。見波斯匿。具自
T0202_.04.0362a28: 陳説本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期
T0202_.04.0362a29: 逃避。不可要勒。今與大衆。逐至王國。大
T0202_.04.0362b01: 王。當使與我等決。波斯匿王。亦用爲笑。
T0202_.04.0362b02: 説佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。
T0202_.04.0362b03: 與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。
T0202_.04.0362b04: 波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。
T0202_.04.0362b05: 唯願世尊。垂神化伏。普使一切別僞識眞。
T0202_.04.0362b06: 佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。
T0202_.04.0362b07: 平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。
T0202_.04.0362b08: 嚴辦已訖。大衆都集。臘月一日。佛至試場。
T0202_.04.0362b09: 波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。
T0202_.04.0362b10: 佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。
T0202_.04.0362b11: 根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦
T0202_.04.0362b12: 爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗
T0202_.04.0362b13: 瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗
T0202_.04.0362b14: 妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾
T0202_.04.0362b15: 甘露。香氣四塞。聞者情悦。香風來吹。更相
T0202_.04.0362b16: 蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞
T0202_.04.0362b17: 者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍
T0202_.04.0362b18: 益純厚。佛乃説法。應適其意。心皆開解。志
T0202_.04.0362b19: 求佛者。得果生天。數甚衆多。次第二日。優
T0202_.04.0362b20: 填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。
T0202_.04.0362b21: 嚴顯可觀。衆寶雜合。五色暉耀。光焔煒曄。
T0202_.04.0362b22: 若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。
T0202_.04.0362b23: 其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之
T0202_.04.0362b24: 附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔
T0202_.04.0362b25: 軟之草。肥
甘美。以俟畜生。須者往噉。飽
T0202_.04.0362b26: 已情歡。一切衆會。覩山顯異。食已懷悦。
T0202_.04.0362b27: 仰慕遂深。佛更稱適。爲説妙法。各得開解。
T0202_.04.0362b28: 發無上心。得果生天。其數亦衆。到第三日。
T0202_.04.0362b29: 屯眞陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。
T0202_.04.0362c01: 佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。
T0202_.04.0362c02: 純以七寶共相間雜。衆色相照。光明焔奕。
T0202_.04.0362c03: 其池中水。八徳具足。水底遍滿七寶之沙。八
T0202_.04.0362c04: 種蓮花。大如車輪。青黄赤白。紅緑紫雜。
T0202_.04.0362c05: 香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光
T0202_.04.0362c06: 明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇
T0202_.04.0362c07: 妙。歡喜稱歎佛無量徳。佛因觀察。隨衆人
T0202_.04.0362c08: 心。方便説法。各令開解發無上心。得果生
T0202_.04.0362c09: 天。盡増福業。數多難計。到第四日。因陀婆
T0202_.04.0362c10: 彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自
T0202_.04.0362c11: 然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有
T0202_.04.0362c12: 聲。其聲清妙。皆説諸法。五根五力七覺八
T0202_.04.0362c13: 道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。
T0202_.04.0362c14: 説種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。
T0202_.04.0362c15: 得果生天。増積福慧。數甚衆多。次第五
T0202_.04.0362c16: 日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放
T0202_.04.0362c17: 光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切衆
T0202_.04.0362c18: 生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比
T0202_.04.0362c19: 丘得第三禪。衆會歎怪。志慕佛徳。便爲説
T0202_.04.0362c20: 法。各得開解。發大道心。得果生天。進福
T0202_.04.0362c21: 修慧。數甚衆多。第六日中。諸律昌輩。次復
T0202_.04.0362c22: 請佛。佛於是日。普令大會一切衆生。心
T0202_.04.0362c23: 心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志
T0202_.04.0362c24: 趣業行。咸自驚喜。欽美佛徳。佛便爲説
T0202_.04.0362c25: 若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。
T0202_.04.0362c26: 數甚衆多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。
T0202_.04.0362c27: 化諸會者。悉令自見爲轉輪王。七寶千子。
T0202_.04.0362c28: 諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。
T0202_.04.0362c29: 喜慶無量。佛便爲説法。投適其意。亦發無
T0202_.04.0363a01: 上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八
T0202_.04.0363a02: 日受帝釋請。爲佛作師子座。如來昇座。帝
T0202_.04.0363a03: 釋侍左。梵王侍右。衆會一切。靜然坐定。佛
T0202_.04.0363a04: 徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。
T0202_.04.0363a05: 應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高
T0202_.04.0363a06: 座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。擧擬六
T0202_.04.0363a07: 師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而
T0202_.04.0363a08: 死。六師徒類。九億人衆。皆來歸佛。求爲
T0202_.04.0363a09: 弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身
T0202_.04.0363a10: 皆成沙門。佛爲説法。示其法要。漏盡結解。
T0202_.04.0363a11: 悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光
T0202_.04.0363a12: 明。遍滿虚空。一一光頭。有大蓮花。一一華
T0202_.04.0363a13: 上。皆有化佛與諸大衆。圍繞説法。衆會
T0202_.04.0363a14: 覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即爲
T0202_.04.0363a15: 説。隨其所應。有發大心。得果生天。進福
T0202_.04.0363a16: 増善。數甚衆多。到第九日。梵王請佛。佛自
T0202_.04.0363a17: 化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大
T0202_.04.0363a18: 光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛爲
T0202_.04.0363a19: 種種顯示法要。亦令多衆發心求佛。得果
T0202_.04.0363a20: 生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾
T0202_.04.0363a21: 時世尊。普令大衆見佛色身。遍諸天中。從
T0202_.04.0363a22: 四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各
T0202_.04.0363a23: 爲大衆。説微妙法。咸遙仰視。了了見之。一
T0202_.04.0363a24: 切衆會。甚増敬仰。佛爲説法。隨應其意。皆
T0202_.04.0363a25: 發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
T0202_.04.0363a26: 第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。
T0202_.04.0363a27: 自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。
T0202_.04.0363a28: 分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。
T0202_.04.0363a29: 有發大心。住不退者。得果生天。亦甚衆
T0202_.04.0363b01: 多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於
T0202_.04.0363b02: 此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸
T0202_.04.0363b03: 衆生。三毒心息。自然興慈。等視衆生。如父
T0202_.04.0363b04: 如母。如兄如弟。愛潤之心。都無増減。然後
T0202_.04.0363b05: 爲説若干妙法。亦發大心。住不退地。得果
T0202_.04.0363b06: 生天。難可稱量。第十三日屯眞陀羅王。次
T0202_.04.0363b07: 復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。
T0202_.04.0363b08: 放於臍光。分作兩奇。離身七仭。頭各有花。
T0202_.04.0363b09: 上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光
T0202_.04.0363b10: 明。亦分兩奇離身七仭。頭有蓮花。上有化
T0202_.04.0363b11: 佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚
T0202_.04.0363b12: 喜。佛爲應時。隨意説法。亦發大心。住不
T0202_.04.0363b13: 退者。得果生天。數甚衆多。第十四日。優填
T0202_.04.0363b14: 王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變
T0202_.04.0363b15: 其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵
T0202_.04.0363b16: 天。晃踰金山。雜寶衆色。曜麗相照赫然。金
T0202_.04.0363b17: 光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜厠其間。諸
T0202_.04.0363b18: 高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。衆
T0202_.04.0363b19: 會覩變。喜敬交懷。佛便説法。應病投藥。皆
T0202_.04.0363b20: 發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第
T0202_.04.0363b21: 十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。
T0202_.04.0363b22: 王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器
T0202_.04.0363b23: 悉滿。甘饍百味。種種異美。普令衆會飽足
T0202_.04.0363b24: 有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手
T0202_.04.0363b25: 指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪
T0202_.04.0363b26: 人。各各自説。我於本時。作如是惡。今受此
T0202_.04.0363b27: 苦。一切衆會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛
T0202_.04.0363b28: 驚悚。佛便爲説法。應適其意。有發大心。
T0202_.04.0363b29: 住不退者。得果生天。不可稱數。地獄衆
T0202_.04.0363c01: 生。縁見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆
T0202_.04.0363c02: 得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊
T0202_.04.0363c03: 奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩
T0202_.04.0363c04: 如來足下輪相。願見示衆。咸共敬觀。佛即
T0202_.04.0363c05: 出脚。普示衆會。一切見佛足底輪相。端嚴
T0202_.04.0363c06: 昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益
T0202_.04.0363c07: 歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何徳。而乃
T0202_.04.0363c08: 致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修
T0202_.04.0363c09: 十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又
T0202_.04.0363c10: 白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事
T0202_.04.0363c11: 云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往
T0202_.04.0363c12: 無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施
T0202_.04.0363c13: 陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬
T0202_.04.0363c14: 大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。
T0202_.04.0363c15: 懼絶國嗣。即廣祷祀祈願諸天。王第一夫
T0202_.04.0363c16: 人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。
T0202_.04.0363c17: 自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。
T0202_.04.0363c18: 日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。
T0202_.04.0363c19: 身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。
T0202_.04.0363c20: 即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。
T0202_.04.0363c21: 是兒之相。挺特殊倫。徳綏四域。天下敬戴。
T0202_.04.0363c22: 王益歡喜。勅爲立字。相師白王。有何異
T0202_.04.0363c23: 瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。
T0202_.04.0363c24: 餘瑞雖衆甚怪此異。相師驚喜。而白王言。
T0202_.04.0363c25: 母豫辯慧。自身光明。當爲立字名那波羅
T0202_.04.0363c26: 滿＊晋言惠光。太子長大。智慧殊人。父王
T0202_.04.0363c27: 葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子
T0202_.04.0363c28: 固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有
T0202_.04.0363c29: 太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子
T0202_.04.0364a01: 答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪
T0202_.04.0364a02: 我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任
T0202_.04.0364a03: 領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。
T0202_.04.0364a04: 當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人
T0202_.04.0364a05: 民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬
T0202_.04.0364a06: 忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行
T0202_.04.0364a07: 善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以
T0202_.04.0364a08: 往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王
T0202_.04.0364a09: 得書。怪此異詔。何縁越理。勸人從惡。各
T0202_.04.0364a10: 遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我
T0202_.04.0364a11: 無是令。何縁乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。
T0202_.04.0364a12: 親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一
T0202_.04.0364a13: 人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸
T0202_.04.0364a14: 切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我
T0202_.04.0364a15: 坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王
T0202_.04.0364a16: 重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又
T0202_.04.0364a17: 復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。
T0202_.04.0364a18: 行十善者。得善報不。答言。前人得善福
T0202_.04.0364a19: 耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。
T0202_.04.0364a20: 但令前人得善福者。甘心受苦。不以爲
T0202_.04.0364a21: 恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十
T0202_.04.0364a22: 善行。人民服化。愼身口意。正化彌布。一切
T0202_.04.0364a23: 欽崇。王徳隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具
T0202_.04.0364a24: 臻。遊化四域。導善爲務。如是大王。欲知
T0202_.04.0364a25: 爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾
T0202_.04.0364a26: 時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。
T0202_.04.0364a27: 十善化民者。今我身是。我縁彼世自行十
T0202_.04.0364a28: 善。又以勸民令行十善。是以今日得是足
T0202_.04.0364a29: 下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群
T0202_.04.0364b01: 迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與
T0202_.04.0364b02: 世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現
T0202_.04.0364b03: 神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形
T0202_.04.0364b04: 愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其
T0202_.04.0364b05: 迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師
T0202_.04.0364b06: 之徒。諍名利故。求與我決。自喪失衆。過
T0202_.04.0364b07: 去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人衆。王
T0202_.04.0364b08: 即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與
T0202_.04.0364b09: 六師鬪奪其徒衆。其事云何。願具説示。佛
T0202_.04.0364b10: 告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿
T0202_.04.0364b11: 僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶
仇
T0202_.04.0364b12: 利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子
T0202_.04.0364b13: 可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子
T0202_.04.0364b14: 以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。
T0202_.04.0364b15: 不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂
T0202_.04.0364b16: 矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝
T0202_.04.0364b17: 釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王
T0202_.04.0364b18: 所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白
T0202_.04.0364b19: 王。莫復憂慮。我當爲王。往入雪山。採合
T0202_.04.0364b20: 衆藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王
T0202_.04.0364b21: 聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是
T0202_.04.0364b22: 時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。
T0202_.04.0364b23: 以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不
T0202_.04.0364b24: 信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分
T0202_.04.0364b25: 服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大
T0202_.04.0364b26: 夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘
T0202_.04.0364b27: 殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言
T0202_.04.0364b28: 猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人
T0202_.04.0364b29: 便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿
T0202_.04.0364c01: 各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜
T0202_.04.0364c02: 踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生
T0202_.04.0364c03: 一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不
T0202_.04.0364c04: 歡喜。因共號之爲多羅睺施。晋言株杌。勅
T0202_.04.0364c05: 令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。
T0202_.04.0364c06: 唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入
T0202_.04.0364c07: 界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣
T0202_.04.0364c08: 城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖
T0202_.04.0364c09: 状。兄輩語言。往鬪不利。他軍見逐。是以走
T0202_.04.0364c10: 退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先
T0202_.04.0364c11: 祖天寺之中大弓具來。我欲往撃。其先祖
T0202_.04.0364c12: 是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與
T0202_.04.0364c13: 之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十
T0202_.04.0364c14: 里。持弓捉具。便獨往撃。到先吹貝。聲如
T0202_.04.0364c15: 霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王
T0202_.04.0364c16: 異遇。爾乃愛待。深思方便。欲爲婚娶。時一
T0202_.04.0364c17: 國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絶世。王
T0202_.04.0364c18: 即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。
T0202_.04.0364c19: 言爲此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王
T0202_.04.0364c20: 辭。律師跋蹉。即許爲婚。使還白王。王大
T0202_.04.0364c21: 歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝
T0202_.04.0364c22: 見婦。自今＊以後。常以日暮。乃見交會。時
T0202_.04.0364c23: 諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才徳。時株
T0202_.04.0364c24: 杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又
T0202_.04.0364c25: 細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫
T0202_.04.0364c26: 状貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌
T0202_.04.0364c27: 婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。
T0202_.04.0364c28: 伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐
T0202_.04.0364c29: 怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒
T0202_.04.0365a01: 慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一
T0202_.04.0365a02: 臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絶妙之女。
T0202_.04.0365a03: 各貪欲得。興兵集衆。競共來索。時律師跋
T0202_.04.0365a04: 蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲
T0202_.04.0365a05: 與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有
T0202_.04.0365a06: 一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其
T0202_.04.0365a07: 意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以
T0202_.04.0365a08: 女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。
T0202_.04.0365a09: 便行宣募。時多羅睺＊施即持弓貝。出城
T0202_.04.0365a10: 趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即
T0202_.04.0365a11: 入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝録其衆。
T0202_.04.0365a12: 律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉爲大王。
T0202_.04.0365a13: 領攝七國。一切軍兵。將諸士衆。與婦還國。
T0202_.04.0365a14: 父王聞來。往出界迎。見子所領軍衆極盛。
T0202_.04.0365a15: 以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶
T0202_.04.0365a16: 在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前
T0202_.04.0365a17: 何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚
T0202_.04.0365a18: 怖。謂非是人。多羅睺＊施。捉鏡自照。乃見
T0202_.04.0365a19: 身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。
T0202_.04.0365a20: 便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。
T0202_.04.0365a21: 問所由縁。慰喩其意。與一寶珠。而告之
T0202_.04.0365a22: 言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我
T0202_.04.0365a23: 端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還
T0202_.04.0365a24: 至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。
T0202_.04.0365a25: 尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。
T0202_.04.0365a26: 儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不
T0202_.04.0365a27: 信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何
T0202_.04.0365a28: 人。説是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚
T0202_.04.0365a29: 喜。云何乃爾。夫即具悉。説得珠意。婦自
T0202_.04.0365b01: 是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便
T0202_.04.0365b02: 更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵
T0202_.04.0365b03: 衆更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人
T0202_.04.0365b04: 衆。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城
T0202_.04.0365b05: 者。爲用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍
T0202_.04.0365b06: 復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍
T0202_.04.0365b07: 復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。
T0202_.04.0365b08: 而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。
T0202_.04.0365b09: 用南泉水。而作塹者。可成爲金。用西泉
T0202_.04.0365b10: 水。而作塹者。可成爲銀。用北泉水。而作
T0202_.04.0365b11: 塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便
T0202_.04.0365b12: 令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮
T0202_.04.0365b13: 城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴
T0202_.04.0365b14: 淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總
T0202_.04.0365b15: 攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩
T0202_.04.0365b16: 訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母
T0202_.04.0365b17: 者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺＊施醜
T0202_.04.0365b18: 王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦
T0202_.04.0365b19: 翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力
T0202_.04.0365b20: 逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍
T0202_.04.0365b21: 色。我傷害彼。奪取兵衆。乃至今日。嫉名
T0202_.04.0365b22: 利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我
T0202_.04.0365b23: 攝徒類九億人衆。爲我弟子。時洴沙王。復
T0202_.04.0365b24: 白佛言。多羅睺＊施。本作何行福徳力強。形
T0202_.04.0365b25: 如是醜。佛復告王。皆有因縁。乃往過去
T0202_.04.0365b26: 無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T0202_.04.0365b27: 名波羅㮈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。
T0202_.04.0365b28: 有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師
T0202_.04.0365b29: 家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株
T0202_.04.0365c01: 杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規
T0202_.04.0365c02: 錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支
T0202_.04.0365c03: 佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從
T0202_.04.0365c04: 外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。
T0202_.04.0365c05: 從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。
T0202_.04.0365c06: 如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢
T0202_.04.0365c07: 與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以
T0202_.04.0365c08: 油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心
T0202_.04.0365c09: 悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使
T0202_.04.0365c10: 須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其
T0202_.04.0365c11: 恩力。於油師前。現神足力。飛昇虚空。身出
T0202_.04.0365c12: 水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其
T0202_.04.0365c13: 神變。倍用歡喜。甚増敬仰。夫見是已。便
T0202_.04.0365c14: 語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。
T0202_.04.0365c15: 共爲夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。
T0202_.04.0365c16: 方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。
T0202_.04.0365c17: 云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。
T0202_.04.0365c18: 積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝
T0202_.04.0365c19: 要作夫婦。妻復言曰。若爲汝妻。見汝形醜
T0202_.04.0365c20: 夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐
T0202_.04.0365c21: 汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自
T0202_.04.0365c22: 歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。縁汝
T0202_.04.0365c23: 施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣
T0202_.04.0365c24: 汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。
T0202_.04.0365c25: 令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。
T0202_.04.0365c26: 如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺
T0202_.04.0365c27: ＊施是。是時油師婦者。多羅睺＊施婦是。縁
T0202_.04.0365c28: 於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。
T0202_.04.0365c29: 雖施油滓。瞋色與語。由是因縁。所生之處。
T0202_.04.0366a01: 初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
T0202_.04.0366a02: 所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
T0202_.04.0366a03: 數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
T0202_.04.0366a04: 食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
T0202_.04.0366a05: 是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
T0202_.04.0366a06: 佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
T0202_.04.0366a07: 天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0366a08: 阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
T0202_.04.0366a09: 有發無上大道心者。或有遷住不退地者
T0202_.04.0366a10: 一切歡喜。禮敬奉行
T0202_.04.0366a11: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0366a12:
T0202_.04.0366a13:
T0202_.04.0366a14:
T0202_.04.0366a15:賢愚經卷第三
T0202_.04.0366a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0366a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
T0202_.04.0366a19: 時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
T0202_.04.0366a20: 三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T0202_.04.0366a21: 時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
T0202_.04.0366a22: 聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T0202_.04.0366a23: 服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T0202_.04.0366a24: 合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T0202_.04.0366a25: 幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T0202_.04.0366a26: 當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T0202_.04.0366a27: 汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
T0202_.04.0366a28: 服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T0202_.04.0366a29: 與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
T0202_.04.0366b01: 在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T0202_.04.0366b02: 擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T0202_.04.0366b03: 世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T0202_.04.0366b04: 痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T0202_.04.0366b05: 曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T0202_.04.0366b06: 知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
T0202_.04.0366b07: 佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
T0202_.04.0366b08: 患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T0202_.04.0366b09: 心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T0202_.04.0366b10: 達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T0202_.04.0366b11: 世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T0202_.04.0366b12: 去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
T0202_.04.0366b13: 説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T0202_.04.0366b14: 久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T0202_.04.0366b15: 城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T0202_.04.0366b16: 慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
T0202_.04.0366b17: 王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T0202_.04.0366b18: 端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T0202_.04.0366b19: 念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
T0202_.04.0366b20: 其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T0202_.04.0366b21: 夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T0202_.04.0366b22: 今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T0202_.04.0366b23: 得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T0202_.04.0366b24: 不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
T0202_.04.0366b25: 諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T0202_.04.0366b26: 聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T0202_.04.0366b27: 覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T0202_.04.0366b28: 難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
T0202_.04.0366b29: 悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
T0202_.04.0366c01: 多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T0202_.04.0366c02: 林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
T0202_.04.0366c03: 相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T0202_.04.0366c04: 汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T0202_.04.0366c05: 害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T0202_.04.0366c06: 心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
T0202_.04.0366c07: 即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
T0202_.04.0366c08: 久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
T0202_.04.0366c09: 乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T0202_.04.0366c10: 悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T0202_.04.0366c11: 澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T0202_.04.0366c12: 光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T0202_.04.0366c13: 其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
T0202_.04.0366c14: 洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
T0202_.04.0366c15: 念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
T0202_.04.0366c16: 須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
T0202_.04.0366c17: 未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T0202_.04.0366c18: 獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T0202_.04.0366c19: 事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T0202_.04.0366c20: 而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T0202_.04.0366c21: 皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
T0202_.04.0366c22: 能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
T0202_.04.0366c23: 如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
T0202_.04.0366c24: 汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
T0202_.04.0366c25: 陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T0202_.04.0366c26: 衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
T0202_.04.0366c27: 佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
T0202_.04.0366c28: 槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T0202_.04.0366c29: 動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
T0202_.04.0357a02: 噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
T0202_.04.0357a03: 餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
T0202_.04.0357a04: 悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
T0202_.04.0357a05: 復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
T0202_.04.0357a06: 以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
T0202_.04.0357a07: 天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
T0202_.04.0357a08: 界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
T0202_.04.0357a09: 無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
T0202_.04.0357a10: 得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
T0202_.04.0357a11: 誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
T0202_.04.0357a12: 言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
T0202_.04.0357a13: 信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
T0202_.04.0357a14: 使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
T0202_.04.0357a15: 時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
T0202_.04.0357a16: 兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
T0202_.04.0357a17: 時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
T0202_.04.0357a18: 歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
T0202_.04.0357a19: 極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
T0202_.04.0357a20: 共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
T0202_.04.0357a21: 羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
T0202_.04.0357a22: 太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
T0202_.04.0357a23: 白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
T0202_.04.0357a24: 是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
T0202_.04.0357a25: 難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
T0202_.04.0357a26: 肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
T0202_.04.0357a27: 尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
T0202_.04.0357a28: 會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
T0202_.04.0357a29: 歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
T0202_.04.0357b01: 者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
T0202_.04.0357b02: 上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
T0202_.04.0357b03: 大歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0357b04: 賢愚經卷第一
T0202_.04.0357b05:
T0202_.04.0357b06:
T0202_.04.0357b07:
T0202_.04.0357b08:
T0202_.04.0357b09: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0357b10: | (八) | 波斯匿王女金剛品第八 |
T0202_.04.0357b12: 爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生
T0202_.04.0357b13: 一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極
T0202_.04.0357b14: 爲醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強
T0202_.04.0357b15: 猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮
T0202_.04.0357b16: 内。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者
T0202_.04.0357b17: 何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人
T0202_.04.0357b18: 所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女
T0202_.04.0357b19: 年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便
T0202_.04.0357b20: 告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今
T0202_.04.0357b21: 若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。
T0202_.04.0357b22: 即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將
T0202_.04.0357b23: 至王所。王得此人。共至屏處。具以情状。
T0202_.04.0357b24: 向彼人説。我有一女。面状醜惡。欲覓嫁
T0202_.04.0357b25: 處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相
T0202_.04.0357b26: 供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪
T0202_.04.0357b27: 白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦
T0202_.04.0357b28: 當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命
T0202_.04.0357b29: 納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。
T0202_.04.0357c01: 舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戸鑰。
T0202_.04.0357c02: 若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。
T0202_.04.0357c03: 勿令外人覩見面状。常牢門戸。幽閉在内。
T0202_.04.0357c04: 王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。
T0202_.04.0357c05: 王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。
T0202_.04.0357c06: 與諸豪族共爲讌會。月月爲更。會同之時。
T0202_.04.0357c07: 夫婦倶詣。男女雜會。共相娯樂。諸人來會。
T0202_.04.0357c08: 悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。
T0202_.04.0357c09: 彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絶。或能極
T0202_.04.0357c10: 醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設
T0202_.04.0357c11: 計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸
T0202_.04.0357c12: 之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往
T0202_.04.0357c13: 至其家開其門戸。當於爾時。彼女心惱。自
T0202_.04.0357c14: 責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。
T0202_.04.0357c15: 恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與衆人。
T0202_.04.0357c16: 復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。
T0202_.04.0357c17: 皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。
T0202_.04.0357c18: 到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
T0202_.04.0357c19: 佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。
T0202_.04.0357c20: 現紺髮相。令女見之。其女擧頭。見佛髮
T0202_.04.0357c21: 相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭
T0202_.04.0357c22: 髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得
T0202_.04.0357c23: 見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然
T0202_.04.0357c24: 化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃𦸸。令
T0202_.04.0357c25: 女見之。女見佛身。益増歡喜因歡喜故。
T0202_.04.0357c26: 惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。
T0202_.04.0357c27: 無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。
T0202_.04.0357c28: 目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。
T0202_.04.0357c29: 亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。
T0202_.04.0358a01: 無有遺餘。佛爲説法。即盡諸惡。應時逮
T0202_.04.0358a02: 得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五
T0202_.04.0358a03: 人。開戸入内。見婦端政殊特少雙。自相謂
T0202_.04.0358a04: 言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至
T0202_.04.0358a05: 如是。觀覩已竟。還閉門戸。持其戸鑰。還
T0202_.04.0358a06: 彼人所繋著本帶。其人醒悟。會罷至家。入
T0202_.04.0358a07: 門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見
T0202_.04.0358a08: 已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫
T0202_.04.0358a09: 問婦言。汝前極醜。今者何縁端政乃爾。其婦
T0202_.04.0358a10: 具以上事答夫。我縁佛故。受如是身。婦
T0202_.04.0358a11: 復白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我
T0202_.04.0358a12: 通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今
T0202_.04.0358a13: 者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當
T0202_.04.0358a14: 牢閉愼勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎
T0202_.04.0358a15: 今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王
T0202_.04.0358a16: 聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即
T0202_.04.0358a17: 時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡
T0202_.04.0358a18: 喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女
T0202_.04.0358a19: 并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時
T0202_.04.0358a20: 波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。
T0202_.04.0358a21: 乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。
T0202_.04.0358a22: 皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。
T0202_.04.0358a23: 佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿
T0202_.04.0358a24: 行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。
T0202_.04.0358a25: 名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富無量。
T0202_.04.0358a26: 擧家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形状
T0202_.04.0358a27: 醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日
T0202_.04.0358a28: 見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜
T0202_.04.0358a29: 陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支
T0202_.04.0358b01: 佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入
T0202_.04.0358b02: 涅槃。爲其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出
T0202_.04.0358b03: 水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
T0202_.04.0358b04: 沒。坐臥虚空。種種變現。咸使彼家覩見神
T0202_.04.0358b05: 足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡
T0202_.04.0358b06: 喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原
T0202_.04.0358b07: 恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令
T0202_.04.0358b08: 有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。
T0202_.04.0358b09: 爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀
T0202_.04.0358b10: 呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常
T0202_.04.0358b11: 受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英
T0202_.04.0358b12: 才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世
T0202_.04.0358b13: 富貴。縁得解脱。如是大王。一切衆生有形
T0202_.04.0358b14: 之類。應護身口勿妄爲非輕呵於人。爾時
T0202_.04.0358b15: 王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所説因
T0202_.04.0358b16: 縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有
T0202_.04.0358b17: 得初果至四果者。有發無上平等意者。
T0202_.04.0358b18: 復有得住不退轉者。咸懷渇仰。敬奉佛
T0202_.04.0358b19: 教。歡喜遵承。皆共奉行
| T0202_.04.0358b20: | (九) | 金財因縁品第九 |
T0202_.04.0358b22: 與尊弟子千二百五十人倶。爾時城中。有
T0202_.04.0358b23: 大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其
T0202_.04.0358b24: 兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手
T0202_.04.0358b25: 而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀
T0202_.04.0358b26: 其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即
T0202_.04.0358b27: 便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生
T0202_.04.0358b28: 如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾
T0202_.04.0358b29: 有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父
T0202_.04.0358c01: 母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭
T0202_.04.0358c02: 面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。
T0202_.04.0358c03: 聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出
T0202_.04.0358c04: 家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著
T0202_.04.0358c05: 袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即
T0202_.04.0358c06: 令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。
T0202_.04.0358c07: 其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。
T0202_.04.0358c08: 如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。
T0202_.04.0358c09: 受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。
T0202_.04.0358c10: 不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已
T0202_.04.0358c11: 來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿
T0202_.04.0358c12: 難。汝當善思。我今説之。阿難對曰如是。諾
T0202_.04.0358c13: 當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有
T0202_.04.0358c14: 佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脱衆
T0202_.04.0358c15: 生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪
T0202_.04.0358c16: 富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子
T0202_.04.0358c17: 衆。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。
T0202_.04.0358c18: 取薪賣之。値時取薪賣得兩錢。見佛及
T0202_.04.0358c19: 僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及
T0202_.04.0358c20: 僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧
T0202_.04.0358c21: 人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把
T0202_.04.0358c22: 金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金
T0202_.04.0358c23: 財比丘是也。正使其人未得道者。未來果
T0202_.04.0358c24: 報。亦復無量。是故阿難。一切衆生。皆應精
T0202_.04.0358c25: 懃布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所
T0202_.04.0358c26: 説。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿
T0202_.04.0358c27: 那含。阿羅漢者。有發無上正眞道意者。復
T0202_.04.0358c28: 有得住不退地者。一切衆會。聞佛所説。歡
T0202_.04.0358c29: 喜奉行
| T0202_.04.0359a01: | (一○) | 華天因縁品第十 |
T0202_.04.0359a03: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時國内。
T0202_.04.0359a04: 有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生
T0202_.04.0359a05: 已。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此
T0202_.04.0359a06: 兒。名弗波提婆。＊晉言花天兒年轉大。往
T0202_.04.0359a07: 至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心
T0202_.04.0359a08: 自思惟。我生處世。得値聖尊。今當請佛及
T0202_.04.0359a09: 諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。
T0202_.04.0359a10: 明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福
T0202_.04.0359a11: 慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至
T0202_.04.0359a12: 其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天
T0202_.04.0359a13: 即化作寶床座。遍其舍内。整設嚴飾。佛及
T0202_.04.0359a14: 衆僧。即坐其座。華天欲須種種飮食。其人
T0202_.04.0359a15: 福徳自然而辦。佛與衆僧。食已攝鉢。廣爲
T0202_.04.0359a16: 華天。具説諸法。華天合家。得須陀洹。於時
T0202_.04.0359a17: 華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母
T0202_.04.0359a18: 聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀
T0202_.04.0359a19: 受佛教。佛聽入道。讃言善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0359a20: 墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅
T0202_.04.0359a21: 漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白
T0202_.04.0359a22: 言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如
T0202_.04.0359a23: 是自然天華。又能化作床座飮食。世尊。當
T0202_.04.0359a24: 爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有
T0202_.04.0359a25: 佛。名毘婆尸。出現於世。度脱衆生。時諸衆
T0202_.04.0359a26: 僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一
T0202_.04.0359a27: 人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於
T0202_.04.0359a28: 野澤。採衆草華。用散衆僧。至心敬禮。於
T0202_.04.0359a29: 是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。
T0202_.04.0359b01: 今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
T0202_.04.0359b02: 故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之
T0202_.04.0359b03: 處。身體端政。意有所須。欲得飮食床
T0202_.04.0359b04: 臥之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自
T0202_.04.0359b05: 致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以
T0202_.04.0359b06: 爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及
T0202_.04.0359b07: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0359b08: | (一一) | 寶天因縁品＊第十一 |
T0202_.04.0359b10: 爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七
T0202_.04.0359b11: 寶。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此
T0202_.04.0359b12: 兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊
T0202_.04.0359b13: 特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲
T0202_.04.0359b14: 立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者
T0202_.04.0359b15: 答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家内。相師
T0202_.04.0359b16: 答曰。是兒福徳。當爲立號爲勒那提婆。
T0202_.04.0359b17: ＊晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖
T0202_.04.0359b18: 奇徳少雙。心懷渇仰。貪欲出家。即辭父
T0202_.04.0359b19: 母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世
T0202_.04.0359b20: 尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0359b21: 墮。法衣在身。佛爲説法。即得羅漢。阿難白
T0202_.04.0359b22: 佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而
T0202_.04.0359b23: 當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛
T0202_.04.0359b24: 告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。
T0202_.04.0359b25: 度脱衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。
T0202_.04.0359b26: 時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。
T0202_.04.0359b27: 時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。
T0202_.04.0359b28: 便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。
T0202_.04.0359b29: 佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比
T0202_.04.0359c01: 丘是也。由其過去用信敬心持白石＊似珠
T0202_.04.0359c02: 散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒
T0202_.04.0359c03: 財寶。衣食自然。無有乏短。縁於爾時有
T0202_.04.0359c04: 信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞
T0202_.04.0359c05: 佛所説。自生信心。有得初果。乃至第四
T0202_.04.0359c06: 果者。復有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛
T0202_.04.0359c07: 所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0359c08: | (一二) | 羼提波梨品第十二 |
T0202_.04.0359c10: 爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次
T0202_.04.0359c11: 度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脱
T0202_.04.0359c12: 者衆。於時羅閲祇人。欣戴無量。莫不讃歎。
T0202_.04.0359c13: 如來出世。甚爲奇特。衆生之類。咸蒙度苦。
T0202_.04.0359c14: 又復歎美憍陳如等。及欝毘羅衆。諸大徳比
T0202_.04.0359c15: 丘。宿與如來有何因縁。法鼓初震。特先得
T0202_.04.0359c16: 聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人
T0202_.04.0359c17: 民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之
T0202_.04.0359c18: 曰。乃往過去。與此衆輩。有大誓願。若我道
T0202_.04.0359c19: 成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共
T0202_.04.0359c20: 誓願。其事云何。唯垂哀愍。願爲解説。佛告
T0202_.04.0359c21: 諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無
T0202_.04.0359c22: 量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0359c23: 大國。名波羅㮈。當時國王。名爲迦梨。爾時
T0202_.04.0359c24: 國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟
T0202_.04.0359c25: 子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群
T0202_.04.0359c26: 臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休
T0202_.04.0359c27: 息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提
T0202_.04.0359c28: ＊波梨端坐思惟。敬心内生。即以衆花而散
T0202_.04.0359c29: 其上。因坐其前。聽所説法。王覺顧望。不
T0202_.04.0360a01: 見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩
T0202_.04.0360a02: 坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。爲悉得
T0202_.04.0360a03: 未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得
T0202_.04.0360a04: 未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝爲得
T0202_.04.0360a05: 未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功徳。皆言
T0202_.04.0360a06: 未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何
T0202_.04.0360a07: 可信。又復問曰。汝常在此。爲是何人。修設
T0202_.04.0360a08: 何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語
T0202_.04.0360a09: 之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即
T0202_.04.0360a10: 割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩
T0202_.04.0360a11: 脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏
T0202_.04.0360a12: 色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時
T0202_.04.0360a13: 仙人五百弟子。飛於虚空。而問師言。被
T0202_.04.0360a14: 如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心
T0202_.04.0360a15: 未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以
T0202_.04.0360a16: 何爲證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虚。血
T0202_.04.0360a17: 當爲乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。
T0202_.04.0360a18: 平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無状。
T0202_.04.0360a19: 毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。
T0202_.04.0360a20: 汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。
T0202_.04.0360a21: 先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。
T0202_.04.0360a22: 見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲
T0202_.04.0360a23: 霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人
T0202_.04.0360a24: 仰語。若爲我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺
T0202_.04.0360a25: 悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異
T0202_.04.0360a26: 梵志徒衆千人。見王敬待羼提＊波梨。甚懷
T0202_.04.0360a27: 妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。
T0202_.04.0360a28: 爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。
T0202_.04.0360a29: 爲於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。
T0202_.04.0360b01: 先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。
T0202_.04.0360b02: 佛告比丘。欲知爾時羼提＊波梨者。則我身
T0202_.04.0360b03: 是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘
T0202_.04.0360b04: 是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比
T0202_.04.0360b05: 丘是。我於爾時。縁彼忍辱誓當先度。是故
T0202_.04.0360b06: 道成。此等之衆。先得度苦。時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0360b07: 所説。歎未曾有。歡喜奉行
| T0202_.04.0360b08: | (一三) | 慈力王血施品＊第十三 |
T0202_.04.0360b10: 尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。
T0202_.04.0360b11: 如來興世。甚爲奇特。衆生之類。皆蒙安樂。
T0202_.04.0360b12: 又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依
T0202_.04.0360b13: 何因縁。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨
T0202_.04.0360b14: 先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。
T0202_.04.0360b15: 從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白
T0202_.04.0360b16: 佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因
T0202_.04.0360b17: 縁。過去世時。我以身血。充其飢渇。令得安
T0202_.04.0360b18: 隱。是故今身。先得我法。用致解脱。賢者
T0202_.04.0360b19: 阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事
T0202_.04.0360b20: 云何。願具開示。并令衆會咸得解了。佛告
T0202_.04.0360b21: 之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大
T0202_.04.0360b22: 國王。名彌佉羅拔羅。＊晉言慈力。領閻浮
T0202_.04.0360b23: 提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。
T0202_.04.0360b24: 王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈
T0202_.04.0360b25: 厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化
T0202_.04.0360b26: 治。國土安樂。莫不慶頼。諸疫鬼輩。恒噉人
T0202_.04.0360b27: 血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從
T0202_.04.0360b28: 十善。衆邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。痩悴
T0202_.04.0360b29: 無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人
T0202_.04.0360c01: 血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我
T0202_.04.0360c02: 等自是無復飮食。飢渇頓乏。求活無路。大
T0202_.04.0360c03: 王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即
T0202_.04.0360c04: 自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。
T0202_.04.0360c05: 來承血飮。飮血飽滿。咸頼王恩。欣喜無量。
T0202_.04.0360c06: 王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身
T0202_.04.0360c07: 血。濟汝飢渇。令得安隱。後成佛時。當以
T0202_.04.0360c08: 法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渇。安置涅
T0202_.04.0360c09: 槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今
T0202_.04.0360c10: 我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我
T0202_.04.0360c11: 世世誓願。許當先度。是故我初説法。聞便
T0202_.04.0360c12: 解脱。時尊者阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸
T0202_.04.0360c13: 増敬仰。歡喜奉行
| T0202_.04.0360c14: | (一四) | 降六師＊品＊第十四 |
T0202_.04.0360c16: 千二百五十比丘倶。時洴沙王。已得初果。
T0202_.04.0360c17: 信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供
T0202_.04.0360c18: 養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國
T0202_.04.0360c19: 有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒説。誑
T0202_.04.0360c20: 惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。衆類廣布。惡
T0202_.04.0360c21: 黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂
T0202_.04.0360c22: 其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初
T0202_.04.0360c23: 出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴
T0202_.04.0360c24: 沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪
T0202_.04.0360c25: 理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白
T0202_.04.0360c26: 兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然
T0202_.04.0360c27: 王有教理無有違。當設大會不限來衆。
T0202_.04.0360c28: 若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。
T0202_.04.0360c29: 饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。
T0202_.04.0361a01: 尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。
T0202_.04.0361a02: 即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今爲設會。
T0202_.04.0361a03: 日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不
T0202_.04.0361a04: 能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受
T0202_.04.0361a05: 教遣人白。時佛與大衆。來至會所。見諸
T0202_.04.0361a06: 六師先坐上座。佛與衆僧。次第而坐。佛以
T0202_.04.0361a07: 神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師
T0202_.04.0361a08: 情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是
T0202_.04.0361a09: 再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更
T0202_.04.0361a10: 無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。
T0202_.04.0361a11: 佛語施主。先與汝師。持水往師前。即擧
T0202_.04.0361a12: 甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛
T0202_.04.0361a13: 作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次
T0202_.04.0361a14: 當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。
T0202_.04.0361a15: 本不爲我。往汝師前。自令呪願。受教尋
T0202_.04.0361a16: 往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各
T0202_.04.0361a17: 擧手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願
T0202_.04.0361a18: 既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛
T0202_.04.0361a19: 又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。
T0202_.04.0361a20: 食皆忽上。住虚空中。各當其上。取不可得。
T0202_.04.0361a21: 行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。
T0202_.04.0361a22: 佛與衆僧。一切食訖。澡漱還坐。次當説法。
T0202_.04.0361a23: 佛語檀越。令汝師説。尋請六師。六師復噤。
T0202_.04.0361a24: 但各同時。擧手指佛。於是如來。廣爲衆會。
T0202_.04.0361a25: 出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適衆
T0202_.04.0361a26: 情。聞佛説法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼
T0202_.04.0361a27: 淨。其餘衆人。或得初果。至第三果。出家盡
T0202_.04.0361a28: 漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得
T0202_.04.0361a29: 其願。各乃識眞。信敬三寶。薄賤六師。捨不
T0202_.04.0361b01: 承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學
T0202_.04.0361b02: 奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡
T0202_.04.0361b03: 邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現
T0202_.04.0361b04: 五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百
T0202_.04.0361b05: 種現變。愚癡之徒。更相恃頼。忿前見辱亡
T0202_.04.0361b06: 失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不
T0202_.04.0361b07: 減瞿曇。縁前一辱。衆心離散。比來衆師。神
T0202_.04.0361b08: 術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王
T0202_.04.0361b09: 求決勝負。作議已定。即詣王所。自説智
T0202_.04.0361b10: 能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之
T0202_.04.0361b11: 後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛徳弘
T0202_.04.0361b12: 大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡
T0202_.04.0361b13: 之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔
T0202_.04.0361b14: 猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭
T0202_.04.0361b15: 然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。
T0202_.04.0361b16: 驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏
T0202_.04.0361b17: 心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告
T0202_.04.0361b18: 曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使
T0202_.04.0361b19: 與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師
T0202_.04.0361b20: 言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去
T0202_.04.0361b21: 後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛
T0202_.04.0361b22: 紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世
T0202_.04.0361b23: 尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我
T0202_.04.0361b24: 曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂
T0202_.04.0361b25: 佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施
T0202_.04.0361b26: 床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其
T0202_.04.0361b27: 當會日。一切企望。於時如來及與衆僧。從
T0202_.04.0361b28: 王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與
T0202_.04.0361b29: 諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。
T0202_.04.0361c01: 問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。
T0202_.04.0361c02: 久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。
T0202_.04.0361c03: 尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍
T0202_.04.0361c04: 離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追
T0202_.04.0361c05: 窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與
T0202_.04.0361c06: 群臣十四億衆。各辦糧食。悉隨佛往。前後
T0202_.04.0361c07: 絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我
T0202_.04.0361c08: 曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見
T0202_.04.0361c09: 聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六
T0202_.04.0361c10: 師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。
T0202_.04.0361c11: 唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知
T0202_.04.0361c12: 時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙
T0202_.04.0361c13: 王比。悉皆企慕。望在明日。佛與衆僧。至拘
T0202_.04.0361c14: 睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來
T0202_.04.0361c15: 奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌
T0202_.04.0361c16: 國。六師聞是高心遂盛。合徒聚衆。規必
T0202_.04.0361c17: 窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟
T0202_.04.0361c18: 供養。將領國人七億之衆。并洴沙王。集拘
T0202_.04.0361c19: 睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。＊絡
T0202_.04.0361c20: 繹而至。六師既到。見優填王騰説事情如
T0202_.04.0361c21: 上之辭。沙門自省。内無顧恃。空空逃避。
T0202_.04.0361c22: 不可要勒。須王尅定令與我試。優填白
T0202_.04.0361c23: 佛。説六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告
T0202_.04.0361c24: 言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設
T0202_.04.0361c25: 辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與
T0202_.04.0361c26: 比丘僧。至越祇國。越祇國王屯眞陀羅。
T0202_.04.0361c27: 將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。
T0202_.04.0361c28: 云佛已去向於越祇。六師徒衆。尋逐其後。
T0202_.04.0361c29: 時優填王。與八億衆并洴沙等諸國人民。悉
T0202_.04.0362a01: 共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳説。當
T0202_.04.0362a02: 令瞿曇與我共試。屯眞陀羅。復往白佛。佛
T0202_.04.0362a03: 猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛
T0202_.04.0362a04: 與衆僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀
T0202_.04.0362a05: 婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯眞陀羅。與五
T0202_.04.0362a06: 億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特
T0202_.04.0362a07: 叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。
T0202_.04.0362a08: 高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。
T0202_.04.0362a09: 復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。
T0202_.04.0362a10: 佛復捨去。并與諸衆僧。至婆羅㮈。波羅㮈
T0202_.04.0362a11: 王名梵摩達。亦與人衆。躬來迎佛。特叉尸
T0202_.04.0362a12: 利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳
T0202_.04.0362a13: 往。因陀婆彌。與六億衆洴沙王等一切隨
T0202_.04.0362a14: 逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於
T0202_.04.0362a15: 佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨
T0202_.04.0362a16: 去。與比丘僧。往迦毘羅衞國。迦毘羅衞諸
T0202_.04.0362a17: 釋種輩。率諸大衆。皆來迎佛。波羅㮈人。明
T0202_.04.0362a18: 日乃知。六師徒衆。續復馳逐。梵摩達王。與
T0202_.04.0362a19: 八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐
T0202_.04.0362a20: 佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自説。廣
T0202_.04.0362a21: 引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白
T0202_.04.0362a22: 佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設
T0202_.04.0362a23: 辦。剋日垂至。佛與衆僧。往舍衞國。舍衞國
T0202_.04.0362a24: 王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明
T0202_.04.0362a25: 日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將
T0202_.04.0362a26: 領九億人衆洴沙王等諸國人民。亘川滿
T0202_.04.0362a27: 野。逐趣舍衞。六師等到。見波斯匿。具自
T0202_.04.0362a28: 陳説本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期
T0202_.04.0362a29: 逃避。不可要勒。今與大衆。逐至王國。大
T0202_.04.0362b01: 王。當使與我等決。波斯匿王。亦用爲笑。
T0202_.04.0362b02: 説佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。
T0202_.04.0362b03: 與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。
T0202_.04.0362b04: 波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。
T0202_.04.0362b05: 唯願世尊。垂神化伏。普使一切別僞識眞。
T0202_.04.0362b06: 佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。
T0202_.04.0362b07: 平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。
T0202_.04.0362b08: 嚴辦已訖。大衆都集。臘月一日。佛至試場。
T0202_.04.0362b09: 波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。
T0202_.04.0362b10: 佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。
T0202_.04.0362b11: 根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦
T0202_.04.0362b12: 爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗
T0202_.04.0362b13: 瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗
T0202_.04.0362b14: 妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾
T0202_.04.0362b15: 甘露。香氣四塞。聞者情悦。香風來吹。更相
T0202_.04.0362b16: 蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞
T0202_.04.0362b17: 者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍
T0202_.04.0362b18: 益純厚。佛乃説法。應適其意。心皆開解。志
T0202_.04.0362b19: 求佛者。得果生天。數甚衆多。次第二日。優
T0202_.04.0362b20: 填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。
T0202_.04.0362b21: 嚴顯可觀。衆寶雜合。五色暉耀。光焔煒曄。
T0202_.04.0362b22: 若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。
T0202_.04.0362b23: 其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之
T0202_.04.0362b24: 附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔
T0202_.04.0362b25: 軟之草。肥
T0202_.04.0362b26: 已情歡。一切衆會。覩山顯異。食已懷悦。
T0202_.04.0362b27: 仰慕遂深。佛更稱適。爲説妙法。各得開解。
T0202_.04.0362b28: 發無上心。得果生天。其數亦衆。到第三日。
T0202_.04.0362b29: 屯眞陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。
T0202_.04.0362c01: 佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。
T0202_.04.0362c02: 純以七寶共相間雜。衆色相照。光明焔奕。
T0202_.04.0362c03: 其池中水。八徳具足。水底遍滿七寶之沙。八
T0202_.04.0362c04: 種蓮花。大如車輪。青黄赤白。紅緑紫雜。
T0202_.04.0362c05: 香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光
T0202_.04.0362c06: 明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇
T0202_.04.0362c07: 妙。歡喜稱歎佛無量徳。佛因觀察。隨衆人
T0202_.04.0362c08: 心。方便説法。各令開解發無上心。得果生
T0202_.04.0362c09: 天。盡増福業。數多難計。到第四日。因陀婆
T0202_.04.0362c10: 彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自
T0202_.04.0362c11: 然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有
T0202_.04.0362c12: 聲。其聲清妙。皆説諸法。五根五力七覺八
T0202_.04.0362c13: 道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。
T0202_.04.0362c14: 説種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。
T0202_.04.0362c15: 得果生天。増積福慧。數甚衆多。次第五
T0202_.04.0362c16: 日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放
T0202_.04.0362c17: 光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切衆
T0202_.04.0362c18: 生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比
T0202_.04.0362c19: 丘得第三禪。衆會歎怪。志慕佛徳。便爲説
T0202_.04.0362c20: 法。各得開解。發大道心。得果生天。進福
T0202_.04.0362c21: 修慧。數甚衆多。第六日中。諸律昌輩。次復
T0202_.04.0362c22: 請佛。佛於是日。普令大會一切衆生。心
T0202_.04.0362c23: 心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志
T0202_.04.0362c24: 趣業行。咸自驚喜。欽美佛徳。佛便爲説
T0202_.04.0362c25: 若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。
T0202_.04.0362c26: 數甚衆多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。
T0202_.04.0362c27: 化諸會者。悉令自見爲轉輪王。七寶千子。
T0202_.04.0362c28: 諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。
T0202_.04.0362c29: 喜慶無量。佛便爲説法。投適其意。亦發無
T0202_.04.0363a01: 上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八
T0202_.04.0363a02: 日受帝釋請。爲佛作師子座。如來昇座。帝
T0202_.04.0363a03: 釋侍左。梵王侍右。衆會一切。靜然坐定。佛
T0202_.04.0363a04: 徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。
T0202_.04.0363a05: 應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高
T0202_.04.0363a06: 座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。擧擬六
T0202_.04.0363a07: 師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而
T0202_.04.0363a08: 死。六師徒類。九億人衆。皆來歸佛。求爲
T0202_.04.0363a09: 弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身
T0202_.04.0363a10: 皆成沙門。佛爲説法。示其法要。漏盡結解。
T0202_.04.0363a11: 悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光
T0202_.04.0363a12: 明。遍滿虚空。一一光頭。有大蓮花。一一華
T0202_.04.0363a13: 上。皆有化佛與諸大衆。圍繞説法。衆會
T0202_.04.0363a14: 覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即爲
T0202_.04.0363a15: 説。隨其所應。有發大心。得果生天。進福
T0202_.04.0363a16: 増善。數甚衆多。到第九日。梵王請佛。佛自
T0202_.04.0363a17: 化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大
T0202_.04.0363a18: 光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛爲
T0202_.04.0363a19: 種種顯示法要。亦令多衆發心求佛。得果
T0202_.04.0363a20: 生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾
T0202_.04.0363a21: 時世尊。普令大衆見佛色身。遍諸天中。從
T0202_.04.0363a22: 四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各
T0202_.04.0363a23: 爲大衆。説微妙法。咸遙仰視。了了見之。一
T0202_.04.0363a24: 切衆會。甚増敬仰。佛爲説法。隨應其意。皆
T0202_.04.0363a25: 發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
T0202_.04.0363a26: 第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。
T0202_.04.0363a27: 自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。
T0202_.04.0363a28: 分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。
T0202_.04.0363a29: 有發大心。住不退者。得果生天。亦甚衆
T0202_.04.0363b01: 多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於
T0202_.04.0363b02: 此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸
T0202_.04.0363b03: 衆生。三毒心息。自然興慈。等視衆生。如父
T0202_.04.0363b04: 如母。如兄如弟。愛潤之心。都無増減。然後
T0202_.04.0363b05: 爲説若干妙法。亦發大心。住不退地。得果
T0202_.04.0363b06: 生天。難可稱量。第十三日屯眞陀羅王。次
T0202_.04.0363b07: 復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。
T0202_.04.0363b08: 放於臍光。分作兩奇。離身七仭。頭各有花。
T0202_.04.0363b09: 上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光
T0202_.04.0363b10: 明。亦分兩奇離身七仭。頭有蓮花。上有化
T0202_.04.0363b11: 佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚
T0202_.04.0363b12: 喜。佛爲應時。隨意説法。亦發大心。住不
T0202_.04.0363b13: 退者。得果生天。數甚衆多。第十四日。優填
T0202_.04.0363b14: 王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變
T0202_.04.0363b15: 其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵
T0202_.04.0363b16: 天。晃踰金山。雜寶衆色。曜麗相照赫然。金
T0202_.04.0363b17: 光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜厠其間。諸
T0202_.04.0363b18: 高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。衆
T0202_.04.0363b19: 會覩變。喜敬交懷。佛便説法。應病投藥。皆
T0202_.04.0363b20: 發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第
T0202_.04.0363b21: 十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。
T0202_.04.0363b22: 王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器
T0202_.04.0363b23: 悉滿。甘饍百味。種種異美。普令衆會飽足
T0202_.04.0363b24: 有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手
T0202_.04.0363b25: 指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪
T0202_.04.0363b26: 人。各各自説。我於本時。作如是惡。今受此
T0202_.04.0363b27: 苦。一切衆會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛
T0202_.04.0363b28: 驚悚。佛便爲説法。應適其意。有發大心。
T0202_.04.0363b29: 住不退者。得果生天。不可稱數。地獄衆
T0202_.04.0363c01: 生。縁見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆
T0202_.04.0363c02: 得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊
T0202_.04.0363c03: 奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩
T0202_.04.0363c04: 如來足下輪相。願見示衆。咸共敬觀。佛即
T0202_.04.0363c05: 出脚。普示衆會。一切見佛足底輪相。端嚴
T0202_.04.0363c06: 昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益
T0202_.04.0363c07: 歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何徳。而乃
T0202_.04.0363c08: 致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修
T0202_.04.0363c09: 十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又
T0202_.04.0363c10: 白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事
T0202_.04.0363c11: 云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往
T0202_.04.0363c12: 無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施
T0202_.04.0363c13: 陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬
T0202_.04.0363c14: 大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。
T0202_.04.0363c15: 懼絶國嗣。即廣祷祀祈願諸天。王第一夫
T0202_.04.0363c16: 人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。
T0202_.04.0363c17: 自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。
T0202_.04.0363c18: 日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。
T0202_.04.0363c19: 身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。
T0202_.04.0363c20: 即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。
T0202_.04.0363c21: 是兒之相。挺特殊倫。徳綏四域。天下敬戴。
T0202_.04.0363c22: 王益歡喜。勅爲立字。相師白王。有何異
T0202_.04.0363c23: 瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。
T0202_.04.0363c24: 餘瑞雖衆甚怪此異。相師驚喜。而白王言。
T0202_.04.0363c25: 母豫辯慧。自身光明。當爲立字名那波羅
T0202_.04.0363c26: 滿＊晋言惠光。太子長大。智慧殊人。父王
T0202_.04.0363c27: 葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子
T0202_.04.0363c28: 固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有
T0202_.04.0363c29: 太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子
T0202_.04.0364a01: 答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪
T0202_.04.0364a02: 我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任
T0202_.04.0364a03: 領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。
T0202_.04.0364a04: 當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人
T0202_.04.0364a05: 民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬
T0202_.04.0364a06: 忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行
T0202_.04.0364a07: 善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以
T0202_.04.0364a08: 往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王
T0202_.04.0364a09: 得書。怪此異詔。何縁越理。勸人從惡。各
T0202_.04.0364a10: 遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我
T0202_.04.0364a11: 無是令。何縁乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。
T0202_.04.0364a12: 親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一
T0202_.04.0364a13: 人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸
T0202_.04.0364a14: 切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我
T0202_.04.0364a15: 坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王
T0202_.04.0364a16: 重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又
T0202_.04.0364a17: 復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。
T0202_.04.0364a18: 行十善者。得善報不。答言。前人得善福
T0202_.04.0364a19: 耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。
T0202_.04.0364a20: 但令前人得善福者。甘心受苦。不以爲
T0202_.04.0364a21: 恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十
T0202_.04.0364a22: 善行。人民服化。愼身口意。正化彌布。一切
T0202_.04.0364a23: 欽崇。王徳隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具
T0202_.04.0364a24: 臻。遊化四域。導善爲務。如是大王。欲知
T0202_.04.0364a25: 爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾
T0202_.04.0364a26: 時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。
T0202_.04.0364a27: 十善化民者。今我身是。我縁彼世自行十
T0202_.04.0364a28: 善。又以勸民令行十善。是以今日得是足
T0202_.04.0364a29: 下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群
T0202_.04.0364b01: 迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與
T0202_.04.0364b02: 世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現
T0202_.04.0364b03: 神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形
T0202_.04.0364b04: 愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其
T0202_.04.0364b05: 迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師
T0202_.04.0364b06: 之徒。諍名利故。求與我決。自喪失衆。過
T0202_.04.0364b07: 去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人衆。王
T0202_.04.0364b08: 即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與
T0202_.04.0364b09: 六師鬪奪其徒衆。其事云何。願具説示。佛
T0202_.04.0364b10: 告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿
T0202_.04.0364b11: 僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶
T0202_.04.0364b12: 利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子
T0202_.04.0364b13: 可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子
T0202_.04.0364b14: 以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。
T0202_.04.0364b15: 不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂
T0202_.04.0364b16: 矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝
T0202_.04.0364b17: 釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王
T0202_.04.0364b18: 所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白
T0202_.04.0364b19: 王。莫復憂慮。我當爲王。往入雪山。採合
T0202_.04.0364b20: 衆藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王
T0202_.04.0364b21: 聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是
T0202_.04.0364b22: 時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。
T0202_.04.0364b23: 以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不
T0202_.04.0364b24: 信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分
T0202_.04.0364b25: 服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大
T0202_.04.0364b26: 夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘
T0202_.04.0364b27: 殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言
T0202_.04.0364b28: 猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人
T0202_.04.0364b29: 便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿
T0202_.04.0364c01: 各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜
T0202_.04.0364c02: 踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生
T0202_.04.0364c03: 一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不
T0202_.04.0364c04: 歡喜。因共號之爲多羅睺施。晋言株杌。勅
T0202_.04.0364c05: 令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。
T0202_.04.0364c06: 唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入
T0202_.04.0364c07: 界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣
T0202_.04.0364c08: 城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖
T0202_.04.0364c09: 状。兄輩語言。往鬪不利。他軍見逐。是以走
T0202_.04.0364c10: 退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先
T0202_.04.0364c11: 祖天寺之中大弓具來。我欲往撃。其先祖
T0202_.04.0364c12: 是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與
T0202_.04.0364c13: 之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十
T0202_.04.0364c14: 里。持弓捉具。便獨往撃。到先吹貝。聲如
T0202_.04.0364c15: 霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王
T0202_.04.0364c16: 異遇。爾乃愛待。深思方便。欲爲婚娶。時一
T0202_.04.0364c17: 國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絶世。王
T0202_.04.0364c18: 即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。
T0202_.04.0364c19: 言爲此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王
T0202_.04.0364c20: 辭。律師跋蹉。即許爲婚。使還白王。王大
T0202_.04.0364c21: 歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝
T0202_.04.0364c22: 見婦。自今＊以後。常以日暮。乃見交會。時
T0202_.04.0364c23: 諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才徳。時株
T0202_.04.0364c24: 杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又
T0202_.04.0364c25: 細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫
T0202_.04.0364c26: 状貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌
T0202_.04.0364c27: 婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。
T0202_.04.0364c28: 伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐
T0202_.04.0364c29: 怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒
T0202_.04.0365a01: 慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一
T0202_.04.0365a02: 臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絶妙之女。
T0202_.04.0365a03: 各貪欲得。興兵集衆。競共來索。時律師跋
T0202_.04.0365a04: 蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲
T0202_.04.0365a05: 與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有
T0202_.04.0365a06: 一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其
T0202_.04.0365a07: 意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以
T0202_.04.0365a08: 女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。
T0202_.04.0365a09: 便行宣募。時多羅睺＊施即持弓貝。出城
T0202_.04.0365a10: 趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即
T0202_.04.0365a11: 入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝録其衆。
T0202_.04.0365a12: 律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉爲大王。
T0202_.04.0365a13: 領攝七國。一切軍兵。將諸士衆。與婦還國。
T0202_.04.0365a14: 父王聞來。往出界迎。見子所領軍衆極盛。
T0202_.04.0365a15: 以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶
T0202_.04.0365a16: 在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前
T0202_.04.0365a17: 何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚
T0202_.04.0365a18: 怖。謂非是人。多羅睺＊施。捉鏡自照。乃見
T0202_.04.0365a19: 身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。
T0202_.04.0365a20: 便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。
T0202_.04.0365a21: 問所由縁。慰喩其意。與一寶珠。而告之
T0202_.04.0365a22: 言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我
T0202_.04.0365a23: 端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還
T0202_.04.0365a24: 至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。
T0202_.04.0365a25: 尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。
T0202_.04.0365a26: 儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不
T0202_.04.0365a27: 信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何
T0202_.04.0365a28: 人。説是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚
T0202_.04.0365a29: 喜。云何乃爾。夫即具悉。説得珠意。婦自
T0202_.04.0365b01: 是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便
T0202_.04.0365b02: 更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵
T0202_.04.0365b03: 衆更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人
T0202_.04.0365b04: 衆。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城
T0202_.04.0365b05: 者。爲用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍
T0202_.04.0365b06: 復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍
T0202_.04.0365b07: 復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。
T0202_.04.0365b08: 而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。
T0202_.04.0365b09: 用南泉水。而作塹者。可成爲金。用西泉
T0202_.04.0365b10: 水。而作塹者。可成爲銀。用北泉水。而作
T0202_.04.0365b11: 塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便
T0202_.04.0365b12: 令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮
T0202_.04.0365b13: 城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴
T0202_.04.0365b14: 淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總
T0202_.04.0365b15: 攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩
T0202_.04.0365b16: 訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母
T0202_.04.0365b17: 者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺＊施醜
T0202_.04.0365b18: 王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦
T0202_.04.0365b19: 翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力
T0202_.04.0365b20: 逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍
T0202_.04.0365b21: 色。我傷害彼。奪取兵衆。乃至今日。嫉名
T0202_.04.0365b22: 利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我
T0202_.04.0365b23: 攝徒類九億人衆。爲我弟子。時洴沙王。復
T0202_.04.0365b24: 白佛言。多羅睺＊施。本作何行福徳力強。形
T0202_.04.0365b25: 如是醜。佛復告王。皆有因縁。乃往過去
T0202_.04.0365b26: 無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T0202_.04.0365b27: 名波羅㮈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。
T0202_.04.0365b28: 有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師
T0202_.04.0365b29: 家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株
T0202_.04.0365c01: 杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規
T0202_.04.0365c02: 錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支
T0202_.04.0365c03: 佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從
T0202_.04.0365c04: 外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。
T0202_.04.0365c05: 從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。
T0202_.04.0365c06: 如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢
T0202_.04.0365c07: 與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以
T0202_.04.0365c08: 油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心
T0202_.04.0365c09: 悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使
T0202_.04.0365c10: 須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其
T0202_.04.0365c11: 恩力。於油師前。現神足力。飛昇虚空。身出
T0202_.04.0365c12: 水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其
T0202_.04.0365c13: 神變。倍用歡喜。甚増敬仰。夫見是已。便
T0202_.04.0365c14: 語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。
T0202_.04.0365c15: 共爲夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。
T0202_.04.0365c16: 方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。
T0202_.04.0365c17: 云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。
T0202_.04.0365c18: 積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝
T0202_.04.0365c19: 要作夫婦。妻復言曰。若爲汝妻。見汝形醜
T0202_.04.0365c20: 夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐
T0202_.04.0365c21: 汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自
T0202_.04.0365c22: 歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。縁汝
T0202_.04.0365c23: 施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣
T0202_.04.0365c24: 汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。
T0202_.04.0365c25: 令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。
T0202_.04.0365c26: 如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺
T0202_.04.0365c27: ＊施是。是時油師婦者。多羅睺＊施婦是。縁
T0202_.04.0365c28: 於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。
T0202_.04.0365c29: 雖施油滓。瞋色與語。由是因縁。所生之處。
T0202_.04.0366a01: 初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
T0202_.04.0366a02: 所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
T0202_.04.0366a03: 數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
T0202_.04.0366a04: 食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
T0202_.04.0366a05: 是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
T0202_.04.0366a06: 佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
T0202_.04.0366a07: 天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0366a08: 阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
T0202_.04.0366a09: 有發無上大道心者。或有遷住不退地者
T0202_.04.0366a10: 一切歡喜。禮敬奉行
T0202_.04.0366a11: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0366a12:
T0202_.04.0366a13:
T0202_.04.0366a14:
T0202_.04.0366a15:
T0202_.04.0366a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0366a17: | (一五) | 鋸陀身施品第十五 |
T0202_.04.0366a19: 時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
T0202_.04.0366a20: 三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T0202_.04.0366a21: 時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
T0202_.04.0366a22: 聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T0202_.04.0366a23: 服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T0202_.04.0366a24: 合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T0202_.04.0366a25: 幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T0202_.04.0366a26: 當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T0202_.04.0366a27: 汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
T0202_.04.0366a28: 服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T0202_.04.0366a29: 與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
T0202_.04.0366b01: 在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T0202_.04.0366b02: 擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T0202_.04.0366b03: 世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T0202_.04.0366b04: 痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T0202_.04.0366b05: 曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T0202_.04.0366b06: 知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
T0202_.04.0366b07: 佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
T0202_.04.0366b08: 患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T0202_.04.0366b09: 心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T0202_.04.0366b10: 達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T0202_.04.0366b11: 世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T0202_.04.0366b12: 去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
T0202_.04.0366b13: 説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T0202_.04.0366b14: 久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T0202_.04.0366b15: 城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T0202_.04.0366b16: 慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
T0202_.04.0366b17: 王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T0202_.04.0366b18: 端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T0202_.04.0366b19: 念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
T0202_.04.0366b20: 其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T0202_.04.0366b21: 夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T0202_.04.0366b22: 今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T0202_.04.0366b23: 得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T0202_.04.0366b24: 不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
T0202_.04.0366b25: 諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T0202_.04.0366b26: 聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T0202_.04.0366b27: 覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T0202_.04.0366b28: 難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
T0202_.04.0366b29: 悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
T0202_.04.0366c01: 多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T0202_.04.0366c02: 林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
T0202_.04.0366c03: 相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T0202_.04.0366c04: 汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T0202_.04.0366c05: 害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T0202_.04.0366c06: 心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
T0202_.04.0366c07: 即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
T0202_.04.0366c08: 久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
T0202_.04.0366c09: 乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T0202_.04.0366c10: 悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T0202_.04.0366c11: 澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T0202_.04.0366c12: 光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T0202_.04.0366c13: 其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
T0202_.04.0366c14: 洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
T0202_.04.0366c15: 念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
T0202_.04.0366c16: 須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
T0202_.04.0366c17: 未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T0202_.04.0366c18: 獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T0202_.04.0366c19: 事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T0202_.04.0366c20: 而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T0202_.04.0366c21: 皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
T0202_.04.0366c22: 能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
T0202_.04.0366c23: 如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
T0202_.04.0366c24: 汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
T0202_.04.0366c25: 陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T0202_.04.0366c26: 衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
T0202_.04.0366c27: 佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
T0202_.04.0366c28: 槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T0202_.04.0366c29: 動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
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