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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0292a01: 若依之爾者。勘光法師餘處之解釋云。若
T2249_.63.0292a02: 依經部。苦樂隨身至四定。憂喜隨心至
T2249_.63.0292a03: 有頂。彼宗意説。有身即有苦樂。心即有
T2249_.63.0292a04: 憂喜文退披成實論之説云。苦樂在身。
T2249_.63.0292a05: 隨所得身乃至四禪。餘三在心。隨所得
T2249_.63.0292a06: 必乃至有頂文而成實多依經部者。出
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判。誰可疑之耶。加之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述成實論意云。苦總四禪。
T2249_.63.0292a09: 憂至非想乃至樂在欲界。喜至非想文若
T2249_.63.0292a10: 爾。約十二支論受支體之時。於色界者
T2249_.63.0292a11: 通五受。於無色者亘三受云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲難義。如何可會之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致桙楯。實有深所以歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案之。彼部意。於三界談五受。有麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同歟。若約麁論之者。憂･苦二受唯局欲
T2249_.63.0292a17: 界。喜･樂二受通在欲･色。捨受一者廣亘三
T2249_.63.0292a18: 界也。若就細云之者。苦･樂･捨三受在欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界。憂･喜･捨三受通欲･色･無色可云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在欲界。論其細
T2249_.63.0292a22: 者。苦總四禪。憂至非想。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至於四禪。憂喜隨心至有頂也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同毘曇。論其細者。樂在欲
T2249_.63.0292a25: 色。喜至非想文准高祖之定判可思光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋也。不可有相違
T2249_.63.0292a27: 尋云。就大乘義章釋。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與大乘歟　答　貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被記之。可見彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如是縁起法性常住文
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟　答。或云當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説。或云餘部之説之二義可
T2249_.63.0292b05: 有之也　兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋今此論文云。准宗輪論。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計文　若依之爾者。此説既出本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説。豈非當部之異師説哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二釋。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准宗輪論。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲
T2249_.63.0292b11: 分別論者文初釋意。今論云有説者。直引
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説載之被得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非當部之異師爲言第二釋意。今論云
T2249_.63.0292b14: 有説者。是引婆沙會分別論者之説載之
T2249_.63.0292b15: 被得。則當部之異説。非他部之異説爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不交他部之學者。其中分別論者意自同
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計歟。可思之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同尊者望滿説歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説。大衆部之計多以如此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以無爲法攝云非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生之第四句云許也。其義既不同大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計。是以論疏中雖述非正義之旨。全
T2249_.63.0292b25: 不云餘部之説者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院書寫功已。凡厥書寫之功不虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭。願以善根餘薫。普
T2249_.63.0292c02: 及沙界群萠而已
T2249_.63.0292c03: 　右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲		　
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明無明十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可存無明實有義耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如是惡慧。應名無明文爾者。擧
T2249_.63.0292c13:   經部師義歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救
T2249_.63.0292c16: 意文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧。名能染義可有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可許此義耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引契經説云。諸所有見文爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不可説爲餘慢等文爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限五蘊攝歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊
T2249_.63.0292c26:   文。爾者。爲證今論又類似名義引之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述現在意識。及現在觸。望未來
T2249_.63.0292c29:   法境爲異義。作二解釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 問經部宗意。六識界。可通彼同分耶
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋意近行名。擧二師説。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04:   言可互初二説耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述第三靜慮樂受不立意近行擧
T2249_.63.0293a07:   二故。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 問不雜縁捨法意近行。可斷煩惱邪
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可有憂意近行現前義
T2249_.63.0293a10:   耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可縁上二界耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意
T2249_.63.0293a13:   近行一意近行二説。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16:   修縁第四靜慮心耶
T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界
T2249_.63.0293a18:   上地耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無
T2249_.63.0293a20:   記意近行。下縁下地境耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a22:   通起上下地者。通果心文爾者。通果心言。
T2249_.63.0293a23: 可攝天眼天耳二通耶
T2249_.63.0293a24: 問變化心唯縁現在歟
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁現在歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應
T2249_.63.0293a27:   歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師
T2249_.63.0293a29:   説。爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成
T2249_.63.0293b02:   就欲界意近行。擧三師説。爾者。成就色
T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成
T2249_.63.0293b05:   就欲界意近行。擧三師説。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁所化境歟
T2249_.63.0293b07: 問寶法師依今論意生色界。成就欲界色
T2249_.63.0293b08:   聲法三意近行云説。可爲正義耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁所化境歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可有餘意
T2249_.63.0293b11:   識通果耶
T2249_.63.0293b12: 問。論中述有説義云。唯雜染者。是意近行文
T2249_.63.0293b13:   爾者。光法師如何釋其故耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明六恒住法云。謂見色已。不喜不
T2249_.63.0293b15:   憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0293b16: 亦爾文爾者。心恒住捨者。捨受名捨歟
T2249_.63.0293b17: 問。六恒住法。爲唯限意識相應念慧。爲當
T2249_.63.0293b18:   通五識相應慧歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以何爲體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識。現在前位。
T2249_.63.0293b21:   過去現在可成就恒住耶
T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲唯限有漏。爲當通無漏歟｣
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可通四無色地耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c03: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0293c04: 問。寶法師意明無明十二處攝歟　答。十二
T2249_.63.0293c05: 處攝也　兩方。若十二處攝者。寶法師釋無
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等等
T2249_.63.0293c07: 之論文云。眼等六根。色等六境文如此釋
T2249_.63.0293c08: 者。明無明非眼等六根。色等六境攝見
T2249_.63.0293c09: 若依之爾者。以性相思之。明無明寧非
T2249_.63.0293c10: 法處攝哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不可疑之。但於寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋者。其體非明。非無明。
T2249_.63.0293c14: 法通眼等六根。色等六境故。若體非明法
T2249_.63.0293c15: 名無明者。眼等六根。色等六境。應名無
T2249_.63.0293c16: 明難也。更非遮法處一分有明有無明歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘寶法師解釋云。若體非明。名曰
T2249_.63.0293c18: 無明。眼等六根。色等六境。除無漏明。竝體
T2249_.63.0293c19: 非明。應名無明文既云眼等六根。色等六
T2249_.63.0293c20: 境。除無漏明。故無漏明者。十二處攝之旨。
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱一具文致其疑哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c24: 無明文　付之貪等煩惱。皆明所治故。以明
T2249_.63.0293c25: 所治義。難顯無明別體哉
T2249_.63.0293c26: 答。泛論之者。貪等煩惱。雖爲明所治。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本故。
T2249_.63.0293c28: 云明所治無明之時。能顯無明別體也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可存無明實有義耶　答。不存
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義也　兩方。若存無明實有義
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明經部宗義。何可許無明別
T2249_.63.0294a03: 體哉。是以。光法師解釋中。論主意。不存無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義見　若依之爾者。披光法師一
T2249_.63.0294a05: 段定判。釋爲顯有體義不濫餘之論文云。
T2249_.63.0294a06: 前二有過。論主正解。顯無明有體。無非有
T2249_.63.0294a07: 過。解誰復能遮自所分所。然異慧類。別有
T2249_.63.0294a08: 無明。如食異心。此説爲善之論文。述論
T2249_.63.0294a09: 主非經部師許取説一切有部。任此等解
T2249_.63.0294a10: 釋。論主意。存無明實有之義云事炳然也。
T2249_.63.0294a11: 加之。顯宗論十四中。難惡慧爲無明體云
T2249_.63.0294a12: 義。引契經無明染慧。令不清淨之文畢云。
T2249_.63.0294a13: 經主於此假作救言文　論主意。若不存無
T2249_.63.0294a14: 明實有之義者。寧可判假作救言哉
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。＊明經部宗計不存無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義也。故光法師意釋不可説爲餘慢等論
T2249_.63.0294a17: 文云。經部諸師。不信無明別有實體。論主
T2249_.63.0294a18: 意。明經部故作斯難文但於光法師。前二
T2249_.63.0294a19: 有過。論主正解等之釋者。云謂體非明。云
T2249_.63.0294a20: 應謂明無。云明所治無明。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不蒙若爾無明應是眼等之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應非有之難。故且云論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲顯無明有體。無非有過義。不濫餘
T2249_.63.0294a24: 眼等無眼等失也。非謂論主意。實存此
T2249_.63.0294a25: 義歟次於光法師論主非經部師等之釋
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖＊明經部無明假立之義。結歸
T2249_.63.0294a27: 本宗故。云評取説一切有部也。准今論餘
T2249_.63.0294a28: 處五有別實物。能持煖識。名爲壽體。是説
T2249_.63.0294a29: 爲善之文。光法師受此文。判論主評取説
T2249_.63.0294b01: 一切有部之釋。可思之也。次於顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於此假作救言之説者。論主如何不許
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨。説爲能
T2249_.63.0294b04: 染之救意。爲顯不叶經文旨趣。降之嘲
T2249_.63.0294b05: 云假作救言也。顯宗論云。此救不然文全
T2249_.63.0294b06: 非論主意實存無明實有之義。故云假設
T2249_.63.0294b07: 救也。抑正理論二十八中。亦有此文。故擧顯
T2249_.63.0294b08: 宗論説爲疑。未得其意哉
T2249_.63.0294b09: 問論文云。如是惡慧。應名無明文爾者。擧
T2249_.63.0294b10: 經部師義歟　答。非經部師義也　兩方。
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖擧此異説。未云經
T2249_.63.0294b12: 部師義哉。何況。顯宗論中。亦擧此説。知
T2249_.63.0294b13: 非經部師義云事　若依之爾者。披論文
T2249_.63.0294b14: 前後。案問答起盡。上難此義。引契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令不清淨。之文。下救此難云。如何
T2249_.63.0294b16: 不許諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨説
T2249_.63.0294b17: 爲能染文。光法師釋此文云。經部救意文
T2249_.63.0294b18: 此釋無諍。惡慧爲無明體者。經部師義見如
T2249_.63.0294b19: 何
T2249_.63.0294b20: 答經部宗意。存無明假立之旨。故不云惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲無明體也。故光法師釋如是惡慧。應
T2249_.63.0294b22: 名無明之論文云。此叙異計文若經部師
T2249_.63.0294b23: 義者。何不云爾哉。但於光法師經部救意
T2249_.63.0294b24: 之釋者。論主意。明經部宗無明假立之義
T2249_.63.0294b25: 故。或云無明別有體。或云惡慧爲無明體
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖不許之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有實體者。有部義故。專不許之。且許惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲無明體云義一往救之也。實非存此
T2249_.63.0294b29: 義。例如經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存和合見義。故雖破眼見識見二義。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且＊明識見義也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0294c04: 慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救意
T2249_.63.0294c05: 文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染慧汚
T2249_.63.0294c06: 名能染義可有耶。答不可有此義也
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有此義者。光法師釋此文雖作多
T2249_.63.0294c08: 解釋。未言善慧種子。間雜染慧汚名能染
T2249_.63.0294c09: 哉。知無此義云事　若依之爾者。種子現
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無善慧種子間雜染汚慧名
T2249_.63.0294c11: 能染義哉
T2249_.63.0294c12: 答。披論文前後。案難答起盡。如何不許
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間雜善慧令不清淨説爲能染
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲無明體云義。救契經無明染慧
T2249_.63.0294c15: 令不清淨之文也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染慧者。染汚慧種子間雜善慧。令不清淨。
T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧。令不清淨。
T2249_.63.0294c18: 説惡慧無明能染慧爲言文意以能間雜。即
T2249_.63.0294c19: 名能染也。若善慧種子。間雜染汚慧。名能
T2249_.63.0294c20: 染者。善慧種子。不可有能染之義。若以善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲能間雜。以染汚慧爲能染者。亦
T2249_.63.0294c22: 非能間雜即名能染。故無善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲能間雜。亦名能染之義也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非指論義歟
T2249_.63.0294c25: 問。論文云。有執煩惱。皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0294c26: 意可許此義耶　進云。論文云此亦應同
T2249_.63.0294c27: 前理遮遣。不許此義也　付之今此所明
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱云義。既叶道理。論主意。何不計此義
T2249_.63.0295a01: 哉
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯此義過非云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a03: 無明。於結等中。不應別説文難破之趣。甚
T2249_.63.0295a04: 炳然也。但於今此所明無明者。十二縁起支
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通貪等餘煩惱云義。既叶道理
T2249_.63.0295a06: 云難者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a07: 一惑也。見今論餘處九文。述傳許ラク約位説。
T2249_.63.0295a08: 從勝立支名。於愚惑位。無明勝故。立無明
T2249_.63.0295a09: 支名也。更非以貪等餘惑名無明。例如王
T2249_.63.0295a10: 行雖有臣從。王獨勝故。總説王行。非謂云
T2249_.63.0295a11: 爾故於臣從立王名也。愚惑位立無明支
T2249_.63.0295a12: 名。其義同之。疑難之旨。頗不可然哉
T2249_.63.0295a13: 問。論中引契經説云。諸所有見文爾者。寶法
T2249_.63.0295a14: 師意。今此見者。如何釋之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0295a15: 釋云。諸所有見。謂五見也文　付之依寶法
T2249_.63.0295a16: 師解釋。披今論所引經文前後。諸所有見之
T2249_.63.0295a17: 外。別列諸我我所執。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除身見餘四見云事。是以。光法師釋
T2249_.63.0295a19: 此文云。諸所有見。謂五見中除身見。是餘
T2249_.63.0295a20: 四見文如何
T2249_.63.0295a21: 答。諸所有見之言無所簡。故寶法師釋謂五
T2249_.63.0295a22: 見也。尤順文相也。但於諸所有見之外。列
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執云難者。寶法師會此疑云。正
T2249_.63.0295a24: 理論云。以過重故。故重説也文寶法師即次
T2249_.63.0295a25: 下引正理論。然於此中勝者。別説我我所
T2249_.63.0295a26: 執。是諸見根故。於見中別顯二種之文畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所理含攝一切見盡。以
T2249_.63.0295a28: 我我所。諸見根本勝故重説之文文意顯也。
T2249_.63.0295a29: 法華經中。歎富樓那徳云。亦於七佛説法
T2249_.63.0295b01: 人中。而得第一。今於我處説法人中。亦爲
T2249_.63.0295b02: 第一之人。聊可爲今准例歟。次於光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除身見。是餘四見之釋者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如疑難趣也。人師意。既別不可必一
T2249_.63.0295b05: 准歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述重説我我所執之旨者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不背之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不云重説我我所執。只云
T2249_.63.0295b09: 然於此中勝者。別説我我所執。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於見中別顯二種故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説之以爲一類。非重説之
T2249_.63.0295b12: 得意。能順正理論説也
T2249_.63.0295b13: 問。論文云。豈不可説爲餘慢等文爾者。寶
T2249_.63.0295b14: 法師意。今此等言。如何釋之耶　進云。寶法
T2249_.63.0295b15: 師釋云。等謂等取疑恚二惑文　付之。依
T2249_.63.0295b16: 寶法師解釋。案今論文起盡云。豈不可説
T2249_.63.0295b17: 爲餘慢等。七慢之中。我慢前擧。故擧慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢。等五慢見。是以。光法師釋此文
T2249_.63.0295b19: 云。豈不可説爲餘六慢。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b20: 五文加之。披正理論二十八文云爲攝疑恚。
T2249_.63.0295b21: 説隨眠言。契經隨眠之言。既攝疑恚二惑
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可等取疑恚二惑哉
T2249_.63.0295b23: 答。勘寶法師釋始終云。貪見我慢。以經別
T2249_.63.0295b24: 説。不可説爲貪見我慢。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: 説。寧知不是餘慢等也。等謂等取疑恚二
T2249_.63.0295b26: 惑。此是異師意也○今詳正理。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無決定證。知如説隨眠如何。即知
T2249_.63.0295b28: 定攝疑恚不攝無明。言諸遍流。即謂我慢
T2249_.63.0295b29: 攝餘六餘若謂我慢攝餘慢者。應但言
T2249_.63.0295c01: 慢。經不應以我慢標。別如説其愛。若謂
T2249_.63.0295c02: 以我慢勝別標。我名故知。諸我不攝餘慢。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見。此見言下。不攝四見。進退推
T2249_.63.0295c04: 尋。不能通釋論主之難文按此釋意云。詳
T2249_.63.0295c05: 正理此釋自是一家之別。無決定證。不信
T2249_.63.0295c06: 正理論説。自作別釋。我慢之言。唯限我慢
T2249_.63.0295c07: 一種。隨眠之言。攝無明得意。故餘慢者。指
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢。等言等取疑恚二惑。豈不
T2249_.63.0295c09: 爲類性哉爲言故泰法師釋此文云。豈不
T2249_.63.0295c10: 可説爲餘六慢及瞋疑等文但於光法師
T2249_.63.0295c11: 釋者。且任正理論爲攝疑恚説隨眠言之
T2249_.63.0295c12: 文。釋慢等等取過慢等五也。兩師定判。其
T2249_.63.0295c13: 意是異。各存邊邊道理。何可必一准哉。次
T2249_.63.0295c14: 於正理論爲攝疑恚説隨眠言之文者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自本正理論説之外作別釋。故違
T2249_.63.0295c16: 正理論文。更不爲痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限五蘊攝歟　答。可通五蘊
T2249_.63.0295c18: 及無爲法也　兩方。若唯限五蘊攝者。名
T2249_.63.0295c19: 色種類非一准。何唯限五蘊攝哉。是以。光
T2249_.63.0295c20: 法師餘處解釋中。名色者。不限五蘊攝見
T2249_.63.0295c21: 若依之爾者。光法師釋色如先辨今唯辨
T2249_.63.0295c22: 名之論文云。色如先辯。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯名。前文雖亦辯餘四蘊。未説爲
T2249_.63.0295c24: 名。故今分別文如此釋者。名色者。唯限五
T2249_.63.0295c25: 蘊攝云事分明也如何
T2249_.63.0295c26: 答。廣論名色體性之時。名通非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法也。諸法名在非色分中。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋唯邪見一名色處起之論文云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空非擇滅。
T2249_.63.0296a02: 此中不説是名。所攝言。非色法□□者。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二分。謂色非色。名在非色分
T2249_.63.0296a04: 中。故總非説色分爲名文但於光法師釋
T2249_.63.0296a05: 者。今論疏文所談。名色者。十二支中名色支。
T2249_.63.0296a06: 故唯就五蘊分別其體。不云通無爲法。尤
T2249_.63.0296a07: 有其謂也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊文。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲證又類似名義引之歟　答爾也
T2249_.63.0296a10: 　兩方。若爲證又類似名義引之者。婆沙
T2249_.63.0296a11: 論中。雖説非色即是受等四蘊。未述又類
T2249_.63.0296a12: 似名之旨。何可爲其證據哉　若依之爾
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋又類似名之論文。引婆沙論。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲證今義引之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明無色四蘊標立名稱。述一解
T2249_.63.0296a16: 意云。又類似名文光法師釋此文云。四蘊
T2249_.63.0296a17: 與名同無色法。流類似名。故標名稱。故婆
T2249_.63.0296a18: 沙十五解四蘊名名所以云。答佛於有爲。
T2249_.63.0296a19: 總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故
T2249_.63.0296a21: 非色聚。總説爲名文此釋意。爲證又類似
T2249_.63.0296a22: 名之義。引婆沙論此文云事炳然也。但於
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中未述又類似名之旨云難者。又
T2249_.63.0296a24: 類似名者。四蘊與不同無色法。流類似名。
T2249_.63.0296a25: 故於四蘊。總立名稱爲言婆沙論説。其意是
T2249_.63.0296a26: 同。故光法師引合此説。顯又類似名之義。
T2249_.63.0296a27: 全非所背也。故寶法師解又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文。引婆沙論此文。其意亦同之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述現在意識及現在觸。望未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義。作二解釋。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望未來法境。亦是増
T2249_.63.0296b04: 上果文　付之見今論餘處六文。明五果相
T2249_.63.0296b05: 云除前有爲増上果。於増上果。無果前因
T2249_.63.0296b06: 後之義定。而現在意識及現在觸。望未來法
T2249_.63.0296b07: 境。果前因後也。何釋亦是増上果哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存得果名不可過五
T2249_.63.0296b09: 果。故以未來法境爲因。以現在意識及現
T2249_.63.0296b10: 在觸爲果。可増上果攝爲言但於今論餘處
T2249_.63.0296b11: 除前有爲法有爲増上果之文者。就取
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果云爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有二。一取果與果増上果。此必無在
T2249_.63.0296b14: 因前也。二非是取果與果増上果。此果容
T2249_.63.0296b15: 在因前。我今據此説也文
T2249_.63.0296b16: 問。經部宗意。六識界可通彼同分耶　答。
T2249_.63.0296b17: 可通彼同分也　兩方。若通彼同分者。經
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談過未無體之旨。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: 託境。何可通彼同分哉　若依之爾者。光
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可通彼同
T2249_.63.0296b21: 分見如何
T2249_.63.0296b22: 答。見今論文。經部師救有部難云。有餘救
T2249_.63.0296b23: 言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果非因果者。別説爲三。因果所收。總立
T2249_.63.0296b25: 爲觸文光法師釋此文云。經部師救。據彼
T2249_.63.0296b26: 同分根境識故。別説爲三。若據同分根境
T2249_.63.0296b27: 識。三因果所收。總立爲觸文泰法師釋此文
T2249_.63.0296b28: 云。有餘經部救言。非諸彼同分眼色。皆諸眼
T2249_.63.0296b29: 識因。非諸彼同分眼識。皆諸眼色果。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非因果者。別説爲三。若同分根
T2249_.63.0296c01: 境識。因果所收。總立爲觸文任此等定判。
T2249_.63.0296c02: 准眼識思餘識。經部宗意。六識界彼同分
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於經部宗意談過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨云難者。經部宗意。雖談過未無實體。
T2249_.63.0296c05: 許曾有當有之義邊。故未來當有眼識。通
T2249_.63.0296c06: 彼同分也。所謂前念眼根與色境合。以之
T2249_.63.0296c07: 爲所依所縁。後念眼識現起。名爲同分。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不與色境合。後念眼識不起故。此
T2249_.63.0296c09: 未來不生眼識。名彼同分爲言耳等餘識。准
T2249_.63.0296c10: 之可思。故寶法師釋云。今詳此釋。若未來
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可然。若法現在。即無斯理。雖復
T2249_.63.0296c12: 有處無識。無有識不依處。識生必託根
T2249_.63.0296c13: 境起故。此似是未來。彼同分不生與根
T2249_.63.0296c14: 合識也。是不正義文
T2249_.63.0296c15: 問。論中釋意近行名。擧二師説。爾者。傳説
T2249_.63.0296c16: 言。可亙初二説耶　答。可亙初二説也
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘初二説者。今論文初師説。始置
T2249_.63.0296c18: 傳説言。明知。唯限初説云事　若依之爾
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引婆沙論三釋畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c20: 但述初二復次。所以言傳説也文此釋無
T2249_.63.0296c21: 諍。傳説言可亙初二説見如何
T2249_.63.0296c22: 答。今論中釋意近行名。擧二師説云。傳説
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲近縁。於諸境中。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c24: 喜等能爲近縁。令意於境數遊行故文初説
T2249_.63.0296c25: 意云。喜等以意爲近縁。第二説意云。喜等
T2249_.63.0296c26: 與意爲近縁。今此二師。倶許同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義。故論主意。不信此二説。置傳説言也泰
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存此意歟。但於初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言云難者。初師説。始置傳説言。即可
T2249_.63.0297a01: 貫通第二説也
T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存何義不信今此二説哉
T2249_.63.0297a03: 是一　次勘正理論説云。喜等有力能爲近
T2249_.63.0297a04: 縁令意於境數遊行。故若説喜等意爲近
T2249_.63.0297a05: 縁於境數行名意近。則應想等亦得此名。
T2249_.63.0297a06: 與意相應。由意行故存今論第二師義。難
T2249_.63.0297a07: 初師説見若爾。准正理論説。推今論意。唯
T2249_.63.0297a08: 不信初師説。置傳説言可云也是二
T2249_.63.0297a09: 答。論主意。明今論下段所載。有説。如是諸
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: 意相牽。數行所縁。是意近行云義也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋此文云。此下叙異説。或是經部師
T2249_.63.0297a13: 説文寶法師釋此文云。第三論主。假爲異
T2249_.63.0297a14: 説。破有部也文任此等解釋。論主意。明下
T2249_.63.0297a15: 有説義見是故不信上二師説。置傳説言
T2249_.63.0297a16: 也　次。今論文置傳説言。論主意。明經部
T2249_.63.0297a17: 説。不信有宗義之時事也。正理論中。設雖
T2249_.63.0297a18: 存第二師義。難初師説。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不可依彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶　進云。
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不立意近行也　付之。第三靜
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不立意近行哉。
T2249_.63.0297a23: 例如喜憂捨三受立意近行如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根意近行中。何故不攝。傳説。
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所
T2249_.63.0297a27: 攝意近行故文光法師釋此文云。毘婆沙師
T2249_.63.0297a28: 傳説。於三界中。若欲界有者。上界亦立。以
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無樂根故。所以上界亦不
T2249_.63.0297b01: 別立。又無樂根所對苦根意近行故。所以
T2249_.63.0297b02: 不立樂意近行文正理論二十九云。第三靜慮
T2249_.63.0297b03: 有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。
T2249_.63.0297b06: 近行於境。數有推移。不滯一縁。方名行
T2249_.63.0297b07: 故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: 無捨意近行。無所對故。不爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無近分等無捨等近行失。以於初
T2249_.63.0297b11: 界中有同地所對故。或復容有不容有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容有同地所敵對法。意樂定無
T2249_.63.0297b13: 同地敵對。故無有失文顯宗論十五説。全亦
T2249_.63.0297b14: 同之。婆沙論百三十九云。問第三靜慮有漏樂
T2249_.63.0297b15: 根。唯在意識。何故不説。答初非分故。後亦
T2249_.63.0297b16: 不立。有説。彼非全故。謂無全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在意識者。是故不立。有説。彼樂受。雖與
T2249_.63.0297b18: 意識相應。而非捷利。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b19: 轉故。又所對苦。非近行故。此亦不立文
T2249_.63.0297b20: 問。論中述第三靜慮樂受不立意近行擧
T2249_.63.0297b21: 二故。爾者。第二故如何釋之耶　進云。今論
T2249_.63.0297b22: 云。又無所對苦根所攝意近行故文　付之。
T2249_.63.0297b23: 意近行者。喜等意爲近縁。於諸境中。數遊
T2249_.63.0297b24: 行義也。於樂受既有此義。設雖無所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行何不立意近行哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難此解云　若爾。應無捨意近行。無所對
T2249_.63.0297b27: 故文如何
T2249_.63.0297b28: 答云。意近行名。實依喜等意爲近縁於諸
T2249_.63.0297b29: 境中數遊行故。喜等能爲近縁。令意於境
T2249_.63.0297c01: 數遊行故也。於樂受雖有此義。又無所對
T2249_.63.0297c02: 苦意近行故。不立意近行爲言故光法師釋
T2249_.63.0297c03: 又無所對苦根所攝意近行故之論文云。又
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行故所以不立樂意
T2249_.63.0297c05: 近行文但於正理論若爾應無捨意近行
T2249_.63.0297c06: 無所對故之難者。又無所對苦根所攝意
T2249_.63.0297c07: 近行故者。是有宗義也。故婆沙論百三十九云。
T2249_.63.0297c08: 又所對苦非近行故。此亦不立文正理論意。
T2249_.63.0297c09: 即存此義。故且雖擧此難。遂會之云。不爾
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可斷煩惱耶　答。
T2249_.63.0297c12: 可斷煩惱也　兩方。若斷煩惱者。正理論
T2249_.63.0297c13: 二十九云。唯有雜縁。諸捨近行。能正離染以
T2249_.63.0297c14: 意近行。但有漏故。婆沙論百三十九中。問幾意
T2249_.63.0297c15: 近行能離染耶。答一謂雜縁捨法意近行。能
T2249_.63.0297c16: 爲無間道故。任此等論判。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不斷煩惱云事分明也　若依之爾者。
T2249_.63.0297c18: 披寶法師解釋。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依上三無色近分地。斷次下地煩惱之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可斷煩惱之理。必然也。但於正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文者。依上三無色近分地
T2249_.63.0297c24: 斷次下地煩惱之時。不縁色等五境故。以
T2249_.63.0297c25: 實而言。雖不雜縁捨法意近行現前。若有
T2249_.63.0297c26: 色等五境者。容雜縁之。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c27: 行中。且攝屬之也。婆沙論百六十九中。述六
T2249_.63.0297c28: 十五等至縁自上下地相云。十等至。唯縁
T2249_.63.0297c29: 自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁
T2249_.63.0298a01: 自地等至之中。不擧非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱。若有上地者。容縁之故也。以之
T2249_.63.0298a03: 可爲今准例歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可有離染義耶　進云。論家定判中。一
T2249_.63.0298a06: 類離染。一類不離染見付之所治煩惱是萬
T2249_.63.0298a07: 差。能斷道品非一准。雜縁不雜縁法意近行
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可有離染義哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許離染義。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a10: 現前位倶有離染義見彼此相例。其義可同
T2249_.63.0298a11: 如何
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都。用此論義乎。所存之旨。委悉難之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不分明。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a15: 法印云。疑問尤可然。會通實難道文
T2249_.63.0298a16: 問。斷惑加行道位。可有憂意近行現前義
T2249_.63.0298a17: 耶　答。不可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0298a18: 義者。斷惑加行道位也。何可有憂意近行
T2249_.63.0298a19: 現前義哉　若依之爾者。見婆沙論百三十九
T2249_.63.0298a20: 文問幾意近行能離染耶。答一謂雜縁捨
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲無間道故。若解脱道。通有
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行畢云加行勝進亦通所餘
T2249_.63.0298a23: 文所餘意近行者。豈非指憂意近行哉
T2249_.63.0298a24: 答憂意近行。是離欲捨法故。斷惑加行道位。
T2249_.63.0298a25: 全不可有現前義也。但於婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通所餘之文者。對無間解脱道。爲雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行。加行勝進道。通不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行。云通所餘意近行也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指不雜縁法意近行。
T2249_.63.0298b02: 不可云所餘意近行哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。實雖
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道。總爲雜縁法意近行。故對
T2249_.63.0298b06: 之加行勝進道。通不雜縁法意近行。云通
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容有別
T2249_.63.0298b09: 縁色等六境之義。故不限法意近行。亦通
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可縁上二界耶
T2249_.63.0298b12:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0298b13: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲正耶　進云。光法師判前説爲正。四意
T2249_.63.0298b16: 近行義爲正也　付之。空無邊處近分地心。
T2249_.63.0298b17: 縁第四靜慮之時。尤可總縁之。何判別縁
T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境云義爲正哉。是以。光法師
T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲正判。以彼思之。其義可同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲正之決判。源依婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説也。故光法師釋云空處近分二説不同前
T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下
T2249_.63.0298b24: 者。則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總
T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有一。則有四捨意近行。如是
T2249_.63.0298b26: 説者。應説有四文但於空無邊處近分地
T2249_.63.0298b27: 心。縁第四靜慮之時。尤可總縁之云難者。
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖總縁第四靜慮。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容有別縁色聲觸法四境之義。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲正也。次於光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: 正之例難者。通果心。依禪定力生。或總縁
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境。或縁所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁能造大種及倶起色香味觸。或縁所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁能造大種及倶起色香味觸。更
T2249_.63.0298c07: 不欲別縁之。故總縁云師説爲正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不可爲相例難歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: 修縁第四靜慮心耶　答。可修之也　兩
T2249_.63.0298c11: 方。若修之者。現起道既不縁第四靜慮。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不可修縁第四靜慮心。是以。披光法
T2249_.63.0298c13: 師餘處二十四所引正理論六十六文。述離第
T2249_.63.0298c14: 四靜慮染。第九解脱道位。未來所修麁等六
T2249_.63.0298c15: 行相所縁云。皆縁空處乃至有頂文如此
T2249_.63.0298c16: 文者。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心見　若依之爾者異生
T2249_.63.0298c18: 離第四靜慮染。第九解脱道位。修空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心者。何不修縁第四靜慮心哉。依
T2249_.63.0298c20: 之。婆沙論中明離染位得意近行云。離第
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染。一切無間解脱道時。各得空無邊
T2249_.63.0298c22: 處四文一切無間解脱道言。無簡第九解脱
T2249_.63.0298c23: 道。明知。彼解脱道時。修縁第四靜慮近行
T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。不可
T2249_.63.0298c26: 修縁第四靜慮心。彼第九解脱道位。必入
T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地。而任根本善。無色不縁下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道。既不縁第四靜慮故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不修縁第四靜慮心也。故婆沙論
T2249_.63.0299a01: 中。述異生離第四靜慮染第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修念住云。法念住現在修。未來修三。除身
T2249_.63.0299a03: 念住文若彼位修縁第四靜慮心者。寧不
T2249_.63.0299a04: 修身念住哉。但於異生離第四靜慮染。第
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修空無邊處近分地心者。何不
T2249_.63.0299a06: 修縁第四靜慮心哉云難者。彼第九解脱
T2249_.63.0299a07: 道位。雖修空無邊處近分地心。不修縁下
T2249_.63.0299a08: 地心也。故寶法師餘處二十四引婆沙論問何
T2249_.63.0299a09: 故最後解脱道中。所修未來靜慮所攝麁等
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ三界無色所攝麁等行相。唯縁
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地。無色地中。無遍縁智。唯縁自
T2249_.63.0299a13: 上不縁下地之問答畢云。故無色不修縁
T2249_.63.0299a14: 下地行相文例如依根本地入見道人。未
T2249_.63.0299a15: 來雖修未至地。聖道根本非欲ノ斷對治故。
T2249_.63.0299a16: 唯修上二界能治道。不修欲界能治道也。
T2249_.63.0299a17: 次於婆沙論離第四靜慮染。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得空無邊處四云文者。案婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意。今此得者。所現起得。在生相得。
T2249_.63.0299a20: 倶名得故。第九解脱道時。容現起道品得
T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在生相故。離次下地染。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得次上地根本近分意近行
T2249_.63.0299a23: 畢。故於第九解脱道時。不明得靜近行之
T2249_.63.0299a24: 義也。故見婆沙論次上之文。始自離欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至離第三靜慮染。皆於九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時。述得意近行之義。無擧第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時。隣之次下云。離第四靜慮染。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得空無邊處四。亦就九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時論之也。全不可通第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道。何以此文。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得四意近行得意爲疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文之旨。猶不可然。離
T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染。第九無間道時。四意近行得在
T2249_.63.0299b05: 生相者。第九解脱道時。彼得容現起。豈非
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修四意近行哉
T2249_.63.0299b07: 答。離第四靜慮染。第九無間道時。得四意
T2249_.63.0299b08: 近行者。色聲觸三意近行得。唯限現起。不
T2249_.63.0299b09: 在生相。法意近行得。通現起生相。故合之
T2249_.63.0299b10: 云得四意近行也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容現起故。婆沙論文。全無相違也｣
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界
T2249_.63.0299b13: 上地耶　答。不縁同界上地也　兩方。若
T2249_.63.0299b14: 縁同界上地者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖同界。難縁上地哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁
T2249_.63.0299b17: 自下地文　若依之爾者。初靜慮無覆無記。
T2249_.63.0299b18: 非意近行。必縁同界上地。相例可同如何｣
T2249_.63.0299b19: 答。披光法師處處解釋。當卷述若無記縁
T2249_.63.0299b20: 自下非縁上力劣故畢。引婆沙論七十三無
T2249_.63.0299b21: 覆無記分別意識。唯能縁自下地之文。餘處
T2249_.63.0299b22: 二十云。無記力劣。下縁上難故。不縁上界。
T2249_.63.0299b23: 上縁下易故。能縁下界文任此等定判。初靜
T2249_.63.0299b24: 慮無覆無記意近行。不縁同界上地之旨。
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於初靜慮無覆無記非意近行
T2249_.63.0299b26: 心縁同界上地云例難者。依身在第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮之人。爲見聞觸自地色等。借起初意眼
T2249_.63.0299b28: 耳身三識之時。縁同界上地也。光法師餘
T2249_.63.0299b29: 處二十雖縁上地。由同界故。所以得縁。欲
T2249_.63.0299c01: 色界別。下不縁上之釋。其意在之
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行。可縁下地境耶　答。可縁下地
T2249_.63.0299c04: 境也　兩方。若縁下地境者。光法師今解
T2249_.63.0299c05: 釋中。依正理論意。云無記近行。身在下地。
T2249_.63.0299c06: 即不能起上地縁下。故不別説。餘處二十
T2249_.63.0299c07: 定判。述正理不ルハ説據身在下。不能起上
T2249_.63.0299c08: 無覆無記縁下見苦所斷。各據一義。故不
T2249_.63.0299c09: 相違。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應
T2249_.63.0299c10: 知。思此等釋意彼論意。依身在下地。起上
T2249_.63.0299c11: 地無覆無記意近行。不縁下地境見　若依
T2249_.63.0299c12: 之爾者。披光法師餘處二十七所引正理論
T2249_.63.0299c13: 七十六文云。應作是説。四意中。有定相應勝
T2249_.63.0299c14: 無記惠。能引自地勝大種果。此惠現前。便
T2249_.63.0299c15: 引自地天眼天耳。令現在前。爲所依根。發
T2249_.63.0299c16: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可説
T2249_.63.0299c17: 言是通所引。天眼天耳二通。以意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧爲體定。若爾。依身在下地起上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行。可縁下地境也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存天眼天耳二通。以意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧爲體故。依身在下地起上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通。相應意近行縁下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境也。其旨即如一方疑難之趣。但於光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋者。見一段起盡。引婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁自下地之文畢。就
T2249_.63.0299c26: 之問若無記能縁下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解近行中。別標色善能縁欲界。不言無
T2249_.63.0299c28: 記。解之云以善近行。身在下地。身在上
T2249_.63.0299c29: 地。倶能起彼地善縁下欲界。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地。即不能起上地縁下。
T2249_.63.0300a02: 故不別説。此釋意。以正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有十二○善縁欲界亦具十二○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁欲界境。善亦具六之文。對
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁自下地
T2249_.63.0300a06: 之説。令問答故。就婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行。云無記近行身在下
T2249_.63.0300a08: 地。即不能起上地縁下。故不別説也。天
T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以意識相應勝無記慧爲體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非婆沙論意。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不記之也。次於光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應知之釋者。顯欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同見苦所斷法五識所縁之旨
T2249_.63.0300a14: 許也不可爲疑難歟
T2249_.63.0300a15: 問光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0300a16: 通起上下地者通果心文爾者。通果心言。可
T2249_.63.0300a17: 攝天眼天耳二通耶　答。不可攝天眼天
T2249_.63.0300a18: 耳二通也　兩方。若攝天眼天耳二通者。
T2249_.63.0300a19: 見光法師解釋。不云攝天眼天耳二通。知
T2249_.63.0300a20: 不攝之云事　若依之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0300a21: 理論説釋意近行相。而正理論意。天眼天耳
T2249_.63.0300a22: 二通以意識相應勝無記慧爲體定。若爾。
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可不攝天眼天耳二通哉
T2249_.63.0300a24: 答。見光法師一段解釋。引婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説。問答分別三性意近行。縁自上下地并
T2249_.63.0300a26: 起自上下地相。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧爲體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非婆沙論意。故今一段中不論之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披光法師定判云。今言無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行通起上下。據意識中所有無覆無記近
T2249_.63.0300b03: 行説。故不相違文既云據意識中所有無
T2249_.63.0300b04: 覆無記近行説。依正理論意之時。寧不攝
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行。置所有言。故非指疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁現在歟　答。唯縁現在也
T2249_.63.0300b09: 　兩方。若唯縁現在者。披今論餘處文。本
T2249_.63.0300b10: 頌結初多心一化成滿此相違。長行述初習
T2249_.63.0300b11: 業者由多化心。方能化生一化事。習成滿
T2249_.63.0300b12: 者。由此一化心。隨欲化生多少化事。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不縁未來哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0300b15: 光法師釋云。若化心唯縁現事文如何
T2249_.63.0300b16: 答。此事雖有學者異義。任光法師。若化心
T2249_.63.0300b17: 唯縁現事之釋。且可存變化心唯縁現在
T2249_.63.0300b18: 云義也。退勘光法師餘處二十七解釋。引婆
T2249_.63.0300b19: 沙論百二十二評家義云。如是説者。諸所化
T2249_.63.0300b20: 事。由道化作。亦由化心。謂神境通道無間
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b23: 心果文若初習業位變化心。與所化事倶時
T2249_.63.0300b24: 起者。寧閣現在所變化事。縁未來所變化
T2249_.63.0300b25: 事哉。爰知。變化心唯縁現在。不縁未來云
T2249_.63.0300b26: 事。但於今論餘處本頌長行之文者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事。後
T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300b29: 化事爲言以何知之者。見婆沙論百三十五文
T2249_.63.0300c01: 云。若初起通者。一心一化。若通滿者。一心
T2249_.63.0300c02: 多化文准此婆沙論説。聊簡今論文也
T2249_.63.0300c03: 重難云。初多心一化成滿此相違者。初習學
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事。後成滿位。
T2249_.63.0300c05: 與此相違。一念變化心。化作多所化事云
T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變
T2249_.63.0300c07: 化事者。何云成滿此相違哉　答。初習業
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事。後成滿位。一
T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事。故以後成滿位。
T2249_.63.0300c10: 望初習業位。論相違義。有何所背哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁現在云義意。會初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文。或有初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於象馬等一類依身分分化作縁之
T2249_.63.0300c14: 義。或有初習業位變化心縁所依木石云
T2249_.63.0300c15: 義。彼等義有何過今存不叶文相之義哉
T2249_.63.0300c16: 　答。分分化作之義違婆沙論百三十五謂初
T2249_.63.0300c17: 起通者。一心但能作一類物。若通惠滿者。
T2249_.63.0300c18: 一心能作象等四事之文。縁所依木石云
T2249_.63.0300c19: 義。背光法師餘處二十二所引。泰法師。然通
T2249_.63.0300c20: 果心唯縁自地所變化事之釋。故捨彼等
T2249_.63.0300c21: 義。所存此義也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁未來者。相承義也。然而恐繁重
T2249_.63.0300c23: 省略之。第二十七卷抄可記録之也
T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁現在歟　答可縁現
T2249_.63.0300c25: 在未來也　兩方。若唯縁現在者。光法師
T2249_.63.0300c26: 雖述若化心唯縁現事。不云發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁現在。明知。發業通果心。不唯縁現在
T2249_.63.0300c28: 云事　若依之爾者。變化心唯縁現在發業
T2249_.63.0300c29: 通果心。相例可同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發身語表業。必由因等起心。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲令所化有情發身語表之業之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起因等起心。故爲因等起發業通果心。縁
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業也。光法師不云發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁現在。即存此旨也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得縁名。亦縁心等之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a07: 縁未來身語表業刹那等起心爲言元瑜法
T2249_.63.0301a08: 師述文記六云。發業心縁當起業。發業通果心。
T2249_.63.0301a09: 縁未來身語表業云事。亦分明也。但於變
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁現在云例難者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之稍易故。定前心欲
T2249_.63.0301a12: 化象等。入禪定畢。後出定時。能變化心。與
T2249_.63.0301a13: 所化事。倶時而起。故變化心。縁彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事。不縁未來所變化事也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: 令所化有情發身語表業。雖入禪定。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起因等起心。發身語表業。故爲
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無有所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業。不縁現在縁未來身語表業也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應
T2249_.63.0301a21: 歟
T2249_.63.0301a22:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師
T2249_.63.0301a24: 説。爾者。第二師意。如何釋之耶　進云。正
T2249_.63.0301a25: 理論二十九云。有説。近行有情皆有。無漏不
T2249_.63.0301a26: 然。故非近行文　付之。憂受是離欲捨法。
T2249_.63.0301a27: 喜受亦生第三靜慮以上不成就之。彼雖
T2249_.63.0301a28: 無有情皆有之義。既立意近行。何云無漏
T2249_.63.0301a29: 受非有情皆有。故不立意近行哉
T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無不成就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受。彼離欲界染位捨憂受。生第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上之時。不成就喜受後時事也。非一類全
T2249_.63.0301b04: 不成就之。無漏聖道異之。諸有情類。無始
T2249_.63.0301b05: 以來。未入正性離生之前。不成就之。故
T2249_.63.0301b06: 非諸有情類皆有無漏受。故無漏受不立
T2249_.63.0301b07: 意近行爲言
T2249_.63.0301b08: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明生初靜
T2249_.63.0301b09: 慮成就欲界意近行。擧三師説。爾者。成就
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行云説正義歟　答。非正義
T2249_.63.0301b11: 也　兩方。若正義者。光法師今解釋中。引婆
T2249_.63.0301b12: 沙論三師説畢云。於三説中。初説爲正文爰
T2249_.63.0301b13: 知。成就色聲法三意近行云第二師説。非
T2249_.63.0301b14: 正義云事　若依之爾者。生初靜慮成就
T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行云師意。深存道理。何
T2249_.63.0301b16: 非正義哉。是以。披光法師餘處五解釋云。
T2249_.63.0301b17: 若化心。但縁四境。若發業通果心。但縁身
T2249_.63.0301b18: 語二業。而言通法分別門者。據總縁説。故
T2249_.63.0301b19: 名縁法。非縁七種法故名縁法文既云但
T2249_.63.0301b20: 縁身語二業。又述通法分別行。准此釋思
T2249_.63.0301b21: 之。成就色聲法三意近行云説。可正義見
T2249_.63.0301b22: 如何
T2249_.63.0301b23: 答。見光法師今解釋。引婆沙論三師説畢
T2249_.63.0301b24: 云。於三説中。初説爲正。一同此論正理。二
T2249_.63.0301b25: 不言有説。此即初師意説。縱縁身語業。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁能造觸。或縁身業。兼縁香味觸。縁語
T2249_.63.0301b27: 業兼縁色香味觸。故但名法捨意近行文此
T2249_.63.0301b28: 釋意。成初説爲正之道理之時。成就色聲
T2249_.63.0301b29: 法三意近行云第二師説。非正義之旨。自
T2249_.63.0301c01: 所顯也。但於光法師餘處解釋者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云既得縁名。亦縁心等。故第二釋意異之。
T2249_.63.0301c03: 成發業通果心。不縁名等心等之義。云若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁身語二業也。全不遮縁
T2249_.63.0301c05: 身業時。兼縁能造大種及倶起香味觸。縁
T2249_.63.0301c06: 語業時。兼縁能造大種及倶起色香味觸之
T2249_.63.0301c07: 義邊也。次於而言通法分別行者之通言
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c09: 近行倶云義意。通果心可縁法境見故以之
T2249_.63.0301c10: 爲證。述發業通果心縁名等之旨。法分別
T2249_.63.0301c11: 行。亦容此故者。即指此文也。非謂此釋意
T2249_.63.0301c12: 通色聲法三意近行。故無相違
T2249_.63.0301c13: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明生初靜
T2249_.63.0301c14: 靜成就欲界意近行。擧三師説。爾者。第三
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁所化境歟　答。可有
T2249_.63.0301c16: 別縁所化境義也　兩方。若必總縁所化
T2249_.63.0301c17: 境者。第三師意云。生初靜慮成就欲界六
T2249_.63.0301c18: 意近行。定知。變化心中。可有別縁所化境
T2249_.63.0301c19: 義云事　若依之爾者。所化境者。四處二處
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可總縁之。是以。見光法師
T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文。述第二師説云。若縁所變
T2249_.63.0301c22: 化事。以總縁法故。即有縁法捨意近行文
T2249_.63.0301c23: 第三師意。其義可同如何
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引婆沙論三師説畢。判於三説
T2249_.63.0301c25: 中初説爲正。雖不許第三師説。依第三師
T2249_.63.0301c26: 意。變化心中有別縁所化境義也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明生第三靜慮成就第二靜慮近
T2249_.63.0301c28: 行。述今此第三師説云。有説。彼成就三。謂
T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶此心容有總
T2249_.63.0302a01: 別縁故文而第二靜慮無發業心故。變化心
T2249_.63.0302a02: 中。有別縁所化境義云事必然也。但於所
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難者。此師意云。此心容有總別縁。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有別縁所化色香味觸四境義存也。
T2249_.63.0302a06: 次於婆沙論若縁所變化事以總縁故之文
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以彼師説
T2249_.63.0302a08: 難此師義哉
T2249_.63.0302a09: 重難云。勘光法師餘處二十七解釋。難泰法
T2249_.63.0302a10: 師以婆沙論第三師説爲證。變化心即化
T2249_.63.0302a11: 六處之義云。今解不然。別有通果心發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不能發語。寛狹如前説。法師未委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a14: 作斯釋文准此能破之趣思之。第三師意
T2249_.63.0302a15: 云。通果心有別縁義。發業心中。有此義見
T2249_.63.0302a16: 爰知。此師意。變化心中。不許別縁所化境
T2249_.63.0302a17: 義云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁所化
T2249_.63.0302a19: 境云分明證文。前重出之畢。何重疑之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得意。不辨發業通果心發語。存變化心
T2249_.63.0302a22: 化聲爲證。故難之別有通果心發語。變化
T2249_.63.0302a23: 心不能發語。泰法師未知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作此謬釋破
T2249_.63.0302a25: 也。非謂云爾故別縁色香味觸四境通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心全無相違也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依今論意。生色界成就欲界色
T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行云説。可爲正義耶　答。可
T2249_.63.0302a29: 爲正義也　兩方。若□□義者。見今論
T2249_.63.0302b01: 文云。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂
T2249_.63.0302b02: 通果心倶文若今論意。成就色聲法三意近
T2249_.63.0302b03: 行云説。爲正義者。何唯擧一捨法近行之
T2249_.63.0302b04: 一説哉　若依之爾者。寶法師意。述婆沙
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨。設雖今論意。成就色
T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行云説。寧非正義哉
T2249_.63.0302b07: 答。披寶法師解釋。引婆沙論百三十九三師
T2249_.63.0302b08: 説畢云。今詳。三解據義各別。不相違也。第
T2249_.63.0302b09: 一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯縁
T2249_.63.0302b10: 一境故。第二師説。據化事心及發身語業
T2249_.63.0302b11: 心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通取
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心。亦容別縁六境界
T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸故者非也。若能造觸。亦心縁起
T2249_.63.0302b15: 善惡二業。例亦應然。應同所造通其善惡
T2249_.63.0302b16: 文此釋既述婆沙論三師説。非相違義。倶可
T2249_.63.0302b17: 義之旨畢。破光法師初説爲正之釋。明知。
T2249_.63.0302b18: 自義意。存三師説倶正義云事。若爾准婆
T2249_.63.0302b19: 沙説。思今論意。生色界。成就欲界色聲法
T2249_.63.0302b20: 三意近行云説。可爲正義也。但唯擧一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説事。據變化心論之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯
T2249_.63.0302b23: 縁一境故之釋。即顯此趣歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起善惡二業。
T2249_.63.0302b25: 例亦應同所造通其善惡之釋。其意如
T2249_.63.0302b26: 何
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難光法師發業通果心縁身語
T2249_.63.0302b28: 業時。亦兼縁能造觸云釋。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁能造四大種者。能造四大種同善惡二
T2249_.63.0302c01: 業。可通善惡二性。若通善惡二性者。可
T2249_.63.0302c02: 違以作者心本欲起業非四大種。故不成
T2249_.63.0302c03: 例之理爲言
T2249_.63.0302c04: 問。寶法師意變化心必總縁所化境歟　答。
T2249_.63.0302c05: 可有別縁所化境義也　兩方。若必總縁
T2249_.63.0302c06: 所化境者。寶法師所引婆沙論百三十九中。述
T2249_.63.0302c07: 第三師説云。有説彼成就六。謂六捨意近行。
T2249_.63.0302c08: 即通果心倶。此心容有總別縁故文定知。
T2249_.63.0302c09: 變化心中。可有別縁所化境義云事　若依
T2249_.63.0302c10: 之爾者。寶法師釋婆沙論三師説。非相違
T2249_.63.0302c11: 義。云第一師據化事心。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不唯縁一境故。判第三師説通六近行。通
T2249_.63.0302c13: 取化事發業及餘通果心。等容別縁六境
T2249_.63.0302c14: 界故。變化心必總縁所化境。餘通果心。有
T2249_.63.0302c15: 別縁義文如何
T2249_.63.0302c16: 答。寶法師引婆沙論三師説畢云。今詳三
T2249_.63.0302c17: 義。據義各別。不相違也。釋成三師説倶正
T2249_.63.0302c18: 義之旨而婆沙論下文。明生第三靜慮成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行述今此第三師説云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c21: 倶。此心容有總別縁故文第二靜慮通果心。
T2249_.63.0302c22: 許別縁義。豈非變化心哉。故變化心中。有
T2249_.63.0302c23: 別縁所化境義云事必然也。但於寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋者。實似難思。然而試存一義云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可有二類。若據初念正化作所化事
T2249_.63.0302c26: 心云之者。必總縁所化色香味觸四境故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據化事心。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不唯縁一境故者。即顯此意也。若
T2249_.63.0302c29: 據第二念以去與所化事倶心論之者。可
T2249_.63.0303a01: 有別縁所化色香味觸義也。以此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與所化事倶心。望初念正化作所化
T2249_.63.0303a03: 事心。且名餘通果心。雖釋及餘通果心。亦
T2249_.63.0303a04: 容別縁六境界故。理實而言。變化心攝故。
T2249_.63.0303a05: 變化心中。有別縁所化色香味觸四境義
T2249_.63.0303a06: 可云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可有餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果耶　答。可有餘意識通果也
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有餘意識通果者。任性相決判。案
T2249_.63.0303a10: 通果心類。化事發業之外。何可有餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果哉。是以。廣披諸論所説。尋通果心種類。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無擧餘意識通果。知無此
T2249_.63.0303a13: 類云事　若依之爾者。勘寶法師解釋云。
T2249_.63.0303a14: 通取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303a15: 界故文此釋無諍。化事發業通果心外。可
T2249_.63.0303a16: 有餘意議通果見如何
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不可有
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果。其旨即如一方疑難也。但於
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取化事發業及餘通果心之釋者。
T2249_.63.0303a20: 實雖難思。且任相承義。聊簡之者。婆沙論
T2249_.63.0303a21: 百三十九中。述生初靜慮成就欲界意近行。
T2249_.63.0303a22: 擧三師説云。成就欲界一。謂法捨意近行。
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁色等爲境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成就三。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此
T2249_.63.0303a25: 心若縁所起身表。即有縁色捨意近行。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁所變化事以總縁故。即有縁法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行。有説。彼成就六謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303a29: 通果心倶。此心容有總別縁故文寶法師引
T2249_.63.0303b01: 此文畢云。今詳。三解據義各別。不相違也。
T2249_.63.0303b02: 第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯
T2249_.63.0303b03: 縁一境故。第二師説。據化事心及發身語
T2249_.63.0303b04: 業心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通
T2249_.63.0303b05: 取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303b06: 界故文此釋意云。婆沙論三師説。非相違義。
T2249_.63.0303b07: 初師意。唯據變化心論之。變化心總縁所
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境故。云唯成就法意近行。第
T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據發業通果心論之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發身表業。別縁色境。發語
T2249_.63.0303b11: 表業。別縁聲境故。并變化心。總縁所化四
T2249_.63.0303b12: 境法意近行。云成就色聲法三意近行。第三
T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事心。必
T2249_.63.0303b14: 總縁所化色香味觸四境故。限法意近行。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業故。□聲二
T2249_.63.0303b16: 意近行。通取化事發業者即指之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與所化事倶心。容別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云成就六意近行也。理實而言。第二念
T2249_.63.0303b20: 以後。與所化事倶心。雖是變化心攝。望初
T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事心。且云餘通果心也
T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與所化事
T2249_.63.0303b23: 倶心。不正化作所化事。故且名餘通果心
T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與所發業倶心。
T2249_.63.0303b25: 不正發身語業。故亦可名餘通果心。發業
T2249_.63.0303b26: 心中。何無餘通果心哉是一　次。婆沙論第
T2249_.63.0303b27: 三師意。成就六意近行云中。法意近行者。
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無別縁法境
T2249_.63.0303b29: 之類者。寧不違亦容別縁六境界故之
T2249_.63.0303c01: 釋哉是二
T2249_.63.0303c02: 答。發業心中。第二念以後。與所發業倶心。
T2249_.63.0303c03: 雖不正發身語業。與所發業。爲刹那等起
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云發業心外餘通果心歟　次。法境
T2249_.63.0303c05: 非所化事。非所發業。故通果心。不能縁之
T2249_.63.0303c06: 也。故寶法師餘處二十二釋今論唯自上地心
T2249_.63.0303c07: 之所縁非下地威儀通果心境故之文云。
T2249_.63.0303c08: 借下識起上地威儀通果。但縁所發業事
T2249_.63.0303c09: 及所化事。不縁上地風也文此釋意。通果心
T2249_.63.0303c10: 唯縁所化事及所發業見。但於亦容別縁
T2249_.63.0303c11: 六境界故之釋者。前五意近行。別縁色等
T2249_.63.0303c12: 五境。法意近行所縁法。雖不出彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨其所應總合縁義。異前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁五境。故亦云別縁。全無所背也
T2249_.63.0303c15: 問。論中述有説義。云唯雜染者是意近行文
T2249_.63.0303c16: 爾者。光法師如何釋其故耶　進云。光法師
T2249_.63.0303c17: 釋云。近行唯染。與意相牽。數行所縁文
T2249_.63.0303c18: 付之善及無覆無記心。亦有與意相牽數
T2249_.63.0303c19: 行所縁之義。今故不明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與意相牽。數行所縁者。非
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋。源出今論説。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c22: 染者。與意相牽。數行所縁。是意近行文但
T2249_.63.0303c23: 於善及無覆無記心。亦有與意相牽數行
T2249_.63.0303c24: 所縁之義云難者。此師意。存唯雜染者。名
T2249_.63.0303c25: 意近行事。染汚喜憂捨三受。與意相牽。染
T2249_.63.0303c26: 著所縁故。名意近行。爲言善及無覆無記受。
T2249_.63.0303c27: 雖有與意相牽之義。不染著所縁。故名
T2249_.63.0303c28: 意近行也。故見今論次下文。問云何與意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行。答之云或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a01: 對治彼説六恒住文光法師釋此文云由
T2249_.63.0304a02: 喜與愛倶。憂與憎倶。捨與癡倶。捨言癡
T2249_.63.0304a03: 倶。從強多分。此三與意相牽數行所縁。名
T2249_.63.0304a04: 意近行。此文且據三毒。餘惑亦與喜憂捨
T2249_.63.0304a05: 倶。與意相牽數行所縁文
T2249_.63.0304a06: 問。論中明六恒住法云。謂見色已不喜不
T2249_.63.0304a07: 憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦
T2249_.63.0304a08: 爾文爾者。心恒住捨者。捨受名捨歟　進云。
T2249_.63.0304a09: 光法師釋云。心恒住捨。捨謂行捨文　付之。
T2249_.63.0304a10: 不喜不憂。心恒住捨之文。專可捨受名捨
T2249_.63.0304a11: 見有何深由。釋捨謂行捨哉
T2249_.63.0304a12: 答。光法師今解釋。源依集異門足論説也。
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解六恒住中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無警覺
T2249_.63.0304a16: 性。任運住性。應知此中説名爲捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁色聲香味觸法境。捨受名
T2249_.63.0304a18: 捨。今此義中應知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a19: 性心無警覺性。任運住捨性。行捨名捨已上
論文
T2249_.63.0304a20: 集異門足論中解恒安住捨之文。雖有行
T2249_.63.0304a21: 捨名捨。捨受名捨之異説正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引此文爲證據也。退案其意。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説六恒住相云。一眼見色已。不喜不
T2249_.63.0304a25: 憂。具念正知。恒安住捨文耳鼻舌身意
恒住可准知		既云
T2249_.63.0304a26: 具念正知。恒安住捨故。定可善心所中行
T2249_.63.0304a27: 捨。若捨受名捨者。寧云具正念知哉。但於
T2249_.63.0304a28: 不喜不憂。心恒住捨之文。專可捨受名捨
T2249_.63.0304a29: 見云難者。遮不喜不憂表心恒住捨一往
T2249_.63.0304b01: 見之。雖似捨受。行捨離沈掉。心平等性。心
T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非偏強喜
T2249_.63.0304b03: 非偏強憂。故於行捨。云不喜不憂。全無所
T2249_.63.0304b04: 背也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲唯限意識相應念慧。爲當
T2249_.63.0304b06: 通五識相應念慧歟　答。唯限意識相應
T2249_.63.0304b07: 念慧云師説。可爲正義也　兩方。若唯限
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧者。見婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文。阿羅漢得盡智已。最初起善眼識。現在
T2249_.63.0304b10: 前位。現在成就一恒住文若六恒住法。唯限
T2249_.63.0304b11: 意識相應念慧者。眼識現在前位。寧現在成
T2249_.63.0304b12: 就一恒住哉。加之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁色聲香味觸法
T2249_.63.0304b14: 境。捨受名捨文此文無諍六恒住法廣通五
T2249_.63.0304b15: 識相應念慧見　若依之爾者。披今論文。
T2249_.63.0304b16: 明六恒住法。云謂見色已等。定知。唯限意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限意識相應念慧。廣通五
T2249_.63.0304b19: 識相應念慧云事。集異門足論十五并婆沙論
T2249_.63.0304b20: 三十六中。雖有二師異説。唯限意識相應念
T2249_.63.0304b21: 慧云師説。可爲正義也。其故契經之文。諸
T2249_.63.0304b22: 論之中。説六恒住法。皆云眼見色已等。故
T2249_.63.0304b23: 唯限意識相應念慧之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b24: 三十六云。復有説者。六恒住法。亦唯意地。以
T2249_.63.0304b25: 説眼見色已。乃至意知法已。不喜不憂。心
T2249_.63.0304b26: 恒住捨。具念正知故文何況。不喜不憂之
T2249_.63.0304b27: 言。唯限意識相應念慧云事炳然也。若通
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧者。何不云不樂不苦哉。加
T2249_.63.0304b29: 之。勘婆沙論次下文。明六恒住法依地。述
T2249_.63.0304c01: 評家義云。應作是説。通在三界十一地有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c03: 念慧。遍諸地故文思此文意。六恒住依地分
T2249_.63.0304c04: 別。就唯限意識相應念慧云師説論之見。
T2249_.63.0304c05: 明知。以此師説。爲評家義也。但於婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成就一恒住云文者。六恒住法。唯限意識
T2249_.63.0304c08: 相應念慧云師意。會此文云。當知此是恒
T2249_.63.0304c09: 住加行。非恒住體故不相違文次於光法
T2249_.63.0304c10: 師所引集異門足論復次有説六識相應等之
T2249_.63.0304c11: 文者。彼不正義意也。不可劬勞之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以何爲體耶　進云。光法師
T2249_.63.0304c13: 釋云。具念正知六恒住體文　付之依光
T2249_.63.0304c14: 法師釋。披今論現文。明六恒住法云。謂
T2249_.63.0304c15: 見色已不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣
T2249_.63.0304c16: 説乃至知法亦爾文　文相無諍憂喜是所對
T2249_.63.0304c17: 法。行捨即爲能對治六恒體住見　加之集
T2249_.63.0304c18: 異門足論十五中。説六恒住法云。今此義中。
T2249_.63.0304c19: 應知意説。心平等性。心正直性。心無警覺。
T2249_.63.0304c20: 性任運住性。行捨名捨文如此文者。六恒
T2249_.63.0304c21: 住法。行捨爲體之旨分明也如何
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲體也。故光法師釋今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以何爲自性。
T2249_.63.0304c25: 答以念慧爲自性。若兼取相應倶有。則四
T2249_.63.0304c26: 蘊五蘊爲自性文正勘所引本説云。問六恒
T2249_.63.0304c27: 住法。以何爲自性。答以念慧爲自性。云何
T2249_.63.0304c28: 知然。如契經説。諸阿羅漢。心善解脱。具六
T2249_.63.0304c29: 恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃至意知法
T2249_.63.0305a01: 已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。若兼
T2249_.63.0305a02: 取相應倶有。則四蘊五蘊爲自性文六恒住
T2249_.63.0305a03: 法念慧爲體云事。光法師釋。婆沙論説。甚炳
T2249_.63.0305a04: 然也。但於今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文者。縁色等六境已。不
T2249_.63.0305a06: 喜不憂行捨相應正念正知。爲六恒住體
T2249_.63.0305a07: 爲言還是答之證文也。何爲疑難之端哉。次
T2249_.63.0305a08: 於集異足論行捨名捨之文者。見彼論文。
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可成就恒住耶　答。婆沙論所引
T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二誦本也　兩方。若過去現
T2249_.63.0305a13: 在成就恒住者。阿羅漢果聖者。初起善眼
T2249_.63.0305a14: 識。現在善位也。過去不可成就恒住。加之。
T2249_.63.0305a15: 見今論文。明六恒住法云。謂見色已。不喜
T2249_.63.0305a16: 不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0305a17: 亦爾文而阿羅漢果聖者。初起善眼識現在
T2249_.63.0305a18: 前位。全無眼見色已之義。寧現在成就恒
T2249_.63.0305a19: 住哉　若依之爾者。披婆沙論所引施設足
T2249_.63.0305a20: 論文。阿羅漢果聖者。初起善眼識。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住判如何
T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二誦本故。
T2249_.63.0305a23: 婆沙論三十六引施設足論云。彼阿羅漢得
T2249_.63.0305a24: 盡智已。若最初起善眼識。現在前彼成就
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起
T2249_.63.0305a26: 善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在
T2249_.63.0305a27: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。
T2249_.63.0305a28: 彼成就過去未來六現在一文此誦者意云。
T2249_.63.0305a29: 阿羅漢果聖者。初所起盡智。并相應正念。即
T2249_.63.0305b01: 爲六恒住法體。故初起善眼識在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一恒住云也。成就現在一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依六恒住法通五識相應念慧云師意
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見肥位。同時眼識相應念慧。雖爲
T2249_.63.0305b05: 六恒住體以義次第。且云眼見色已等歟。
T2249_.63.0305b06: 若依六恒住法眼意識相應念慧云師意
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會此文云。當知此是恒住加行。非
T2249_.63.0305b08: 恒住體。故不相違文婆沙論次下文云。復有
T2249_.63.0305b09: 誦言。若最初起善眼識現在前。彼過去無。
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起
T2249_.63.0305b11: 善耳識現在前。彼成就過去一未來六現在
T2249_.63.0305b12: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。
T2249_.63.0305b14: 若復起善意識。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b15: 未來六現在一文此誦者意云。阿羅漢果聖
T2249_.63.0305b16: 者。得盡智後。約初起善眼識現在前已來。
T2249_.63.0305b17: 論六恒住法成就不成就相。故云彼過去無
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲唯限有漏。爲當通無漏歟
T2249_.63.0305b20: 　答。可通無漏也　兩方。若唯限有漏者。
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所起無漏念慧。既有此義。何不爲六恒住
T2249_.63.0305b24: 法哉　若依之爾者。廣披婆沙正理等論
T2249_.63.0305b25: 説。未見六恒住法通無漏□文。爰知。唯限
T2249_.63.0305b26: 有漏云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見今論文。明六恒住法云。謂見色已。
T2249_.63.0305b28: 不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至
T2249_.63.0305b29: 知法亦爾文此義不可限有漏。故六恒住法。
T2249_.63.0305c01: 可通無漏也。加之婆沙論三十六中。述評家
T2249_.63.0305c02: 義云。應作是説。一切阿羅漢。皆有此六。云
T2249_.63.0305c03: 何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身中念慧
T2249_.63.0305c04: 爲體。諸阿羅漢。無不成就此念慧故文此
T2249_.63.0305c05: 文全不簡無漏念慧哉。何況婆沙論四十四
T2249_.63.0305c06: 中。釋根律儀體云。復次念慧有二種。一世
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名念慧。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c11: 根種姓名念慧。利根種姓名根律儀文此文
T2249_.63.0305c12: 無諍。根律儀通無漏見。而根律儀六恒住
T2249_.63.0305c13: 法。同以無學身中正念正知爲體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通無漏云事炳然也。但於廣披
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説。未見六恒住法通無漏
T2249_.63.0305c16: 云文云難者。六恒住法。通無漏之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖無分別定判。以根律儀既通無漏。可准
T2249_.63.0305c18: 知之也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可通四無色地耶　答。可通
T2249_.63.0305c20: 四無色地也　兩方。若通四無色地者。六
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住捨。具念正知之義也。更不可通四無色
T2249_.63.0305c23: 地　若依之爾者。婆沙論中。六恒住法。通
T2249_.63.0305c24: 四無色地見如何
T2249_.63.0305c25: 答。婆沙論三十六中。明六恒住法依地。述評
T2249_.63.0305c26: 家義云。應作是説。通在三界十一地有。謂
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0305c28: 慧遍諸地故文　六恒住法。通四無色地云
T2249_.63.0305c29: 事。此文甚分明也。但於六恒住法者。縁色
T2249_.63.0306a01: 等六境已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306a02: 知之義也。更不可通四無色地云難者。
T2249_.63.0306a03: 欲會此疑。且存二義。或一義云。依身在欲
T2249_.63.0306a04: 色二界。阿羅漢果聖者。以欲色二界心。隨
T2249_.63.0306a05: 其所應。縁色等六境已。後時所起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有不喜不憂心。恒住捨具念正知之
T2249_.63.0306a07: 義。故六恒住法。通四無色地云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖不具縁色等六境。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁色等六境已。後時所起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不喜不憂。行捨相應正念正知。名六恒住
T2249_.63.0306a11: 法爲言
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知法已不喜
T2249_.63.0306a13: 不憂。心恒住捨。具念正知之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在四無色地。云六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在四無色地也。非謂四無色地具有六恒
T2249_.63.0306a16: 住法。如彼婆沙論評家意。述無色界具有
T2249_.63.0306a17: 十二支云。無色界雖無色及五根。而有名
T2249_.63.0306a18: 及意根。彼應作是説。識縁名名縁意處縁
T2249_.63.0306a19: 觸。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四無
T2249_.63.0306a20: 色地云事。以之可爲潤色也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可同也　兩方。若其體同者。披婆
T2249_.63.0306a23: 沙論文。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0306a24: 自性云義。評家意不許之見若六恒住法眼
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意何不許之
T2249_.63.0306a26: 哉　若依之爾者。六恒住法。眼等六根律儀。
T2249_.63.0306a27: 同以無學身中正念正知爲體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖難測。且可存六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義也。其故披諸論所説。
T2249_.63.0306b02: 尋六恒住體。今論云。謂見色已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b03: 心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦爾文
T2249_.63.0306b04: 婆沙論三十六云。如尋經説諸阿羅漢。心善
T2249_.63.0306b05: 解脱。具六恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306b07: 知文集異門足論十五云。六恒住者云何爲六。
T2249_.63.0306b08: 答一眼見色已。不喜不憂具念正知。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨。二耳聞聲已。不喜不憂。具念正知。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨。三鼻嗅香已。不喜。不憂。具念正
T2249_.63.0306b11: 知。恒安住捨。四舌嘗味已。不喜不憂。具念
T2249_.63.0306b12: 正知。恒安住捨。五身覺觸已。不喜不憂。具
T2249_.63.0306b13: 念正知。恒安住捨。六意了法已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b14: 具念正知。恒安住捨文而見光法師餘處十
T2249_.63.0306b15: 四引正理論文。明眼等六根律儀云。故契經
T2249_.63.0306b16: 説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知正
T2249_.63.0306b17: 念。如是乃至意了法已文准此等論判。任
T2249_.63.0306b18: 所引經文。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知爲體可云也。但於婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以六恒住法爲自性云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不許之云釋者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以正念正知。爲自性者。根律儀以無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知爲體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知爲體存故。
T2249_.63.0306b28: 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同爲言第三
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異之。許六恒住法以六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧爲體。根律儀以此六識相應六恒住法
T2249_.63.0306c02: 爲自性云。故評家意不許之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲善。經説念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04: 寫本云
T2249_.63.0306c05:   文永五年戊辰二月五日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0306c16: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c20: 倶舍論第十卷抄下
T2249_.63.0306c21:   問題
T2249_.63.0306c22: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八
T2249_.63.0306c23:   解脱道位。可修縁欲界心耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引三十六師句經説證何義耶
T2249_.63.0306c25: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲
T2249_.63.0306c26:   界出離依意近行義耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行
T2249_.63.0306c28:   義耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可有別縁色等五境
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