SAT DB

至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典
四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
雄烈能却外敵。四方敬順不加兵＊杖自然
太平。爾時聖王建大寳幢。圍十六尋上高
千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是聖王壞此
幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
輪聖王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行
行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦習
盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
佛説長阿含經卷第六

佛説長阿含經卷第七
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(七)

第二分弊宿經卷第三

爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
＊斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
曰弊宿。止＊斯波醯村。此村豐樂民人衆多
樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
＊弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
報。時＊斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
彼人何故群＊隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
人等群＊隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣
舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他
世亦無更生。無罪福報。汝論云何。迦葉答
曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。爲此
世耶爲他世耶。爲人爲天耶。婆羅門答曰。
日月是他世。非此世也。是天非人。迦葉答
曰。以此可知。必有他世亦有更生有善
惡報。婆羅門言。汝雖云有他世有更生及
善惡報。如我意者皆悉無有。迦葉問曰。頗
有因縁可知無有他世無有更生無善
惡報耶。婆羅門答曰。有縁。迦葉問曰。以何
因縁言無他世。婆羅門言。迦葉。我有親族
知識遇患困病。我往問言。諸沙門婆羅門各
懷異見言。諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡口妄
言綺語貪取嫉妬邪見者。身壞命終皆入地
獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
還説所墮處。若有人來説所墮處。我必信
受。汝今是我所親十惡亦備。若如沙門語
者。汝死必入大地獄中。今我相信從汝取
定。若審有地獄者。汝當還來語我使知。然
後當信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我
親不應欺我。許而不來必無後世。迦葉報
曰。諸有智者以譬喩得解。今當爲汝引
喩解之。譬如盜賊常懷姧詐。犯王禁法
伺察所得。將詣王所。白言。此人爲賊願王
治之。王即勅左右收繋其人。遍令街巷然
後載之。出城付刑人者。時左右人即將
彼賊付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者
汝可放我。見諸親里言語辭別。然後當還。
云何。婆羅門。彼守衞者寧肯放不。婆羅門答
曰。不可。迦葉又言。彼同人類倶存現世而
猶不放。況汝所親十惡備足。身死命終必入
地獄。獄鬼無慈又非其類。死生異世。彼若
以軟言求於獄鬼。汝暫放我還到世間。見
親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅
門答曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可
知。何爲守迷自生邪見耶。婆羅門言。汝雖
引喩謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗
更有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我
更有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
諸沙門婆羅門各懷異見説有他世。言不
殺不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取
嫉妬邪見者。身壞命終皆生天上。我初不
信。所以然者。初未曾見死已來還説所墮
處。若有人來説所墮生。我必信耳。今汝是
我所親十善亦備。若如沙門語者。汝今命
終必生天上。今我相信從汝取定。若審有
天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應欺
我。許而不來必無他世。迦葉又言。諸有智
者以譬喩得解。我今當復爲汝説喩。譬
如有人墮於深厠身首沒溺。王勅左右挽
此人出。以竹爲篦三刮其身。澡豆淨灰次
如洗之。後以香湯沐浴其體。細末衆香坌
其身上。勅除髮師淨其鬚髮。又勅左右重
將洗沐。如是至三。洗以香湯坌以香末。名
衣上服莊嚴其身。百味甘膳以恣其口。將
詣高堂五欲娯樂。其人復能還入厠不。答
＊曰不能彼處臭惡何可還入。迦葉言。諸天
亦爾。此閻浮利地臭穢不淨。諸天在上。去
此百由旬遙聞人臭甚於厠溷。婆羅門。汝
親族知識十善具足然必生天。五欲自娯快
樂無極。寧當復肯還來入此閻浮厠不。答
曰不也。迦葉又言。以此相方。自具可知。何
爲守迷自生邪見。婆羅門言。汝雖引喩
言有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更
有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我更
有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
沙門婆羅門各懷異見説有後世。言不殺
不盜不婬不欺不飮酒者。身壞命終皆生忉
利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
已來還説所墮處。若有人來説所墮生。我
必信耳。今汝是我所親五戒具足。身壞命終
必生忉利天上。令我相信從汝取定。若
審有天福者。汝當還來語我使知。然後當
信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不
應有欺。許而不來必無他世。迦葉答言。此
間百歳。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
三十日爲一月。十二月爲一歳。如是彼天壽
千歳。云何婆羅門。汝親族五戒具足身壞命
終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
初生此當二三日中娯樂遊戲。然後來下報
汝言者。寧得見不。答曰不也。我死久矣。何
由相見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
忉利天壽命如是。迦葉言。諸有智者以譬
喩得解。我今更當爲汝引喩。譬如有人
從生而盲不識五色青黄赤白麤細長短。亦
不見日月星象丘陵溝壑。有人問言。青黄
赤白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
麤細長短日月星象山陵溝壑。皆言無有。云
何婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰不也。所
以者何。世間現有五色青黄赤白麤細長短。
日月星象山陵溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
如是。忉利天壽實有不虚。汝自不見便言
其無。婆羅門言。汝雖言有我猶不信。迦葉
又言。汝復作何縁而知其無。答曰迦葉。我
所封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。
語我言。此人爲賊。唯願治之。我答言。收縛
此人著大釜中。韋蓋厚泥使其牢密。勿
令有泄。遣人圍遶以火煮之。我時欲觀
知其精神所出之處。將諸侍從遶釜而觀。
都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
有往來之處。以此縁故知無他世。迦葉
又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
門。汝在高樓息寢臥時。頗曾夢見山林江
河園觀浴池國邑街巷不。答曰夢見。又問婆
羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。答曰
侍衛。又問婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
入不。答曰不見。迦葉又言汝今生存識神出
入尚不可見。況於死者乎。汝不可以目
前現事觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後
夜。捐除睡眠精勤不懈專念道品。以三
昧力修淨天眼。以天眼力觀於衆生。死
此生彼從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨
行受報。善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢
濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無也。婆
羅門。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖
引喩説有他世。知我所見猶無有也。迦
葉又言。汝頗更有因縁知無他世耶。婆羅
門言有。迦葉言。以何縁知。婆羅門言。我所
封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。語
我言。此人爲賊。唯願治之。我勅左右收縛
此人。生剥其皮求其識神。而都不見。又勅
左右臠割其肉以求識神。又復不見。又勅
左右截其筋脉骨間求神。又復不見。又勅
左右打骨出髓髓中求神。又復不見。迦葉。
我以此縁知無他世。迦葉復言。諸有智者
以譬喩得解。我今復當爲汝引喩。乃往過
去久遠世時有一國壞荒毀未復。時有商
賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
神常止一林。時諸商人皆往投宿清旦別去。
時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣
彼所都無所見。唯有一小兒始年一歳獨在
彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
前死。今者寧可將此小兒。至吾所止養活
之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
轉大至十餘歳。時此梵志。以少因縁欲遊
人間。語小兒曰。我有少縁欲暫出行。汝
善守護此火愼勿使滅。若火滅者。當以鑚
鑚木取火燃之。具誡勅已出林遊行。梵志
去後。小兒貪戲不數視火。火遂便滅小兒戲
還。見火已滅懊惱而言。我所爲非。我父去
時具約勅我。守護此火愼勿令滅。而我貪
戲致使火滅。當如之何。彼時小兒吹灰
求火。不能得已。便以斧劈薪求火復不
能得。又復斬薪置於臼中搗以求火。又不
能得。爾時梵志於人間還。詣彼林所問
小兒曰。吾先勅汝使守護火。火不滅耶。
小兒對曰。我向出戲不時護視。火今已滅。復
問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
火出於木。我以斧破木求火不得火。復
斬之令碎置於臼中杵搗求。火復不能得。
時彼梵志。以鑚鑚木出火。積薪而燃。告小
兒曰。夫欲求火法應如此。不應破析杵
碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。皮
剥死人而求識神。汝不可以目前現事
觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後夜。＊捐
除睡眠精勤不懈專念道品。以三昧力修
淨天眼。以天眼力觀於衆生。死此生彼
從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨行受報
善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼
不能徹見衆生所趣便言無也。婆羅門。以
此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引喩説
有他世。如我所見猶無有也。迦葉復言。汝
頗更有因縁知無他世耶。婆羅門言有。迦
葉言。以何縁知。婆羅門言。我所封村人有
作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
人爲賊。唯願治之。我勅左右將此人以
稱稱之。侍者受命即以＊稱稱。又告侍者。
汝將此人安徐殺之勿損皮肉。即受我教
殺之無損。我復勅左右。更重稱之乃重於
本。迦葉。生稱彼人識神猶在。顏色悦豫
猶能言語。其身乃輕。死已重稱識神已滅。無
有顏色不能語言。其身更重。我以此縁
知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
光色柔軟而輕。何無光色堅 &T057344;

而重。婆羅
門言。熟鐵有色柔軟而輕。冷鐵無色剛強而
重。迦葉語言。人亦如是。生有顏色柔軟而
輕。死無顏色剛強而重。以此可知必有他
世。婆羅門言。汝雖引喩説有他世。如我所
見。必無有也。迦葉言。汝復有何縁知無他
世。婆羅門答言。我有親族遇患篤重。時我
到彼語言。扶此病人令右脇臥。視瞻屈伸
言語如常。又使左臥。反覆宛轉屈伸視瞻。
言語如常尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
臥反覆諦觀。不復屈伸視瞻言語。吾以是知
必無他世。迦葉復言。諸有智者以譬喩得
解。今當爲汝引喩。昔有一國不聞貝聲。
時有一人善能吹貝往到彼國。入一村中
執貝三吹。然後置地。時村人男女聞聲驚
動皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
彼人指貝曰。此物聲也。時彼村人以手觸
貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
主即取貝三吹置地。時村人言。向者美聲
非是貝力。有手有口有氣吹之然後乃鳴。
人亦如是。有壽有識有息出入。則能屈伸
視瞻＊語言。無壽無識無出入息。則無屈
伸視瞻語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡
邪見。勿爲長夜自増苦惱。婆羅門言。我不
能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦翫習
堅固。何可捨耶。迦葉復言。諸有智者以譬
喩得解。我今當更爲汝引喩。乃往久遠有
一國土。其土邊疆人民荒壞。彼國有二人。一
智一愚自相謂言。我是汝親。共汝出城採
侶求財。即尋相隨。詣一空聚見地有麻。即
語愚者共取持歸。時彼二人各取一擔。復
過前村見有麻縷。其一智者言。麻縷成功
輕細可取。其一人言。我已取麻繋縛牢固。
不能捨也。其一智者。即取麻縷重擔而
去。復共前進見有麻布。其一智者言。麻布
成功輕細可取。彼一人言。我以取麻繋縛
牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
自重。復共前行見有劫貝。其一智者言。劫
貝價貴輕細可取。彼一人言。我已取麻繋縛
牢固。齎來道遠。不能捨也。時一智者即捨
麻布而取劫貝。如是前行見劫貝縷。次見
白疊次見白銅次見白銀次見黄金。其
一智者言。若無金者當取白銀。若無白銀
當取白銅乃至麻縷。若無麻縷當取麻耳。
今者此村大有黄金集寶之上。汝宜捨麻。
我當捨銀。共取黄金自重而歸。彼一人言。
我取此麻繋縛牢固。齎來道遠不能捨也。
汝欲取者自隨汝意。其一智者捨銀取金。
重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶
歡喜奉迎。時得金者見親族迎復大歡喜。
其無智人負麻而歸居家。親族見之不悦
亦不起迎。其負麻者倍増憂愧。婆羅門。汝
今宜捨惡習邪見。勿爲長夜自増苦惱。如
負麻人執意堅固。不取金寶負麻而歸。空
自疲勞親族不悦。長夜貧窮自増憂苦也。
婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
我以此見多所教授多所饒益。四方諸王
皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。迦葉復
言。諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
引喩。乃往久遠有一國土。其土邊疆人民荒
壞。時有商人有千乘車。經過其土水穀
薪草不自供足。時商主念言。我等伴多水穀
薪草不自供足。今者寧可分爲二分。其一
分者於前發引。其前發導師。見有一人身
體麤大。目赤面黒泥塗其身。遙見遠來即問
汝從何來。報言我從前村來。又問彼言。汝
所來處。多有水穀薪草不耶。其人報言。我
所來處。豐有水穀薪草無乏。我於中路逢
天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。汝
曹車上若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不
須重車。時彼商主語衆商言。吾向前行見
有一人。目赤面黒泥塗其身。我遙問言。汝
從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
汝所來處。豐有水穀薪草不也。答我言。
彼大豐耳。又語我言。向於中路逢天暴
雨。此處多水又豐薪草。復語我言。君等車
上。若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不須重
車。汝等宜各棄諸穀草輕車速進。即如其
言。各共＊捐棄穀草輕車速進。如是一日不
見水草。二日三日乃至七日又復不見。時商
人窮於曠澤爲鬼所食。其後一部次復進
路。商主時前復見一人。目赤面黒泥塗其
身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前
村來。又問汝所來處。豐有水穀薪草不耶。
彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路
逢天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。
君等車上若有穀草便可＊捐棄。彼自豐有
不須重車。時商主還語諸商人言。吾向前
行見有一人道如此事。君等車上若有
穀草可盡捐棄。彼自豐有不須重車。時商
主言。汝等穀草愼勿捐棄。須得新者然後
當棄。所以者何。新陳相接然後當得度此
曠野。時彼商人重車而行。如是一日不見
水草。二日三日至于七日又亦不見。但見
前人爲鬼所食骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黒
面者是羅刹鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
苦亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
語自沒其身。婆羅門。諸有沙門婆羅門。精
進智慧有所言説。承用其教者。則長夜獲
安。如彼後部商人有智慧故得免危難。
婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿爲長夜自
増苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設
有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
迦葉又言。諸有智者以譬喩得解。我今當
復爲汝引喩。乃昔久遠有一國土。其土邊疆
人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村
見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我猪豚飢。
今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草
裹糞而戴。於其中路逢天大雨。糞汁流下
至于足跟。衆人見已皆言狂人。糞除臭處。
正使天晴尚不應戴。況於雨中戴之而
行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我
家猪豚飢餓。汝若知者不言我癡。婆羅門。
汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑長夜受苦。
如彼癡子戴糞而行。衆人訶諫。逆更瞋罵。謂
他不知。婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
善生天死勝生者。汝等則當以刀自刎飮
毒而死。或五縛其身自投高岸。而今貪生
不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。
諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
引喩。昔者此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿
年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
時彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
所有財寶盡應與我。汝無分也。時小母言。
汝爲小待須我分娠。若生男者應有財分。
若生女者汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
彼小母即以利刀自決其腹知爲男女。語
婆羅門言。母今自殺復害胎子。汝婆羅門
亦復如是。既自殺身復欲殺人。若沙門婆
羅門。精勤修善戒徳具足久存世者。多所
饒益天人獲安。吾今末後爲汝引喩。當使
汝知惡見之殃。昔者此斯＊波醯村。有二伎
人善於弄丸。二人角＊伎一人得勝。時不
如者語勝者言。今日且停。明當更共試。
其不如者即歸家中。取其戲丸塗以毒藥。
暴之使＊乾。明持此丸詣勝者所語言。更
可＊角伎即前共戯。先以毒丸授彼勝者。
勝者即呑。其不如者復授毒丸。得已隨呑。
其毒轉行擧身戰動。時不如者。以偈罵曰
吾以藥塗丸而汝呑不覺
小＊伎汝爲呑久後自當知
迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
爲專迷自増苦毒。如彼＊伎人呑毒不覺。
時婆羅門白迦葉言。尊者初設月喩我時
已解。所以往返不時受者。欲見迦葉辯才
智慧生牢固信耳。我今信受歸依迦葉。迦
葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
爲所在。迦葉報言。今我師世尊滅度未久。
婆羅門言。世尊若在不避遠近。其當親見
歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
依滅度如來及法衆僧。迦葉聽我於正法中
爲優婆塞。自今已後盡壽。不殺不盜不婬不
欺不飮酒。我今當爲一切大施。迦葉語言。若
汝宰殺衆生撾打僮僕。而爲會者此非淨
福。又如磽确薄地多生荊棘。於中種植必
無所獲。汝若宰殺衆生撾打僮僕。而爲大
會施邪見衆此非淨福。若汝大施不害
衆生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會施清
淨衆則獲大福。猶如良田隨時種植。必獲
果實。迦葉。自今已後常淨施衆僧不令斷
絶。時有一年少梵志名曰摩頭。在＊弊宿
後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝
當爲我經營處分。時年少梵志聞弊宿
語已。即爲經營爲大施已。而作是言。願使
弊宿今世後世不獲福報。時弊宿聞。彼梵志
經營施已有如是言。願使弊宿今世後世
不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有
是言耶。答曰如是。實有是言。所以然者。
今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第七

佛説長阿含經卷第八
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(八)

第二分散陀那經第四

如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
無患。以一箭射使無逃處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
得安隱＊定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
沙門有大威勢有大神力。他問己義乃開
他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
答言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
言先識則不受其食。不食魚不食肉不
飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥

Footnote:

38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]