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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1441_.23.0564c22: No.1441 T1441_.23.0564c23: T1441_.23.0564c24: T1441_.23.0564c25: 宋元嘉年僧伽跋摩譯 T1441_.23.0564c26: 初毘尼衆事分 問波羅夷戒 T1441_.23.0564c27: 前頂禮世尊 法王聖種生 T1441_.23.0564c28: 降伏諸惡行 善調諸弟子 T1441_.23.0564c29: 毘尼爲最勝 我今説少分 T1441_.23.0565a01: 如樹根爲本 枝葉依彼増 T1441_.23.0565a02: 一切善法聚 毘尼爲根本 T1441_.23.0565a03: 大覺之所説 如堤塘防水 T1441_.23.0565a04: 大駛流不壞 如是毘尼堤 T1441_.23.0565a05: 防諸惡戒水 佛及諸菩薩 T1441_.23.0565a06: 最爲人中尊 辟支佛清淨 T1441_.23.0565a07: 牟尼諸弟子 應供阿羅漢 T1441_.23.0565a08: 亦説毘尼因 以離諸有縛 T1441_.23.0565a09: 今離及當離 皆住毘尼中 T1441_.23.0565a10: 離是無解脱 是故精勤學 T1441_.23.0565a11: 聖衆和合住 諸佛祕密藏 T1441_.23.0565a12: 在世常不滅 法燈照世間 T1441_.23.0565a13: 離則不寂滅 T1441_.23.0565a14: 問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非 T1441_.23.0565a15: 色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或 T1441_.23.0565a16: 不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身 T1441_.23.0565a17: 無作及口作無作有對無對耶。答若作是有 T1441_.23.0565a18: 對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有爲無 T1441_.23.0565a19: 爲耶。答有爲。世間法出世間法耶。答世間 T1441_.23.0565a20: 法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界 T1441_.23.0565a21: 攝
T1441_.23.0565a25: 記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒 T1441_.23.0565a26: 故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱 T1441_.23.0565a27: 沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結 T1441_.23.0565a28: 戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱 T1441_.23.0565a29: 沒不隱沒。穢汚不穢汚亦如是。染汚不染汚 T1441_.23.0565b01: 耶。答染汚。依家不依家耶。答依家 T1441_.23.0565b02: 問罪有諍無諍耶。答有諍。有縁無縁耶。答無 T1441_.23.0565b03: 縁。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心 T1441_.23.0565b04: 數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報 T1441_.23.0565b05: 有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是 T1441_.23.0565b06: 業。内入外入耶。答外入。過去未來現在耶。 T1441_.23.0565b07: 答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪 T1441_.23.0565b08: 竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當 T1441_.23.0565b09: 犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是 T1441_.23.0565b10: 現在。問罪爲善不善無記耶。答或不善無記。 T1441_.23.0565b11: 云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結 T1441_.23.0565b12: 戒不故犯。記無記前已説。爲欲界色界無 T1441_.23.0565b13: 色界攝耶。答欲界攝。爲學無學非學非無學 T1441_.23.0565b14: 耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。 T1441_.23.0565b15: 爲身爲口爲意罪耶。答或身或口。云何身。若 T1441_.23.0565b16: 比丘故奪衆生命。偸盜。作婬摩觸。身故出 T1441_.23.0565b17: 精。殺草木自手掘地。非時食飮酒等。此是身 T1441_.23.0565b18: 罪。云何口罪。若比丘空無所有説過人法。 T1441_.23.0565b19: 共女人麁惡語無淨人。爲女説法等。是口罪。 T1441_.23.0565b20: 無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事 T1441_.23.0565b21: 不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘 T1441_.23.0565b22: 不受迦絺那衣。受畜長衣。別衆食處處食。 T1441_.23.0565b23: 不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若 T1441_.23.0565b24: 比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別衆食處處 T1441_.23.0565b25: 食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事 T1441_.23.0565b26: 犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不 T1441_.23.0565b27: 犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向 T1441_.23.0565b28: 諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外爲出罪。 T1441_.23.0565b29: 隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡 T1441_.23.0565c01: 邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨 T1441_.23.0565c02: 順。諸比丘界内爲出罪不犯。是故行此羯磨 T1441_.23.0565c03: 犯不犯。問頗有説羯磨犯。即説此羯磨不犯 T1441_.23.0565c04: 耶。答有。云何説羯磨犯。如比丘不見擯。 T1441_.23.0565c05: 惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨 T1441_.23.0565c06: 順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。 T1441_.23.0565c07: 諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見 T1441_.23.0565c08: 擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住 T1441_.23.0565c09: 共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。 T1441_.23.0565c10: 我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。 T1441_.23.0565c11: 諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘 T1441_.23.0565c12: 向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界内與出 T1441_.23.0565c13: 罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此 T1441_.23.0565c14: 長老比丘不見擯。如上説。諸比丘答言。此長 T1441_.23.0565c15: 老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問 T1441_.23.0565c16: 言何處。答言。界内出。界内出罪不犯。是故 T1441_.23.0565c17: 即説此羯磨犯不犯 T1441_.23.0565c18: 問頗有説犯。説不説亦犯耶。答有。云何説犯 T1441_.23.0565c19: 若比丘於五篇戒。一一犯已自説犯。是名説 T1441_.23.0565c20: 犯。云何説不説犯。若比丘於五篇戒。一一犯 T1441_.23.0565c21: 已。或説或不説亦故犯。是故説不説犯 T1441_.23.0565c22: 問頗有犯自説犯。他説犯耶。答有。云何自説 T1441_.23.0565c23: 犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他説。 T1441_.23.0565c24: 是名自説犯。云何他説犯。如諸比丘信可 T1441_.23.0565c25: 信優婆夷語。如法治比丘。是名他説犯 T1441_.23.0565c26: 問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若 T1441_.23.0565c27: 比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。 T1441_.23.0565c28: 是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一 T1441_.23.0565c29: 一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯 T1441_.23.0566a01: 問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前 T1441_.23.0566a02: 犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不 T1441_.23.0566a03: 犯罪 T1441_.23.0566a04: 問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種 T1441_.23.0566a05: 不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除 T1441_.23.0566a06: 問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種 T1441_.23.0566a07: 不共住耶。答有。如前説 T1441_.23.0566a08: 問頗有説羯磨不共住。即説此羯磨種種不 T1441_.23.0566a09: 共住耶。答有。如上廣説 T1441_.23.0566a10: 問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答 T1441_.23.0566a11: 有。此事應廣説 T1441_.23.0566a12: 問頗有犯事僧作羯磨。即以此事衆多比丘 T1441_.23.0566a13: 若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪 T1441_.23.0566a14: 僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯 T1441_.23.0566a15: 磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。 T1441_.23.0566a16: 衆多二一比丘亦如是 T1441_.23.0566a17: 問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作 T1441_.23.0566a18: 驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。 T1441_.23.0566a19: 答有。義説得彼三句五句。如修多羅説。不成 T1441_.23.0566a20: 作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦 T1441_.23.0566a21: 如是 T1441_.23.0566a22: 問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸 T1441_.23.0566a23: 沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩 T1441_.23.0566a24: 觸。僧伽婆尸沙 T1441_.23.0566a25: 問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。 T1441_.23.0566a26: 答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏麁 T1441_.23.0566a27: 罪。波夜提 T1441_.23.0566a28: 問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅 T1441_.23.0566a29: 耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比 T1441_.23.0566b01: 丘隨順擯比丘。突吉羅 T1441_.23.0566b02: 問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。 T1441_.23.0566b03: 犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸 T1441_.23.0566b04: 沙。比丘尼故出精。波夜提 T1441_.23.0566b05: 問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯 T1441_.23.0566b06: 突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染汚心。 T1441_.23.0566b07: 男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突 T1441_.23.0566b08: 吉羅 T1441_.23.0566b09: 問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅 T1441_.23.0566b10: 提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波 T1441_.23.0566b11: 羅提提舍尼。比丘。犯波夜提 T1441_.23.0566b12: 問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉 T1441_.23.0566b13: 羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波 T1441_.23.0566b14: 夜提。比丘突吉羅 T1441_.23.0566b15: 問頗有行此事。汚染比丘尼。不得出家。不 T1441_.23.0566b16: 得受具足戒。即行此事。汚染比丘尼。得與 T1441_.23.0566b17: 出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行汚染比 T1441_.23.0566b18: 丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。 T1441_.23.0566b19: 身摩觸汚染比丘尼者。此人得與出家。得與 T1441_.23.0566b20: 受具足戒 T1441_.23.0566b21: 問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此 T1441_.23.0566b22: 事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三 T1441_.23.0566b23: 布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若 T1441_.23.0566b24: 經一布薩或不經者。此人應與出家受具足 T1441_.23.0566b25: 戒 T1441_.23.0566b26: 問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行 T1441_.23.0566b27: 此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破 T1441_.23.0566b28: 僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得 T1441_.23.0566b29: 與出家受具足戒 T1441_.23.0566c01: 問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此 T1441_.23.0566c02: 事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺 T1441_.23.0566c03: 者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得 T1441_.23.0566c04: 與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如 T1441_.23.0566c05: 是 T1441_.23.0566c06: 優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記 T1441_.23.0566c07: 心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心 T1441_.23.0566c08: 無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令 T1441_.23.0566c09: 久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善 T1441_.23.0566c10: 心殺母。若爲財物若爲妻子故。故奪母命。是 T1441_.23.0566c11: 名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫 T1441_.23.0566c12: 壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母 T1441_.23.0566c13: 又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。 T1441_.23.0566c14: 又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛 T1441_.23.0566c15: 言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母 T1441_.23.0566c16: 重病如前説。是名善心殺母。得波羅夷。隨 T1441_.23.0566c17: 得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆 T1441_.23.0566c18: 罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯 T1441_.23.0566c19: 波羅夷。不得逆罪 T1441_.23.0566c20: 又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆 T1441_.23.0566c21: 罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛 T1441_.23.0566c22: 言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若 T1441_.23.0566c23: 爲財物等故如前説。云何不善心殺母。不得 T1441_.23.0566c24: 波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。 T1441_.23.0566c25: 是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪 T1441_.23.0566c26: 又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。 T1441_.23.0566c27: 無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言 T1441_.23.0566c28: 有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作 T1441_.23.0566c29: 殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是 T1441_.23.0567a01: 無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心 T1441_.23.0567a02: 殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如 T1441_.23.0567a03: 前説。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆 T1441_.23.0567a04: 罪 T1441_.23.0567a05: 又復問佛言。共住淨行比丘在界内不和合。 T1441_.23.0567a06: 僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿 T1441_.23.0567a07: 羅呵三藐三佛馱 T1441_.23.0567a08: 又問。頗有比丘五種説波羅提木叉。一一説 T1441_.23.0567a09: 波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三 T1441_.23.0567a10: 語布薩 T1441_.23.0567a11: 又問。如佛所説。白衣在僧中僧作布薩。説波 T1441_.23.0567a12: 羅提木叉。成説波羅提木叉不犯戒耶。答有。 T1441_.23.0567a13: 瓶沙王因縁此中應廣説 T1441_.23.0567a14: 問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒 T1441_.23.0567a15: 耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知 T1441_.23.0567a16: 戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻 T1441_.23.0567a17: 鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結 T1441_.23.0567a18: 戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故 T1441_.23.0567a19: 犯 T1441_.23.0567a20: 問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答 T1441_.23.0567a21: 有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無 T1441_.23.0567a22: 記心犯戒。若阿羅漢眠已有人擧著高床上。 T1441_.23.0567a23: 或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已 T1441_.23.0567a24: 後。復盜入宿。是名無記心犯戒 T1441_.23.0567a25: 問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉 T1441_.23.0567a26: 破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫 T1441_.23.0567a27: 壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一 T1441_.23.0567a28: 劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何 T1441_.23.0567a29: 一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩 T1441_.23.0567b01: 那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅龍王。提梨 T1441_.23.0567b02: 咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍 T1441_.23.0567b03: 王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫 T1441_.23.0567b04: 壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。 T1441_.23.0567b05: 除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。 T1441_.23.0567b06: 非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法 T1441_.23.0567b07: 想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽 T1441_.23.0567b08: 一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云 T1441_.23.0567b09: 何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不 T1441_.23.0567b10: 生一劫罪。除是句 T1441_.23.0567b11: 問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧 T1441_.23.0567b12: 非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母 T1441_.23.0567b13: 殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。 T1441_.23.0567b14: 云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破 T1441_.23.0567b15: 僧。除是句 T1441_.23.0567b16: 問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明 T1441_.23.0567b17: 非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂 T1441_.23.0567b18: 六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何 T1441_.23.0567b19: 非破僧非明非無明。除是句 T1441_.23.0567b20: 又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉 T1441_.23.0567b21: 摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧 T1441_.23.0567b22: 非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助 T1441_.23.0567b23: 破僧耳 T1441_.23.0567b24: 問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那 T1441_.23.0567b25: 等。如前説 T1441_.23.0567b26: 問破僧成就爲罪成就耶。優波離。破僧成就 T1441_.23.0567b27: 破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偸羅遮。 T1441_.23.0567b28: 破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙 T1441_.23.0567b29: 問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受 T1441_.23.0567c01: 法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。 T1441_.23.0567c02: 云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不 T1441_.23.0567c03: 受五法是非受法是不共住。云何受法亦不 T1441_.23.0567c04: 共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受 T1441_.23.0567c05: 法亦非不共住。除是句 T1441_.23.0567c06: 問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答 T1441_.23.0567c07: 有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪 T1441_.23.0567c08: 不除擯 T1441_.23.0567c09: 問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四 T1441_.23.0567c10: 句。種種不共住非不共住。如惡邪不除 T1441_.23.0567c11: 問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯 T1441_.23.0567c12: 磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪 T1441_.23.0567c13: 是羯磨。懺悔是羯磨事 T1441_.23.0567c14: 云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。 T1441_.23.0567c15: 謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八 T1441_.23.0567c16: 事是捨迦絺那 T1441_.23.0567c17: 問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙 T1441_.23.0567c18: 直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅 T1441_.23.0567c19: 夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十 T1441_.23.0567c20: 錢 T1441_.23.0567c21: 問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與 T1441_.23.0567c22: 犯波夜提。黒減不犯 T1441_.23.0567c23: 問頗有増益犯増益不犯耶。答増黒犯波夜 T1441_.23.0567c24: 提。増白不犯 T1441_.23.0567c25: 問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量 T1441_.23.0567c26: 犯波夜提。身等量不犯 T1441_.23.0567c27: 問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三 T1441_.23.0567c28: 壞色犯波夜提。壞色不犯 T1441_.23.0567c29: 問頗有比丘入初禪時。犯偸羅遮。入已犯僧 T1441_.23.0568a01: 伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我 T1441_.23.0568a02: 作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆 T1441_.23.0568a03: 尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘 T1441_.23.0568a04: 時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云 T1441_.23.0568a05: 何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不 T1441_.23.0568a06: 共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比 T1441_.23.0568a07: 丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時 T1441_.23.0568a08: 淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比 T1441_.23.0568a09: 丘尼得淨 T1441_.23.0568a10: 問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨 T1441_.23.0568a11: 耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眠 T1441_.23.0568a12: 熟有人擧著高床上。如前説。彼覺已如法除 T1441_.23.0568a13: 滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知 T1441_.23.0568a14: 時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞 T1441_.23.0568a15: 白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時 T1441_.23.0568a16: 淨 T1441_.23.0568a17: 問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比 T1441_.23.0568a18: 丘語彼人言。汝知我説過人法。殺某人盜 T1441_.23.0568a19: 某重物。是名一方便犯三波羅夷 T1441_.23.0568a20: 問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。 T1441_.23.0568a21: 如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某 T1441_.23.0568a22: 人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一 T1441_.23.0568a23: 方便犯四波羅夷 T1441_.23.0568a24: 問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。 T1441_.23.0568a25: 若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波 T1441_.23.0568a26: 羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人爲女 T1441_.23.0568a27: 説法過五六語。犯波夜提。向女人説麁惡語。 T1441_.23.0568a28: 犯僧伽婆尸沙。空無所有説過人法。犯波羅 T1441_.23.0568a29: 夷 T1441_.23.0568b01: 問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若 T1441_.23.0568b02: 比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯 T1441_.23.0568b03: 波夜提 T1441_.23.0568b04: 問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷 T1441_.23.0568b05: 耶。答有。若取非人重物 T1441_.23.0568b06: 問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比 T1441_.23.0568b07: 丘耶。答有。謂失根者 T1441_.23.0568b08: 問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比 T1441_.23.0568b09: 丘尼耶。答有。謂失根者 T1441_.23.0568b10: 問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。 T1441_.23.0568b11: 若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺 T1441_.23.0568b12: 生。方便妄語方便我是阿羅漢 T1441_.23.0568b13: 問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答 T1441_.23.0568b14: 有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七 T1441_.23.0568b15: 夜在空中明相出時。破安居失衣 T1441_.23.0568b16: 問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波 T1441_.23.0568b17: 羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉 T1441_.23.0568b18: 根作比丘尼 T1441_.23.0568b19: 問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波 T1441_.23.0568b20: 羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根 T1441_.23.0568b21: 作比丘 T1441_.23.0568b22: 問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行 T1441_.23.0568b23: 不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作 T1441_.23.0568b24: 婬。犯波羅夷若壞。不犯波羅夷 T1441_.23.0568b25: 問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。 T1441_.23.0568b26: 若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯 T1441_.23.0568b27: 波羅夷 T1441_.23.0568b28: 問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。 T1441_.23.0568b29: 答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不 T1441_.23.0568b30: 犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷 T1441_.23.0568c01: 問頗有比丘説過人法。犯波羅夷。説過人法 T1441_.23.0568c02: 不犯波羅夷耶。答有。若不異想説過人法。 T1441_.23.0568c03: 犯波羅夷。若増上慢説。不犯波羅夷 T1441_.23.0568c04: 問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波 T1441_.23.0568c05: 羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。 T1441_.23.0568c06: 比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。 T1441_.23.0568c07: 波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏 T1441_.23.0568c08: 麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷 T1441_.23.0568c09: 問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不 T1441_.23.0568c10: 犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯 T1441_.23.0568c11: 僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。 T1441_.23.0568c12: 比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽 T1441_.23.0568c13: 婆尸沙。比丘尼染汚心男子邊受食等。犯 T1441_.23.0568c14: 僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙 T1441_.23.0568c15: 問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波 T1441_.23.0568c16: 夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比 T1441_.23.0568c17: 丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波 T1441_.23.0568c18: 夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生 T1441_.23.0568c19: 草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提 T1441_.23.0568c20: 問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。 T1441_.23.0568c21: 不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美 T1441_.23.0568c22: 食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍 T1441_.23.0568c23: 尼 T1441_.23.0568c24: 問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突 T1441_.23.0568c25: 吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉 T1441_.23.0568c26: 羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。 T1441_.23.0568c27: 犯突吉羅。比丘不犯突吉羅 T1441_.23.0568c28: 問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若 T1441_.23.0568c29: 比丘於女人前説麁惡語轉根。是名犯時淨。 T1441_.23.0569a01: 云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵 T1441_.23.0569a02: 那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨 T1441_.23.0569a03: 時犯 T1441_.23.0569a04: 問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界 T1441_.23.0569a05: 得聚落界 T1441_.23.0569a06: 問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。 T1441_.23.0569a07: 得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便 T1441_.23.0569a08: 汚他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙 T1441_.23.0569a09: 問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比 T1441_.23.0569a10: 丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提 T1441_.23.0569a11: 問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答 T1441_.23.0569a12: 有。比丘尼爲比丘索食。犯波羅提提舍尼 T1441_.23.0569a13: 問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。 T1441_.23.0569a14: 如佛所説。若比丘半月半月説波羅提木叉 T1441_.23.0569a15: 時憶有罪不發露。得突吉羅 T1441_.23.0569a16: 問如佛所説無有比丘尼捨戒。更得出家受 T1441_.23.0569a17: 具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足 T1441_.23.0569a18: 戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更 T1441_.23.0569a19: 與出家受具足戒。成出家得具足戒 T1441_.23.0569a20: 如佛所説。犯邊罪人不得與出家。不得與受 T1441_.23.0569a21: 具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足 T1441_.23.0569a22: 戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不 T1441_.23.0569a23: 共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家 T1441_.23.0569a24: 受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。 T1441_.23.0569a25: 世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯 T1441_.23.0569a26: 磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯 T1441_.23.0569a27: 磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十 T1441_.23.0569a28: 白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。 T1441_.23.0569a29: 答除結界羯磨。餘者皆有與欲 T1441_.23.0569b01: 又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一 T1441_.23.0569b02: 切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨 T1441_.23.0569b03: 又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷 T1441_.23.0569b04: 耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆藏不發 T1441_.23.0569b05: 露。得波羅夷 T1441_.23.0569b06: 問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。 T1441_.23.0569b07: 答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘 T1441_.23.0569b08: 尼。即得清淨 T1441_.23.0569b09: 又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而 T1441_.23.0569b10: 得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼 T1441_.23.0569b11: 轉根作比丘。即得清淨 T1441_.23.0569b12: 又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二 T1441_.23.0569b13: 人共一處欲殺此人而殺彼人 T1441_.23.0569b14: 又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。 T1441_.23.0569b15: 若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相 T1441_.23.0569b16: 出得波羅夷 T1441_.23.0569b17: 問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘 T1441_.23.0569b18: 到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳 T1441_.23.0569b19: 食犯。突吉羅。無淨人爲女説法過五六語。 T1441_.23.0569b20: 犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧伽婆尸沙。 T1441_.23.0569b21: 空無所有説過人法。犯波羅夷 T1441_.23.0569b22: 又問。若有人非律説律者何處求。戒相。答二 T1441_.23.0569b23: 波羅提木叉中十七事。毘尼事中。増一中目 T1441_.23.0569b24: 多伽。因縁中共不共。毘尼中結。戒中結。地中 T1441_.23.0569b25: 空。行中轉。根中求 T1441_.23.0569b26: 問頗有不離一切趣趣所繋不。於勝法中出 T1441_.23.0569b27: 家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化 T1441_.23.0569b28: 人殺彼。得何罪。答偸羅遮佛所説毘尼衆 T1441_.23.0569b29: 分事竟 T1441_.23.0569c01: 問四波羅夷初 T1441_.23.0569c02: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優波離問 T1441_.23.0569c03: 佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜生。 T1441_.23.0569c04: 已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比 T1441_.23.0569c05: 丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘 T1441_.23.0569c06: 想。犯偸羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作 T1441_.23.0569c07: 畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘 T1441_.23.0569c08: 想。犯波羅夷。若不自知比丘想偸羅遮。二 T1441_.23.0569c09: 比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答 T1441_.23.0569c10: 若自*知比丘想犯波羅夷。不自*知比丘想。 T1441_.23.0569c11: 偸羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作 T1441_.23.0569c12: 婬。犯波羅夷。謂擧身可捉畜生女亦如是。 T1441_.23.0569c13: 若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。 T1441_.23.0569c14: 不出犯偸羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。 T1441_.23.0569c15: 答若過節犯波羅夷。不過偸羅遮。若中破 T1441_.23.0569c16: 裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉 T1441_.23.0569c17: 處入。偸羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙 T1441_.23.0569c18: 云何*瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。 T1441_.23.0569c19: 偸羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作 T1441_.23.0569c20: 婬。犯波羅夷耶。答爲過皮至節。小便道亦 T1441_.23.0569c21: 如是。不觸三瘡門邊入。偸羅遮。云何女人 T1441_.23.0569c22: 瘡門壞。答若一切壞半壞入。偸羅遮。精出僧 T1441_.23.0569c23: 伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不 T1441_.23.0569c24: 壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偸羅遮。 T1441_.23.0569c25: 精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根 T1441_.23.0569c26: 半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偸 T1441_.23.0569c27: 羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。 T1441_.23.0569c28: 犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作 T1441_.23.0569c29: 婬。若蚊㡡爲拈作婬。波羅夷 T1441_.23.0570a01: 問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答 T1441_.23.0570a02: 有。截已作婬或截女根已作婬。或倶截作 T1441_.23.0570a03: 婬。偸羅遮 T1441_.23.0570a04: 問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答 T1441_.23.0570a05: 入小便器中 T1441_.23.0570a06: 問頗有比丘倶有拈作婬。不犯波羅夷耶。答 T1441_.23.0570a07: 有。鼻中作婬。又以厚衣纒之。或以筒盛作 T1441_.23.0570a08: 婬。偸羅遮。精出僧伽婆尸沙 T1441_.23.0570a09: 問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。 T1441_.23.0570a10: 答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女 T1441_.23.0570a11: 邊作婬根小不入。偸羅遮。精出僧伽婆尸 T1441_.23.0570a12: 沙 T1441_.23.0570a13: 云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受 T1441_.23.0570a14: 樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷 T1441_.23.0570a15: 事竟 T1441_.23.0570a16: 佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。 T1441_.23.0570a17: 若比丘自作二四十人數取分。云何如法云 T1441_.23.0570a18: 何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若 T1441_.23.0570a19: 事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偸羅遮。自當二 T1441_.23.0570a20: 八十人數亦如是 T1441_.23.0570a21: 問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅 T1441_.23.0570a22: 夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若 T1441_.23.0570a23: 商客語比丘汝等不輸税當度我輸税物。若 T1441_.23.0570a24: 比丘度税物過税處事滿。波羅夷。未過税處。 T1441_.23.0570a25: 偸羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從 T1441_.23.0570a26: 税道去過税處。偸羅遮。若比丘先不知餘比 T1441_.23.0570a27: 丘。於鍼嚢中盜著税物過嚢主不犯。著者事 T1441_.23.0570a28: 滿。波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘語無臘比 T1441_.23.0570a29: 丘言。擔是物去。犯偸羅遮。過税處。滿波羅 T1441_.23.0570b01: 夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度税物從税 T1441_.23.0570b02: 處度。偸羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量 T1441_.23.0570b03: 物度税處。滿波羅夷。若自度己物過税處滿。 T1441_.23.0570b04: 波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒 T1441_.23.0570b05: 時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒 T1441_.23.0570b06: 時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已 T1441_.23.0570b07: 取偸羅遮。九句亦如是廣説。若比丘取衣架 T1441_.23.0570b08: 滿五錢。犯波羅夷。不滿偸羅遮 T1441_.23.0570b09: 頗有比丘偸金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若 T1441_.23.0570b10: 取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。 T1441_.23.0570b11: 當數衣架。滿波羅夷。不滿偸羅遮。若衣離架 T1441_.23.0570b12: 若滿波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘使比丘爲 T1441_.23.0570b13: 餘人故取物。彼起盜心取。倶得波羅夷。若 T1441_.23.0570b14: 比丘他不使盜而爲他盜取。偸羅遮。若比丘 T1441_.23.0570b15: 欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偸羅遮。展轉取 T1441_.23.0570b16: 亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一 T1441_.23.0570b17: 一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偸 T1441_.23.0570b18: 羅遮。疑心取。偸羅遮。如佛所説。若取五錢。 T1441_.23.0570b19: 犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二 T1441_.23.0570b20: 十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦 T1441_.23.0570b21: 呵那。云何滿。謂相言諍 T1441_.23.0570b22: 問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。 T1441_.23.0570b23: 答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅 T1441_.23.0570b24: 夷。不滿偸羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答 T1441_.23.0570b25: 若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨 T1441_.23.0570b26: 仙者。偸羅遮。問頗有比丘偸銅錢。犯波羅夷 T1441_.23.0570b27: 耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘 T1441_.23.0570b28: 破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿 T1441_.23.0570b29: 偸羅遮。若比丘取衆多物。波羅夷 T1441_.23.0570c01: 問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若 T1441_.23.0570c02: 不直五錢。偸羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘 T1441_.23.0570c03: 取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘 T1441_.23.0570c04: 取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偸 T1441_.23.0570c05: 羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。 T1441_.23.0570c06: 不還偸羅遮。若比丘受他寄索時言不受故 T1441_.23.0570c07: 妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。 T1441_.23.0570c08: 偸羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。 T1441_.23.0570c09: 不滿偸羅遮。若比丘取減五錢物。偸羅遮。 T1441_.23.0570c10: 賊住偸盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四 T1441_.23.0570c11: 羯磨者。犯本犯戒人偸盜。突吉羅。學戒人偸 T1441_.23.0570c12: 盜。突吉羅。本不和合人偸盜。犯突吉羅。云何 T1441_.23.0570c13: 離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白 T1441_.23.0570c14: 四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而 T1441_.23.0570c15: 非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟」 T1441_.23.0570c16: 問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅 T1441_.23.0570c17: 夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。 T1441_.23.0570c18: 答有。欲殺餘人而殺母。犯偸羅遮。欲殺母。 T1441_.23.0570c19: 而殺他。偸羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺 T1441_.23.0570c20: 彼人。犯偸羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偸 T1441_.23.0570c21: 羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偸羅 T1441_.23.0570c22: 遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆 T1441_.23.0570c23: 罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘 T1441_.23.0570c24: 母人取飮。後生兒餘女人養殺何等母。得波 T1441_.23.0570c25: 羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何 T1441_.23.0570c26: 者謂養者 T1441_.23.0570c27: 問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂 T1441_.23.0570c28: 畜生懷人胎者 T1441_.23.0570c29: 問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人 T1441_.23.0571a01: 懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當 T1441_.23.0571a02: 得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。 T1441_.23.0571a03: 欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而 T1441_.23.0571a04: 殺母。得偸羅遮。第三波羅夷 T1441_.23.0571a05: 若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得 T1441_.23.0571a06: 復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果 T1441_.23.0571a07: 而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。 T1441_.23.0571a08: 偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。 T1441_.23.0571a09: 若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今 T1441_.23.0571a10: 是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。 T1441_.23.0571a11: 有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到 T1441_.23.0571a12: 居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸 T1441_.23.0571a13: 羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝 T1441_.23.0571a14: 家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得 T1441_.23.0571a15: 波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿 T1441_.23.0571a16: 羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦 T1441_.23.0571a17: 蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種 T1441_.23.0571a18: 臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我 T1441_.23.0571a19: 亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼 T1441_.23.0571a20: 畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比 T1441_.23.0571a21: 丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲 T1441_.23.0571a22: 聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。 T1441_.23.0571a23: 五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。 T1441_.23.0571a24: 乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪 T1441_.23.0571a25: 不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖 T1441_.23.0571a26: 法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。 T1441_.23.0571a27: 偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛 T1441_.23.0571a28: 弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人 T1441_.23.0571a29: 法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。 T1441_.23.0571b01: 偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人 T1441_.23.0571b02: 賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修 T1441_.23.0571b03: 慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。 T1441_.23.0571b04: 説四波羅夷竟 T1441_.23.0571b05: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一 T1441_.23.0571b06: T1441_.23.0571b07: T1441_.23.0571b08: T1441_.23.0571b09: T1441_.23.0571b10: *宋元嘉年僧伽跋摩譯 T1441_.23.0571b11: 問十三僧伽婆尸沙初 T1441_.23.0571b12: 眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠 T1441_.23.0571b13: 中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨 T1441_.23.0571b14: 方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟 T1441_.23.0571b15: 精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時 T1441_.23.0571b16: 精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣 T1441_.23.0571b17: 時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。 T1441_.23.0571b18: 云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。 T1441_.23.0571b19: 是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非*比 T1441_.23.0571b20: 丘時犯。*比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。 T1441_.23.0571b21: 或非*比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯 T1441_.23.0571b22: 非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時 T1441_.23.0571b23: 淨。云何非比丘時犯*比丘時淨。謂轉根。 T1441_.23.0571b24: 云何比丘時犯比丘時淨若*比丘犯僧伽婆 T1441_.23.0571b25: 尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云 T1441_.23.0571b26: 何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧 T1441_.23.0571b27: 伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘 T1441_.23.0571b28: 時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。 T1441_.23.0571b29: 不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出 T1441_.23.0571c01: 節精。偸羅遮。握搦弄精不出。偸羅遮。與 T1441_.23.0571c02: 藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。 T1441_.23.0571c03: 偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚 T1441_.23.0571c04: 心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。 T1441_.23.0571c05: 僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相 T1441_.23.0571c06: 摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。 T1441_.23.0571c07: 共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁 T1441_.23.0571c08: 故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故 T1441_.23.0571c09: 不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」 T1441_.23.0571c10: 爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯 T1441_.23.0571c11: 二十一句亦如是。自讃歎身亦如是 T1441_.23.0571c12: 若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利 T1441_.23.0571c13: 故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至 T1441_.23.0571c14: 非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲 T1441_.23.0571c15: 笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。 T1441_.23.0571c16: 偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸 T1441_.23.0571c17: 羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅 T1441_.23.0571c18: 遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒 T1441_.23.0571c19: 嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸 T1441_.23.0571c20: 羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根 T1441_.23.0571c21: 成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。 T1441_.23.0571c22: 偸羅遮。學戒人偸羅遮 T1441_.23.0571c23: 乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不 T1441_.23.0571c24: 從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自 T1441_.23.0571c25: 乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅 T1441_.23.0571c26: 遮 T1441_.23.0571c27: 二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各 T1441_.23.0571c28: 犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮 T1441_.23.0571c29: 不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云 T1441_.23.0572a01: 何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。 T1441_.23.0572a02: 云何乞房衆僧和合作羯磨。自物作房。偸羅 T1441_.23.0572a03: 遮。手印謗比丘偸羅遮。遣使亦如是。謗本犯 T1441_.23.0572a04: 戒人。偸羅遮。謗學戒人。偸羅遮。謗沙彌。突 T1441_.23.0572a05: 吉羅 T1441_.23.0572a06: 若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偸五錢殺 T1441_.23.0572a07: 人説過人法。而不説其名。偸羅遮。手印相 T1441_.23.0572a08: 亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所 T1441_.23.0572a09: 因而説。於一切衆僧邊得突吉羅。若比丘以 T1441_.23.0572a10: 是事謗比丘尼。偸羅遮。比丘尼以是事謗比 T1441_.23.0572a11: 丘。偸羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌 T1441_.23.0572a12: 沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不 T1441_.23.0572a13: 精進惡沙門。乃至少因縁。皆犯偸羅遮。即 T1441_.23.0572a14: 以此事比丘謗比丘。偸羅遮。謗式叉摩那沙 T1441_.23.0572a15: 彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難 T1441_.23.0572a16: 事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。 T1441_.23.0572a17: 沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者 T1441_.23.0572a18: 謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯 T1441_.23.0572a19: 不答不成擯。諸比丘犯突吉羅 T1441_.23.0572a20: 頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。 T1441_.23.0572a21: 衆僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而衆僧中 T1441_.23.0572a22: 擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人 T1441_.23.0572a23: 作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。 T1441_.23.0572a24: 不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯 T1441_.23.0572a25: 突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯 T1441_.23.0572a26: 比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前 T1441_.23.0572a27: 亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。 T1441_.23.0572a28: 答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受 T1441_.23.0572a29: 法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若 T1441_.23.0572b01: 比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘 T1441_.23.0572b02: 成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言 T1441_.23.0572b03: 得成擯。問頗有比丘爲四人作羯磨而不犯 T1441_.23.0572b04: 耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十 T1441_.23.0572b05: 五人亦如是。如佛所説。衆不得羯磨。衆頗有 T1441_.23.0572b06: 得羯磨衆耶。答有。若坐大床小床如前説。 T1441_.23.0572b07: 在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比 T1441_.23.0572b08: 丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界 T1441_.23.0572b09: 内界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云 T1441_.23.0572b10: 何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀 T1441_.23.0572b11: 清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。 T1441_.23.0572b12: 持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而 T1441_.23.0572b13: 不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若 T1441_.23.0572b14: 比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。 T1441_.23.0572b15: 僧伽婆尸沙竟 T1441_.23.0572b16: 問二不定法 T1441_.23.0572b17: 如世尊所説。信可信優婆夷語。治比丘爲信 T1441_.23.0572b18: 一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信 T1441_.23.0572b19: 優婆夷言。姉妹。此比丘在彼不。答言在。彼應 T1441_.23.0572b20: 用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。 T1441_.23.0572b21: 我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信 T1441_.23.0572b22: 優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可 T1441_.23.0572b23: 信優婆夷言。我見是比丘飮酒。比丘言。我飮 T1441_.23.0572b24: 蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦 T1441_.23.0572b25: 應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲 T1441_.23.0572b26: 比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信 T1441_.23.0572b27: 優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆 T1441_.23.0572b28: 夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。 T1441_.23.0572b29: 實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦 T1441_.23.0572c01: 應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦 T1441_.23.0572c02: 如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女 T1441_.23.0572c03: 人作婬。比丘言。我以餘因縁故到彼。不應用 T1441_.23.0572c04: 是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲 T1441_.23.0572c05: 比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應 T1441_.23.0572c06: 用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。 T1441_.23.0572c07: 第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中 T1441_.23.0572c08: 不説。不應用是優婆夷語治是比丘 T1441_.23.0572c09: 問三十事初 T1441_.23.0572c10: 問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。 T1441_.23.0572c11: 若燒若失 T1441_.23.0572c12: 問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。 T1441_.23.0572c13: 用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是 T1441_.23.0572c14: 頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。 T1441_.23.0572c15: 十夜内無常 T1441_.23.0572c16: 頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答 T1441_.23.0572c17: 有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者 T1441_.23.0572c18: 問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。 T1441_.23.0572c19: 答有。過十夜已作衣受出界外明相出 T1441_.23.0572c20: 頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻 T1441_.23.0572c21: 日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受 T1441_.23.0572c22: 三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼 T1441_.23.0572c23: 薩耆耶。答三衣佛所説不得離宿。尼師檀或 T1441_.23.0572c24: 得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣 T1441_.23.0572c25: 如世尊所説。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾 T1441_.23.0572c26: 漉水嚢臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已 T1441_.23.0572c27: 更受隨意用 T1441_.23.0572c28: 云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得 T1441_.23.0572c29: 打衣。云何得打衣。時衣四月爲時以經四月 T1441_.23.0573a01: 受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡 T1441_.23.0573a02: 取。犯突吉羅 T1441_.23.0573a03: 衆僧界外道界共一界内一門離衣宿。若在 T1441_.23.0573a04: 門下宿。不犯 T1441_.23.0573a05: 頗有比丘外道處著衣僧界内宿不犯耶。答 T1441_.23.0573a06: 有。外道共同一界。樹界亦如是 T1441_.23.0573a07: 頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若 T1441_.23.0573a08: 著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣 T1441_.23.0573a09: 行。應更受餘衣 T1441_.23.0573a10: 如佛所説一月衣云何受。一月衣謂三衣不 T1441_.23.0573a11: 足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。 T1441_.23.0573a12: 悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割 T1441_.23.0573a13: 受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻 T1441_.23.0573a14: 日得衣 T1441_.23.0573a15: 問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。 T1441_.23.0573a16: 答有。謂浣新衣 T1441_.23.0573a17: 頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯 T1441_.23.0573a18: 耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使 T1441_.23.0573a19: 展轉手印。浣浣尼薩耆。衣衆僧衣不淨衣使 T1441_.23.0573a20: 賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼 T1441_.23.0573a21: 皆不犯尼薩耆。犯突吉羅 T1441_.23.0573a22: 問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯 T1441_.23.0573a23: 耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯 T1441_.23.0573a24: 突吉羅。若比丘尼放地言。寄大徳。我聽隨意 T1441_.23.0573a25: 用。我當得功徳。比丘受用不犯。使人取。突吉 T1441_.23.0573a26: 羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼 T1441_.23.0573a27: 以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。 T1441_.23.0573a28: 受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩 T1441_.23.0573a29: 那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大 T1441_.23.0573b01: 徳往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用 T1441_.23.0573b02: 不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼 T1441_.23.0573b03: 衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯 T1441_.23.0573b04: 頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異 T1441_.23.0573b05: 物 T1441_.23.0573b06: 問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩 T1441_.23.0573b07: 耆耶。答有。若泥土所汚比丘尼拂拭去。若 T1441_.23.0573b08: 比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波 T1441_.23.0573b09: 夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。 T1441_.23.0573b10: 乃至三入水 T1441_.23.0573b11: 問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯 T1441_.23.0573b12: 耶。答有。若爲僧乞二根邊乞。不犯 T1441_.23.0573b13: 頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。 T1441_.23.0573b14: 謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉 T1441_.23.0573b15: 羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。 T1441_.23.0573b16: 受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉 T1441_.23.0573b17: 根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。 T1441_.23.0573b18: 亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非 T1441_.23.0573b19: 人畜生天邊乞衣不犯。爲沙彌作衣。比丘往 T1441_.23.0573b20: 乞。突吉羅。爲衆多比丘作衣。一比丘往乞。 T1441_.23.0573b21: 突吉羅。居士時爲作衣出家已往索突吉羅。 T1441_.23.0573b22: 受具戒時爲作衣。受具戒已索。得突吉羅。 T1441_.23.0573b23: 是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所 T1441_.23.0573b24: 索不犯。遣使手印索。突吉羅 T1441_.23.0573b25: 非人與直。非人爲使。非人爲檀越。不犯。非 T1441_.23.0573b26: 人與直。非人爲使。人爲檀越。不犯。非人與 T1441_.23.0573b27: 直。人爲使。人爲檀越。不犯。人與直。人爲使。 T1441_.23.0573b28: 人爲檀越。不犯。從龍索物。不犯 T1441_.23.0573b29: 頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆 T1441_.23.0573c01: 耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。
T1441_.23.0573c04: 手印作。突吉羅 T1441_.23.0573c05: 頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆 T1441_.23.0573c06: 耶。答有。不自作純黒作者。自作亦如是。云何 T1441_.23.0573c07: 犯罪。若成已敷眠 T1441_.23.0573c08: 頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等 T1441_.23.0573c09: 修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十 T1441_.23.0573c10: 夜。減與白及不淨。突吉羅 T1441_.23.0573c11: 頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六 T1441_.23.0573c12: 年内罷道還復受戒。狂癡亦如是 T1441_.23.0573c13: 頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年 T1441_.23.0573c14: 内轉根爲女人者 T1441_.23.0573c15: 頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。謂僧
T1441_.23.0573c18: 頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜 T1441_.23.0573c19: 金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不 T1441_.23.0573c20: 受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突 T1441_.23.0573c21: 吉羅 T1441_.23.0573c22: 頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物」 T1441_.23.0573c23: 頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具 T1441_.23.0573c24: 戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人 T1441_.23.0573c25: 賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販 T1441_.23.0573c26: 賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣 T1441_.23.0573c27: 買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心 T1441_.23.0573c28: 苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住 T1441_.23.0573c29: 黄門。汚染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人 T1441_.23.0574a01: 賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受 T1441_.23.0574a02: 具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心 T1441_.23.0574a03: 者。不犯 T1441_.23.0574a04: 頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶。答有。十夜内 T1441_.23.0574a05: 狂若心散亂 T1441_.23.0574a06: 頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。以僧中 T1441_.23.0574a07: 捨已悔過 T1441_.23.0574a08: 頗有比丘有一鉢即此一鉢尼薩耆耶。答有。 T1441_.23.0574a09: 謂不受持 T1441_.23.0574a10: 頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯 T1441_.23.0574a11: 耶。答有。謂小鉢 T1441_.23.0574a12: 問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆耶。答有。與 T1441_.23.0574a13: 欲人滿衆捨小鉢。犯突吉羅。此鉢不成捨使 T1441_.23.0574a14: 他行小鉢突吉羅。遣使手印。突吉羅 T1441_.23.0574a15: 頗有比丘頻日乞鉢不犯耶。答有。若易得十 T1441_.23.0574a16: 夜内 T1441_.23.0574a17: 頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶。答有。 T1441_.23.0574a18: 二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼薩耆。犯突 T1441_.23.0574a19: 吉羅 T1441_.23.0574a20: 頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。謂已僧 T1441_.23.0574a21: 中捨鉢 T1441_.23.0574a22: 頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提 T1441_.23.0574a23: 耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心 T1441_.23.0574a24: 乞縷。突吉羅。爲僧乞不犯。手印遣使乞。突吉 T1441_.23.0574a25: 羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉 T1441_.23.0574a26: 羅 T1441_.23.0574a27: 爲比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不 T1441_.23.0574a28: 淨縷雜織。突吉羅。爲比丘作。比丘不語。不 T1441_.23.0574a29: 犯。黄門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如 T1441_.23.0574b01: 是 T1441_.23.0574b02: 頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂 T1441_.23.0574b03: 奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙 T1441_.23.0574b04: 彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。 T1441_.23.0574b05: 突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣 T1441_.23.0574b06: 者轉根亦如是 T1441_.23.0574b07: 問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯 T1441_.23.0574b08: 耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三 T1441_.23.0574b09: 衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。 T1441_.23.0574b10: 薩耆 T1441_.23.0574b11: 不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突 T1441_.23.0574b12: 吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。 T1441_.23.0574b13: 隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。 T1441_.23.0574b14: 尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘 T1441_.23.0574b15: 住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從 T1441_.23.0574b16: 初受作雨衣。尼薩耆波夜提 T1441_.23.0574b17: 頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答 T1441_.23.0574b18: 有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是」 T1441_.23.0574b19: 頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界 T1441_.23.0574b20: 外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界 T1441_.23.0574b21: 内不和合分衣。突吉羅 T1441_.23.0574b22: 頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。 T1441_.23.0574b23: 答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。 T1441_.23.0574b24: 燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取 T1441_.23.0574b25: 膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨 T1441_.23.0574b26: 地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身 T1441_.23.0574b27: 藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若 T1441_.23.0574b28: 比丘捨七日藥。還作七日食。廣説隨其事。餘 T1441_.23.0574b29: 比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌 T1441_.23.0574c01: 耳。若摩足受持。不犯 T1441_.23.0574c02: 問九十事初 T1441_.23.0574c03: 居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外 T1441_.23.0574c04: 道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提 T1441_.23.0574c05: 居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒 T1441_.23.0574c06: 不。答不捨戒。故妄語。波夜提 T1441_.23.0574c07: 指餘人爲和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。 T1441_.23.0574c08: 波夜提 T1441_.23.0574c09: 比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有 T1441_.23.0574c10: 比丘顛倒説與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼 T1441_.23.0574c11: 隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波 T1441_.23.0574c12: 夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。 T1441_.23.0574c13: 手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語 T1441_.23.0574c14: 人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀 T1441_.23.0574c15: 呰語波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創彼 T1441_.23.0574c16: 非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共 T1441_.23.0574c17: 期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅 T1441_.23.0574c18: 門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。刹利出 T1441_.23.0574c19: 家亦如是 T1441_.23.0574c20: 若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答 T1441_.23.0574c21: 不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧 T1441_.23.0574c22: 中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘 T1441_.23.0574c23: 犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先 T1441_.23.0574c24: 不和合學戒汚染比丘尼亦如是毀呰式叉 T1441_.23.0574c25: 摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉 T1441_.23.0574c26: 羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語 T1441_.23.0574c27: 比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄 T1441_.23.0574c28: 語毀呰語。刹利種亦如是。傳他毀呰語。突吉 T1441_.23.0574c29: 羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波 T1441_.23.0575a01: 夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比 T1441_.23.0575a02: 丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌 T1441_.23.0575a03: 尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉 T1441_.23.0575a04: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅 T1441_.23.0575a05: 已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突 T1441_.23.0575a06: 吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪 T1441_.23.0575a07: 已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼 T1441_.23.0575a08: 罪已更發起。突吉羅 T1441_.23.0575a09: 爲眠母人説法。突吉羅。淨人眠説法。突吉羅。 T1441_.23.0575a10: 欝單越人爲淨人。癡人爲淨人。聾人爲淨人。 T1441_.23.0575a11: 瘂人爲淨人。邊地人爲淨人説法。突吉羅。 T1441_.23.0575a12: 爲黄門説法。突吉羅。爲二根説法。突吉羅。遣 T1441_.23.0575a13: 使手印。突吉羅。若有不淨人爲淨人。得爲女 T1441_.23.0575a14: 人説法不。答不得。何以故。佛説言淨人故爲 T1441_.23.0575a15: 説呪願不犯。盲人爲淨人爲女説法。衆多 T1441_.23.0575a16: 唖人爲淨人。爲女説法。突吉羅。五衆爲淨 T1441_.23.0575a17: 人説法不犯。不狂爲淨人不犯。無淨人得與 T1441_.23.0575a18: 受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆 T1441_.23.0575a19: 不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法 T1441_.23.0575a20: 不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。 T1441_.23.0575a21: 突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手 T1441_.23.0575a22: 印。突吉羅 T1441_.23.0575a23: 問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具 T1441_.23.0575a24: 戒人説波夜提耶。答此二戒聚攝麁惡罪。以 T1441_.23.0575a25: 是故。向他説波夜提 T1441_.23.0575a26: 頗有向未受具戒人説過人法不犯波夜提 T1441_.23.0575a27: 耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼説。突 T1441_.23.0575a28: 吉羅。手印。突吉羅。向見諦人説正見人説。不 T1441_.23.0575a29: 犯。向狂人散亂心人重病人説。突吉羅。不 T1441_.23.0575b01: 犯有二十一句。五衆展轉相向説。突吉羅。 T1441_.23.0575b02: 向賊住人本不和合學戒人説。遣使手印説。 T1441_.23.0575b03: 突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。 T1441_.23.0575b04: 手印迴向。突吉羅 T1441_.23.0575b05: 比丘尼言。何用半月半月説是雜碎戒。突吉 T1441_.23.0575b06: 羅 T1441_.23.0575b07: 問頗有比丘呵説雜碎戒不犯耶。答無也。除 T1441_.23.0575b08: 二十一句。不犯 T1441_.23.0575b09: 頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。 T1441_.23.0575b10: 若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉 T1441_.23.0575b11: 羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未 T1441_.23.0575b12: 淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學 T1441_.23.0575b13: 戒人取。突吉羅 T1441_.23.0575b14: 若比丘爲他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳 T1441_.23.0575b15: 罵。突吉羅 T1441_.23.0575b16: 問餘事説餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。 T1441_.23.0575b17: 聞言不憶。突吉羅 T1441_.23.0575b18: 頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不 T1441_.23.0575b19: 犯耶。答有。謂寶床 T1441_.23.0575b20: 頗有比丘露地敷臥具去時不自擧不使人擧 T1441_.23.0575b21: 不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆 T1441_.23.0575b22: 處。若白衣所攝。去時不擧不犯。先取者應 T1441_.23.0575b23: 擧。若賊住比丘敷臥具。去時不自擧。不使人 T1441_.23.0575b24: 擧。突吉羅。本不和合學戒人不擧。突吉羅。若 T1441_.23.0575b25: 比丘自臥具不自擧。不使人擧。突吉羅。五衆 T1441_.23.0575b26: 亦如是 T1441_.23.0575b27: 頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶。 T1441_.23.0575b28: 答有。若白衣舍坐不擧。或人所奪不犯。近 T1441_.23.0575b29: 經行不犯。暫時坐起去不自擧。不使人擧。 T1441_.23.0575c01: 突吉羅。衆僧臥具力勢者所奪。隨意坐不 T1441_.23.0575c02: 犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不 T1441_.23.0575c03: 犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語 T1441_.23.0575c04: 言。與我擧坐床臥床。彼受囑已不擧。突吉羅。 T1441_.23.0575c05: 若比丘臥具欲内房中。戸閉者當云何。答 T1441_.23.0575c06: 應著壁下牆下樹下。雨所不壞處 T1441_.23.0575c07: 房舍内敷臥具戒亦如是 T1441_.23.0575c08: 頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若 T1441_.23.0575c09: 一切衆僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂 T1441_.23.0575c10: 賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。 T1441_.23.0575c11: 突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露 T1441_.23.0575c12: 地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅 T1441_.23.0575c13: 頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具 T1441_.23.0575c14: 自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本 T1441_.23.0575c15: 犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅 T1441_.23.0575c16: 頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提 T1441_.23.0575c17: 耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比 T1441_.23.0575c18: 丘尼。寺中除比丘寺。餘四衆寺。突吉羅。外道 T1441_.23.0575c19: 寺中。突吉羅 T1441_.23.0575c20: 頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。 T1441_.23.0575c21: 答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪澆草土 T1441_.23.0575c22: 中虫。突吉羅 T1441_.23.0575c23: 頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。 T1441_.23.0575c24: 若手印遣使。突吉羅。使黄門覆。突吉羅 T1441_.23.0575c25: 云何大房。謂私房是名大房。或有主名大 T1441_.23.0575c26: 房。云何教誡比丘尼。答若説八重法。是名 T1441_.23.0575c27: 教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。 T1441_.23.0575c28: 突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。 T1441_.23.0575c29: 突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉 T1441_.23.0576a01: 羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。爲更作 T1441_.23.0576a02: 羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。 T1441_.23.0576a03: 不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不 T1441_.23.0576a04: 犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應 T1441_.23.0576a05: 往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是 T1441_.23.0576a06: 頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提 T1441_.23.0576a07: 耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中 T1441_.23.0576a08: 白衣家不犯。聚落外犯 T1441_.23.0576a09: 頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作 T1441_.23.0576a10: 二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊 T1441_.23.0576a11: 住本不和合學戒比丘尼。突吉羅 T1441_.23.0576a12: 如佛所説。若比丘言諸比丘。爲供養利故。教 T1441_.23.0576a13: 化比丘尼。得波夜提 T1441_.23.0576a14: 頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非 T1441_.23.0576a15: 人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉 T1441_.23.0576a16: 乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍 T1441_.23.0576a17: 遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也 T1441_.23.0576a18: 有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共 T1441_.23.0576a19: 行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉 T1441_.23.0576a20: 羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中 T1441_.23.0576a21: 行。比丘尼地行。突吉羅 T1441_.23.0576a22: 有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉 T1441_.23.0576a23: 羅 T1441_.23.0576a24: 共比丘尼獨屏覆處坐亦如是 T1441_.23.0576a25: 頗有比丘比丘尼讃歎得食不犯耶。答有。若 T1441_.23.0576a26: 爲餘者讃歎。餘者食不犯 T1441_.23.0576a27: 有比丘先受居士請。後比丘尼讃歎言。請某 T1441_.23.0576a28: 甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨 T1441_.23.0576a29: 施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙 T1441_.23.0576b01: 彌尼食者。不犯。不知比丘尼讃歎食者。不 T1441_.23.0576b02: 犯 T1441_.23.0576b03: 頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先爲他 T1441_.23.0576b04: 作淨施受。若病食者。不犯。處處受親里食。不 T1441_.23.0576b05: 犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意 T1441_.23.0576b06: 不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大徳。 T1441_.23.0576b07: 更當有食。我不請大徳食者。不犯。比丘受二 T1441_.23.0576b08: 種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不 T1441_.23.0576b09: 犯。比丘先受請已。有人言。大徳。憶念我有食。 T1441_.23.0576b10: 我不請大徳食者。不犯比丘。先受請已。有人 T1441_.23.0576b11: 言。大徳。我有隨病食。我不請大徳食者。不犯」 T1441_.23.0576b12: 頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若 T1441_.23.0576b13: 非正食。有比丘受請已。有人言。大徳。來到我 T1441_.23.0576b14: 舍。我不請大徳食者。不犯。坐中謂彼先未 T1441_.23.0576b15: 受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。 T1441_.23.0576b16: 不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。
T1441_.23.0576b20: 餘請。不犯。狂比丘受請食淨施。受法比丘 T1441_.23.0576b21: 食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長 T1441_.23.0576b22: 老受我請。彼比丘不淨施食者。突吉羅 T1441_.23.0576b23: 頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮 T1441_.23.0576b24: 食天祠食外道食 T1441_.23.0576b25: 頗有比丘受二三鉢食不犯耶。答有。外道家 T1441_.23.0576b26: 天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅。除餅等 T1441_.23.0576b27: 受餘食。不犯。若過取二三鉢已。使餘人持去。 T1441_.23.0576b28: 突吉羅 T1441_.23.0576b29: 頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯 T1441_.23.0576c01: 耶。答有若病酥蜜亦如是。食不淨食已。自 T1441_.23.0576c02: 恣更受殘食法不名爲受食者波夜提。云何 T1441_.23.0576c03: 不淨食。謂正食也 T1441_.23.0576c04: 頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜 T1441_.23.0576c05: 提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合本犯戒。 T1441_.23.0576c06: 突吉羅 T1441_.23.0576c07: 頗有比丘別衆食不犯波夜提耶。答有。行過 T1441_.23.0576c08: 半由延。不犯。如佛所説。別衆食除因縁。不 T1441_.23.0576c09: 犯。爲一切因縁現在前爲一一因縁現在前 T1441_.23.0576c10: 耶。答一一因縁現在前食。不犯 T1441_.23.0576c11: 頗有比丘別衆食不犯耶。答有。若出界食空 T1441_.23.0576c12: 中食。不犯 T1441_.23.0576c13: 頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答 T1441_.23.0576c14: 有。若住北欝單越。用彼時食。不犯 T1441_.23.0576c15: 問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受 T1441_.23.0576c16: 食。若不淨食。若非時食。若殘宿食隨入。口口 T1441_.23.0576c17: 犯四波夜提 T1441_.23.0576c18: 問北欝單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如 T1441_.23.0576c19: 是。三種人宿食。比丘不得食。何等三。謂賊 T1441_.23.0576c20: 住。本不和合。學戒 T1441_.23.0576c21: 頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿 T1441_.23.0576c22: 食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若鉢口 T1441_.23.0576c23: 缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。 T1441_.23.0576c24: 與沙彌已。沙彌還與。比丘用食不犯。宿食與 T1441_.23.0576c25: 他。他還與。食者突吉羅 T1441_.23.0576c26: 若自不受食者。不犯 T1441_.23.0576c27: 若用北欝單越法不受食食。不犯。餘方不 T1441_.23.0576c28: 得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼著 T1441_.23.0576c29: 器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。 T1441_.23.0577a01: 不犯者。謂濁水醎水灰水 T1441_.23.0577a02: 頗有自爲求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜 T1441_.23.0577a03: 叉索。一切非人所索。不犯 T1441_.23.0577a04: 頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。有 T1441_.23.0577a05: 虫水應漉 T1441_.23.0577a06: 若共黄門屏處坐。突吉羅。共黄門屋中坐。突 T1441_.23.0577a07: 吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏處坐。突吉 T1441_.23.0577a08: 羅。云何非自在屋。若父母親里等家中自在 T1441_.23.0577a09: 於中坐。不犯。多有兒息未分財物。名不自在 T1441_.23.0577a10: 屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若 T1441_.23.0577a11: 寺舍主所奪於中坐。外道寺中共坐。突吉 T1441_.23.0577a12: 羅 T1441_.23.0577a13: 頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虚空中共 T1441_.23.0577a14: 坐 T1441_.23.0577a15: 頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大衆中 T1441_.23.0577a16: 彼坐無屏處 T1441_.23.0577a17: 頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食欲」 T1441_.23.0577a18: 頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。 T1441_.23.0577a19: 若屏處食酥油蜜糖食虫水。波夜提 T1441_.23.0577a20: 頗有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫於中 T1441_.23.0577a21: 洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅 T1441_.23.0577a22: 頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親 T1441_.23.0577a23: 里若病若欲出家者手印與食。突吉羅 T1441_.23.0577a24: 頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。 T1441_.23.0577a25: 天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉羅。若 T1441_.23.0577a26: 四兵圍遶。若王所喚若八難中有一一難。不 T1441_.23.0577a27: 犯。若家内若寺中。一切不犯 T1441_.23.0577a28: 過二宿觀軍發行亦如是 T1441_.23.0577a29: 若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。 T1441_.23.0577b01: 本犯戒。若以物擲衆多比丘。隨所著隨得爾 T1441_.23.0577b02: 所波夜提。若不著者。突吉羅 T1441_.23.0577b03: 問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。 T1441_.23.0577b04: 若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著不著。 T1441_.23.0577b05: 如前説 T1441_.23.0577b06: 若比丘擧手刀向衆多比丘。得衆多波夜提。 T1441_.23.0577b07: 向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯 T1441_.23.0577b08: 戒。學戒 T1441_.23.0577b09: 非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶。答不成覆藏。 T1441_.23.0577b10: 於賊住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。 T1441_.23.0577b11: 若比丘見比丘犯。麁罪彼言我不犯不向人 T1441_.23.0577b12: 説。不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪。波夜提。 T1441_.23.0577b13: 比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼麁 T1441_.23.0577b14: 罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪。不犯。五衆 T1441_.23.0577b15: 展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答 T1441_.23.0577b16: 不成懺。僧中覆藏麁罪。波夜提。擯沙彌應 T1441_.23.0577b17: 捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺 T1441_.23.0577b18: 悔應攝取 T1441_.23.0577b19: 若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏 T1441_.23.0577b20: 若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。 T1441_.23.0577b21: 突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。遣 T1441_.23.0577b22: 使外道家驅沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌 T1441_.23.0577b23: 沙彌尼。突吉羅 T1441_.23.0577b24: 若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸 T1441_.23.0577b25: 故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突吉羅 T1441_.23.0577b26: 頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。 T1441_.23.0577b27: 答有。若籬下牆下樹下不犯 T1441_.23.0577b28: 頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二 T1441_.23.0577b29: 波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第三夜 T1441_.23.0577c01: 共女人宿 T1441_.23.0577c02: 若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂 T1441_.23.0577c03: 者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘所出罪。 T1441_.23.0577c04: 突吉羅 T1441_.23.0577c05: 沙彌言。我知佛所説。欲不障道。衆僧和合已。 T1441_.23.0577c06: 彼若懺悔還者當攝受 T1441_.23.0577c07: 若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與 T1441_.23.0577c08: 上相違亦如是。爲賊住人作羯磨。與欲已呵 T1441_.23.0577c09: 責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩 T1441_.23.0577c10: 那沙彌沙彌尼羯磨已。呵責。突吉羅 T1441_.23.0577c11: 頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。 T1441_.23.0577c12: 著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若不淨衣 T1441_.23.0577c13: 壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比 T1441_.23.0577c14: 丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣。 T1441_.23.0577c15: 比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉 T1441_.23.0577c16: 水嚢鉢嚢腰繩等。皆應作淨 T1441_.23.0577c17: 若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作 T1441_.23.0577c18: 淨耶。答不作。先已淨故 T1441_.23.0577c19: 頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。 T1441_.23.0577c20: 答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若遣信 T1441_.23.0577c21: 取某處寶。突吉羅 T1441_.23.0577c22: 頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精 T1441_.23.0577c23: 摩尼。突吉羅。若作念爲他取主還當還主。 T1441_.23.0577c24: 不犯 T1441_.23.0577c25: 頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍 T1441_.23.0577c26: 鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應壞刀相 T1441_.23.0577c27: 已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若 T1441_.23.0577c28: 比丘摩觸金銀。突吉羅 T1441_.23.0577c29: *薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |