SAT DB

T2792_.85.0659a01:
T2792_.85.0659a02: No. 2792
T2792_.85.0659a03: 毘尼心一卷
T2792_.85.0659a04:
T2792_.85.0659a05: 律中名教有八種
T2792_.85.0659a06: 學戒法第一　師徒法第二　衆僧法第三　
T2792_.85.0659a07: 行道懺悔法第四　行道修善法第五　發道
T2792_.85.0659a08: 資縁法第六　信施檀越法第七　護持法藏
T2792_.85.0659a09: 第八
T2792_.85.0659a10: 　　學戒法第一
T2792_.85.0659a11: 如來成道十二年中。爲諸利根略制戒律。十
T2792_.85.0659a12: 二年後終至涅盤。爲諸鈍根多行毀犯。隨缺
T2792_.85.0659a13: 補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅
T2792_.85.0659a14: 槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶
T2792_.85.0659a15: 迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢　於王舍
T2792_.85.0659a16: 城結集法藏。爾時優婆離一夏之中八十度
T2792_.85.0659a17: 昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所説。是
T2792_.85.0659a18: 眞淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦
T2792_.85.0659a19: 葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將
T2792_.85.0659a20: 欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田
T2792_.85.0659a21: 地。依付法藏經説。尊者末田地向罽賓行化。
T2792_.85.0659a22: 不在經中。更不見記也。商那和脩在王舍
T2792_.85.0659a23: 城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付
T2792_.85.0659a24: 囑優波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法
T2792_.85.0659a25: 藏。智辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。
T2792_.85.0659a26: 一名薩婆多。二名曇無徳。三名彌沙塞。四
T2792_.85.0659a27: 名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏
T2792_.85.0659a28: 中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末
T2792_.85.0659a29: 代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略

T2792_.85.0659b01:

取捨不同。隨衆生所樂分爲五部

周幽王時
佛出世。

T2792_.85.0659b02:

漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。
翻經本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂

T2792_.85.0659b03:

寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法
師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣

T2792_.85.0659b04: 五部律　一者十誦律　律主名薩婆多誦出
T2792_.85.0659b05: 此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名
T2792_.85.0659b06: 佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什
T2792_.85.0659b07: 法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅
T2792_.85.0659b08: 身亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未
T2792_.85.0659b09: 譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。亦
T2792_.85.0659b10: 是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗
T2792_.85.0659b11: 寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此
T2792_.85.0659b12: 土有律。十誦爲初也
T2792_.85.0659b13: 二者四分律　律主名曇無徳此方名法正。
T2792_.85.0659b14: 此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晋國沙
T2792_.85.0659b15: 門支法師。令往向西土。從于填國齎四分律
T2792_.85.0659b16: 本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古
T2792_.85.0659b17: 將軍司隷校尉。姚興於長安寺中集令徳沙
T2792_.85.0659b18: 門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀
T2792_.85.0659b19: 耶舍。譯出四分律并長阿含經。涼州比丘竺
T2792_.85.0659b20: 佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。此土
T2792_.85.0659b21: 律興　四分第二
T2792_.85.0659b22: 三者五分律　律主名彌沙塞。有罽賓國三藏
T2792_.85.0659b23: 律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。
T2792_.85.0659b24: 以晋景平元年十月中晋侍中瑘瑯王司馬
T2792_.85.0659b25: 陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什
T2792_.85.0659b26: 謹執胡本文無差錯。律教東流　五分第三」
T2792_.85.0659b27: 四者僧祇律　律主名婆麁富那。此土有法
T2792_.85.0659b28: 顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到
T2792_.85.0659c01: 摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫
T2792_.85.0659c02: 得胡本。將還此國。以晋義熙十二年十一月
T2792_.85.0659c03: 到楊州。於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻
T2792_.85.0659c04: 出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡爲漢。十
T2792_.85.0659c05: 四年都訖。律教流布　僧祇第四

T2792_.85.0659c06:

五者迦葉惟律

亦名迦葉毘律。此
土未感。未來漢地

T2792_.85.0659c07: 律藏有四名

T2792_.85.0659c08:

一名爲戒

若就教譯。防非之法。字之爲戒。此法能禁
制身口也。若就行解。止惡之心。名爲戒。

T2792_.85.0659c09:

此心能制身口。不爲不令
諸過得。起。名爲戒也

二名爲律

若就教譯。詮
量輕重。以之

T2792_.85.0659c10:

爲律。若就行譯。調
伏剛鑛。以之爲律

三名波羅提木叉

此是胡音。漢
名彼彼解

T2792_.85.0659c11:

脱。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在
處處身心無爲　故云彼彼解脱＊也。若就行譯。絶縛之

T2792_.85.0659c12:

心。念念之中能分分離煩
惱。故云彼彼解脱＊也

四名毘尼

亦是西音。此方
云滅。若就教

T2792_.85.0659c13:

譯。此法能彌息諍論。故名爲滅。若就行
譯。斷除生死。苦盡無爲。寂泊爲滅

此四之中前

T2792_.85.0659c14: 二就因爲名。外防爲戒。内順爲律。後二就果
T2792_.85.0659c15: 爲名。解脱者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅
T2792_.85.0659c16: 者身智倶盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中
T2792_.85.0659c17: 戒之與律是因通果。是有爲出要行。解脱與
T2792_.85.0659c18: 滅是果通因。是無爲出離行。此四皆名藏
T2792_.85.0659c19: 者。若就教釋。文旨苞富名之爲藏。若就行釋。
T2792_.85.0659c20: 出生衆善利益無窮故名爲藏。次明受戒法」
T2792_.85.0659c21: 五種受戒法

T2792_.85.0659c22:

上法受戒

位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足
戒。如來成道正覺證理究竟不從師悟故名

T2792_.85.0659c23:

自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛爲證。得法最
勝故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓

二善來

T2792_.85.0659c24:

受戒

位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來値佛出世
間。説四諦道成初果。求哀出家。聖命善來比丘即

T2792_.85.0659c25:

發具足故名
善來受戒

三師法受戒

此是女人亦得須防恒果。求
哀出家。如來爲説八敬之法。

T2792_.85.0659c26:

遣阿難傳授於彼。令其遵奉大僧以爲
師範。承旨項受即發具足故名善來受戒

四三語受

T2792_.85.0659c27:

戒

位在内凡以上。此人値佛出世。但聞而不見。
有一羅漢授與三歸。便發具足故名三語受戒

五羯

T2792_.85.0660a01:

摩受戒

位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要
假十僧作法成就。方得具足故名羯＊摩受戒。

T2792_.85.0660a02:

要須具六因縁。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二
年滿二十。三衣鉢具師僧衆滿如法清淨。五在結界

T2792_.85.0660a03:

内不別衆勢分相。及六一白
三羯＊摩前後方便文辭具足

摩夷經中有十種受

T2792_.85.0660a04: 戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四
T2792_.85.0660a05: 勅聽。五羯＊摩。尼亦有五種。一正法。二善
T2792_.85.0660a06: 來。三師法。四遣使。五羯＊摩。合爲十種。十誦
T2792_.85.0660a07: 律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自
T2792_.85.0660a08: 悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘
T2792_.85.0660a09: 隣等五比丘聞説四諦尋發具足。四善來得
T2792_.85.0660a10: 戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。何
T2792_.85.0660a11: 以故佛是法王自與受戒。此等最後身比終
T2792_.85.0660a12: 不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩
T2792_.85.0660a13: 已前諸羅漢所度。乃爲受三歸即得具足戒。
T2792_.85.0660a14: 六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年
T2792_.85.0660a15: 始七歳。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅
T2792_.85.0660a16: 諸比丘與受具戒。從問答爲名。故稱問答得
T2792_.85.0660a17: 戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得
T2792_.85.0660a18: 戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可
T2792_.85.0660a19: 過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣
T2792_.85.0660a20: 阿難授其八敬聽之出家。從八敬爲名。故稱
T2792_.85.0660a21: 八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。
T2792_.85.0660a22: 歡喜頂受。又語阿難爲我白佛。於八法中更
T2792_.85.0660a23: 乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百
T2792_.85.0660a24: 歳尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘
T2792_.85.0660a25: 尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已
T2792_.85.0660a26: 還報愛道。愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行
T2792_.85.0660a27: 即名出家受具足戒　復白阿難。是五百釋女
T2792_.85.0660a28: 今當云何更爲我白佛。佛言。即聽大愛道爲
T2792_.85.0660b01: 作和上。在比丘十衆中。白四羯＊摩受戒聽
T2792_.85.0660b02: 一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一
T2792_.85.0660b03: 人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十
T2792_.85.0660b04: 誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬
T2792_.85.0660b05: 得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端(sic)政。
T2792_.85.0660b06: 若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比
T2792_.85.0660b07: 丘尼爲使注大僧中代其乞戒。故名遣使受
T2792_.85.0660b08: 戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五
T2792_.85.0660b09: 人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之
T2792_.85.0660b10: 至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿
T2792_.85.0660b11: 羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法
T2792_.85.0660b12: 名爲上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二
T2792_.85.0660b13: 十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及
T2792_.85.0660b14: 閏月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。
T2792_.85.0660b15: 得。佛言。此人名爲上受具戒　又尼衆中女
T2792_.85.0660b16: 人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二
T2792_.85.0660b17: 種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自
T2792_.85.0660b18: 誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘隣
T2792_.85.0660b19: 五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度
T2792_.85.0660b20: 後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立
T2792_.85.0660b21: 羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局
T2792_.85.0660b22: 在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌
T2792_.85.0660b23: 比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼衆愛道一
T2792_.85.0660b24: 人。不通餘者。遣使得戒唯在尼衆半迦尸尼。
T2792_.85.0660b25: 若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不
T2792_.85.0660b26: 得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初
T2792_.85.0660b27: 行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼衆。上法受
T2792_.85.0660b28: 戒通僧尼二衆。今若有得阿羅漢者亦即得
T2792_.85.0660b29: 名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及
T2792_.85.0660c01: 僧尼。該羅現未須知作法成以不成故依諸
T2792_.85.0660c02: 部廣明　問。羯磨受戒具足幾縁得名如法
T2792_.85.0660c03: 答。依僧祇律具六因縁。得成如法。何者爲
T2792_.85.0660c04: 六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二
T2792_.85.0660c05: 者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成
T2792_.85.0660c06: 就。四者界内僧盡集無其別衆。五者羯磨
T2792_.85.0660c07: 稱無有増減。六者十僧滿足如法清淨。備此
T2792_.85.0660c08: 六縁得名如法。六中少一受戒不成　問。云
T2792_.85.0660c09: 何名年滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歳。
T2792_.85.0660c10: 滿二十歳滿二十兩。若年滿二十不滿二十
T2792_.85.0660c11: 兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安
T2792_.85.0660c12: 居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟
T2792_.85.0660c13: 受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟
T2792_.85.0660c14: 受戒。後安居時生後安居竟受戒。是名滿二
T2792_.85.0660c15: 十。四分家十二月爲一歳。滿二十人取本生
T2792_.85.0660c16: 月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩
T2792_.85.0660c17: 滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十
T2792_.85.0660c18: 八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方
T2792_.85.0660c19: 得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不
T2792_.85.0660c20: 成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮
T2792_.85.0660c21: 拜。皆名爲盜得罪無量。若人定知年小受戒
T2792_.85.0660c22: 者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬
T2792_.85.0660c23: 及受信施。當更受戒　問。此人受戒已來備
T2792_.85.0660c24: 逕布薩羯磨。何故更得受戒　答。此人作受
T2792_.85.0660c25: 大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受
T2792_.85.0660c26: 戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。若
T2792_.85.0660c27: 復不知當看生年板。若無是者當觀其顏状
T2792_.85.0660c28: 手足成就以不。若如是不知。當問何王何
T2792_.85.0660c29: 歳國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難
T2792_.85.0661a01: 知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手
T2792_.85.0661a02: 足成就亦不得戒也　問。四分云。年不滿二
T2792_.85.0661a03: 十聽。數胎中月閏月等此復云何　答。有人
T2792_.85.0661a04: 初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿
T2792_.85.0661a05: 懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。若數
T2792_.85.0661a06: 一切十四日説戒。以滿年數者無犯。此是大
T2792_.85.0661a07: 聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。
T2792_.85.0661a08: 洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何
T2792_.85.0661a09: 者爲定　問。無衣鉢得受戒不。四分云。無
T2792_.85.0661a10: 衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不
T2792_.85.0661a11: 五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也　毘
T2792_.85.0661a12: 尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言得。若爾
T2792_.85.0661a13: 何須衣鉢。答言。一爲威儀故。二爲生前人善
T2792_.85.0661a14: 故。三爲標異相故須衣鉢具也。第二身無
T2792_.85.0661a15: 遮難者。何故須問也　答。十三難爲三障所
T2792_.85.0661a16: 牽。與聖道隔絶障不發戒。名之爲難。是故須
T2792_.85.0661a17: 問　又問。十三難者名義云何　答。一邊罪
T2792_.85.0661a18: 難。此人曾受大戒。犯波羅夷爲僧滅殯。自
T2792_.85.0661a19: 後又復更求出家。蠲在衆外名邊障不發戒。
T2792_.85.0661a20: 故稱難也　二汚尼淨行難。從出家已來不
T2792_.85.0661a21: 犯婬者名爲淨行。若白衣時汚犯。此人不名
T2792_.85.0661a22: 爲難　三賊心受戒難。此人無師自剃鬢髮
T2792_.85.0661a23: 著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偸竊佛
T2792_.85.0661a24: 法故名賊心。若下三衆盜聽説戒羯磨。詐同
T2792_.85.0661a25: 僧事亦犯也　四破内外道難。此人先是外
T2792_.85.0661a26: 道來。出家受戒後不捨還入外道。邪見心
T2792_.85.0661a27: 重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者
T2792_.85.0661a28: 名難也　五黄門難此人性多煩惱闕。於持
T2792_.85.0661a29: 戒煩。惱障重不發大戒。故名爲難　六殺父
T2792_.85.0661b01: 難　七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障
T2792_.85.0661b02: 不發戒　八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終
T2792_.85.0661b03: 時顏色不變　九破僧難。忘説邪法或亂
T2792_.85.0661b04: 群情。同界之内別行法事斷壞佛法。知而故
T2792_.85.0661b05: 爲故名爲難　十惡心出佛身血難。此人方
T2792_.85.0661b06: 便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深
T2792_.85.0661b07: 得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若
T2792_.85.0661b08: 見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名爲難　十
T2792_.85.0661b09: 一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者
T2792_.85.0661b10: 名爲非人難也　十二畜生難。若龍若狐化
T2792_.85.0661b11: 爲人形。不得與受戒　十三二根難此人一
T2792_.85.0661b12: 身具有男女二根。於僧尼二衆皆無置處。故
T2792_.85.0661b13: 名爲難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黄
T2792_.85.0661b14: 門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所
T2792_.85.0661b15: 覊。一形之中不可改易。若未出家莫度。已
T2792_.85.0661b16: 出家當滅殯。廣解如論中所説也　問曰。不
T2792_.85.0661b17: 問十三難爲得戒不　答。四分云。自制已不
T2792_.85.0661b18: 得戒　又問。本爲防難故。問今實無者何須
T2792_.85.0661b19: 問也　答。雖爲難故問。若實有難問。以不問
T2792_.85.0661b20: 倶不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒
T2792_.85.0661b21: 　第三明結界成。以不成後結界法中當説
T2792_.85.0661b22: 　第四界内僧盡集。不來者與欲衆僧和合
T2792_.85.0661b23: 無其別衆也　第五羯＊摩稱文者。若作白四
T2792_.85.0661b24: 羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第
T2792_.85.0661b25: 六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人
T2792_.85.0661b26: 名爲衆滿。減則不成　問。犯重人及十三難
T2792_.85.0661b27: 人作和上。爲得戒不　答。四分云。此不足僧
T2792_.85.0661b28: 數。不得戒也　自餘證人犯重。但使證人多
T2792_.85.0661b29: 則得戒。少則不得戒。四分云。時有從不持
T2792_.85.0661c01: 戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知和上
T2792_.85.0661c02: 不持戒不。答言。知。汝知不應從。如是人受
T2792_.85.0661c03: 具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒　又復
T2792_.85.0661c04: 有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。
T2792_.85.0661c05: 知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。
T2792_.85.0661c06: 佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。
T2792_.85.0661c07: 不知。佛言。得名受具戒　第四人三句倶知
T2792_.85.0661c08: 者。佛言。不名受具足戒　問。無和上得受具
T2792_.85.0661c09: 戒不。佛言。不得　十誦云。優波離問。無和上
T2792_.85.0661c10: 得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及衆
T2792_.85.0661c11: 僧有罪　四分云。時有和上九歳人授具戒。
T2792_.85.0661c12: 不知成戒不。佛言。成受戒。衆僧有罪。又
T2792_.85.0661c13: 僧祇云。以和上足十人數不名受具戒　又
T2792_.85.0661c14: 不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具
T2792_.85.0661c15: 戒　四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。
T2792_.85.0661c16: 不知成受不　佛言。得具足戒。衆僧有犯
T2792_.85.0661c17: 毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。
T2792_.85.0661c18: 佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答
T2792_.85.0661c19: 言。不知。佛言。得名受戒　問。大僧得與尼受
T2792_.85.0661c20: 六法及十戒不　答。大僧唯得與尼作三種
T2792_.85.0661c21: 羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法
T2792_.85.0661c22: 事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼倶得
T2792_.85.0661c23: 罪　問。何故大尼取比丘爲師。式叉沙彌尼
T2792_.85.0661c24: 不取也　答。女無獨志。是故聖制受大戒。要
T2792_.85.0661c25: 取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家
T2792_.85.0661c26: 年初志弱。但依大尼爲師。諮承學戒。不須
T2792_.85.0661c27: 大僧也　問。受六法時更須請和上不　答。
T2792_.85.0661c28: 不須。何以然。式叉摩那但於十戒中増學其
T2792_.85.0661c29: 六。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼
T2792_.85.0662a01: 見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法
T2792_.85.0662a02: 得罪　問　有人言。大比丘尼得作禮沙彌。
T2792_.85.0662a03: 是如法不　答。此人不解律相。妄作是説。
T2792_.85.0662a04: 何以故。四分律房舍揵度中。佛自爲諸比丘
T2792_.85.0662a05: 制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比
T2792_.85.0662a06: 丘尼不禮也　何者不應禮。十三難人三擧
T2792_.85.0662a07: 人滅＊殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者
T2792_.85.0662a08: 彼此倶得罪耳　次明捨戒　然戒是淨法應
T2792_.85.0662a09: 清昇累表。是故僧尼五衆護持佛戒。寧死不
T2792_.85.0662a10: 犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞
T2792_.85.0662a11: 道法。汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消
T2792_.85.0662a12: 信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟
T2792_.85.0662a13: 欲爲惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家
T2792_.85.0662a14: 不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當
T2792_.85.0662a15: 向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大徳一
T2792_.85.0662a16: 心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願
T2792_.85.0662a17: 大徳憶。我是白衣。如是三説　又受戒之中
T2792_.85.0662a18: 有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動
T2792_.85.0662a19: 身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在
T2792_.85.0662a20: 心不復營爲故名無作戒也。此無作戒是出
T2792_.85.0662a21: 世法。作心受之便。作心捨之便失善業。不
T2792_.85.0662a22: 爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也」

T2792_.85.0662a23:

五篇戒法

上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持
隨縁制意煩如不犯。犯有輕重。階差爲五。

T2792_.85.0662a24:

貫例相屬因
之爲篇

一波羅夷戒

蓋是西音。此云無餘。若犯
此戒永棄清衆　故曰無餘。

T2792_.85.0662a25:

布薩羯磨二種法事不得在數。
永無其分故曰無餘＊也

二僧伽婆尸沙戒

此
云

T2792_.85.0662a26:

僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩之
數猶於羯磨衆中斥。類其分故曰僧殘也

三波逸提

T2792_.85.0662a27:

戒

此方云墮。若犯此戒墮落地
獄　燒煮覆障故曰爲墮＊也

四波羅提提舍尼

T2792_.85.0662a28:

戒

此方云向彼悔。若犯此戒事合可
呵容聽。發露對首懺除故云向彼悔

五式叉迦

T2792_.85.0662b01:

羅尼戒

此方云應當學。威儀練行
戒懃習方成。故曰應當學

此五篇之中護三

T2792_.85.0662b02: 種行。初一篇護根本行。第二篇護衆法行。下
T2792_.85.0662b03: 三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇
T2792_.85.0662b04: 防障道罪。初篇正障道。僧殘正障衆也。波逸
T2792_.85.0662b05: 提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後
T2792_.85.0662b06: 兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。提舍
T2792_.85.0662b07: 尼勸犯已而悔。下應當學勸專精失犯義
T2792_.85.0662b08: 通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五
T2792_.85.0662b09: 篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。
T2792_.85.0662b10: 有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小
T2792_.85.0662b11: 重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪
T2792_.85.0662b12: 從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不
T2792_.85.0662b13: 可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二
T2792_.85.0662b14: 篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防
T2792_.85.0662b15: 合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是
T2792_.85.0662b16: 身口止善爲體。支離五品故名五支。諸戒
T2792_.85.0662b17: 初篇名根本業清淨戒。第二名前後眷屬餘
T2792_.85.0662b18: ＊清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺＊清淨戒。第
T2792_.85.0662b19: 四篇護持正念念＊清淨戒。第五篇名迴向
T2792_.85.0662b20: 阿耨多羅三藐三菩提戒

T2792_.85.0662b21:

沙彌十戒

沙彌者梵語。此云息慈。息惡行慈故曰沙
彌。息於十惡故受十戒耳。慈念衆生故有不

T2792_.85.0662b22:

殺等也。此之十戒乃是
衆戒之根本。先護持之

一不殺

若故殺人不得受人戒。
若殺畜生等至心懺悔

T2792_.85.0662b23:

得
滅

二不盜

若偸若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五
錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生

T2792_.85.0662b24:

物懺悔
得滅

三不婬

若人男女。若非人男女。若畜生男女。若
侵身分不得受大戒也。若摩觸等至心

T2792_.85.0662b25:

懺悔得
滅＊也

四不妄語

若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事
謗＊清淨人及誑惑欺妄。其罪難懺

T2792_.85.0662b26:

餘小妄語聽懺
已進大戒

五不飮酒

酒性能發大煩惱。改人心性
亂人道心。多開衆過之門。若

T2792_.85.0662b27:

酒入腹護戒心。

自制不能
得故。宜深防不服狂藥＊也

六不著花鬘香油塗身

T2792_.85.0662c01:

莊飾華豔愛翫。其身
内懷深著情或亂道

七不歌舞唱伎及往觀聽

習
近

T2792_.85.0662c02:

嬉戲放縱。身口外
恣蕩逸。道心浮散

八不上高廣床上坐也

驁慢自
處無謙

T2792_.85.0662c03:

下心。情存欺
物去道遠矣

九不非時食

濟命養道宜須應法。
貪味不節致患妨道

十不

T2792_.85.0662c04:

捉持生像金銀寶物

供身之具儉素爲佳。珍貴玩
服多生人貪奪。故教不捉也

T2792_.85.0662c05: 此十或之中。前四性重後六遮重。性重者内
T2792_.85.0662c06: 自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業＊清
T2792_.85.0662c07: 淨戒中四戒。是行＊清淨戒。後二戒是縁＊清
T2792_.85.0662c08: 淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。
T2792_.85.0662c09: 則身口倶淨。不婬一戒純身業淨。不妄語
T2792_.85.0662c10: ＊一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外
T2792_.85.0662c11: 貪。不婬離内貪。不妄語離癡邪見愚或之
T2792_.85.0662c12: 心。拔三毒根則意業淨也。淨戒根本出自身
T2792_.85.0662c13: 口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。依業欲
T2792_.85.0662c14: 起行。興先須護過。令諸惡不起故不飮酒
T2792_.85.0662c15: 也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離
T2792_.85.0662c16: 於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既
T2792_.85.0662c17: 擧。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受
T2792_.85.0662c18: 未聞。而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術
T2792_.85.0662c19: 聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞
T2792_.85.0662c20: 唱伎及故往觀聽也。既聽習方次直宜安
T2792_.85.0662c21: 心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離
T2792_.85.0662c22: 寛奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒
T2792_.85.0662c23: 是行清淨戒耳。然道非孤起行託縁興。飮食
T2792_.85.0662c24: 濟命。衣服護形。内外資發方得行道故。次不
T2792_.85.0662c25: 非時食不服寶飾。以離貪著資縁之過也。故
T2792_.85.0662c26: 云後二戒是縁清淨戒

T2792_.85.0662c27:

持戒得十利　一者攝取於僧

若下坐持戒則爲
如法之衆。捶在數

T2792_.85.0662c28:

中

二者令僧歡喜

若中坐持戒有所
施爲悦可衆心也

三者令僧安樂

T2792_.85.0663a01:

若上坐持戒則光飾衆
儀。又能蔭益徒衆

四者未信者令信

戒徳内備外
則發人信敬

T2792_.85.0663a02:

堪爲師範。憑之以濟世。是以
未出家者信樂出家。從其受戒也

五者已信令増廣

T2792_.85.0663a03:

既度弟子復能教授教誡。
令其護持増進心行

六者難調順者令調順

T2792_.85.0663a04:

徒衆之中若有惡性麁散違教犯禁不順
威儀者。復能如法治罸摧伏令改也

七者慚愧者

T2792_.85.0663a05:

得安隱

＊徒衆之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼
改往修來。求乞洗過復能救拔作歸依處

八者

T2792_.85.0663a06:

斷現在有漏

已生惡。既除身。心清
淨。現應布薩行無缺漏

九者斷未來

T2792_.85.0663a07:

有漏

未生惡永
不令起也

十者令正法得久住

持戒之人自行
清淨。復能令

T2792_.85.0663a08:

他持戒。網維理要匡衆益
時。化化相乘墜而更擧

此十利之中。前三依衆

T2792_.85.0663a09: 求解脱。中六行成自他兼益。後一則能興
T2792_.85.0663a10: 隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一
T2792_.85.0663a11: 釋。此十利之中。三段之義。前三句明於衆法
T2792_.85.0663a12: 中得利也。中六句明於行法中得利也。後一
T2792_.85.0663a13: 句明於教法中得利也。初衆法有三者。第一
T2792_.85.0663a14: 明外凡假名僧。爲律教所攝得在僧例。故曰
T2792_.85.0663a15: 一者攝取於僧也。第二明内凡和合僧。同心
T2792_.85.0663a16: 奉律和順爲本　故曰二者令僧歡喜也。第三
T2792_.85.0663a17: 明聖位眞實僧。依律而行不相違惱。故曰
T2792_.85.0663a18: 三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒
T2792_.85.0663a19: 見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨
T2792_.85.0663a20: 獲此衆法利也。次明行法有六句者。初二句
T2792_.85.0663a21: 明下成熟。謂信行法行僧内凡學人利也。次
T2792_.85.0663a22: 二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。
T2792_.85.0663a23: 後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果
T2792_.85.0663a24: 功徳利。第十一句教法之利。明他成熟。説法
T2792_.85.0663a25: 化人興益於世。紹隆眞軌永使不絶。故曰十
T2792_.85.0663a26: 者合正法得久住也。原如來制戒之意。本非
T2792_.85.0663a27: 直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。爲令比
T2792_.85.0663a28: 丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住
T2792_.85.0663b01: 永寂休息法也。故云爲諸比丘集十句義諸
T2792_.85.0663b02: 佛之戒法矣
T2792_.85.0663b03: 　　師徒法第二
T2792_.85.0663b04: 和上應具十徳。一持戒。二多聞阿毘曇。三多
T2792_.85.0663b05: 聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪
T2792_.85.0663b06: 使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能

T2792_.85.0663b07:

自送使人送脱難。十滿十 &T038558;

出僧
祇律

依止阿闍梨

T2792_.85.0663b08: 應具十徳　一具持二百五十戒。二多聞。三
T2792_.85.0663b09: 能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五
T2792_.85.0663b10: 能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉
T2792_.85.0663b11: 戒。七知説波羅提木叉戒。八知作布薩。九知

T2792_.85.0663b12:

布薩羯磨。十年滿十

和上十徳亦同出
四分律僧十中

阿闍梨

T2792_.85.0663b13:

應具五徳　一知増上威儀

是淨身口戒。
亦名律儀戒

二知増

T2792_.85.0663b14:

上淨行

是淨心戒。
亦名定共戒

三知増上波羅提木叉戒

是
淨

T2792_.85.0663b15:

惠戒。亦名道共戒修出世
行倍過世法故云増上也

四知白羯磨

此句善知衆
法。文辭成

T2792_.85.0663b16:

就。言章
辨利

五滿五夏

五年學戒自行已立。堪爲
人作羯磨威儀受戒師

尊師

T2792_.85.0663b17: 應具五徳　一善知有難法。二善知無難法。
T2792_.85.0663b18: 三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行

T2792_.85.0663b19:

清淨

備此五徳。能擧
衆。法表證義成

師攝弟子應具五法　一

T2792_.85.0663b20: 若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子
T2792_.85.0663b21: 不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能
T2792_.85.0663b22: 如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨

T2792_.85.0663b23:

惡見住善見。五有徳臘＊合弟子敬重

此所依
蔭同法

T2792_.85.0663b24:

師
也

弟子依師應具五法　一愛念

若衣若食
盡心奉養

二

T2792_.85.0663b25:

恭敬

身力承事
不敢違慢

三慚

荷戴師恩
法重難報

四愧

畏難尊嚴
不敢作過

五樂

T2792_.85.0663b26:

近住

諮受教誡
日親其美

有五種阿闍梨　一出家阿闍

T2792_.85.0663b27:

梨

初脱白
十戒師

二羯磨阿闍梨

受大
戒師

三教受阿闍梨

T2792_.85.0663c01:

教威
儀師

四＊受經阿闍梨

受學
法律

五依止阿闍梨

須
和

T2792_.85.0663c02:

上處從
請教誡

有五法不應無依止而住　一不能

T2792_.85.0663c03: 懃修威儀戒。二不能増淨行。三不能増波羅
T2792_.85.0663c04: 提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五

T2792_.85.0663c05:

不滿五夏

出四有
分律

五法失依止　一死

師亡

二去

T2792_.85.0663c06:

師宿行。若弟子。
決意出界外

三休道

若師
捨戒

四不與依止

師捨
教誡

五

T2792_.85.0663c07:

還在和上目下住

若和上攝受者。阿闍利
則不應復令請教誡

弟子應

T2792_.85.0663c08: 以二事將護於師　一以衣食供養。二以法

T2792_.85.0663c09:

將護

師聞弟子明。當方便軟語
諫喩開解。勸學戒定惠也

師應以二事攝

T2792_.85.0663c10:

弟子　一以衣食。二以法攝

日夜。教詔
出家禮節

有威

T2792_.85.0663c11: 儀不應禮有十　一大便。二小便。三路身。
T2792_.85.0663c12: 四剃髮。五説法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。
T2792_.85.0663c13: 九飮食。十食果　復有十時不應禮　一在
T2792_.85.0663c14: 塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五
T2792_.85.0663c15: 不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗

T2792_.85.0663c16:

鉢。十著眼藥

出僧
祇律

一日三時請教戒　一請

T2792_.85.0663c17:

旦。二日中。三向暮

三時問訊於師亦如是。三時懺
悔亦如是。師應三時教誡亦如

T2792_.85.0663c18:

是。不者得罪。
出<#23s/>僧祇律

有五種教誡弟子　一呵嘖

弟
子

T2792_.85.0663c19:

片有失合
苦言切勤

二折伏

觸惱於師
加以訓治

三罰黜

違犯僧制。輕則
罸。重則出家也

T2792_.85.0663c20:

四讃嘆

行順佛教
理合嗟美

五歡喜

行合師教
應懷悦豫

又有五種教

T2792_.85.0663c21: 誡弟子法　一有犯行者制。二無犯行者聽。
T2792_.85.0663c22: 三若制若聽法有缺減者如法擧之。四數數
T2792_.85.0663c23: 違犯者折伏與念。五眞實功徳者稱讃歡喜
T2792_.85.0663c24: 有三品呵嘖　一微過微犯軟語呵嘖。二中
T2792_.85.0663c25: 過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖
T2792_.85.0663c26: 佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護
T2792_.85.0663c27: 煩惱　呵嘖弟子先具三法　一現在前。二
T2792_.85.0664a01: 出過。三語言我今嘖汝　有五句呵嘖法

T2792_.85.0664a02:

一汝所爲非

行違
於理

二非威儀

進止
失度

三非沙門

乖修
聖道

T2792_.85.0664a03:

四非淨行

汚賢
善心

五非隨順行

非愼教
弟子也

此五所不

T2792_.85.0664a04:

應爲　有五品呵嘖弟子法　一汝去

罪合
出寺

二

T2792_.85.0664a05:

汝莫入我房

罪合
出房

三汝莫爲我作使

不受
供給

四汝

T2792_.85.0664a06:

莫至我所

不受請教
誡＊也

五不與汝語

不教
經法

弟子有五

T2792_.85.0664a07:

事合呵嘖　一無慚

作罪不
著於人

二無愧

不畏罪
求改悔

三不

T2792_.85.0664a08:

受教

不順
約勅

四作非威儀

數作嘰
嫌之事

五不恭敬師僧

形
數

T2792_.85.0664a09:

唐突瞋目怒應心懷輕
慢。都無畏忌故呵嘖也

呵嘖弟子五事失法

T2792_.85.0664a10: 一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者
T2792_.85.0664a11: 不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應
T2792_.85.0664a12: 爾　弟子被呵嘖應行五事　一應捨作事。
T2792_.85.0664a13: 二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。四
T2792_.85.0664a14: 不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去　有

T2792_.85.0664a15:

四種師　一無法無衣食

聽不須
問而去

二無法有衣

T2792_.85.0664a16:

食

須問
而去

三有法無衣食

雖苦
而住

四有法有衣食

是爲
樂住

T2792_.85.0664a17: 前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有

T2792_.85.0664a18:

法盡形壽不得離

出僧
祇律

師有五種失法弟子應

T2792_.85.0664a19: 懺悔而去　一者應語和上言我如法和上不
T2792_.85.0664a20: 知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不
T2792_.85.0664a21: 教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔

T2792_.85.0664a22:

亦不知

既無出家訓成之益。是
以請乞在外諮觀修學

弟子欲出行師應

T2792_.85.0664a23: 以三法斟量　一所爲事好。二所去處好。三
T2792_.85.0664a24: 同伴好聽去。若一事不好應止之　僧有五
T2792_.85.0664a25: 事法不應將作伴行　一喜太在前行。二喜太
T2792_.85.0664a26: 在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語善
T2792_.85.0664a27: 語不讃稱美惡言。五者如法得利不以時爲
T2792_.85.0664b01: 彼受返。此五句應將作伴　有五法不應與
T2792_.85.0664b02: 作親厚　一若喜鬪諍。二若多作業。三若與
T2792_.85.0664b03: 衆坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不
T2792_.85.0664b04: 欲爲人説法言示人善惡　有七法應與作親

T2792_.85.0664b05:

厚　一難與能與

不惜
財寶

二難作能作

不惜
身力

三難

T2792_.85.0664b06:

忍能忍

不惜心意又
不相懃恨

四密事相語

吐情告實
無隱無諱

五互相

T2792_.85.0664b07:

覆藏

迭相護惜不
相揚過

六逢苦不捨

病患相料理
急難相救解

七貧賤

T2792_.85.0664b08:

不輕

不逐勢棄衰
見利忌義也

有十徳應差教誡比丘尼

T2792_.85.0664b09:

一戒律具足

善修
威儀

二多聞

善修解
經論也

三誦二部戒利

T2792_.85.0664b10:

偏熟
律文

四決斷無疑

深達
旨趣

五善能説法

言辭
辨了

六大姓

T2792_.85.0664b11:

出家

風理
可觀

七顏貎端正

擧動
方富

八堪任爲尼説法

T2792_.85.0664b12:

善識
機宜

九不犯重禁

内無
染心

十滿二十

年高
徳重

尼修八

T2792_.85.0664b13:

敬法　一者應禮大比丘

身業
恭敬

二者不得罵謗

T2792_.85.0664b14:

比丘

口業
無過

三者不擧比丘罪爲作憶念

意業不
欺慢也

四

T2792_.85.0664b15:

者二歳學戒已大僧中受具足戒

受戒之法
成由大僧

五者

T2792_.85.0664b16:

若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪

本
應

T2792_.85.0664b17:

堅持既犯此戒。罪由僧滅
法罪之法出在大僧

六者半月半月大僧中請

T2792_.85.0664b18:

教授

出家人法學戒爲先。請
爲師訓開示行則

七者不得無大僧處

T2792_.85.0664b19:

夏安居

修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠
去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌

T2792_.85.0664b20:

塞律。極遠聽受七
日往返成安居也

八者安居竟大僧中説三事

T2792_.85.0664b21:

自恣

人多迷已。而傍矚者明懼脱違失
不自覺知。垂大慈示之不及

此八敬者前

T2792_.85.0664b22: 三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請
T2792_.85.0664b23: 誨之方。初則敬人爲師。次則依人取法。後則
T2792_.85.0664b24: 如説而行
T2792_.85.0664b25: 　　衆僧法第三

T2792_.85.0664b26:

入衆有五法

夫行不獨善。依衆而立。故宜審知衆法而
敬順之。又自行既成堪能稱衆。故須善達

T2792_.85.0664c01:

宰御匡究
之儀也

一應以慈心

當先生心愛樂衆法。然後入
衆不容苟且。違惱合衆不善

T2792_.85.0664c02:

二應自卑下如拭塵巾

謙敬愼過
不輕慢衆

三應善知坐

T2792_.85.0664c03: 起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立

T2792_.85.0664c04:

人應
衆故

四彼至僧中不爲雜説論世俗事。若自

T2792_.85.0664c05:

説法若請人説法

衆依
法故

五若見僧中有不可事

T2792_.85.0664c06:

心不安忍。應作默然

不狂發起
鬪諍事故

五種非法默然

T2792_.85.0664c07:

　一若如法羯磨而心不同默然

共作法事。而所
見不同不可得

T2792_.85.0664c08:

施言。而請忍亦
和合衆法不成

二若得同意伴亦默然任之

得人
助已

T2792_.85.0664c09:

不應默
忍非法

三若見小罪而默然任之

事可謂彌而
容忍穢衆

四爲

T2792_.85.0664c10:

作別住而默然

僧作三擧。名爲別住。
不容共彼同一法事

五在戒場上

T2792_.85.0664c11:

而默然

欲作羯磨應喚集。
恐脱成別衆

五種如法默然　一

T2792_.85.0664c12:

見他非法而默然

非法羯磨理應呵止。以不合時悲成
亂衆心。不同彼於己無過也

T2792_.85.0664c13:

二不得伴而默然

獨是衆非
言則無用

三犯重而默然

發起
大事

T2792_.85.0664c14:

恐成
亂衆

四同住默然

如法和合
不容生異

五在同住地默然

人既
盡集

T2792_.85.0664c15:

無宜
乖亂

欲治斷他事當先觀察五法　第一觀察

T2792_.85.0664c16: 前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三
T2792_.85.0664c17: 次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生

T2792_.85.0664c18:

塵垢不。第五次觀察得善伴不

觀此五法。已應
好心。善念匡衆

T2792_.85.0664c19:

立制。治罰惡
人斷衆法

評斷諍事人應具五徳　一授戒

T2792_.85.0664c20:

清淨

畏罪慚愧
終不曲理

二多聞

廣解文義
試練難屈

三廣誦二部戒利

T2792_.85.0664c21:

善識
律僧

四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡

T2792_.85.0664c22:

喜

稱宜
得所

五善能滅鬪諍事

善多方便＊合
前事消怗

具此五徳

T2792_.85.0664c23: 堪任共懃理僧事都統之徳　律師爲他判事
T2792_.85.0664c24: 應具五徳　一善知犯相。二善知不犯相。三善
T2792_.85.0664c25: 知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘

T2792_.85.0664c26:

尼而不動

具此五徳乃
可爲他判事

擧罪人應内具五徳

T2792_.85.0665a01:

一知時不以非時

事令衆宜
擧則應機

二眞實不以虚妄

T2792_.85.0665a02:

有見聞疑
不枉前人

三利益不以損減

爲令前人改
過徙善

四柔軟

T2792_.85.0665a03:

不以麁獷

法言勸諫
已無惡口

五慈心不以瞋恚

意爲念彼
非使恐害

T2792_.85.0665a04: 若不思量此五法者。不得輕示道説他過。
T2792_.85.0665a05: 或亂衆或害彼或自惱。須深愼之　寺主維

T2792_.85.0665a06:

那知事人應具五徳　一不愛

不偏
於親

二不恚

不剋
於怨

T2792_.85.0665a07:

三不怖

不畏
於強

四不癡

不欺
於弱

五知分未分

善能分
別處也

僧

T2792_.85.0665a08: 事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦
T2792_.85.0665a09: 唯五法而施行。不求恩賞。不爲自供。不侵他
T2792_.85.0665a10: 潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能
T2792_.85.0665a11: 如是者生天如箭射　有四種僧　一者四人

T2792_.85.0665a12:

僧

除自恣受大戒出罪。
餘一切如法事得作也

二者五人僧

除受大戒及出
罪。餘一切如法

T2792_.85.0665a13:

事得
作

三者十人僧

除出罪。餘一切
如法事得作

四者二十人僧

T2792_.85.0665a14:

一切如法
事得作

三種羯磨　一者單白羯磨

事易
表知

二

T2792_.85.0665a15:

者白二羯磨

事中參
議

三者白四羯磨

事難重疊
謹決

五

T2792_.85.0665a16:

種非法羯磨　一者非法別衆

羯磨不成故言非
法。界内僧不盡集

T2792_.85.0665a17:

故言
別衆

二者非法和合衆

羯磨不成
僧盡同集

三者法別衆

羯
磨

T2792_.85.0665a18:

雖成僧
不盡集

四者似法別衆

例作
羯磨

五者似法和合衆

T2792_.85.0665a19: 又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合
T2792_.85.0665a20: 衆羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作擧。
T2792_.85.0665a21: 二不作憶念。三不作自言　欲作羯磨先具

T2792_.85.0665a22:

三法　一作擧

出其
過也

二作憶念

汝可不自知
有是事耶

三與

T2792_.85.0665a23:

罪

汝合得
治罪

有七種羯磨　一呵嘖羯磨

此人鬪
亂衆僧。

T2792_.85.0665a24:

内不護之衆故。作
此羯磨。作治罰之

二儐出羯磨

此人壞亂檀越。不外
護人汎爾。白衣未信

T2792_.85.0665a25:

＊合信故作羯磨。
驅離聚落＊也

三依止羯磨

此人毀辱衆僧中。内
不自護故。作此羯磨。

T2792_.85.0665a26:

制令學律
諮受教誨

四遮不至白衣家羯磨

此人毀辱檀越不
外漢。至信白衣已

T2792_.85.0665b01:

信＊合増長故作此羯磨。制約其人
不聽自往別遣徳人。將和誨謝＊也

五不見罪擧羯

T2792_.85.0665b02:

磨

此人不信有惡業體。此名無因見。
作此羯磨。擧棄衆外不與同僧事

六不懺悔擧羯

T2792_.85.0665b03:

磨

此人不信業能感果。此名異因見。
作此羯磨。在衆外不與同事

七惡見不捨擧

T2792_.85.0665b04:

羯磨

此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪
見。作此羯磨。棄在衆外不與同事

前四羯磨

T2792_.85.0665b05: 治其無行。後之三擧治其無信。云無行者無
T2792_.85.0665b06: 内護行無外護行。就内護中呵嘖羯磨治。不
T2792_.85.0665b07: 護衆依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯
T2792_.85.0665b08: 磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已
T2792_.85.0665b09: 信護使増長。故有四羯磨也。次云三擧者。不
T2792_.85.0665b10: 信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二擧
T2792_.85.0665b11: 也。煩惱縁助故不捨一擧也。既不斷集還招
T2792_.85.0665b12: 苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路
T2792_.85.0665b13: 乖學中無用作法擧。置此七羯磨治人之法。
T2792_.85.0665b14: 若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出　

T2792_.85.0665b15:

有四種汚他家　一依利養汚他家

持彼家。食
與一家。不

T2792_.85.0665b16:

與一
家

二依家汚家

持彼家衣物與
一家不與一家

三依親友汚家

依
貴

T2792_.85.0665b17:

勢檀越爲一
人不爲一人

四依僧伽藍汚家

持衆僧物果菜等隨情
逐意與一家不與一家

T2792_.85.0665b18:

也

比丘犯此四事者。汚他檀越淨信之心＊合

T2792_.85.0665b19: 與作儐出羯磨驅離聚落　破僧方便行五法
T2792_.85.0665b20: 　一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露
T2792_.85.0665b21: 坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及肉
T2792_.85.0665b22: 此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必
T2792_.85.0665b23: 有退。前三句相似語。後二句妄語　破僧用

T2792_.85.0665b24:

十八法。有九對　一法非法

如經順理名爲法。
違經背理名非法

二

T2792_.85.0665b25:

律非律

義合毘尼名爲律。
義乖毘尼名非律

三犯非犯

七聚之中縁具名
犯。縁差名非犯

T2792_.85.0665b26:

四若輕若重

犯威儀罪是輕。
犯戒則罪

五有餘無餘

僧殘已
下是有餘。

T2792_.85.0665b27:

波羅夷名
之無餘

六麁惡非麁惡

方便偸蘭是麁惡。
餘輕遮性非麁惡

七常所

T2792_.85.0665c01:

行非常所行

開則常行。
遮則非行

八制非制

如法羯磨約限是
制。非法別衆失

T2792_.85.0665c02:

度非
制

九説非説

廣略十六種布薩成就
説戒是説。違則非説

此十八法中。

T2792_.85.0665c03: 前二對明教法。次五對明行法。後二對明衆
T2792_.85.0665c04: 法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是
T2792_.85.0665c05: 等反用名破。若是法而言是法。若非法而言
T2792_.85.0665c06: 非法。如是等順用名和合僧法。乃至説非説
T2792_.85.0665c07: 亦如是。僧以和忍爲體。若異見異忍則乖和

T2792_.85.0665c08:

合之義　二種僧　一法輪僧

依法進行轉有情。昇
能摧見諦煩惱者

T2792_.85.0665c09:

二羯磨僧

依教作法
次成僧事

三種僧　一眞實僧

聖人

T2792_.85.0665c10:

二和合僧

賢人

三假名僧

凡人

　四諍　一言

T2792_.85.0665c11:

諍

諍理
是非

二覓諍

互相
覓罪

三犯諍

一評犯不定。
二互相犯觸

四事諍

諍
羯

T2792_.85.0665c12:

磨事如
法非法

此四諍之中。初一教法。次二行法。後一

T2792_.85.0665c13: 衆法。彼此交競爲鬪。朋黨相助爲諍。徹斷事
T2792_.85.0665c14: 官爲言。各説其理爲訟　言諍有四法　一所
T2792_.85.0665c15: 説文義相應。二所説文異義同。三所説文同

T2792_.85.0665c16:

義異。四所説文義倶異

諫曰何
須共諦

覓諍根中六諍

T2792_.85.0665c17: 所起　一恨戻難共語。二惡性戲鬪。三諂
T2792_.85.0665c18: 曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事
T2792_.85.0665c19: 起覓諍。出中阿含諍縁根本有六。一瞋恚。二
T2792_.85.0665c20: 惱害。三約僞。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見

T2792_.85.0665c21:

此覓諍根
出摩夷中

犯諍根中六犯所起處　一有身犯

T2792_.85.0665c22: 非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。
T2792_.85.0665c23: 四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口
T2792_.85.0665c24: 心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢寶戒身
T2792_.85.0665c25: 口不受。但自默念作已有想即犯　七滅

T2792_.85.0665c26:

一現前毘尼

現用此法對於前人。評和詳事
因以得息。此一毘尼通滅四諍

二憶念

T2792_.85.0665c27:

毘尼

此人清淨横爲他謗。從僧乞羯磨。
記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也

三不癡毘

T2792_.85.0665c28:

尼

此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差互
實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍

四自言治

T2792_.85.0666a01:

毘尼

他人評犯不定。要取犯者自説所犯
輕重相分。准法治罪滅於犯諍＊也

五罪處所毘

T2792_.85.0666a02:

尼

亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語衆僧爲作
羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍＊也

六

T2792_.85.0666a03:

多人語毘尼

亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義
寛深非淺識能了。廣集知法大徳。驗究

T2792_.85.0666a04:

經律捉如法。籌多者
以爲正義。滅於言諍

七如草覆地毘尼

此一住處衆僧
共諍互相犯觸

T2792_.85.0666a05:

不可整理。爾時匡衆之又應作單白羯磨。掩
息鬪諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也

此七滅

T2792_.85.0666a06: 之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初
T2792_.85.0666a07: 二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中
T2792_.85.0666a08: 二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二
T2792_.85.0666a09: 滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍
T2792_.85.0666a10: 之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。
T2792_.85.0666a11: 難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘
T2792_.85.0666a12: 尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前
T2792_.85.0666a13: 毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語
T2792_.85.0666a14: 毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處
T2792_.85.0666a15: 所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須
T2792_.85.0666a16: 憶念毘尼也。二者能覓所覓二倶有罪。故須
T2792_.85.0666a17: 不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人
T2792_.85.0666a18: 有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之
T2792_.85.0666a19: 者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。
T2792_.85.0666a20: 其一犯於衆。故須草覆地。事諍以一切滅
T2792_.85.0666a21: ＊之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍
T2792_.85.0666a22: 之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓
T2792_.85.0666a23: 諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用
T2792_.85.0666a24: 若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若
T2792_.85.0666a25: 因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草
T2792_.85.0666a26: 覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘
T2792_.85.0666a27: 羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼
T2792_.85.0666a28: 之法能滅四諍故名爲滅也　五種略説戒
T2792_.85.0666b01: 一説戒序已餘者應言僧常聞。二説四事已
T2792_.85.0666b02: 餘者應言僧常聞。三説十三已餘者應言僧
T2792_.85.0666b03: 常聞。四説二不定已餘者應言僧常聞。五説
T2792_.85.0666b04: 三十已餘者應言僧常聞　又有五種。乃至

T2792_.85.0666b05:

説九十已餘者應言僧常聞

又有五種。乃至説四
提舍尼已餘者應言

T2792_.85.0666b06:

僧常聞。合爲十
五種略説戒也

有八難事聽略説戒　一王難。

T2792_.85.0666b07: 二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七
T2792_.85.0666b08: 非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。三種人作布
T2792_.85.0666b09: 薩。若僧若衆多人若一人　有四種布薩　一
T2792_.85.0666b10: 三語布薩。二清淨布薩。三説波羅提木叉布
T2792_.85.0666b11: 薩。四自恣布薩　戒法清淨海八種奇特法

T2792_.85.0666b12:

一漸次學戒皆歸佛法

如衆流投海。
此嘆受戒也

二住於戒中

T2792_.85.0666b13:

乃至於死終不犯戒

如海不失潮法。
此歎持戒

三滅本名皆

T2792_.85.0666b14:

稱沙門釋子

如五河同歸名爲一
海。此嘆聖因也

四入無餘涅槃

T2792_.85.0666b15:

界無増無減

如海無増滅。
此歎聖果也

五同一解脱味

如海同
一鹹味

六

T2792_.85.0666b16:

梵行清淨不破戒

如海不宿死屍。
此明衆惡永棄

七能生道品聖

T2792_.85.0666b17:

行功徳

如海出珍奇異
寶。歎自徳勝

八有四向四果賢聖僧寶

T2792_.85.0666b18:

如海容受大身衆生。歎
行人利他之徳也

五種與欲　一言與欲。二

T2792_.85.0666b19: 爲我故説欲。三現身相。四口語。五現身相口
T2792_.85.0666b20: 語　有五種失欲　一受欲者比丘死。二
T2792_.85.0666b21: 休道。三至外道衆中。四往別部僧中。五至戒
T2792_.85.0666b22: 場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是　三種

T2792_.85.0666b23:

安居　一前安居

四月十
六日是

二後安居

從四月十七日
至五月十六日

T2792_.85.0666b24:

明相未
出也

下増三中云。有三種安居。前安居。中

T2792_.85.0666b25: 安居。後安居　三種受日　一受七日。二受

T2792_.85.0666b26:

過七日法

四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月
日。然此十誦律請三十九夜。僧祇律聽請事

T2792_.85.0666b27:

訖當
歸

安居初應作四事　一解界。二結界。三

T2792_.85.0666c01: 分房臥具。四結安居　安居竟應作五事
T2792_.85.0666c02: 一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受
T2792_.85.0666c03: 功徳衣　有五種人不得安居衣　一被擧。
T2792_.85.0666c04: 二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇
T2792_.85.0666c05: 律　二種自恣　一和合自恣。二各三語自
T2792_.85.0666c06: 恣　有三種人作自恣。若僧若衆多人若一
T2792_.85.0666c07: 人　迦提月開五事利　一得畜長財過十日
T2792_.85.0666c08: 不説淨。二得離　三衣宿。三得別衆食。四得

T2792_.85.0666c09:

展轉食

背前請
受後請

五食前食後不囑得入村

先已有
食處中

T2792_.85.0666c10:

前聽不囑
授詣他家

受功徳衣開五事亦如是。迦提月者

T2792_.85.0666c11: 作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘
T2792_.85.0666c12: 時
T2792_.85.0666c13: 　　行道懺悔滅惡法第四
T2792_.85.0666c14: 破僧有五過失　一自害。二爲智者所呵。三
T2792_.85.0666c15: 有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道　七

T2792_.85.0666c16:

犯聚者　一波羅夷罪

如斷人頭。不可還活。犯此
戒者永斷聖種。一形之中

T2792_.85.0666c17:

不清
淨＊也

二僧殘罪

如殘病人。障於布薩。
行摩那埵罪可得滅

三偸蘭遮罪

T2792_.85.0666c18:

此方名麁惡。此罪有四品。一五逆偸蘭遮滅擯。二波羅
夷邊方便偸蘭遮。當於八僧中大衆悔罪。三僧殘邊方便

T2792_.85.0666c19:

偸蘭＊遮。當於四人僧小衆悔。
四獨頭偸蘭＊遮對三人悔＊也

四波逸提罪

三十尼薩
耆捨墮。已

T2792_.85.0666c20:

悔餘波逸提。對一
人清淨僧三説懺

五提舍尼罪

對一清淨僧一
説懺悔＊也

六突

T2792_.85.0666c21:

吉羅罪

此方名惡作。今但取身作越威
儀事。故心作者對手一説＊也

七惡説罪

與
突

T2792_.85.0666c22:

吉羅一等但取口説越威儀
事。故心作者對手一説

此突吉羅及惡説羅。

T2792_.85.0666c23: 若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心
T2792_.85.0666c24: 愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有
T2792_.85.0666c25: 五法　一偏露有肩。二脱草履。三札足。四
T2792_.85.0666c26: ＊有膝著地。五合掌説所犯事　大徳一心念。
T2792_.85.0666c27: 我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大徳發露
T2792_.85.0667a01: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
T2792_.85.0667a02: 樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大徳憶我清

T2792_.85.0667a03:

淨戒身。具足清淨布薩

如是
三説

上座應語言。自責

T2792_.85.0667a04:

汝心生厭離

答言
爾也

上座懺向下坐有四法

T2792_.85.0667a05: 一偏露右肩。二脱革屣。三右膝著地。四合
T2792_.85.0667a06: 掌説所犯。長老一心念。懺文如上説。下坐應

T2792_.85.0667a07:

語言。大徳應改悔生厭離

答言
爾也

有三種人犯

T2792_.85.0667a08: 　一若僧犯二若衆多人犯。三若一人犯　有
T2792_.85.0667a09: 三種懺悔。若僧。若衆多人。若一人　爲他作
T2792_.85.0667a10: 懺悔主應具五法　一善知犯。二善知懺悔
T2792_.85.0667a11: 法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作
T2792_.85.0667a12: 羯磨。具此五徳乃受他懺悔能除人罪　四

T2792_.85.0667a13:

重　一犯婬

若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女
大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦

T2792_.85.0667a14:

重。如毛頭入
成重罪也

二犯盜

若劫若偸若公官強奪。若燒若理
若懷色。若自作若教人作。但

T2792_.85.0667a15:

使損他五錢物
離本處得重罪

三犯殺人

人者從初入胎中。乃至命未
斷。若自殺若教人殺。隨他何

T2792_.85.0667a16:

方便　但合彼
死　死則犯

四犯妄稱得過人法

實是凡夫詐言得
聖。或言我得禪

T2792_.85.0667a17:

定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十
七道品四聖果三明六通等。向他説犯重

尼八重

初
四

T2792_.85.0667a18:

重如
上説

五犯摩觸罪

要是男若童子有欲意。以去不問親
踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋

T2792_.85.0667a19:

以下膝已上已往犯他亦犯。他來爾已
亦犯。要有欲心受觸　樂觸著便犯＊也

六犯八事

T2792_.85.0667a20:

罪

八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四
共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共

T2792_.85.0667a21:

期。此八事中犯無次弟。隨犯七
事不職悔。若滿八事便犯重也

七犯覆藏他重罪

若
見

T2792_.85.0667a22:

大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同
情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來説不＊犯

八

T2792_.85.0667a23:

犯隨擧罪

若有惡比丘。爲大僧作三擧羯磨。治罸其人
未懺悔。僧未爲其解羯磨。此比丘尼遣順

T2792_.85.0667a24:

供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執
不捨。尼僧爲作羯磨。三諫不捨便犯也

六重誡叉摩

T2792_.85.0667a25:

那尼學六法　一不婬

若已婬不得進大戒。若與
深汚心男子身相觸缺戒。

T2792_.85.0667a26:

應更
與戒

二不盜

若偸人五錢物已上不得進大戒。
若取四錢已下缺戒。應更與戒

三不

T2792_.85.0667b01:

殺

若方便斷人命不得進大。若故殺
畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒

四不妄語

若詐聖
誑他不

T2792_.85.0667b02:

得進大戒。若汎妄
語缺戒。應更與戒

五不飮酒

若無重病貪味而飮一渧
入唯缺戒。應教懺更與戒

T2792_.85.0667b03:

六不非時食

若過中破齋缺戒
應教懺悔更與戒

比丘比丘尼護持

T2792_.85.0667b04: 禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。
T2792_.85.0667b05: 自毀壞道法。汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四
T2792_.85.0667b06: 恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲爲
T2792_.85.0667b07: 惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若
T2792_.85.0667b08: 欲捨戒。當向大戒比丘 &T050026;

跪合掌言。大徳一
T2792_.85.0667b09: 心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大

T2792_.85.0667b10:

徳憶。我是白衣

如是
三説

若欲留五戒者當言。還

T2792_.85.0667b11: 作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。
T2792_.85.0667b12: 願大徳憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應
T2792_.85.0667b13: 汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外
T2792_.85.0667b14: 不得。仍在衆内共法事也。以此而推不容對
T2792_.85.0667b15: 餘人捨。若尼還對比丘尼捨　五逆　一殺
T2792_.85.0667b16: 父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心
T2792_.85.0667b17: 出佛身血　十惡業　一殺。二盜。三婬。四妄
T2792_.85.0667b18: 語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪
T2792_.85.0667b19: 見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯

T2792_.85.0667b20:

十三難　一犯邊罪

此人曾受大戒犯波羅夷。若爲
僧作滅儐。若自罷道後還願受

T2792_.85.0667b21:

大戒者亦爲難儐。在
衆外故曰邊罪＊也

二汚淨行尼

若是尼汚淨行比
丘。所言淨行者從

T2792_.85.0667b22:

出家大戒已來不曾犯婬名爲淨行人
也。若白衣時犯此淨行人名爲難

三賊心受戒

此人
無師

T2792_.85.0667b23:

盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偸竊佛
法名爲賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽説戒羯磨。

T2792_.85.0667b24:

作同事
亦犯

四破内外道

此人先是外道來入佛法受大戒已
不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心

T2792_.85.0667b25:

重自然失戒。後更欲於佛法
中受大戒者不復發戒也

五黄門

有五種黄門。一生
黄門。二形殘黄門。

T2792_.85.0667b26:

三姤黄門。四變黄門。五半月黄門此五種人性
多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名爲＊難

六殺

T2792_.85.0667b27:

父

白衣殺時所生父
違恩逆理爲＊難

七殺母

白衣時殺母違恩
處深不得受大戒

八殺

T2792_.85.0667c01:

阿羅漢

白衣時殺得道人
死時顏色不變

九破和合僧

以五邪之法
戒亂群情。化

T2792_.85.0667c02:

誘内凡學人別作布薩羯磨。令如法之衆不
得和合　斷其會聖之行　知而故作名爲＊難

十惡心出

T2792_.85.0667c03:

佛身血

此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末
世或有心燒破佛(sic)圖精舍形像舍利。若見瑞

T2792_.85.0667c04:

相即是出佛身
血亦得逆罪

十一人非

若鬼若神若天若魔變作人
刑欲受大戒。實是非人名

T2792_.85.0667c05:

爲＊難

十二畜生

若龍蛇若鹿若狐變作
人形。不得受大戒

十三二根

T2792_.85.0667c06:

此人亦有男根亦有女根。於
僧尼二衆皆妨無置處

此十三難前五煩惱障

T2792_.85.0667c07: 重。中五業障重。後三報障重。一形之中
T2792_.85.0667c08: 不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不
T2792_.85.0667c09: 得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷
T2792_.85.0667c10: 中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黄
T2792_.85.0667c11: 門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任
T2792_.85.0667c12: 情取捨
T2792_.85.0667c13: 懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨

T2792_.85.0667c14:

隨覆來曰多少行懺悔法。此治
覆罪之過。尼有伴無覆藏

二與本日治羯磨

此人
行覆

T2792_.85.0667c15:

藏時重犯。更從僧乞摩那捶
亦爾還。從初日爲始行也

三與磨那埵羯磨

若無覆
藏直與

T2792_.85.0667c16:

此治法。比丘
六夜。尼半月

四與出罪羯磨

比丘二十清淨。僧中出
此罪。尼於二部四十人

T2792_.85.0667c17:

中洗拔
得滅也

八事不白失宿　一往餘事不白

行懺
中間

T2792_.85.0667c18:

若有因縁復往餘寺　應白
彼寺僧。若不白失一夜

二出界不白

若有因縁復須
出寺外者應白。

T2792_.85.0667c19:

寺外道上除行
僧若不白失宿

三客比丘來不白

若有容僧來者即
應白。不白失一宿

T2792_.85.0667c20:

四寺内。除行者不白

僧伽藍大院内有客比丘急走
過者不得白不犯。若安徐行應

T2792_.85.0667c21:

逐取向白。
不白失宿

五病不遣使白

若自有病應倩一比丘
白。僧知病不得自白。衆

T2792_.85.0667c22:

不者
失宿

六二三人同室宿

比丘應獨在小房。
尼得有於伴也

七在無

T2792_.85.0667c23:

比丘處住

僧伽藍中應有大戒在在寺宿。若獨在無比
丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人

T2792_.85.0667c24:

僧中宿。若此處僧數
不滿失一宿＊也

八若時集非時集不作白

時集
者布

T2792_.85.0667c25:

薩時。非時集者餘作羯磨時。此衆聚應白。若
不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也

二奪三

T2792_.85.0668a01: 十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。
T2792_.85.0668a02: 二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受
T2792_.85.0668a03: 僧差教誡比丘尼。五設差不應往　第二奪
T2792_.85.0668a04: 五事　一不得作説戒人。二不得僧中問答
T2792_.85.0668a05: 毘尼。三不得僧中作羯＊摩。四僧評斷事不得
T2792_.85.0668a06: 在數。五不得爲僧作使命人　第三奪五事
T2792_.85.0668a07: 一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親
T2792_.85.0668a08: 近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。
T2792_.85.0668a09: 五不應作異語　第四奪五事　一不應更犯
T2792_.85.0668a10: 此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三
T2792_.85.0668a11: 若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作
T2792_.85.0668a12: 羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷
T2792_.85.0668a13: 坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不
T2792_.85.0668a14: 得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六
T2792_.85.0668a15: 奪五事　一不得受善比丘禮拜。二合掌。
T2792_.85.0668a16: 三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢
T2792_.85.0668a17: 　第七奪五事　一不得擧善比丘罪。二不
T2792_.85.0668a18: 得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得
T2792_.85.0668a19: 遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍　此
T2792_.85.0668a20: 三十五事中。初十奪其師徳。次十奪其隨意
T2792_.85.0668a21: 所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事
T2792_.85.0668a22: 應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得
T2792_.85.0668a23: 與出罪羯磨　十種自性偸蘭遮罪　一食人
T2792_.85.0668a24: 肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌
T2792_.85.0668a25: 大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石
T2792_.85.0668a26: 鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。
T2792_.85.0668a27: 皆犯偸蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提
T2792_.85.0668a28: 也。罪重於突吉羅故爲第五聚也。其中亦有
T2792_.85.0668a29: 重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。
T2792_.85.0668b01: 此則二三人前三説懺耳。若初篇第二篇偸
T2792_.85.0668b02: 蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律
T2792_.85.0668b03: 云。瞋心破六種犯偸蘭遮。破鉢三衣破塔破
T2792_.85.0668b04: 僧房破界。有三種人犯尼薩耆　若僧若衆
T2792_.85.0668b05: 多人若一人　應在三種人前捨墮。若僧若
T2792_.85.0668b06: 衆多人若一人　有四種妄語　一波羅夷
T2792_.85.0668b07: 妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波
T2792_.85.0668b08: 羅妄語　五種慳　一財物慳。二法慳。三家
T2792_.85.0668b09: 慳。四住處慳。五稱讃慳　五蓋覆心　一慳

T2792_.85.0668b10:

貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑

貪瞋二蓋能覆
戒品。睡調二蓋

T2792_.85.0668b11:

覆定品。疑之一
蓋能覆惠品＊也

十使煩惱　一身見。二邊見。

T2792_.85.0668b12: 三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。
T2792_.85.0668b13: 九慢。十無明。此十煩惱驅馳行心流轉不住
T2792_.85.0668b14: 會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次
T2792_.85.0668b15: 斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判爲
T2792_.85.0668b16: 九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿
T2792_.85.0668b17: 那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒
T2792_.85.0668b18: 取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二
T2792_.85.0668b19: 憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二
T2792_.85.0668b20: 界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果

T2792_.85.0668b21:

三塗四趣　一地獄。二畜生。三餓鬼

是爲三塗
純惡業感

T2792_.85.0668b22:

四阿修羅

雜惡業所
感＊也

六道衆生　一地獄道。二

T2792_.85.0668b23: 畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道

T2792_.85.0668b24:

　三界皆苦　一欲界

從地獄以
上訖六天

二色界

從初禪梵
天訖。四

T2792_.85.0668b25:

禪十八
天也

三無色界

四空天訖
非非想

T2792_.85.0668b26: 　　行道修善法第五

T2792_.85.0668b27:

菩薩常作六念　一念佛

十力無所畏
願禮事供養

二念法

寂
滅

T2792_.85.0668b28:

滅諸相願
讀誦思義

三念僧

良田無所著
願親近敬奉

四念戒

防非禁戒惡
願護持不犯

T2792_.85.0668c01:

五念施

能捨除慳悋
願雜看濟他

六念天

淨非世法。無上佛果。安
穩住處。第一義天。我今

T2792_.85.0668c02:

願求。必
得上果

出律増三中也　沙門六念　一念知

T2792_.85.0668c03:

月日

知今月大小。念若于日過
無常迅速布薩時到

二念知夏數

我是某
年某月

T2792_.85.0668c04:

某日。某時受大戒。今已若干夏老
去無業。若入衆知上下坐＊也

三念迴請

我若先
受前請。

T2792_.85.0668c05:

今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不
計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也

T2792_.85.0668c06: 四念受持三衣有長財當説淨。五念不別衆

T2792_.85.0668c07:

食

四人已上皆受別衆。
當食時界内有比丘

六念有病當急治。無病

T2792_.85.0668c08: 依衆行道　病人有五法　一不食不應食者。
T2792_.85.0668c09: 二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應
T2792_.85.0668c10: 住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作
T2792_.85.0668c11: 　又第五句能淨坐思惟　第一念悔先罪
T2792_.85.0668c12: 病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。
T2792_.85.0668c13: 前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。爲
T2792_.85.0668c14: 惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾
T2792_.85.0668c15: 違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二
T2792_.85.0668c16: 當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不
T2792_.85.0668c17: 可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以
T2792_.85.0668c18: 經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。
T2792_.85.0668c19: 第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向
T2792_.85.0668c20: 西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注
T2792_.85.0668c21: 流水。直到彼岸也　又病人應以三法自量
T2792_.85.0668c22: 宜　一者重病。若得隨意飮食。隨病監藥隨
T2792_.85.0668c23: 意好。看病人於此三事若得若不得。此病會
T2792_.85.0668c24: 死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時
T2792_.85.0668c25: 病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕
T2792_.85.0668c26: 病。若得隨意飮食。隨病湯藥隨意。看病人若
T2792_.85.0668c27: 不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病
T2792_.85.0668c28: 人不得因病便欲飮噉破齋服酒也。三者中
T2792_.85.0669a01: 病若得隨意飮食。病則得差。若不得病必死。
T2792_.85.0669a02: 爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若
T2792_.85.0669a03: 不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥
T2792_.85.0669a04: 裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然
T2792_.85.0669a05: 病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自
T2792_.85.0669a06: 難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。
T2792_.85.0669a07: 或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧
T2792_.85.0669a08: 於他將護其意勸讃之　看病人有五得
T2792_.85.0669a09: 一者知病人可食不可食。可食能與。二者不
T2792_.85.0669a10: 壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不爲衣食。
T2792_.85.0669a11: 四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能爲
T2792_.85.0669a12: 病人説法。＊合病者歡喜己身。於善法増長
T2792_.85.0669a13: 　佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當
T2792_.85.0669a14: 看汝。告諸比丘。出家不看病。爲無利益。若
T2792_.85.0669a15: 能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。
T2792_.85.0669a16: 即是第一修道獲無量功徳　嚼□楊枝有
T2792_.85.0669a17: 五事利益　一口氣不臭。二別味。三熱陰消。
T2792_.85.0669a18: 四引食。五眼明　掃地有五法徳大功徳
T2792_.85.0669a19: 一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除
T2792_.85.0669a20: 糞五還復箕箒置本處　經行有五種利益
T2792_.85.0669a21: 一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五＊徳
T2792_.85.0669a22: 定分住　散亂心眼有五種過失　一見惡
T2792_.85.0669a23: 夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在
T2792_.85.0669a24: 明。五失不淨　有四種非法眠　一阿修羅
T2792_.85.0669a25: 眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠　有
T2792_.85.0669a26: 四種如法眠　一師子王眠。右脇著地兩脚
T2792_.85.0669a27: 相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手
T2792_.85.0669a28: 順身上。四不捨念惠思惟明相　向火有五
T2792_.85.0669a29: 過失　一令人無顏色。二令人無力。三令人
T2792_.85.0669b01: 眼闇。四令人鬧集。五多説俗事　不忍辱人
T2792_.85.0669b02: 有五過失　一兇惡不忍。二後生悔恨。三多
T2792_.85.0669b03: 人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱

T2792_.85.0669b04:

　修身四威儀　一行威儀

攝身威儀
向前直進

二住威儀

T2792_.85.0669b05:

平立叙手
隨便正看

三坐威儀

跏趺怗膝
直身低目

四臥威儀

右脇著地累
脚屈身係相

T2792_.85.0669b06:

在明念
當早起

修口四威儀　一當作法語實語。二

T2792_.85.0669b07: 當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常
T2792_.85.0669b08: 作柔軟語悦心樂聞語　修十二頭陀之行。頭
T2792_.85.0669b09: 名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰

T2792_.85.0669b10:

頭陀。何等十二　一持糞掃衣

此人不受
利養衣物

二持

T2792_.85.0669b11:

三衣

此人不畜
長財物

三持隨衣

此人僅得供身
不畜盈長物

四常乞食

T2792_.85.0669b12:

此人受請
不食僧食

五一揣食

事事一斯
不再益

六一坐食

壞威儀已
不再噉也

T2792_.85.0669b13:

七不作餘食法食

朝粥中飯
不再正食

八樹下坐

觀樹從諸
法因縁生。

T2792_.85.0669b14:

我身亦爾。
是生滅法

九塚間坐

觀尸不淨
白骨無常

十露坐

觀諸法空
無所有也

T2792_.85.0669b15:

十一隨處坐

觀諸法流動無有定性。不自在
故。無我亦是逐靜名阿蘭若處

十二常

T2792_.85.0669b16:

坐不臥

觀睡眠怠墮。死墮惡道。若
不端身正意行無由成＊也

此十二者持衣

T2792_.85.0669b17: 有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心
T2792_.85.0669b18: 無滯著。而藉縁發道修進彌懃此苦行也。經

T2792_.85.0669b19:

論異名且存一説　修五門禪

一貪欲多者終不淨
觀。二瞋恚多者修

T2792_.85.0669b20:

慈悲觀。三愚癡多者修十二因縁觀。四著我
多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀

修六門

T2792_.85.0669b21:

禪一數

冷病多數出息。熱病多數入息。縁心在鼻柱當
門。安祥徐數從一至十。息成就爲一念。若越亂

T2792_.85.0669b22:

増減皆不
當＊也

二隨

心隨息出入窮息根
本乃至無心悔門

三止

＊縁心停住守
鼻柱當門。勿

T2792_.85.0669b23:

令馳
散

四觀

覿息長短。息遍身見
氣從毛孔出如珠貫縷

五還

轉縁心數。以心觀
心。心若異縁皆是

T2792_.85.0669b24:

動亂。縁之
令還住也

六淨

澄心一境無復動亂。得
入淨心三昧法相顯見

八種惡覺

一
欲

T2792_.85.0669b25:

覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七
輕慢覺。八族性覺。多思惟此八事者應作數息法服也

T2792_.85.0669b26:

八動觸

輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱
觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對

T2792_.85.0669c01:

治除
之

三種調心法一制

精進過多心則調動。
宜當縁心莫使馳散

二發

守
境

T2792_.85.0669c02:

既久心轉沈沒。宜應
驅策方便生心＊也

三捨

調停得中。宜應
正念入空三昧

修四念

T2792_.85.0669c03:

處　一觀身不淨

從頭至足三十六物皆是不淨。
膿嚢臭穢如死蛇死狗＊也

二

T2792_.85.0669c04:

觀受是苦

世間暫樂會歸毀壞違
逼於心。皆是苦受也

三觀心無常

六識
念念

T2792_.85.0669c05:

生滅前心非後心。如水
流燈炎。故知人命無常

四觀法無我

想心取假諸法無
實。行＊心造業如

T2792_.85.0669c06:

幻。所作皆是虚妄無有
堅實。所縁之法皆空

修四正懃

一惡法未生方便令
不生。二惡法已生

T2792_.85.0669c07:

方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生＊方便令
増長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。長當懃

T2792_.85.0669c08:

心觀察此
四種法也

修四無量心　一修慈心

念一切衆
生欲與其樂。

T2792_.85.0669c09:

思惟作無量衣食等物施與衆生。
怨親平等皆與上樂。是名修慈

二修悲心

念一切
衆生欲

T2792_.85.0669c10:

拔其苦。此
名修悲心

三修喜心

念一切衆生。若修善者我悉賛
憙。若造惡者勸令斷惡。當遏

T2792_.85.0669c11:

惡揚
善

四修捨心

於一切衆生中皆悉平等。
不見怨親等同空法＊也

修六妙

T2792_.85.0669c12:

行　一識不與色親

明看青黄朱紫。心
不染著服妙行

二耳不

T2792_.85.0669c13:

著聲

但取言下之法。
不愛著音聲

三鼻不染香。四舌不貪味。

T2792_.85.0669c14: 五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法　沙

T2792_.85.0669c15:

門五淨徳

一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法
服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄躯

T2792_.85.0669c16:

命遵崇道故。五者志求大乘
欲度人故。出福田經中

T2792_.85.0669c17: 　　發道資縁法第六
T2792_.85.0669c18: 欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精
T2792_.85.0669c19: 麁隨衆等

T2792_.85.0669c20:

四依法　一依糞掃衣

此上品人。但捨棄之物納以
爲衣。不受信施。此嚴少欲

T2792_.85.0669c21:

得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同
利物。下品人聽受別施及貴賈割壞衣

二依乞食

此
上

T2792_.85.0669c22:

品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟
命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食

T2792_.85.0669c23:

及別請
供養也

三依樹下坐

此上品人不受房舍臥具位衣。
塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中

T2792_.85.0669c24:

品人居小房石室。起不礙頭痤趣
容膝。下品人聽受大房及私房也

四依腐爛藥

此上
品人

T2792_.85.0669c25:

有病時爲除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差衆病而
不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油

T2792_.85.0670a01:

蜜。下品
人受施也

比丘依託此四法得資身活命。寧

T2792_.85.0670a02: 處修道。衣爲外資。食爲内資。臥具能遮外患。
T2792_.85.0670a03: 湯藥能除内患。外託衣及處。内假食與藥。藉
T2792_.85.0670a04: 此四縁方得修道。能生無漏故名四聖種也。
T2792_.85.0670a05: 比丘當准己力　依上中下品而行之不可
T2792_.85.0670a06: 越分。而修若上人行下法則退。若中人行上
T2792_.85.0670a07: 法則過。若下人行中法則不及　三衣六物

T2792_.85.0670a08:

一安陀會

五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。
大小便洗鉢掃地作事時著五條

二

T2792_.85.0670a09:

欝多羅僧

七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入衆
衣。大小食時行道法事衆集時著七條。安鈎

T2792_.85.0670a10:

細量法如
下説之

三僧伽梨

是入王宮聚落衣。降天魔伏外道
化惡人時著大衣。或肅恣不肖

T2792_.85.0670a11:

也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條
十三條爲下品衣。十五條十七條十九條爲中品。二十一

T2792_.85.0670a12:

二十三條二十五條爲上品。三長一短三重。若故帛隨
意多重。竪三肘横五肘。割截成。周匝縁帖。四角安鈎紐

T2792_.85.0670a13:

三種
色

四鉢多羅

應量器。若泥若鐵升半
以上三升以還。薫色

五尼師檀

坐
具。

T2792_.85.0670a14:

廣三尺以上四尺以還。長三尺
以上五尺以還周匝縁。染壞＊色

六針筒

鐵銅錫竹柏木
等。作常隨身修

T2792_.85.0670a15:

理威
儀

尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有

T2792_.85.0670a16:

十種衣。應染作袈裟色

一施衣。二却具衣。三欽
波幾羅。四菖麻衣。五又

T2792_.85.0670a17:

麻衣。六舍

衣。七麻衣。八翅夷羅
衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也

有十種糞掃衣

T2792_.85.0670a18:

一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初産衣。六神
廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣

T2792_.85.0670a19:

　三種賤　法万賤

割壞
衣財

二衣賤

故弊
財帛

三色賤

T2792_.85.0670a20:

青黒木蘭新染壞
色名不均色也

二種淨　一説淨

堪任作衣
者。廣八寸長

T2792_.85.0670a21:

尺六。皆
合説淨

二點淨

手巾抹非衣者。悉
作三點壞純色也

二種淨施

T2792_.85.0670a22:

一眞實淨施

所得衣財對手捨與五衆出
家人。付彼償視借取用也

二展轉淨

T2792_.85.0670a23:

施

作法捨不須
問隨意用

不得畜八不淨

一畜底店。二田宅。
三人民。四奴婢五

T2792_.85.0670a24:

畜生。六珍寶。七貯聚生穀。
八生熟食具。除衆僧得畜也

離五邪命自活　一

T2792_.85.0670a25:

仰口食

仰觀星宿陰揚
暦運。預世名利

二下口食

耕田種作墾土拔
木。以爲生業

T2792_.85.0670b01:

三尖口食

工師呪説扇慱雨頭
賣。唇舌讃求財利

四方口食

坐守一
處。以招

T2792_.85.0670b02:

財利。用此活
命名爲方口

五羅口食

治生方慱傍逮財利不
正營生。斯名邪命

四種

T2792_.85.0670b03:

藥

一時藥。二非時藥。三
七日藥。四盡形藥

三種時食　一蒲闍尼

T2792_.85.0670b04:

食。二佉闍尼食

根莖

味

三奢耶尼食

乳酪
含消

五種

T2792_.85.0670b05:

正食　一飯。二麨。三乾飯。四魚。五害

若中前噉
此等者中

T2792_.85.0670b06:

時不得更食。若必欲食應
作餘食法。尼無爾法也

三種不淨肉不應食

T2792_.85.0670b07: 　一見殺。二聞殺。三疑爲己作　五辛　一

T2792_.85.0670b08:

蘇。二葱。三韭。四薤。五興渠

燒香請佛猶恐無滅。
況復臭穢能勳而非

T2792_.85.0670b09:

障道耶。若生若熟若雜和皆
不得散。若食護戒神去

飯酒有十失　一無

T2792_.85.0670b10: 顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。五失
T2792_.85.0670b11: 財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智
T2792_.85.0670b12: 慧轉少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之
T2792_.85.0670b13: 猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必
T2792_.85.0670b14: 然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒
T2792_.85.0670b15: 忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣
T2792_.85.0670b16: 放散。無明睡眠轉重。凡飮食者若能資道
T2792_.85.0670b17: 服之。若増煩惱省之也　食粥有五種利益
T2792_.85.0670b18: 一除飢。二解渇。三消食。四大小便通利。五除

T2792_.85.0670b19:

風

粥者初出盆中草盡不成字得
噉。若成字是麋若噉犯正食

護八遮　一自恣足。

T2792_.85.0670b20: 二少欲足。三穢汚足。四雜足。五諂曲足。六不
T2792_.85.0670b21: 便足。七停住足。八自己足　八種漿　一利
T2792_.85.0670b22: 漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。五微
T2792_.85.0670b23: 草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時
T2792_.85.0670b24: 得飮　五種藥　一蘇。二油。三生蘇。四蜜。
T2792_.85.0670b25: 五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二

T2792_.85.0670b26:

魚脂。三驢脂。四猪脂。五竭摩魚脂

作法如油
得七日服

T2792_.85.0670b27: 四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。二爲
T2792_.85.0670c01: 僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四
T2792_.85.0670c02: 白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨

T2792_.85.0670c03:

大僧不得
在淨地宿

二檀越淨

截割由檀越。衆僧
不得隨意迴淨

五種淨法

T2792_.85.0670c04: 　一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中

T2792_.85.0670c05:

種淨

此中刀淨創淨鳥啄應去子
食。火淨不中種淨得盡食

又五種淨　一皮

T2792_.85.0670c06: 剥淨。二㓟皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨

T2792_.85.0670c07:

若不火淨
得噉也

五生種　一根生種。二 &T019097;

生種。三

T2792_.85.0670c08:

節生種。四覆羅種。五子子種

若不火淨不
得傷皮咳

五

T2792_.85.0670c09: 種受食法　一手與手受。二手與物受。三物
T2792_.85.0670c10: 與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受
T2792_.85.0670c11: 夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。
T2792_.85.0670c12: 若自捉器令他授器中。不應横手捶取及以
T2792_.85.0670c13: 箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉
T2792_.85.0670c14: 不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。
T2792_.85.0670c15: 應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動
T2792_.85.0670c16: 食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。
T2792_.85.0670c17: 凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉
T2792_.85.0670c18: 羅罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪
T2792_.85.0670c19: 多競攬。向已脱不成受犯不與取。於食不節
T2792_.85.0670c20: 後致過。初乞食時應誦此偈　令諸乞者悉
T2792_.85.0670c21: 得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療
T2792_.85.0670c22: 毒身。修集善法利益施主　若得食在手當
T2792_.85.0670c23: 先迴以供養應説此偈　以一食施一切。供
T2792_.85.0670c24: 養諸佛及衆賢聖。然後乃食。若欲噉食應作
T2792_.85.0670c25: 厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。
T2792_.85.0670c26: 羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破
T2792_.85.0670c27: 貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而
T2792_.85.0670c28: 已矣　食竟收鉢應説此偈　飯食已訖。當
T2792_.85.0671a01: 願衆生。徳行充盈。成十種力
T2792_.85.0671a02: 　　信施檀越法第七

T2792_.85.0671a03:

四恩　一父母恩

能生己身
得有今日

二師僧恩

生我法身
以法施我

三

T2792_.85.0671a04:

國王恩

施我課役。水土
草木常以施我

四檀趣恩

供給衣食
濟我身命

出家行

T2792_.85.0671a05:

道常報四恩　四輩檀越　一天輩

天厨甘露
獻出家人

T2792_.85.0671a06:

二龍輩

牛鹿＊獻乳。猿猴
奉蜜。鳥施莫等

三鬼神輩

山神施藥
海神施珍

四人

T2792_.85.0671a07:

輩

刹利婆羅門毘舍首陀
四性施主供給所須

此等來施如法得受　四

T2792_.85.0671a08: 事供養　一飮食。二衣服。三臥具。四醫藥

T2792_.85.0671a09:

八種布施法　一比丘僧得施

唯屬比丘現
前數人分

二比

T2792_.85.0671a10:

丘尼僧得施

唯屬尼衆現
前數人分

三二部僧得施

莫問人多
少分。物

T2792_.85.0671a11:

作二分。半屬尼。
半屬比丘僧

四者四方僧施得

來者皆得。應作
羯磨分亦不得。

T2792_.85.0671a12:

供尼同作羯磨亦不得羯磨。
錢寶若施招提僧不須作法

五界内僧得施

屬住處
僧入界

T2792_.85.0671a13:

皆得。但取捨物時爲定。若
施常住來者共用不得將去

六同羯磨僧得施

共一處
作法事

T2792_.85.0671a14:

者得
此物

七稱名字僧施

若漫言施上坐施法師。呪願看病
人等此不簡親疎亦得僧福

T2792_.85.0671a15:

八一人僧得施

從上坐行之。
隨取者與之

隨檀越施衣。此八

T2792_.85.0671a16: 法分。若無伴分別上坐應問。八種施中爲作
T2792_.85.0671a17: 何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不
T2792_.85.0671a18: 依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差
T2792_.85.0671a19: 五徳者分之。好惡相參命不見者擲籌。餘人
T2792_.85.0671a20: 不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨
T2792_.85.0671a21: 改人志行也　若得衣政可割分。不勞賣取
T2792_.85.0671a22: 錢。至不獲已得錢者愼莫手受。應語言。我不
T2792_.85.0671a23: 應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。當
T2792_.85.0671a24: 受便令淨人知之。語主檀主知是看是此人
T2792_.85.0671a25: 還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。後得
T2792_.85.0671a26: 淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。
T2792_.85.0671a27: 如法受。如法住

T2792_.85.0671b01:

出家人應離三十八風　一利

若得利養心便生
憙。貪利不恥吹

T2792_.85.0671b02:

破道
心

二衰

若失利養心便憂惱。
怨對恨情衰滅道心

三毀

若被折辱心便退
沒。呵毀不受。道

T2792_.85.0671b03:

心敗
衰

四譽

若得讃嘆心生高譽。窺
求名聞。道心動亂也

五稱

若他戴仰心。便
我大。輕人重己。

T2792_.85.0671b04:

道心
傾墜

六嘰

若失恭敬心便不掩。恕
己嫌人。道心改變

七苦

若違情生惱心
便不忍。結恨

T2792_.85.0671b05:

纒翳。消滅
善心

八樂

若順情生過心便翫著。
迷惑失性。道心淨散

白衣家有

T2792_.85.0671b06: 九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何
T2792_.85.0671b07: 等九　一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三
T2792_.85.0671b08: 不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所説
T2792_.85.0671b09: 而不受。六若有衣服飮食所須之具。輕慢比
T2792_.85.0671b10: 丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而
T2792_.85.0671b11: 與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九
T2792_.85.0671b12: 法中但有一事。不須數往其家　白衣家有九
T2792_.85.0671b13: 法　未作檀越應令作。若至其家應坐。何等
T2792_.85.0671b14: 九　一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比
T2792_.85.0671b15: 丘坐。四喜比丘坐。五設有所説而信受。六若
T2792_.85.0671b16: 有衣服飮食所須之具敬重故而與。七若有
T2792_.85.0671b17: 少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與
T2792_.85.0671b18: 　觀望白衣家内外信心。備此九法者應請
T2792_.85.0671b19: 取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善
T2792_.85.0671b20: 法曰生　檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨
T2792_.85.0671b21: 　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四
T2792_.85.0671b22: 不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無
T2792_.85.0671b23: 信心不受法罰。於法無益故不爲也　白衣有
T2792_.85.0671b24: 十法。衆僧應與作覆鉢　一罵謗比丘。二爲
T2792_.85.0671b25: 比丘作損減。三爲比丘作無利益。四方便合
T2792_.85.0671b26: 無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前説佛惡。七
T2792_.85.0671b27: 説法惡。八説僧惡。九以無根不淨法謗比丘。
T2792_.85.0671b28: 十若犯比丘尼　此十事中隨犯一事合爲作
T2792_.85.0671c01: 覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有
T2792_.85.0671c02: 信心。今忽爲惡。宜加以折伏令其改過。故作
T2792_.85.0671c03: 此法　比丘有十事。應與作遮不至白衣家
T2792_.85.0671c04: 羯磨　一喜罵謗白衣。二方便爲白衣作損
T2792_.85.0671c05: 減。三方便爲作無利益。四爲作無住處。五
T2792_.85.0671c06: 鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀
T2792_.85.0671c07: 法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調
T2792_.85.0671c08: 誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。
T2792_.85.0671c09: 復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者
T2792_.85.0671c10: 應作僧使往白衣舍　一能聽。二能説。三自
T2792_.85.0671c11: 解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬
T2792_.85.0671c12: 失。八別好惡語義　比丘有五事。爲白衣所
T2792_.85.0671c13: 不喜見　一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強
T2792_.85.0671c14: 至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣
T2792_.85.0671c15: 生不欲見　常喜往返白衣家有過失　一
T2792_.85.0671c16: 不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三
T2792_.85.0671c17: 獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過
T2792_.85.0671c18: 五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親
T2792_.85.0671c19: 厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若
T2792_.85.0671c20: 次死苦　比丘有五事生人疑　一數往婬女
T2792_.85.0671c21: 家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往
T2792_.85.0671c22: 黄門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至
T2792_.85.0671c23: 婇女間有十過失　一夫人禮拜比丘。比丘
T2792_.85.0671c24: 先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二
T2792_.85.0671c25: 夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比
T2792_.85.0671c26: 丘。四内有密語以聞。於外王疑比丘。五宮内
T2792_.85.0671c27: 失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜
T2792_.85.0671c28: 者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者
T2792_.85.0671c29: 疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比
T2792_.85.0672a01: 丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王
T2792_.85.0672a02: 出好象馬。端政女人見則心生愛著。非比丘
T2792_.85.0672a03: 法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過
T2792_.85.0672a04: 　　護持法藏第八

T2792_.85.0672a05:

三藏教法　一修多羅藏

此云本説。
是一切經教

二毘尼藏

T2792_.85.0672a06:

此云能威。
是一切戒律

三阿毘曇藏

此云無比法。
是一切論文

　三學行

T2792_.85.0672a07:

法　一増戒學

善修
戒也

二増定學

修心正念
懃習禪定

三増慧

T2792_.85.0672a08:

學

求解思義
修道觀法

　三種持　一持經

依經
而行

二持律

依
律

T2792_.85.0672a09:

而
行

三持摩夷

依論
而行

　三種知法人　一知法

善解
經義

T2792_.85.0672a10:

二知律

善識
律相

三知摩夷

善知
論文

　三種如法　一

T2792_.85.0672a11:

是法

所爲
合經

二是毘尼

事必
如律

三是佛所教

合受教
事也

T2792_.85.0672a12: 四種廣説　一者有人言。我從佛邊聞如是
T2792_.85.0672a13: 法。二者有人言。我從衆僧聞如是法。三者有
T2792_.85.0672a14: 人言。我從衆多知法人邊聞如是法。四者有
T2792_.85.0672a15: 人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。若
T2792_.85.0672a16: 聞其所説不應便生嫌疑亦不應呵。當審定
T2792_.85.0672a17: 文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相
T2792_.85.0672a18: 應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相
T2792_.85.0672a19: 應者即應捨之。此以三藏教驗其所説。若欲
T2792_.85.0672a20: 驗三藏知邪正者。當以理法印之　以三法
T2792_.85.0672a21: 印驗小乘教　一者一切法無常。二者一切
T2792_.85.0672a22: 法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句
T2792_.85.0672a23: 義者。是佛正法　次以四法印驗通教大
T2792_.85.0672a24: 乘　一一切法無常。二一切法苦。三一切法
T2792_.85.0672a25: 無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句眞
T2792_.85.0672a26: 諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此
T2792_.85.0672a27: 四句義者。是佛正法也　次以五法印驗通
T2792_.85.0672a28: 宗大乘　一一切無常。二一切法苦。三一切
T2792_.85.0672b01: 法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句
T2792_.85.0672b02: 有爲縁集法界不同敗壞也。中二句無爲縁
T2792_.85.0672b03: 集法界常住。後一句自體縁集法界本來常
T2792_.85.0672b04: 爾不増不減非常非無常也。若經律論明此
T2792_.85.0672b05: 五句義者。是佛大乘眞宗正法也。又四堪法
T2792_.85.0672b06: 印　一法體堪。二因縁堪。三作堪。四成辨堪
T2792_.85.0672b07: 也　持律人有五功徳　一戒品慳牢。二善
T2792_.85.0672b08: 勝諸惡。三於衆中決斷無畏。四若有疑悔能
T2792_.85.0672b09: 開解。五善持毘尼令正法久住　茲毘尼心
T2792_.85.0672b10: 者。實曰靈腑寶藏也。儉約内外。光潤自他。
T2792_.85.0672b11: 守護六根。防愼三業。低昂允理。進退合儀。上
T2792_.85.0672b12: 下相管。大小是録。行立指授。坐臥教詔哉。
T2792_.85.0672b13: 自非如來慈被熟能若斯。故稱佛爲六道尊
T2792_.85.0672b14: 師四生父母矣。豈直言讃而已僉共行之學
T2792_.85.0672b15: 之。彼我丈夫已得當得。如火在木攅搖施光。
T2792_.85.0672b16: 似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇
T2792_.85.0672b17: 銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。光
T2792_.85.0672b18: 流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言
T2792_.85.0672b19: 信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土
T2792_.85.0672b20: 淨　毘尼心一卷一十八紙
T2792_.85.0672b21: 毘尼心一卷

Footnote:

659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]