SAT DB

T1719_.34.0344a01:

上

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T1719_.34.0344a04:

T1719_.34.0344a05:

中

T1719_.34.0344a06: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0344a07: 釋隨喜功徳品
T1719_.34.0344a08: 釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。
T1719_.34.0344a09: 理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本
T1719_.34.0344a10: 迹二門。所以此中雖於對治中雙消二意。
T1719_.34.0344a11: 義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅
T1719_.34.0344a12: 後五品之初。義當現在四信之首。並由聞
T1719_.34.0344a13: 長壽増益品秩。故須雙述今昔二門。下法
T1719_.34.0344a14: 師功徳品。正當現在四信之位及隨喜後位。
T1719_.34.0344a15: 所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已
T1719_.34.0344a16: 具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六
T1719_.34.0344a17: 根同於現在四信之位。不輕已下既總云法
T1719_.34.0344a18: 華。豈獨在迹。若爾。爾前諸文亦云法華。亦
T1719_.34.0344a19: 應具二。答。後未説故。初世界中文先略釋
T1719_.34.0344a20: 名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初
T1719_.34.0344a21: 文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名
T1719_.34.0344a22: 了此權實即非權實故。無二無別即隨順
T1719_.34.0344a23: 開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人
T1719_.34.0344a24: 者。還是迹中事理之力。理有事故。故能慶
T1719_.34.0344a25: 人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶
T1719_.34.0344a26: 己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋
T1719_.34.0344a27: 中。亦先釋隨具權實功徳。次慶己有智慧
T1719_.34.0344a28: 下。又再釋喜具悲智功徳。雖曰慶己正爲
T1719_.34.0344a29: 利他。雖曰慶人正爲顯己。故云有智及
T1719_.34.0344b01: 有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足
T1719_.34.0344b02: 方乃名喜。況聞經之始行願倶時。故一句一
T1719_.34.0344b03: 偈自他倶益。今此初心專立自行。亦以願
T1719_.34.0344b04: 力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。
T1719_.34.0344b05: 權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬
T1719_.34.0344b06: 解脱。解脱即屬斷。且以自他事理慶喜故
T1719_.34.0344b07: 屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先
T1719_.34.0344b08: 釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次
T1719_.34.0344b09: 即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文
T1719_.34.0344b10: 先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理
T1719_.34.0344b11: 與迹中妙理不殊。但指在久本功歸實證。
T1719_.34.0344b12: 理深時遠故云深遠。言信順者。於理聞久
T1719_.34.0344b13: 豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。
T1719_.34.0344b14: 秖是如來自從本成利物之相。迹中但有横
T1719_.34.0344b15: 論化儀。本中須加久遠竪相。故以化久爲
T1719_.34.0344b16: 竪。化廣爲横。中間節節遍十方故。該亘秖
T1719_.34.0344b17: 是横竪遍耳。觀相者。非理無以能化。非化
T1719_.34.0344b18: 無以顯理。即施迹近事見遠本理。亦是本
T1719_.34.0344b19: 迹雖殊不思議一。雖一而本迹宛然。故云
T1719_.34.0344b20: 不二而二。問別與二同異云何。答有二。通
T1719_.34.0344b21: 約本迹別對多境。以本迹中各有不同之
T1719_.34.0344b22: 相故也。次雖二下却覆收入。若本若迹。皆
T1719_.34.0344b23: 以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結
T1719_.34.0344b24: 者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一
T1719_.34.0344b25: 隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥迹權。故
T1719_.34.0344b26: 四十餘年及七方便。非至今經不會方便。
T1719_.34.0344b27: 無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我
T1719_.34.0344b28: 下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞
T1719_.34.0344b29: 故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛
T1719_.34.0344c01: 見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀
T1719_.34.0344c02: 行位。如此下結觀相。亦是横竪不二意也。
T1719_.34.0344c03: 究竟法界義通横竪。應云深廣。但是言略。
T1719_.34.0344c04: 廣無涯等者。通歎横竪。無可與彼無等同
T1719_.34.0344c05: 者。故重云無等等。亦應結云是名爲喜。文
T1719_.34.0344c06: 無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名
T1719_.34.0344c07: 對治。第五十人下釋爲人中四。初重牒人
T1719_.34.0344c08: 相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下
T1719_.34.0344c09: 牒喜。三未有下雙牒隨喜叙意校量。四誰
T1719_.34.0344c10: 聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨
T1719_.34.0344c11: 中但理未有權用。喜中但己未能益他。次
T1719_.34.0344c12: 所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校
T1719_.34.0344c13: 量。即擧下文四百萬億。故云巧喩。喩第五
T1719_.34.0344c14: 十人。是故況云何況最初。此是初品故云何
T1719_.34.0344c15: 況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。
T1719_.34.0344c16: 後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意
T1719_.34.0344c17: 以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理
T1719_.34.0344c18: 入位。能生理善即爲人也。景者大也。亦慕
T1719_.34.0344c19: 也。上來下第一義中上來。即指法師至持
T1719_.34.0344c20: 品及分別功徳中四信五品。時衆下恐人謬
T1719_.34.0344c21: 解者。不測初心功徳之大。而推功上位蔑
T1719_.34.0344c22: 此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽
T1719_.34.0344c23: 聞下擧好堅迦陵以譬初心。聖言親讃使
T1719_.34.0344c24: 推功疑除。故擧釋然以擬第一義。好堅迦
T1719_.34.0344c25: 陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。
T1719_.34.0344c26: 外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。
T1719_.34.0344c27: 小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。
T1719_.34.0344c28: 言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀
T1719_.34.0344c29: 故。佛今擧阿等者。正明圓位。初後不二故諸
T1719_.34.0345a01: 教所無。問。初阿在初住何以證初品。答。名
T1719_.34.0345a02: 別義通。若以此對四十二位則不可通初。
T1719_.34.0345a03: 若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行
T1719_.34.0345a04: 以明不二。故通用之。問答中先問可見。答
T1719_.34.0345a05: 中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若
T1719_.34.0345a06: 聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼
T1719_.34.0345a07: 此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐
T1719_.34.0345a08: 混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判
T1719_.34.0345a09: 初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已
T1719_.34.0345a10: 成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。
T1719_.34.0345a11: 分別功徳品末於後四人。經文節節自校量
T1719_.34.0345a12: 訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品
T1719_.34.0345a13: 末疏云。今具列五品校量四品。後隨喜品
T1719_.34.0345a14: 校量初品。乘機者。由佛知機隱之未説。故
T1719_.34.0345a15: 使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功
T1719_.34.0345a16: 大。時衆益廣故曰乘機。南方者。江南也。言
T1719_.34.0345a17: 勝劣平者。意謂後後漸勝爲勝。後後相似爲
T1719_.34.0345a18: 平。後後漸弱爲劣。乃以漸劣況出平勝。劣
T1719_.34.0345a19: 中最後第五十人功徳尚多。況平況勝至第
T1719_.34.0345a20: 五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以
T1719_.34.0345a21: 後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後
T1719_.34.0345a22: 勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古
T1719_.34.0345a23: 人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄
T1719_.34.0345a24: 教門以立人數。但約六衆不列式叉者。
T1719_.34.0345a25: 亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經
T1719_.34.0345a26: 耶。意亦不必從於有門。以大比丘而爲初
T1719_.34.0345a27: 會中人。此中雖復累人及門并行至四十
T1719_.34.0345a28: 八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆
T1719_.34.0345a29: 可從於法會人聞。所以二解者。初約三教
T1719_.34.0345b01: 義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今
T1719_.34.0345b02: 復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。
T1719_.34.0345b03: 故圓擧數無可以辯。且寄數法以一七而
T1719_.34.0345b04: 止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟
T1719_.34.0345b05: 等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約
T1719_.34.0345b06: 一期校量爲言。言大七等者。此方數法黄
T1719_.34.0345b07: 帝所立。有二不同。下數十萬爲億。上數億
T1719_.34.0345b08: 億爲億。七數亦然。故以七七而爲大七。於
T1719_.34.0345b09: 小乃成四十九也。并最後人即成五十。此
T1719_.34.0345b10: 亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今
T1719_.34.0345b11: 謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約
T1719_.34.0345b12: 倶舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文
T1719_.34.0345b13: 要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第
T1719_.34.0345b14: 一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又
T1719_.34.0345b15: 立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄
T1719_.34.0345b16: 有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。
T1719_.34.0345b17: 如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。
T1719_.34.0345b18: 如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。
T1719_.34.0345b19: 此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須
T1719_.34.0345b20: 此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七
T1719_.34.0345b21: 寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得
T1719_.34.0345b22: 羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教
T1719_.34.0345b23: 他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得
T1719_.34.0345b24: 聖果方名爲聖。今更廣之者。此用大論文
T1719_.34.0345b25: 也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴
T1719_.34.0345b26: 相中。以梵福爲一福。有此校量。今經令
T1719_.34.0345b27: 得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞
T1719_.34.0345b28: 經福。令以衆聖福之初用校最後聞經之
T1719_.34.0345b29: 益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初
T1719_.34.0345c01: 聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇
T1719_.34.0345c02: 日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩
T1719_.34.0345c03: 展轉相望。一往且以大小言之。故方便極
T1719_.34.0345c04: 位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他
T1719_.34.0345c05: 得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然
T1719_.34.0345c06: 華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位
T1719_.34.0345c07: 校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。
T1719_.34.0345c08: 故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此
T1719_.34.0345c09: 一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。
T1719_.34.0345c10: 此中功徳對五十人。章安但直標數而已。不
T1719_.34.0345c11: 指經文今略對之。毎兩功徳結爲一句
T1719_.34.0345c12:     一處及利根智慧不瘖唖
T1719_.34.0345c13:     口香舌無病口無病不垢
T1719_.34.0345c14:     不黒亦不黄不疏不缺落
T1719_.34.0345c15:     亦不差不曲脣不垂不褰
T1719_.34.0345c16:     不縮不麁澁不瘡亦不胗
T1719_.34.0345c17:     不缺亦不壞不咼亦不厚
T1719_.34.0345c18:     不大及不 &T065697;

不黒無可惡
T1719_.34.0345c19:     不匾不曲戻不黒亦不狹
T1719_.34.0345c20:     不長及不窳不曲無不喜
T1719_.34.0345c21:     脣好及好舌好牙及好齒
T1719_.34.0345c22:     鼻修及高直面圓滿眉高
T1719_.34.0345c23:     眉長并額廣平正人相具
T1719_.34.0345c24:     見佛及聞法
T1719_.34.0345c25: 前是相似功徳等者。指分別功徳品中云滅
T1719_.34.0345c26: 後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在
T1719_.34.0345c27: 六根内。故云相似。若指四信正當相似。此
T1719_.34.0345c28: 中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是
T1719_.34.0345c29: 初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品
T1719_.34.0346a01: 題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下
T1719_.34.0346a02: 云云者。廣應明行相。此五十徳或一人具
T1719_.34.0346a03: 足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中
T1719_.34.0346a04: 頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌
T1719_.34.0346a05: 聞經中少不次第。對之可知
T1719_.34.0346a06: 釋法師功徳品
T1719_.34.0346a07: 先釋品名。次釋功徳増減。即法師之功徳
T1719_.34.0346a08: 也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯
T1719_.34.0346a09: 四意。初文世界。次行者下爲人。次明識下對
T1719_.34.0346a10: 治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共
T1719_.34.0346a11: 此釋名故法師二字全指前品。亦以五種
T1719_.34.0346a12: 爲法師故。故云如上。問。此品既云是隨喜
T1719_.34.0346a13: 果。法師之名何以指前。答。弟子通初後。法
T1719_.34.0346a14: 師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。
T1719_.34.0346a15: 若以五品入六根中。五師但爲六根因耳。
T1719_.34.0346a16: 縱以五品在六根外。五師不云修於觀行。
T1719_.34.0346a17: 但以誦説名通。且通第二三品。説復該於
T1719_.34.0346a18: 四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向
T1719_.34.0346a19: 未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼
T1719_.34.0346a20: 以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。
T1719_.34.0346a21: 故指彼文用申品目。功徳者下辯異也。初
T1719_.34.0346a22: 指初品之初。指第五十人。今謂五品之上
T1719_.34.0346a23: 指此六根。同名功徳高下永別。法師之功
T1719_.34.0346a24: 徳故云法師功徳。内外莊嚴等者。兩重解
T1719_.34.0346a25: 之。初正約六根。次又從下更進寄眞位。即
T1719_.34.0346a26: 此相似至初住時普現色身。乃至極位節節
T1719_.34.0346a27: 皆以初功爲本。五相亦然者。入眞位時六
T1719_.34.0346a28: 根皆有内外二嚴。見聞十界而爲外化。餘
T1719_.34.0346a29: 三準知色等亦然。又若以相似普現色身爲
T1719_.34.0346b01: 言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師
T1719_.34.0346b02: 者。此五法師皆生似解。此且須置眞位普
T1719_.34.0346b03: 現色身。退取似位爲今功徳。五師五品眞
T1719_.34.0346b04: 似不同。故名世界。問。書寫何以淨六根耶
T1719_.34.0346b05: 答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自
T1719_.34.0346b06: 隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入
T1719_.34.0346b07: 相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四
T1719_.34.0346b08: 加前。相似既爾等者。以分眞中根淨倍前。
T1719_.34.0346b09: 以眞望似故云倍也。次爲人者。應勤思修
T1719_.34.0346b10: 四種三昧。令速入後信。信信相望故名爲
T1719_.34.0346b11: 倍。次對治中深識圓聞如前校量。名爲大
T1719_.34.0346b12: 勢。方能除於執權迹疑。第一義中云似解
T1719_.34.0346b13: 初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第
T1719_.34.0346b14: 五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之
T1719_.34.0346b15: 極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不
T1719_.34.0346b16: 能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始
T1719_.34.0346b17: 等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與
T1719_.34.0346b18: 妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六
T1719_.34.0346b19: 根功徳下正釋六根功徳増減。先略出二家。
T1719_.34.0346b20: 次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。
T1719_.34.0346b21: 何者。五種法師各得六根。如何五師共爲六
T1719_.34.0346b22: 千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。
T1719_.34.0346b23: 那成一師六千功徳。況三品人耶。故下結破
T1719_.34.0346b24: 根不依文。況但言十善是散善耳。此土三
T1719_.34.0346b25: 根彊弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身
T1719_.34.0346b26: 八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。
T1719_.34.0346b27: 故不相當。又有師以光宅數爲三品者。今
T1719_.34.0346b28: 經但有八百千二。如何更立一千。若分六
T1719_.34.0346b29: 根爲三。則二二分對全無此理。諸師下總
T1719_.34.0346c01: 斥。未會今經六根増減及功徳等。不合諸教
T1719_.34.0346c02: 者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六
T1719_.34.0346c03: 根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知
T1719_.34.0346c04: 經力助内觀解發相似分眞。普熏諸根。故
T1719_.34.0346c05: 有如是見聞等用。又有人引倶舍等所辯
T1719_.34.0346c06: 界内六塵。用釋此中六塵。但得片義非文
T1719_.34.0346c07: 正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假
T1719_.34.0346c08: 至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣
T1719_.34.0346c09: 對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌
T1719_.34.0346c10: 則以變説爲功。身則以現像爲用。而皆
T1719_.34.0346c11: 以十界爲量。不關小乘根塵對境。故不須
T1719_.34.0346c12: 云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本
T1719_.34.0346c13: 非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞
T1719_.34.0346c14: 三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今
T1719_.34.0346c15: 意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今
T1719_.34.0346c16: 經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略
T1719_.34.0346c17: 結今經具足以斥。正引中初引大品。明六
T1719_.34.0346c18: 根般若。豈非分別功徳中校量正慧。塵淨慧
T1719_.34.0346c19: 等故無差降。此未云數且言等淨。若六根
T1719_.34.0346c20: 下破前次師。先破。次若一下反徴。云云者
T1719_.34.0346c21: 應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論
T1719_.34.0346c22: 下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不
T1719_.34.0346c23: 應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如
T1719_.34.0346c24: 入地。次引大經明互用相。既等既互理豈
T1719_.34.0346c25: 應偏。次正釋爲四。初明一經之内具前四
T1719_.34.0346c26: 文。次正解。三若論下辯増減。四相似下判
T1719_.34.0346c27: 位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次
T1719_.34.0346c28: 約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今
T1719_.34.0346c29: 依安樂行以明三業。正當法師依於弘經
T1719_.34.0347a01: 方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直云
T1719_.34.0347a02: 十善及以五種法師。共爲合數。今明數足
T1719_.34.0347a03: 竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安
T1719_.34.0347a04: 樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及
T1719_.34.0347a05: 衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即
T1719_.34.0347a06: 是六根。故不更對六根。三業功成即六根
T1719_.34.0347a07: 淨。五種下明一一師皆淨六根。次復次一心
T1719_.34.0347a08: 下。約理境以對行中。亦是互用相似位上
T1719_.34.0347a09: 釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀
T1719_.34.0347a10: 行理具六塵。若論下明増減相。先明増減
T1719_.34.0347a11: 也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊
T1719_.34.0347a12: 嚴者。牒前正經。闕於牒論。秖是凡力等聖
T1719_.34.0347a13: 明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在
T1719_.34.0347a14: 今經。秖於向等而論盈縮。若言清淨更牒
T1719_.34.0347a15: 前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思
T1719_.34.0347a16: 議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。
T1719_.34.0347a17: 云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四
T1719_.34.0347a18: 若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借
T1719_.34.0347a19: 之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪
T1719_.34.0347a20: 位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信
T1719_.34.0347a21: 通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩
T1719_.34.0347a22: 戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入
T1719_.34.0347a23: 位行相。今文但明法師功徳。故置不云。此
T1719_.34.0347a24: 下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。
T1719_.34.0347a25: 亦與此中文同。但眞似別耳。是則五十倶
T1719_.34.0347a26: 通眞似。又五與十但離合異。然小乘不以。
T1719_.34.0347a27: 鼻舌爲通。於意離三未爲了説。諸大乘
T1719_.34.0347a28: 經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復
T1719_.34.0347a29: 斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發
T1719_.34.0347b01: 不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼
T1719_.34.0347b02: 根中未論修發眞天眼等。直以肉眼能見
T1719_.34.0347b03: 大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。
T1719_.34.0347b04: 有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。
T1719_.34.0347b05: 至邊乃爲風輪所隔。六根淨者則不如是。
T1719_.34.0347b06: 故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦
T1719_.34.0347b07: 應云見於二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必
T1719_.34.0347b08: 合有故。見大千内外爲天眼者。且約見於
T1719_.34.0347b09: 麁細色邊。見業因縁爲法眼者。以天眼力
T1719_.34.0347b10: 所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差
T1719_.34.0347b11: 別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛
T1719_.34.0347b12: 眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之
T1719_.34.0347b13: 用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒
T1719_.34.0347b14: 前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。
T1719_.34.0347b15: 顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是
T1719_.34.0347b16: 牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互
T1719_.34.0347b17: 具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一
T1719_.34.0347b18: 一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或
T1719_.34.0347b19: 出一兩經而已。至下更引無令失意。又下
T1719_.34.0347b20: 五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞
T1719_.34.0347b21: 等。故重云也。耳根可見。以於鼻根最委悉
T1719_.34.0347b22: 故。故於鼻根更辯互用。準例餘根亦應如
T1719_.34.0347b23: 是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須
T1719_.34.0347b24: 先知味法界。方乃令其味變爲美。況六根
T1719_.34.0347b25: 倶淨豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。
T1719_.34.0347b26: 無著空也。倶照名中。意根中云月四月等。
T1719_.34.0347b27: 作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋
T1719_.34.0347b28: 唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜
T1719_.34.0347b29: 品校量初品。分別功徳直明四信及以五
T1719_.34.0347c01: 品。今法師功徳但明相似六根功徳。不輕品
T1719_.34.0347c02: 中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累
T1719_.34.0347c03: 果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀
T1719_.34.0347c04: 音明分眞人弘經功能。故知但依今經判
T1719_.34.0347c05: 位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。
T1719_.34.0347c06: 故隨喜品已下。不勞委釋物像相貎。但略
T1719_.34.0347c07: 示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了
T1719_.34.0347c08: 釋常不輕菩薩品
T1719_.34.0347c09: 此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以
T1719_.34.0347c10: 證因。後獲六根可以證果。故云引證。嘉
T1719_.34.0347c11: 祥具對今經上諸品文。以爲七別。一者以
T1719_.34.0347c12: 上二品對今爲三品功徳。隨喜下法師中今
T1719_.34.0347c13: 爲上也。二者對上二品爲三世功徳。隨喜
T1719_.34.0347c14: 現法師當今品過。三者對法師功徳明果。
T1719_.34.0347c15: 今品辯因。四明衆生唯一乘故。五者上明
T1719_.34.0347c16: 佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。
T1719_.34.0347c17: 七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。
T1719_.34.0347c18: 法師及此倶淨六根。豈分中上。況此尚有
T1719_.34.0347c19: 先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。
T1719_.34.0347c20: 法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。
T1719_.34.0347c21: 言因果者。倶淨六根。豈分二別。言一乘
T1719_.34.0347c22: 者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功徳分
T1719_.34.0347c23: 佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。
T1719_.34.0347c24: 信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與
T1719_.34.0347c25: 陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。
T1719_.34.0347c26: 言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨
T1719_.34.0347c27: 豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言
T1719_.34.0347c28: 引事以證六根淨者。何不云弘宣一句。必
T1719_.34.0347c29: 淨六根。爲章所引不思本文。諸如此例不
T1719_.34.0348a01: 可具引。故略述之以生發見。故今更以六
T1719_.34.0348a02: 義説之。於中初一亦望今經前品。餘五皆
T1719_.34.0348a03: 以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經
T1719_.34.0348a04: 意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚
T1719_.34.0348a05: 未爲二因。今經或毀感六根清淨。三者諸
T1719_.34.0348a06: 經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四
T1719_.34.0348a07: 者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四
T1719_.34.0348a08: 一。五者諸經所表迹尚不周。此品兼表本
T1719_.34.0348a09: 迹二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能
T1719_.34.0348a10: 信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。
T1719_.34.0348a11: 得此中意諸例可從。問爲不輕謬有所記。
T1719_.34.0348a12: 見者悉云皆當作佛。爲復末代弘者迷津。
T1719_.34.0348a13: 法華論云。此菩薩知衆生有佛性不敢輕
T1719_.34.0348a14: 之。二論倶是天親而立性不同者。豈其相
T1719_.34.0348a15: 違。但申經文使各得教旨。若令一人著
T1719_.34.0348a16: 論。則使諸説咸同。不可所釋大乘盡用對
T1719_.34.0348a17: 法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲
T1719_.34.0348a18: 敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論
T1719_.34.0348a19: 申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權
T1719_.34.0348a20: 之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品
T1719_.34.0348a21: 初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋
T1719_.34.0348a22: 中云法華論等者。論許此菩薩知一切衆生
T1719_.34.0348a23: 悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四衆中豈
T1719_.34.0348a24: 無滅種而妄説之若其有者論文不説則過
T1719_.34.0348a25: 在天親。若唯識説正乃過在不輕。及在於
T1719_.34.0348a26: 佛。而不先責不輕之過。猶却以爲弘經之
T1719_.34.0348a27: 人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根
T1719_.34.0348a28: 耶。正因通亘等者。性徳通於迷悟因果。故縁
T1719_.34.0348a29: 了云種子本有。還約性徳以明二因。以對
T1719_.34.0348b01: 新熏成修得故。此三爲因轉因成果。果中
T1719_.34.0348b02: 菩提及以涅槃。名爲果性果果性也。若對
T1719_.34.0348b03: 性辯修。秖是修得縁了至果名爲菩提涅
T1719_.34.0348b04: 槃。了秖是智。智名菩提。縁秖是斷。斷名涅
T1719_.34.0348b05: 槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩
T1719_.34.0348b06: 提。縁名三種涅槃。若云衆生具有因果性
T1719_.34.0348b07: 者。則五佛性皆在衆生遍一切處。但住因
T1719_.34.0348b08: 之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖
T1719_.34.0348b09: 互得其法恒如。初是因縁等者。初内懷不輕
T1719_.34.0348b10: 之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見
T1719_.34.0348b11: 實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘
T1719_.34.0348b12: 教中必無衆生即佛之言。前既因縁應具四
T1719_.34.0348b13: 悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序
T1719_.34.0348b14: 中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯
T1719_.34.0348b15: 今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來
T1719_.34.0348b16: 意。故後文云。臨欲終時具聞威音王佛説
T1719_.34.0348b17: 法華經。得六根淨更増壽命。即現報也。命
T1719_.34.0348b18: 終之後復値二千億佛。同號日月燈明即生
T1719_.34.0348b19: 報也。以是因縁復値二千億佛。同號雲自
T1719_.34.0348b20: 在燈王。復値千萬億佛即後報也。於現報
T1719_.34.0348b21: 中獲六根淨。是故弘經其功不淺。説此三
T1719_.34.0348b22: 益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得
T1719_.34.0348b23: 不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。
T1719_.34.0348b24: 我爲不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘
T1719_.34.0348b25: 經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法
T1719_.34.0348b26: 座隨問爲説。此乃遠見四衆故往禮拜。彼
T1719_.34.0348b27: 則有所難問。方乃爲答。此乃瓦行打擲猶彊
T1719_.34.0348b28: 宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專
T1719_.34.0348b29: 讀誦入衆申通。彼則深愛法者不爲多説。
T1719_.34.0348c01: 此乃被虚妄謗仍彊稱揚。彼則初問云何讀
T1719_.34.0348c02: 説此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初
T1719_.34.0348c03: 修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之
T1719_.34.0348c04: 解。彼則化佛親説詮虚空身。此乃虚空身説
T1719_.34.0348c05: 詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口
T1719_.34.0348c06: 宣當得佛因之教。彼則約解髻喩開二乘
T1719_.34.0348c07: 權。此乃約結縁表一乘之實。彼則以順化
T1719_.34.0348c08: 故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恒迹。彼
T1719_.34.0348c09: 則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以
T1719_.34.0348c10: 通勝法。事本本事者。通擧往昔威音王佛。
T1719_.34.0348c11: 爲不輕事之本。名爲事本。於中別以最初
T1719_.34.0348c12: 威音佛時不輕之事。故云本事。得正説之宏
T1719_.34.0348c13: 宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋
T1719_.34.0348c14: 初句。次不輕深敬下釋次句。宏寛大也。宗尊
T1719_.34.0348c15: 高也。本迹二文四一三性。正説大宗不過實
T1719_.34.0348c16: 相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非
T1719_.34.0348c17: 宗體之宗。一代雖説或兼或帶或純小教。或
T1719_.34.0348c18: 雜助門或抑或覆。文寛事廣。教教不同味
T1719_.34.0348c19: 味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具
T1719_.34.0348c20: 述因果。因既三性果即三徳。況以四一兼
T1719_.34.0348c21: 益自他。直指二因以爲不輕所宣之法。故
T1719_.34.0348c22: 云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖
T1719_.34.0348c23: 是三故。故今還依四一消文。於中先釋四
T1719_.34.0348c24: 一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。
T1719_.34.0348c25: 四敬人下結隨喜意。初文中二。先表迹門顯
T1719_.34.0348c26: 實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅
T1719_.34.0348c27: 後聞弘經者所説之益。此引過去弘者聞者
T1719_.34.0348c28: 倶獲大功。若弘若聞皆雙及本迹。豈獨直
T1719_.34.0348c29: 云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱
T1719_.34.0349a01: 不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理
T1719_.34.0349a02: 合。後得六根而有歸。具聞之言全表本迹。
T1719_.34.0349a03: 況法華之號不專一門。先表迹中云名常
T1719_.34.0349a04: 不輕是人一等者。應委將文相用消四一。
T1719_.34.0349a05: 令合此文旨。雖上慢者爲之立名。已是菩
T1719_.34.0349a06: 薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至
T1719_.34.0349a07: 遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。乃
T1719_.34.0349a08: 至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯
T1719_.34.0349a09: 本。乃以遠住表之。迹中顯實尚以迹四。而
T1719_.34.0349a10: 彊毒之。況復本實能即受耶。迹顯而本密。故
T1719_.34.0349a11: 知四一是經宏宗。次引證判位中云不專
T1719_.34.0349a12: 等者。顯不讀誦故以不輕爲專。而云但
T1719_.34.0349a13: 禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若
T1719_.34.0349a14: 信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功
T1719_.34.0349a15: 莫大焉。故今文判屬隨喜位。爲六根之親
T1719_.34.0349a16: 因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專
T1719_.34.0349a17: 對專。有人問。何故禮俗。今爲答之。菩薩化
T1719_.34.0349a18: 縁法無一準。唯利是務故設斯儀。見衆生
T1719_.34.0349a19: 理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自
T1719_.34.0349a20: 行也。欲令衆生生慕果願。果願者何。我等
T1719_.34.0349a21: 但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。
T1719_.34.0349a22: 汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非撃我令
T1719_.34.0349a23: 修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦
T1719_.34.0349a24: 法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意
T1719_.34.0349a25: 現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡
T1719_.34.0349a26: 道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令
T1719_.34.0349a27: 會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無
T1719_.34.0349a28: 現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊
T1719_.34.0349a29: 嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中
T1719_.34.0349b01: 引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。
T1719_.34.0349b02: 此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請
T1719_.34.0349b03: 益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘
T1719_.34.0349b04: 犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。
T1719_.34.0349b05: 亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。
T1719_.34.0349b06: 不爲宣通大小非教。有人云。菩薩不作是
T1719_.34.0349b07: 禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無
T1719_.34.0349b08: 文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。於遮
T1719_.34.0349b09: 罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名
T1719_.34.0349b10: 持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物
T1719_.34.0349b11: 安何簡遮性。今禮四衆濟衆何辜。故大小
T1719_.34.0349b12: 二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨
T1719_.34.0349b13: 喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安
T1719_.34.0349b14: 樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有
T1719_.34.0349b15: 三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通
T1719_.34.0349b16: 之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。
T1719_.34.0349b17: 如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則
T1719_.34.0349b18: 自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是
T1719_.34.0349b19: 此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準
T1719_.34.0349b20: 前可知。不受四一者。應將罵等委消不
T1719_.34.0349b21: 受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。
T1719_.34.0349b22: 不輕以大而彊下云云者。爲唱令聞故也。應
T1719_.34.0349b23: 釋彊毒以作當來聞法之相。具如經文後
T1719_.34.0349b24: 時得益者也。意業淨下云云者。應釋三業
T1719_.34.0349b25: 對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。
T1719_.34.0349b26: 説辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。
T1719_.34.0349b27: 毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則撃信毀
T1719_.34.0349b28: 之二鼓。爲生後之兩因。問若因謗墮苦。菩
T1719_.34.0349b29: 薩何故爲作苦因。答其無善因不謗亦墮。
T1719_.34.0349c01: 因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。
T1719_.34.0349c02: 故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。
T1719_.34.0349c03: 五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果
T1719_.34.0349c04: 報。後四行勸持。準此頌文應云不頌雙
T1719_.34.0349c05: 指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文
T1719_.34.0349c06: 二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國
T1719_.34.0349c07: 等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙
T1719_.34.0349c08: 標二人。次二行半明得失。初一行半得。次
T1719_.34.0349c09: 半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信
T1719_.34.0349c10: 毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃
T1719_.34.0349c11: 不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮
T1719_.34.0349c12: 等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛
T1719_.34.0349c13: 皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故禀
T1719_.34.0349c14: 方便教者。於外凡位並未免謗。故有不
T1719_.34.0349c15: 受不輕圓實之言
T1719_.34.0349c16: 釋如來神力品
T1719_.34.0349c17: 釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在
T1719_.34.0349c18: 於内即體宗也。力名幹用即是用也。佛説
T1719_.34.0349c19: 本迹口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝
T1719_.34.0349c20: 用。令衆流通本迹之教。故云體深力大。此
T1719_.34.0349c21: 字下別明來意。自此下總名來意。初所對衆
T1719_.34.0349c22: 中言一切指他方舊住指本化者。應非四
T1719_.34.0349c23: 衆八部也。故一切者。即從及諸已下文是。
T1719_.34.0349c24: 十神力者。前五正明現在流通本迹。後五總
T1719_.34.0349c25: 表未來不已。又前五中初一令衆總信本
T1719_.34.0349c26: 迹。次四即是現在四一。第二表二門理一。智
T1719_.34.0349c27: 家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教
T1719_.34.0349c28: 一。第四表二門入實。即是人一。第五表二
T1719_.34.0349c29: 門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移
T1719_.34.0350a01: 失心三類人者。如此三例即是滅後得益之
T1719_.34.0350a02: 人。所言機者。機義當總。總於未來四一故
T1719_.34.0350a03: 也。即是得於四一之益。下去四相別表未來
T1719_.34.0350a04: 四一。文自結名但各述其要。令成一也。所
T1719_.34.0350a05: 以四但云一不言本迹者。在未來故。尚
T1719_.34.0350a06: 未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故
T1719_.34.0350a07: 總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一
T1719_.34.0350a08: 皆有迹本流通三相。初文先標。今經下敍前
T1719_.34.0350a09: 迹説開顯。内祕下敍前開迹顯本。明三世下
T1719_.34.0350a10: 明中間用。福徳人下初神力意。第二文者先
T1719_.34.0350a11: 標今神用所表。上白毫下敍於迹門神用表
T1719_.34.0350a12: 同。境智合故初見一理。今本門下牒向表
T1719_.34.0350a13: 意。由見遠理故使増道損生至於隣極。分
T1719_.34.0350a14: 身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三
T1719_.34.0350a15: 文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表
T1719_.34.0350a16: 迹。欲以下明表本意。言具二者。事即本迹
T1719_.34.0350a17: 付他令通於未來世。第四文者。初標名辯
T1719_.34.0350a18: 意。隨喜下表迹益。隨喜圓道下表本益。隨
T1719_.34.0350a19: 喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第
T1719_.34.0350a20: 五文者雖不分本迹。一文兼諸下五可知。
T1719_.34.0350a21: 結要有四句者。本迹二門各有宗用。二門之
T1719_.34.0350a22: 體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之
T1719_.34.0350a23: 要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在
T1719_.34.0350a24: 者。如止觀記。經中要説等者叙今意也。道
T1719_.34.0350a25: 場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果
T1719_.34.0350a26: 必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。
T1719_.34.0350a27: 必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以
T1719_.34.0350a28: 轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。
T1719_.34.0350a29: 以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近
T1719_.34.0350b01: 疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。
T1719_.34.0350b02: 借小證大。彼則從事今借證理。開小即大
T1719_.34.0350b03: 故可爲證。頌文初頌十神力中。但有五者
T1719_.34.0350b04: 闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五
T1719_.34.0350b05: 現未異耳。擧現例未。是故略之。囑累下二
T1719_.34.0350b06: 行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含
T1719_.34.0350b07: 四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。
T1719_.34.0350b08: 初一偈半中言一切法者。不出能化能證
T1719_.34.0350b09: 所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。
T1719_.34.0350b10: 令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用
T1719_.34.0350b11: 暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下
T1719_.34.0350b12: 頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是
T1719_.34.0350b13: 因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若
T1719_.34.0350b14: 能持持四法也

T1719_.34.0350b15:

法華文句記卷第十

中

T1719_.34.0350b16:
T1719_.34.0350b17:
T1719_.34.0350b18:

T1719_.34.0350b19:

法華文句記卷第十

下

T1719_.34.0350b20: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0350b21: 釋囑累品
T1719_.34.0350b22: 釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。
T1719_.34.0350b23: 初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在
T1719_.34.0350b24: 此中有八相違十不可也。余雖管見頗有
T1719_.34.0350b25: 禀承。毎於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有
T1719_.34.0350b26: 所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越
T1719_.34.0350b27: 先規。今攅舊聞兼資後見。總別救之亦八
T1719_.34.0350b28: 不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云
T1719_.34.0350b29: 塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不
T1719_.34.0350c01: 可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不渉
T1719_.34.0350c02: 分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累
T1719_.34.0350c03: 文中佛散土穢。已下經文言不渉淨。若移在
T1719_.34.0350c04: 後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升
T1719_.34.0350c05: 空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地
T1719_.34.0350c06: 處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述衆
T1719_.34.0350c07: 喜不云而去。若移在後須加而去。五不可
T1719_.34.0350c08: 也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而
T1719_.34.0350c09: 去。若移在後須除而去。六不可也。本迹二
T1719_.34.0350c10: 門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在
T1719_.34.0350c11: 後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘
T1719_.34.0350c12: 人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參
T1719_.34.0350c13: 雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救
T1719_.34.0350c14: 之。一云衆本相違者。準正法華及以隋朝
T1719_.34.0350c15: 崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。
T1719_.34.0350c16: 救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡
T1719_.34.0350c17: 同此不可也。言添品者。準南山内典録云。
T1719_.34.0350c18: 崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護
T1719_.34.0350c19: 未可爲憑。正本既其居先。添品不名擅
T1719_.34.0350c20: 改。南山既斥添品。義當二本倶非。何者。羅
T1719_.34.0350c21: 什生雖龜玆遍遊五竺。豈獨不見梵本法
T1719_.34.0350c22: 華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯
T1719_.34.0350c23: 不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何
T1719_.34.0350c24: 不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨
T1719_.34.0350c25: 朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故
T1719_.34.0350c26: 叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正
T1719_.34.0350c27: 之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與
T1719_.34.0350c28: 四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不
T1719_.34.0350c29: 測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺

Footnote:

344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]