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金界發惠抄 (No. 2533_ 賴瑜記 ) in Vol. 79 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2533_.79.0117a05: 中禮佛。願加持堅固一切諸佛。聞金剛界
T2533_.79.0117a15: 此文上即證薩婆若下ニ首ニ著五佛冠。住於 T2533_.79.0117a16: 拳印。直有大月輪。坐白蓮花座之文有 T2533_.79.0117a17: 之。此釋攝五相歟。石山四卷次第不出諸 T2533_.79.0117a18: 佛加持。覺超記意五相不攝歟。釋名中不出 T2533_.79.0117a19: 彼。又云諸佛加持等五眞言。屬四佛加持。 T2533_.79.0117a20: 爲大日加持歟。故慈覺大師釋云。大日總 T2533_.79.0117a21: 攝諸尊。故云諸如來加持。初明諸如來加 T2533_.79.0117a22: 持者。是大日加持也。次四佛加持者。是四方
T2533_.79.0117a26: 御作次第等有此印言。廣澤烏瑟尾螺髺毫
T2533_.79.0117a29: 台次第又不用之。本儀軌不出之 T2533_.79.0117b01: T2533_.79.0117b02: T2533_.79.0117b03: T2533_.79.0117b04: 釋頼瑜記 T2533_.79.0117b05: 次四佛加持 生起云。既成佛已故。次五佛
T2533_.79.0117b12: 今用四佛加持耶 答。興記云。此第三明 T2533_.79.0117b13: 四智具足也。謂不動印顯具大圓鏡智。 T2533_.79.0117b14: 寶生・平等・彌陀・妙觀。不空・成事如次配釋
T2533_.79.0117b17: 佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相 T2533_.79.0117b18: 成身。讓付寶藏。此四佛加持後授得印鑰
T2533_.79.0117b21: 以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那 T2533_.79.0117b22: 法界身故。若總別各別印。如時處儀軌也。 T2533_.79.0117b23: 諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙
T2533_.79.0117b27: 次五佛灌頂 生起云。加持已訖故。次五佛
T2533_.79.0117c02: 尊印言四佛繋鬘後擧之。彼經云。如上所 T2533_.79.0117c03: 說灌頂ト鬘トノ中間於頂上。應置一切如來
T2533_.79.0117c06: 出言云。唵薩婆怛他掲多鼻三菩提跋折羅
T2533_.79.0117c09: 灌頂文也 問。四佛加持既印可成佛。何 T2533_.79.0117c10: 更用五佛灌頂乎 答。興記云。問。四佛既
T2533_.79.0117c16: 佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繋鬘 T2533_.79.0117c17: 爲寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂 T2533_.79.0117c18: 四佛繋鬘已云。次想自身以爲一切如來寶
T2533_.79.0117c23: 冠正而安五佛。中川成身院本尊ニハ寶冠四方 T2533_.79.0117c24: 安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五 T2533_.79.0117c25: 方義歟 T2533_.79.0117c26: 次四佛繋鬘 生起云。灌頂已畢故。次授
T2533_.79.0118a03: 分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂
T2533_.79.0118a12: 石山傳也。但今御口決作金掌散頂無
T2533_.79.0118a18: 眞如時。所證得法。自下第二明有分別得
T2533_.79.0118a24: 云。謂諸如來本願力故。從本定中撃發大 T2533_.79.0118a25: 悲。爲化有出後得門。以智方便後 T2533_.79.0118a26: 更示現發心修行種種事業。無始無終生死 T2533_.79.0118a27: 之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有。淨佛 T2533_.79.0118a28: 國土。降伏魔軍。示現成覺。說法利生。滿足 T2533_.79.0118a29: 本願。有無盡。大悲罔窮。此方唱滅。他界 T2533_.79.0118b01: 示生。大悲誓心名爲甲冑。與生死戰拔濟
T2533_.79.0118b04: 成道也。次下言降伏諸天摩成最正覺故 T2533_.79.0118b05: 者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外 T2533_.79.0118b06: 迹。又可同之。又惠運記云。文云。爲淨佛國 T2533_.79.0118b07: 土者。是自心界名爲佛國土。淨自心之妄
T2533_.79.0118b10: 次結冑 本軌中結冑不爲別段。又不出
T2533_.79.0118b13: 第甲冑結冑拍掌爲一段。而終三箇眞言出
T2533_.79.0118b19: 印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖衆皆
T2533_.79.0118b22: 有事與我同故。言金剛拍。謂表喜相。 T2533_.79.0118b23: 如歡樂人開掌弄忨。喜導三業故云三 T2533_.79.0118b24: 拍。正體智中大悲解散。今繋縛彼故云縛 T2533_.79.0118b25: 解。正體智中大智縛束。今解散彼故云解 T2533_.79.0118b26: 縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖衆歡 T2533_.79.0118b27: 喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理 T2533_.79.0118b28: 也。然古徳云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。 T2533_.79.0118b29: 是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言
T2533_.79.0118c03: 斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此 T2533_.79.0118c04: 意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云 T2533_.79.0118c05: 解諸縛者。解脱煩惱縛之義也。文點云。縛ヲ T2533_.79.0118c06: 解諸縛ヲ解ト可讀也又問。口決云。縛解解諸 T2533_.79.0118c07: 縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱
T2533_.79.0118c10: 次第成佛軌則非一重。前雖擧業障除成菩 T2533_.79.0118c11: 提義。更示五相成佛義。汝以五相云第十 T2533_.79.0118c12: 地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相 T2533_.79.0118c13: 盡因行果徳。台藏界以三句攝因果二位。 T2533_.79.0118c14: 若爾五相不可云十地滿後也。就中通達
T2533_.79.0118c19: 乎。彼本軌言未云十地者。手軌云。由
T2533_.79.0118c22: 縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。興記 T2533_.79.0118c23: 意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛
T2533_.79.0118c26: 縛者。諸佛菩薩名爲解者○縛止諸佛令
T2533_.79.0118c29: 供佛之願。更成金剛薩埵。故次結現智身
T2533_.79.0119a03: 門。爲化有欲現應身。故先觀シ現平等 T2533_.79.0119a04: 智用。云現智身者依義也。先觀前所證眞 T2533_.79.0119a05: 如故云身前想月輪。次觀二利所依法身。 T2533_.79.0119a06: 故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故
T2533_.79.0119a12: 中現本尊心。心是種子也。以是種子成 T2533_.79.0119a13: 之本尊。次文入金剛已者。口決云。入月 T2533_.79.0119a14: 輪。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。 T2533_.79.0119a15: 次文身前至于薩埵。是重說所觀本尊也。
T2533_.79.0119a21: 薩威儀也。故指金剛云智身也。口決文分
T2533_.79.0119a24: 可尋之
T2533_.79.0119b01: 用。故云見也。謂既知見平等性智大悲之
T2533_.79.0119b04: 觀於自身者。自身是以自性理。成立五 T2533_.79.0119b05: 相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀 T2533_.79.0119b06: 智法身故。爲令理智無二。見行者前所觀
T2533_.79.0119b09: 云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理 T2533_.79.0119b10: 法身既出現。所以智法身亦可出現。是故名 T2533_.79.0119b11: 現智身。智法身既出現。可見其體。此故名 T2533_.79.0119b12: 見智法身。彼智身既自身也。故名爲智法 T2533_.79.0119b13: 身。成理之發智名智法身。智之下顯ルル理ヲ T2533_.79.0119b14: 名理法身。所以理智二身無二平等也。譬
T2533_.79.0119b17: 身證得自性理法身已。今行者前所觀。是
T2533_.79.0119b20: 智體無二義也。興記引此等義破云。今案。 T2533_.79.0119b21: 此義意云五相成身ハ證理法身。此現見智 T2533_.79.0119b22: *觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。
T2533_.79.0119b25: 智二成耶。云爲令人易覺。亦爲令有修 T2533_.79.0119b26: 行之次第也。唯若行立覺開時。無有次第
T2533_.79.0119b29: 三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許 T2533_.79.0119c01: 他受用別時者。自受用何妨。若自受云同時
T2533_.79.0119c04: 自性理法身耶 答。池上皇慶云。又金剛王 T2533_.79.0119c05: 理趣會軌等。五相所成ヲ名法身者。恐非必 T2533_.79.0119c06: 指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身ヲ
T2533_.79.0119c12: 三身中。五相約法身現智就智身示顯得 T2533_.79.0119c13: 也。實雖同時。令行者易知故。作前後說 T2533_.79.0119c14: 也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上
T2533_.79.0119c17: 體ナラシム。如意輪等諸別軌中。多於此*觀智身 T2533_.79.0119c18: 處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。
T2533_.79.0119c21: 有交合。始本不二禮也ト云也 T2533_.79.0119c22: 次四明 生起云。既見普賢須引入之。故
T2533_.79.0119c26: 乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其二頭指 T2533_.79.0119c27: 互交仍屈頭拄與稱鑁。互相鉤與稱解。腕合
T2533_.79.0120a02: 云。謂鉤是四攝智。引攝有。索是善巧智。 T2533_.79.0120a03: 令自他一體。是堅固智。令大悲堅固。鈴
T2533_.79.0120a08: 伏四魔也
T2533_.79.0120a14: 昧。宛如眞佛故云成本尊。言背後入於 T2533_.79.0120a15: 月輪者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大 T2533_.79.0120a16: 悲。入顯大智。然其生死涅槃中平等觀法
T2533_.79.0120a19: 檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩 T2533_.79.0120a20: 埵鑁已想觀セヨ。背在月輪。我在其中。我是 T2533_.79.0120a21: 與本尊同。是如來也。薩埵鑁者。是入我義 T2533_.79.0120a22: 也。次即誦眞言曰。如文。是眞言意於先所 T2533_.79.0120a23: 證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於
T2533_.79.0120a26: 之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證 T2533_.79.0120a27: 說我生已盡等四智也。今眞言 T2533_.79.0120a28: 者等身義。行者等成薩身之義歟。 T2533_.79.0120a29: 者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願 T2533_.79.0120b01: 蓮葉形者 問。今成金薩體者。可用針印。何 T2533_.79.0120b02: 用蓮印耶 答。對受記二云。是蓮花薩埵三
T2533_.79.0120b09: 。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。稱誦
T2533_.79.0120b12: 雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。 T2533_.79.0120b13: 又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷 T2533_.79.0120b14: 次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷 T2533_.79.0120b15: 次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀
T2533_.79.0120b19: 行者後也。彼中尊者。謂行者自身也。行者 T2533_.79.0120b20: 坐月輪中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵 T2533_.79.0120b21: 鑁也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如
T2533_.79.0120b25: 月輪。即於彼月輪中。應等觀金剛薩埵之
T2533_.79.0120c02: 成金剛薩埵耶 答。五祕經云。若依毘盧 T2533_.79.0120c03: 遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受
T2533_.79.0120c06: 用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十 T2533_.79.0120c07: 三云。然師以用阿作己身。即同毘盧 T2533_.79.0120c08: 遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金
T2533_.79.0120c11: 次道場觀 生起云。既成普賢供佛之事。何 T2533_.79.0120c12: 無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸
T2533_.79.0120c22: 業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威
T2533_.79.0121a01: 器界也。故兩部經軌或說五輪也。然後准 T2533_.79.0121a02: 常途世界建立作法。或說三輪土也。五輪三 T2533_.79.0121a03: 輪雖似相違。廣略開合不同。故實不違歟。 T2533_.79.0121a04: 故住心論第一云。器界從何起。風輪初
T2533_.79.0121a07: 徳水之水。於上想金龜七金山圍遶。想山
T2533_.79.0121a10: 不說五大。海有二種。内與外也。内海有七。
T2533_.79.0121a17: 玄色。漸舒漸廣成風輪。於風輪上想鑁
T2533_.79.0121a24: 徳水。是大別也。又第八外海等在金輪上。今 T2533_.79.0121a25: 大海水在金輪下。上下又別也。然彼師金龜
T2533_.79.0121a28: 風輪。今云五輪。石山次第空風水金四輪也。 T2533_.79.0121a29: 大師釋又似六輪。金地別故。彼又五輪中在 T2533_.79.0121b01: 三輪。未必水金置五輪上。此等不同可尋
T2533_.79.0121b04: 上在水輪。本有五智。是自證體故住涅槃。 T2533_.79.0121b05: 大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得 T2533_.79.0121b06: 自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸 T2533_.79.0121b07: 法根本。故妙高爲座。故祕藏記云。下方虚 T2533_.79.0121b08: 空。謂心虚空。則劍也。是虚空有法身。其法 T2533_.79.0121b09: 身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能 T2533_.79.0121b10: 度有縁衆生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是 T2533_.79.0121b11: 佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須 T2533_.79.0121b12: 彌是法身。七金山者。七覺支也。是法身一切
T2533_.79.0121b15: 美。四輕耎。五潤澤。六安和。七除飢餲等。八
T2533_.79.0121b22: 擧種子。五輪中水輪同故歟。即結大海印 T2533_.79.0121b23: 者。檜尾口決云。二手輪是鐵圍山也。二手掌
T2533_.79.0121b26: 宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輪 T2533_.79.0121b27: 在下雖持須彌。用大海金龜印言顯彼歟。 T2533_.79.0121b28: 依之台藏次第用五輪印言。然彼又不 T2533_.79.0121b29: 用七金山印言也。石山四卷次第用五輪 T2533_.79.0121c01: 印。無七金山印。二卷次第又不用五輪七
T2533_.79.0121c04: 經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輪七 T2533_.79.0121c05: 金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁 T2533_.79.0121c06: 濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。 T2533_.79.0121c07: 如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道
T2533_.79.0121c12: 十云。如者如理。理者是徳。故龍樹云。乘如
T2533_.79.0121c15: 云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如
T2533_.79.0121c19: 來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五 T2533_.79.0121c20: 峯八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峯八
T2533_.79.0121c28: 角。山有八面。毎面各成一峯。其形如蓮花 T2533_.79.0121c29: 八葉。雖面有八峯成八角。山頂平正也。次 T2533_.79.0122a01: 觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表 T2533_.79.0122a02: 五佛殿也。以五峯擬五佛位。建立中央四 T2533_.79.0122a03: 方。云五峯樓閣也。謂室外雖似有五。殿 T2533_.79.0122a04: 内一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。
T2533_.79.0122a07: 樓閣。故知。八角各立一柱。爲八峯八柱宮 T2533_.79.0122a08: 殿歟。五峯八柱時殿堂作五棟。而四方棟之
T2533_.79.0122a14: 既以 T2533_.79.0122a15: 種子。故石山次第唯以字爲種子乎。答。 T2533_.79.0122a16: 五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏 T2533_.79.0122a17: 又不遮五字爲種子。二界同以五輪爲三 T2533_.79.0122a18: 摩耶形。彼又五輪種故。本軌中 T2533_.79.0122a19: 不出本尊種子三形等。令此等多義故。或 T2533_.79.0122a20: 又台藏 T2533_.79.0122a21: 備。金界字無此義。故具擧五字歟。或又 T2533_.79.0122a22: 總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮 T2533_.79.0122a23: 那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次 T2533_.79.0122a24: 第三云。問。眞言宗壇上所尊大日如來者。法 T2533_.79.0122a25: 報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而 T2533_.79.0122a26: 偏増ヲ以イハ可云報身如來。雖名報身。猶不離 T2533_.79.0122a27: 法身。自性法身理上所證得之報故 問。自 T2533_.79.0122a28: 他受用二身中何耶 答。是正自受用身。即 T2533_.79.0122a29: 理智和合身也問。若爾其自他受用差別
T2533_.79.0122b03: 是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法
T2533_.79.0122b06: 理法身。故云法報冥合身也 問。圓城寺 T2533_.79.0122b07: 八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也
T2533_.79.0122b10: 身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三
T2533_.79.0122b13: 遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者 T2533_.79.0122b14: 觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非 T2533_.79.0122b15: 第二受用身中他受用也。府同首陀會天形
T2533_.79.0122b18: 場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身ヲ召 T2533_.79.0122b19: 入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法 T2533_.79.0122b20: 身。成三身一體本尊也。此本尊ト行者ト入我
T2533_.79.0122b25: 觀中必觀種三大轉成義耶 答。或云。種子 T2533_.79.0122b26: 者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。 T2533_.79.0122b27: 寶生證福徳門。於此各證法門有文字詮 T2533_.79.0122b28: 之。阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。 T2533_.79.0122b29: 以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即 T2533_.79.0122c01: 思非修習顯其徳。故云種子。若無此種子 T2533_.79.0122c02: 字。衆生聞佛徳而無由發心修行。由此義 T2533_.79.0122c03: 故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此 T2533_.79.0122c04: 云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各 T2533_.79.0122c05: 有形色。而表其功徳。謂如阿閦佛表五智
T2533_.79.0122c08: 磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶 T2533_.79.0122c09: 形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切
T2533_.79.0122c12: 也。其座位大日如來四方月輪安四佛。四
T2533_.79.0122c15: 西方阿彌陀前右左後有法利因語。北方不
T2533_.79.0122c23: 者。此印明本軌等不出。時處儀軌出。以此 T2533_.79.0122c24: 印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者 T2533_.79.0122c25: 凡身即成佛體也。印即理智不二印明。又三 T2533_.79.0122c26: 身三寶等具足言也。深義更問。又字是三 T2533_.79.0122c27: 字合成字也。有不可得。者遷變不可得。 T2533_.79.0122c28: 遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。 T2533_.79.0122c29: 成寂靜涅槃佛土。遠離有爲遷變。故爲顯 T2533_.79.0123a01: 此淨土即三身所居初有字。三身義 T2533_.79.0123a02: 故。爲顯身土倶法界之義。終置等虚空 T2533_.79.0123a03: 字也 T2533_.79.0123a04: 次虚空藏 此印言本軌并教王略出中不出
T2533_.79.0123a10: 儀軌也。石山内供金界又依無量壽歟。師 T2533_.79.0123a11: 資影略前後互顯歟 問。兩軌相違有故耶 T2533_.79.0123a12: 答。檜尾口決・惠運記中。問兩軌相違。未
T2533_.79.0123a15: 雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此 T2533_.79.0123a16: 定故定中見聞毘盧遮那說法。三摩地速疾 T2533_.79.0123a17: 現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力 T2533_.79.0123a18: 微。由此印及眞言加持力故諸供養物皆成 T2533_.79.0123a19: 眞實。如法界道場之中行廣大供養者。由 T2533_.79.0123a20: 數習此定。現生二世於定中見法界道場 T2533_.79.0123a21: 毘盧遮那如來在大菩薩衆會聞說無量眞
T2533_.79.0123a24: 點云。諸供食物成眞言一ラ如法界中廣
T2533_.79.0123a27: 成就乄住祈意也。我觀念住云也。住字點云。セ
T2533_.79.0123b01: 二。謂自縁他縁也。謂自修行功云自縁。即 T2533_.79.0123b02: 以我功徳力也。諸佛悲願云他縁。即如來
T2533_.79.0123b05: 故。以此二縁合故。則能成就不思議業
T2533_.79.0123b14: 如來加持法界力故所爲妙業皆得成就。即
T2533_.79.0123b19: 廣澤次第啓請。次二車并大鉤召三箇印言 T2533_.79.0123b20: 用之 問。石山二次中此次出送車請車 T2533_.79.0123b21: 二箇印言。今何不爾乎 答。四卷云。次送
T2533_.79.0123b29: 軌中眞言末加四明。又此軌中雖示印處
T2533_.79.0123c03: 虚空・壇・本尊也。但加持頂及虚空時。印掌仰
T2533_.79.0123c06: 印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印 T2533_.79.0123c07: 身五處。次返置頂上。次虚空。次印壇上次
T2533_.79.0123c10: 耶 答。同大師次第云。次以印收口云。是毘 T2533_.79.0123c11: 盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成眞實大曼 T2533_.79.0123c12: 荼羅。加持供物故爲眞實廣大供具。所有
T2533_.79.0123c15: 剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝 T2533_.79.0123c16: 釋宮也。今依攝眞實經。大日如來諸尊海會
T2533_.79.0123c22: 由結此印誦眞言加持故能除諸過。皆
T2533_.79.0123c25: 行者壇地供具等。補闕之功有之。寛狹異故。 T2533_.79.0123c26: 今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪 T2533_.79.0123c27: 外用業障除也 問。然今印言補闕功勝。何 T2533_.79.0123c28: 云小耶 答。大小隨宜。可依眞言文句多 T2533_.79.0123c29: 小。云大金剛輪小金輪歟
T2533_.79.0124a03: 等者。興記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性
T2533_.79.0124a10: 宮諸尊也。諸尊依此請來座道場空中
T2533_.79.0124a15: 想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先 T2533_.79.0124a16: 開大日門。次第開四門。毎開誦眞言。唱
T2533_.79.0124a21: 出經入吽迦羅三摩地。結三摩地契手執 T2533_.79.0124a22: 鬘。誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以 T2533_.79.0124a23: 右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法 T2533_.79.0124a24: 撃之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形
T2533_.79.0124b02: 上啓請云。此表將勸請之意。非正勸請。勸
T2533_.79.0124b05: 本土請於道場空中。此自空中請於壇 T2533_.79.0124b06: 上。如十八道中召請印言。稱名而啓請者。 T2533_.79.0124b07: 興記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而 T2533_.79.0124b08: 啓佛也。即如我今亦說三乘二稱佛名而
T2533_.79.0124b12: 名。次誦眞言文。略出經三云。即結請會契。 T2533_.79.0124b13: 而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願
T2533_.79.0124b18: 自性。我今鉤召依教請。願同雲海來集會
T2533_.79.0124b21: 箇印言。又石山次第小金剛輪前用送車請 T2533_.79.0124b22: 車二箇印言。今何不爾乎答。先徳意樂不 T2533_.79.0124b23: 同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌 T2533_.79.0124b24: 印言。皆有甚意歟。然而送車請車是本土 T2533_.79.0124b25: 聖衆ヲ奉迎請道場空中之軌則也。既以自 T2533_.79.0124b26: 印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金
T2533_.79.0124b29: 今次第其義可足歟。然檜尾口決又啓白後 T2533_.79.0124c01: 用送車請車二箇印言。啓白是請用言辭。送 T2533_.79.0124c02: 車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中 T2533_.79.0124c03: 降臨壇上。用二箇印明歟
T2533_.79.0124c08: 云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招
T2533_.79.0124c11: 各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭 T2533_.79.0124c12: 指各鉤。稱。時引放作金拳舒頭 T2533_.79.0124c13: 指。稱惹時交臂。稱時各頭招次彈指作
T2533_.79.0124c16: 菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。 T2533_.79.0124c17: 右手執獨古金剛杵。捶撃之。聲徹十方世
T2533_.79.0124c22: 持奉請壇上畢。今何重請乎 答。前啓請 T2533_.79.0124c23: 啓白等奉請當本尊并眷屬。今海會爲證 T2533_.79.0124c24: 明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌
T2533_.79.0124c29: 會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五 T2533_.79.0125a01: 佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理 T2533_.79.0125a02: 趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虚空者。 T2533_.79.0125a03: 依七處加持。方丈室内成廣博嚴淨土。故 T2533_.79.0125a04: 指室内壇上空中也。故千手軌云。皆悉集
T2533_.79.0125a10: 百八名讃者。十六讃。即讃十六大菩薩也。
T2533_.79.0125a13: 讃歟。印不出兩軌。以通用義用合掌歟。
T2533_.79.0125a16: 薩四佛總別不同。因果差別故 問。何故十 T2533_.79.0125a17: 六讃稱百八耶 答。興記云。讃有十六。以 T2533_.79.0125a18: 四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百
T2533_.79.0125a24: 六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十 T2533_.79.0125a25: 六行相也。況復毘婆沙第六十中。以苦集滅 T2533_.79.0125a26: 道如次配東西南北。然四佛又是四方佛 T2533_.79.0125a27: 也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱
T2533_.79.0125b01: 剛頂大教王經百八名讃。於十六大菩薩中 T2533_.79.0125b02: 或六號。或七號。或八號。都有百八名徳。名
T2533_.79.0125b08: 等此讃置花座後。何相違乎 答。此示座後 T2533_.79.0125b09: 讃徳。如讃客人而令著座畢談話也。今 T2533_.79.0125b10: 次第客人來入時讃徳。皆有其理。然豈如
T2533_.79.0125b20: 尊冥合義歟。又興記云。謂由鉤故招他意 T2533_.79.0125b21: 樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他 T2533_.79.0125b22: 身。由鉤印故自他意樂令同一體。由鈴印
T2533_.79.0125b25: 佛。由故新本二佛令同體。由鈴故新本
T2533_.79.0125b28: 又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以 T2533_.79.0125b29: 金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。 T2533_.79.0125c01: 令得出此益。四同事。共他同事業。以此四 T2533_.79.0125c02: 事攝益有故云四攝。今如次配。鉤招召 T2533_.79.0125c03: 義。如布施招人。索繋束義。如愛語繋人。 T2533_.79.0125c04: 牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同事悦
T2533_.79.0125c14: 作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道 T2533_.79.0125c15: 作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之
T2533_.79.0125c20: 案。四方結先既結畢。本土聖衆從道場空中 T2533_.79.0125c21: 來入畢。故今又用天網也。聖衆來入時。智 T2533_.79.0125c22: 處城等天魔相從。故以不動結界辟除。今更 T2533_.79.0125c23: 天結故彼等魔等不能障難。故云。乃至他化 T2533_.79.0125c24: 自在諸天不能障難也。若無天網者。有天 T2533_.79.0125c25: 魔窺窬怖歟。然天結故云行者身心安樂等 T2533_.79.0125c26: 也
T2533_.79.0125c29: 印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院 T2533_.79.0126a01: 契。或云無等火印也。即於前方結金剛牆 T2533_.79.0126a02: 外。更火炎圍遶而爲不令諸魔等附近也」 T2533_.79.0126a03: 次大三昧耶 本軌中無此印言。出一字頂 T2533_.79.0126a04: 輪王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。 T2533_.79.0126a05: 彼兩軌蘇悉地儀軌名結大界印言。眞言下
T2533_.79.0126a08: 外結。故云結大界歟。今云大結界即此意
T2533_.79.0126a11: 云。假使輪王佛頂及諸相違餘眞言者。皆不
T2533_.79.0126a14: 亦損減本尊威力諸有破明眞言繼縛及却
T2533_.79.0126a19: 五百由旬内尊皆不降赴。以輪王威徳斷
T2533_.79.0126a22: 念誦。又用金輪言耶 答。時處儀軌云。若
T2533_.79.0126a25: 如別抄。即身義中擧即身成佛六文二證中。 T2533_.79.0126a26: 初擧頂輪王三摩地良有以也 T2533_.79.0126a27: 次閼伽 生起云。既來入故。次奉閼伽奉
T2533_.79.0126b14: 御身之義也 問。十八道中想浴聖衆雙足
T2533_.79.0126b19: 竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後
T2533_.79.0126b24: 部聖衆身之義也。胎藏三度滴之。三部尊 T2533_.79.0126b25: 故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別 T2533_.79.0126b26: 記但可以欝金等者。本軌云閼伽香水。專
T2533_.79.0126b29: 意者。花藏世界以功徳香水海浮八葉大蓮
T2533_.79.0126c04: 水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中 T2533_.79.0126c05: 觀鑁字。想滿清淨八功徳水。以沐浴聖者
T2533_.79.0126c10: 吽。小野愛染王大次第百字同之。御口決 T2533_.79.0126c11: 云。初行時。五部百字具誦之。常途行法唯
T2533_.79.0126c16: 頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以
T2533_.79.0126c23: 是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花 T2533_.79.0126c24: 滿此極樂世界中。無量壽如來。及諸大菩 T2533_.79.0126c25: 薩。一切聖衆。各得此金剛蓮花爲座○眞 T2533_.79.0126c26: 言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。 T2533_.79.0126c27: 眞言迦摩欏者。嘉祥法花遊意云。此花有三 T2533_.79.0126c28: 時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩
T2533_.79.0127a02: 答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。 T2533_.79.0127a03: 小野僧正記云。玄靜云。八師子座印八葉開
T2533_.79.0127a15: 說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二
T2533_.79.0127a22: 障。故三業堅固也 T2533_.79.0127a23: 次振鈴 生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴
T2533_.79.0127a27: 即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋 T2533_.79.0127a28: 轉已以杵當心。次擧鈴當左耳側五度振。 T2533_.79.0127a29: 次當心三度振之。次當額前二度振之。 T2533_.79.0127b01: 即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時
T2533_.79.0127b04: 五古三度。稱字各一反。次逆三反。慈救 T2533_.79.0127b05: 呪一反。次少指上加持虚空三反。順轉呪一 T2533_.79.0127b06: 反。次加持身五處。順轉呪一反。次捲五古。 T2533_.79.0127b07: 翻拳當右乳上。非横竪。次振鈴左耳。五額 T2533_.79.0127b08: 三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加不 T2533_.79.0127b09: 誦眞言。次如先鈴安左腰。以五古加持 T2533_.79.0127b10: 身。順轉呪一反。或振鈴終同時加持。然後取 T2533_.79.0127b11: 具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時 T2533_.79.0127b12: 四指並捲。振時舒付中右邊。腰安鈴樣
T2533_.79.0127b17: 度抽擲。自他法界本地具足ノ五智三密ノ開發 T2533_.79.0127b18: 自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。 T2533_.79.0127b19: 次右迴轉加持虚空法界。成立輪圓無礙法 T2533_.79.0127b20: 界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心 T2533_.79.0127b21: 本有五智四種法身義。次左手持鈴左耳邊 T2533_.79.0127b22: 五度振之。是則自他法界五智ヲ通達驚覺義。 T2533_.79.0127b23: 次心前三度振。此是自他三身三密三部顯 T2533_.79.0127b24: 了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共 T2533_.79.0127b25: 諸佛果上ノ三點三徳三智究竟圓滿甘露灌 T2533_.79.0127b26: 頂ヲ受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒
T2533_.79.0127b29: 次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明 T2533_.79.0127c01: 長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入
T2533_.79.0127c04: 誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悦義。置腰 T2533_.79.0127c05: 之左表大我義。左是定。腰是地輪。以定手 T2533_.79.0127c06: 鈴表安樂之義也。地表以信佛法之爲本 T2533_.79.0127c07: 也。右手持五。是五智義也。依慧得定故 T2533_.79.0127c08: 先取五後取鈴。亦依定起慧耶先置 T2533_.79.0127c09: 鈴後置五也。擲五。是表五智自在之 T2533_.79.0127c10: 義。轉拳向外。表一切衆生皆具五智左耳 T2533_.79.0127c11: 邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修 T2533_.79.0127c12: 因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位 T2533_.79.0127c13: 也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義。 T2533_.79.0127c14: 即未來。一證已後盡未來際化衆生。令得
T2533_.79.0127c17: 根爲能縁。故對五藏般若當左耳而五度 T2533_.79.0127c18: 振。是入聲解脱也。次依般若智慧入三解 T2533_.79.0127c19: 脱。故次當心前。三度振。謂三空解脱之心識 T2533_.79.0127c20: 能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額
T2533_.79.0127c25: 生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解 T2533_.79.0127c26: 脱也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀 T2533_.79.0127c27: 照般若理也。故儀軌云。心入聲解脱觀照
T2533_.79.0128a01: 當心三度振三解脱也。後當額二度振理智 T2533_.79.0128a02: 法身義。額是身中最上。無功用之處也。表
T2533_.79.0128a05: 三十七尊中擧初後攝中間。是三十七智圓 T2533_.79.0128a06: 滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師
T2533_.79.0128a11: 問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現圖九 T2533_.79.0128a12: 會曼荼中何攝乎 答。六曼九會中各有攝
T2533_.79.0128a17: 九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相 T2533_.79.0128a18: 觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。 T2533_.79.0128a19: 是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行 T2533_.79.0128a20: 異果徳。則六曼外可論之。攝因從果者。 T2533_.79.0128a21: 可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼
T2533_.79.0128a26: 未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等 T2533_.79.0128a27: 別說諸尊印明也。故總別倶顯因行果徳 T2533_.79.0128a28: 也。後義意ハ羯磨等諸會是明佛果圓徳。而 T2533_.79.0128a29: 爲令衆生悟彼果徳。先在初示爲六會因 T2533_.79.0128b01: 行之成身軌則也又更有一義。具五重結護 T2533_.79.0128b02: 抄記之 T2533_.79.0128b03: 次羯磨會 生起云。諸尊既坐。今當修習諸 T2533_.79.0128b04: 尊所作事業。故入羯磨會可結印誦明
T2533_.79.0128b17: 言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印
T2533_.79.0128b27: 云。二手金剛縛十指皆搩。以左指附右手 T2533_.79.0128b28: 背。以右指附左手背。其二大指二小指頭
T2533_.79.0128c05: 印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印。 T2533_.79.0128c06: 何指彼印等乎 T2533_.79.0128c07: 大日如來 本軌云。應結金剛拳。等引而兩
T2533_.79.0128c14: 身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五 T2533_.79.0128c15: 指佛果五大即本尊也。以衆生命風續佛 T2533_.79.0128c16: 界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。 T2533_.79.0128c17: 衆生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云 T2533_.79.0128c18: 住本尊三摩地也。故即身儀云。上達法身下 T2533_.79.0128c19: 及六道雖麁細有隔大小有差。然由不
T2533_.79.0128c22: 身即本尊。故云爲法界體性也。又義。左五 T2533_.79.0128c23: 指是行者五智。右五指即本尊五智也。以衆
T2533_.79.0128c27: 故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。 T2533_.79.0128c28: 生佛五智本不二故。云父母所生身速證大 T2533_.79.0128c29: 覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故 T2533_.79.0129a01: 名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一
T2533_.79.0129a09: 如意寶。願求得滿足。由授所願契故能
T2533_.79.0129a13: 無數世界。過斯光者。能說修多羅經法
T2533_.79.0129a17: 北方恒河沙世界。衆生悉得無畏利樂由施
T2533_.79.0129a26: 弄跋折羅勢。以刹那猛利心頓證無上菩
T2533_.79.0129b01: 仰當心。即展五指如投弄輻轉杵勢是
T2533_.79.0129b07: 金剛愛 廣次云。設是金剛妻。自身能染著。
T2533_.79.0129b11: 有隱語故有此言。非如世間男女染著成 T2533_.79.0129b12: 輪迴也。故大疏第一云。云女人者。即是般 T2533_.79.0129b13: 若佛母。得焉ト相應煩惱永息。非如世間欲 T2533_.79.0129b14: 熱更増也。以密教不可直宣故有如是隱
T2533_.79.0129b22: 前。即與倶右拳向身。而反牽左拳腕。覆 T2533_.79.0129b23: 掌向外。而起即押之。掣押同時如弓牽之
T2533_.79.0129b26: 金剛喜 廣次云。由結金剛喜契一切最 T2533_.79.0129b27: 勝。皆稱歎。見微少善即便稱美。石次云。由 T2533_.79.0129b28: 金剛歡喜契故一切最勝。皆爲稱歎善哉トイフ
T2533_.79.0129c04: 眞言悉誦畢彈セハ三彈スヘシ。何兩彈乎。故勸修寺
T2533_.79.0129c09: 金剛寶 廣次云。置額上成灌頂。證無染
T2533_.79.0129c18: 力各屈第二節頭相拄。其上第一節小窪相
T2533_.79.0129c28: 端拄中空如日輪也。御口云。二風二空如
T2533_.79.0130a22: 淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛
T2533_.79.0130b08: 右手正作不動拳印切之。是即切無量雜
T2533_.79.0130b13: 惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。 T2533_.79.0130b14: 或擧重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通 T2533_.79.0130b15: 二障故又二經苦與煩惱互顯歟 T2533_.79.0130b16: 金剛因 略出云。由結金剛輪契故能轉一
T2533_.79.0130c05: 經說六十種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不
T2533_.79.0130c09: 種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云 T2533_.79.0130c10: 金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。
T2533_.79.0130c20: 也。作事業義。眞實經作二拳印作舞三
T2533_.79.0130c23: 作金掌置頂也 T2533_.79.0130c24: 金剛護 略出云。由結金剛甲契故得爲
T2533_.79.0131a06: 如引披勢。而致兩乳上。是般若寺御傳也
T2533_.79.0131a29: 山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈
T2533_.79.0131b17: 印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝
T2533_.79.0131c09: 無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香
T2533_.79.0131c25: 大悲令衆生解脱故。略出云。由結金剛鉤
T2533_.79.0131c28: 如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子
T2533_.79.0132a02: 識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云 T2533_.79.0132a03: 般若音聲也。略出云。由結金剛磬契故能
T2533_.79.0132a06: 置賢劫十六大菩薩位位。謂右手作金剛 T2533_.79.0132a07: 拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞壇。
T2533_.79.0132a10: 至于前。以安四處。毎方想四菩薩位。或說 T2533_.79.0132a11: 云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想 T2533_.79.0132a12: 壇四方安立賢劫佛位。是但前一方用之。自 T2533_.79.0132a13: 然四方具之。或師云。謂行者。從座起立遶 T2533_.79.0132a14: 壇至東北角。以此印可先誦。以左拳 T2533_.79.0132a15: 覆一點壇角。如是至東南角點畢。毎一角
T2533_.79.0132a18: 安尊位想之御口決云。宗叡請來賢劫十 T2533_.79.0132a19: 六尊。於彼輪壇外賢劫千佛中十六爲上
T2533_.79.0132a22: 擧現在顯過未歟。又祕傳云。爲顯三世常 T2533_.79.0132a23: 住義唯擧現在。過未諸佛常住如現在故
T2533_.79.0132a26: 指サセハ四處。十六處也。廣澤分四處。各於一 T2533_.79.0132a27: 處四處指之也。二十天印處二義可准之 T2533_.79.0132a28: 十六尊略頌 T2533_.79.0132a29: 東 慈氏 不空眼 除蓋障 除憂闇 T2533_.79.0132b01: 南 香象 大精進 金剛幢 智幢 T2533_.79.0132b02: 西 無量光 賢護 網明 月光 T2533_.79.0132b03: 北 文珠 智積 金剛藏 普賢 T2533_.79.0132b04: 私云。北方四菩薩石次次第也。廣次列藏・ T2533_.79.0132b05: 文殊・智・普賢也 T2533_.79.0132b06: 二十天 四次云。次以字想二十天位所 T2533_.79.0132b07: 印儀式如前。但斷左遶誦字二十反是 T2533_.79.0132b08: 也。此略法耳。今別欲用各各印眞言在後
T2533_.79.0132b11: 始之。順逆遶十六尊内二十天外也。各各 T2533_.79.0132b12: 印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次 T2533_.79.0132b13: 下并廣澤次第具出之。眞興云。然者各各印
T2533_.79.0132b16: 合二十天位。或云。以左拳從右方前向於 T2533_.79.0132b17: 左方指五處。想壇外院四方安二十天位。 T2533_.79.0132b18: 自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。 T2533_.79.0132b19: 前行者至東北立以右手誦五處點之
T2533_.79.0132b22: 東 那羅延 矩摩羅 金剛摧 梵天 T2533_.79.0132b23: 帝釋 T2533_.79.0132b24: 南 日天 月天 金剛食 彗星 熒惑 T2533_.79.0132b25: 西 羅刹 風天 金剛 依天 火天 多 T2533_.79.0132b26: 聞 T2533_.79.0132b27: 北 金剛面 炎魔 金剛調伏 歡喜 T2533_.79.0132b28: 水天 T2533_.79.0132b29: 理抄云。金剛界不空所圖出歟。台藏善無畏
T2533_.79.0132c09: T2533_.79.0132c10: T2533_.79.0132c11: T2533_.79.0132c12: 釋頼瑜記 T2533_.79.0132c13: 三摩耶會 生起云。修習諸尊事業之竟。 T2533_.79.0132c14: 今當驚覺諸尊本誓故。次入三昧耶會。結
T2533_.79.0132c17: 自受法樂之事也。又通初心行者。自行已
T2533_.79.0132c20: 受法樂也。後意示行者初心修此如來功 T2533_.79.0132c21: 徳。自行圓滿遂究竟佛果境界之義也 T2533_.79.0132c22: 問。凡六會曼荼皆引入弟子之軌則。濟度衆 T2533_.79.0132c23: 生之方便也。故指歸釋羯磨儀則云。爲 T2533_.79.0132c24: 弟子受速證菩薩地法。又釋三昧耶儀軌
T2533_.79.0132c28: 自受法樂事。傳法者傳持利未來衆生。故云 T2533_.79.0132c29: 引入弟子等也。後釋云又通初心行者等。即 T2533_.79.0133a01: 此意也。故大日經於當來世時劣惠諸衆 T2533_.79.0133a02: 生。金剛頂經說。汝等將來爲最上乘者。良 T2533_.79.0133a03: 有以也。具如五重結護抄記之。八卷次第 T2533_.79.0133a04: 云。私云。案略出經。羯磨三摩耶供養會等 T2533_.79.0133a05: 同儀軌之列。教王經先說三摩耶會。次安
T2533_.79.0133a08: 卷等云羯磨會言。前後難定耳 T2533_.79.0133a09: 先作内縛五古印者 問。諸流次第不出 T2533_.79.0133a10: 此印言。何用此印言乎 答。次第注云。依
T2533_.79.0133a16: 闍梨。次不解前金剛掌轉成轉。其眞言曰。
T2533_.79.0133a20: 印中合掌縛是印母故。初用此印言有其 T2533_.79.0133a21: 理歟。故即身義云。又以二手和合金剛縛
T2533_.79.0133a24: 上有字者。問。前會心月觀杵。今何舌上 T2533_.79.0133a25: 觀字耶。於心此表本誓語言相故云觀
T2533_.79.0133a28: 大日如來四卷次第云。由大智契故能
T2533_.79.0133b05: 總體佛身也。與勝身印同之。自受用身故 T2533_.79.0133b06: 云勝身也。但此勝身者。自在宮證得。故云 T2533_.79.0133b07: 自在契也。忍願如劍形者。切無明根名劍 T2533_.79.0133b08: 印。即備智用爲名。安然習塔印。予習佛 T2533_.79.0133b09: 身印。五佛灌頂中大日劍印一印也。又勝身 T2533_.79.0133b10: 三昧耶印同印也。凡金剛界成佛無非勝身 T2533_.79.0133b11: 三昧勝身三昧印諸尊通印也。用金輪印總
T2533_.79.0133b15: 二風附火背。智火依風力斷破煩惱生死。 T2533_.79.0133b16: 得理智不二妙果故禪智交也。仁海云。或人 T2533_.79.0133b17: 云。此會大日印表塔形也 T2533_.79.0133b18: 對受記云。三昧耶大日印表三昧耶。三昧耶 T2533_.79.0133b19: 即是塔也。印說文中指如劍形者。只說印
T2533_.79.0133b22: 來大惠刀歟。此智最上智故云如頂也。此印
T2533_.79.0133b27: 表獨一法身義故本軌云大身印也 T2533_.79.0133b28: 寶生佛 略出云。由寶金剛契故得一切寶
T2533_.79.0133c02: 無量壽 略出云。由法金剛契故得佛法
T2533_.79.0133c05: 不空佛 略出云。由羯磨金剛契故能作一 T2533_.79.0133c06: 切事業。忍願入掌等者。或口決云。是羯磨印 T2533_.79.0133c07: 形月輪上置羯磨也。二大二小指羯磨形也。 T2533_.79.0133c08: 二頭二無明指月輪形也。二中指羯磨臍也
T2533_.79.0133c11: 四佛故不別說。或云。四波印同前。但四佛 T2533_.79.0133c12: 印柔軟作之。四佛是四智圓滿之體。四波即 T2533_.79.0133c13: 四智事業令成就也 T2533_.79.0133c14: 金剛薩埵 略出云。由薩埵契故得成金
T2533_.79.0133c24: 亦能染著者。此會釋既云能示一切佛法。 T2533_.79.0133c25: 又云。染愛一切佛法。非世間男女染著義。
T2533_.79.0134a04: 置三種善哉。三度彈指何怪。對受記云。三彈
T2533_.79.0134a14: 薩歟 T2533_.79.0134a15: 金剛咲 略出云。金剛可愛菩薩三摩耶契。
T2533_.79.0134a25: 金剛利 略出云。金剛劍菩薩三摩耶。契由
T2533_.79.0134a28: 三摩耶立名。中約體云金剛劍。據用云金
T2533_.79.0134b02: 金剛因 略出云。金剛輪菩薩三摩耶契。由
T2533_.79.0134b07: 四竪五竪交者。本軌文也。石次云。謂四者 T2533_.79.0134b08: 第四二指也。五者第五二指也。謂二手金剛
T2533_.79.0134b14: 決・中院次第又爾也。御作梵字次第云。外縛
T2533_.79.0134b19: 恐似失復字起盡歟 T2533_.79.0134b20: 金剛語 略出云。金剛語言菩薩三摩耶。
T2533_.79.0134b29: 度押壇惠度。爲羯磨跋折羅。此名毘首羯
T2533_.79.0134c13: 後十六生成正覺。故云得一切妙悉地也
T2533_.79.0134c24: 金剛歌 略出云。由金剛歌詠契故得佛讃
T2533_.79.0135a18: 一佛。爲利生故互爲主伴。即是行者所成 T2533_.79.0135a19: 一佛爲顯事業及與本誓。分三十七各別 T2533_.79.0135a20: 示現。復不廢各別化佛。爲自分身。此則平
T2533_.79.0135a23: 一多義歟。若依諸尊體可一。若依相状 T2533_.79.0135a24: 者。可別。印言別故 T2533_.79.0135a25: 大供養會 生起云。驚覺本誓已了。今當 T2533_.79.0135a26: 奉供。故次大供養會。於供物中諸尊加持 T2533_.79.0135a27: 故有諸尊印明。又供物莊嚴種種不同故有
T2533_.79.0135b08: 爲能供。若依此義者。儀軌供養諸如來者。 T2533_.79.0135b09: 限大日四波歟。故心要云。十六菩薩持器
T2533_.79.0135b13: 十七尊爲所供養也。但諸如來者。若約果 T2533_.79.0135b14: 門者。三十七尊皆如來故 問。若爾可有 T2533_.79.0135b15: 五供養義乎 答。大原口決云。大供養者。 T2533_.79.0135b16: 供養有二義。一者出纒供養。謂諸佛互供養 T2533_.79.0135b17: 之給也。如大日供四佛。四佛供大日也。二 T2533_.79.0135b18: 在纒供養。如諸佛自受用三摩地。冥加一 T2533_.79.0135b19: 切有。以三十七尊三摩地智業一切衆生 T2533_.79.0135b20: 也。即是諸佛宜在纒之一切如來供養給也。 T2533_.79.0135b21: 凡居出障圓明之位。是名出纒如來。一切有
T2533_.79.0135b24: 云。理須應結金剛掌及縛爲始也。儀軌存 T2533_.79.0135b25: 略故唯云金剛縛也。是掌及縛當於心作
T2533_.79.0135b28: 月輪流出各各三摩耶形爲供養。故云印 T2533_.79.0135b29: 相從心起也。因論云。又仰云。内縛日輪。外 T2533_.79.0135c01: 縛月輪也。以日月配兩部時。日ヲ爲胎。以 T2533_.79.0135c02: 無圓缺同本有理性故月ヲ同金。以月十 T2533_.79.0135c03: 六分類十六大生故。又以日月類定慧 T2533_.79.0135c04: 時。日惠金也。月定胎也。又此流金界ヲ習從 T2533_.79.0135c05: 本垂迹曼荼羅。果曼荼羅故。胎藏習從因至
T2533_.79.0135c13: 西南北石山如次云阿閦佛・寶生佛・彌陀 T2533_.79.0135c14: 佛・不空成就佛也。釋云。已上五佛印口決 T2533_.79.0135c15: 所傳。不說儀軌也。此四佛契即四波羅蜜
T2533_.79.0135c20: 第不用四波印言。儀軌中別不出彼印言 T2533_.79.0135c21: 故。大師金剛界大儀軌又不用彼印言也。 T2533_.79.0135c22: 或義云。今所擧四波印言也。儀軌中闕四 T2533_.79.0135c23: 佛也。故小島云。問。何故不說四佛。答。攝 T2533_.79.0135c24: 四彼岸顯而顯之故。心要云。此乃遮那及四
T2533_.79.0136a01: 尊或云羯磨會印。或云三昧耶會印。皆於 T2533_.79.0136a02: 此會用三昧耶會印也。東前等者。東方前右 T2533_.79.0136a03: 左後ハ如次薩王愛・喜・阿閦四親近也。四菩 T2533_.79.0136a04: 薩皆外縛印也。印安處石山廣澤御作等皆同
T2533_.79.0136a16: 喜 經云。於一切如來。盡以身奉獻。以善
T2533_.79.0136a22: 同廣次印也。委如上記之。略出云。於一切
T2533_.79.0136b04: 一切如來。如意寶珠。所求滿足。金剛勝上
T2533_.79.0136c12: 生花者。天上他境花人中造花等也。水陸所 T2533_.79.0136c13: 有花者。人間蓮花黄菊等也
T2533_.79.0136c17: 皆三摩耶會儀式也。羯磨會以拳散。三昧耶 T2533_.79.0136c18: 會以縛散。順印母。供養會可隨宜歟。然供
T2533_.79.0136c21: 文歟。但御口決云。一傳云。於此會或云羯 T2533_.79.0136c22: 磨會印。或云三昧耶會印。皆用三摩耶會
T2533_.79.0136c28: 倶起スルヲ名倶生香。變易香者。未熟無香。已熟 T2533_.79.0136c29: 之時名變易香。衆昧集聚スルヲ名和合香。如飮
T2533_.79.0137a08: 彼云如是。今置及言。可指別光明。燈光等 T2533_.79.0137a09: 歟。可尋之
T2533_.79.0137a15: 薩列塗燈。今次第石山等如本軌次第也 T2533_.79.0137a16: 問。於今會何不擧内四供并四攝乎 答。 T2533_.79.0137a17: 先言内四供者。八卷次第云。或師云。内四供 T2533_.79.0137a18: 菩薩攝北方四菩藤。或云。内四供者。成所作
T2533_.79.0137a21: 擧嬉等攝顯業等。故心要云。嬉鬘等四北
T2533_.79.0137a26: 等攝業等。前後義業部四菩薩即内四供也。 T2533_.79.0137a27: 後後義擧業部略内供也。或又後義同也。 T2533_.79.0137a28: 業部即内供故更不出也。又大師儀軌中標 T2533_.79.0137a29: 次十六尊。擧十六菩薩。次擧花香塗燈結 T2533_.79.0137b01: 外四供養。次標内四供養。出寶契嬉戲薩埵
T2533_.79.0137b06: 後四種内四供也。所謂翫具嬉菩薩。寶樹鬘
T2533_.79.0137b09: 樹莊嚴義同。鬘作莊嚴故爲鬘菩薩也。故
T2533_.79.0137b12: 同。花嚴云。言音實相即法輪故。故寶類 T2533_.79.0137b13: 安中間示通内外也。但大師屬内者。總ヲ T2533_.79.0137b14: 即別屬也。次四攝者。眞興記云。能所二供所 T2533_.79.0137b15: 不攝故。以無用故略不說之。然對受云。若
T2533_.79.0137b19: 戲契爲金剛戲。以三昧耶寶爲金剛鬘。以 T2533_.79.0137b20: 達摩三昧耶爲金剛舞。以劫樹爲普供養
T2533_.79.0137b23: 何云内四供。又云北方四菩薩乎。或次第 T2533_.79.0137b24: 注云。已上四供一切如來香花等已下四供。
T2533_.79.0137c03: 攝也
T2533_.79.0137c22: 眞言有異。青龍寺兩卷本云。唵薩嚩怛他
T2533_.79.0137c26: 云。或說云。大興善寺翻經院本所載眞言亦
T2533_.79.0138a04: 弄諸物名衣上服。凡有ルハ所須於此樹間得
T2533_.79.0138a16: 前想有此身瞻禮供養。今稱又依經軌承仕 T2533_.79.0138a17: 文也
T2533_.79.0138b01: 本軌文也。略出云。以一切如來大金剛寶
T2533_.79.0138b04: 虚空界一切有所求之者ニ隨意願皆施與
T2533_.79.0138b12: 所管。由持戒故獲得身口意清淨果報。此
T2533_.79.0138b19: 無生忍。五寂滅忍。由持忍辱波羅蜜故。所
T2533_.79.0138b27: 海普皆供養。廣次云。毘梨耶波羅蜜須被 T2533_.79.0138b28: 精進鎧鉀摧懈怠之魔。三千威儀八萬細行
T2533_.79.0138c12: 能鑒衆色。除其我執二相住大乘心。圓滿
T2533_.79.0138c15: 涅槃二轉妙果之義也。成就五種明者。五明 T2533_.79.0138c16: 也。因明・内明・聲明・工巧明・醫方明也。此五 T2533_.79.0138c17: 明世出世智惠故次下云世間出世間等。或 T2533_.79.0138c18: 非五明歟。可尋之。除煩惱障智者。檜尾
T2533_.79.0138c26: 之中一也。懷中當流右袖中也。文云者。本軌 T2533_.79.0138c27: 文也。略出云。以一切如來祕密修行雲海普
T2533_.79.0139a03: 皆空。空體亦空空亦不可得也。無相者。地水 T2533_.79.0139a04: 火風男女等相青黄赤白。於此十相一切法 T2533_.79.0139a05: 擧體皆空。以有爲一切相不可得也。無願 T2533_.79.0139a06: 者。凡所修道絶三界希望之心。有所願求 T2533_.79.0139a07: 皆是有相。永絶妄想斷所願求之心無 T2533_.79.0139a08: 求是眞解脱。由此三相空故即入解脱法 T2533_.79.0139a09: 門。悟斯正理即身有光明。廓周法界即
T2533_.79.0139a12: 答。心要云。修行者。結六波羅蜜印。誦六 T2533_.79.0139a13: 波羅蜜眞言。住六波羅蜜觀門。即同一切如 T2533_.79.0139a14: 來解脱法身。由斯六種有方便即入三空
T2533_.79.0139a18: 中ヲ令虚左大指頭指中問。右大指頭指中間
T2533_.79.0139a23: 宗和尚相傳云。二手金合二頭指作蓮花葉。
T2533_.79.0139a27: 說法稱依儀軌我今出言語文也。智證大 T2533_.79.0139a28: 師金界記云。次結金剛進力合端。圓禪智
T2533_.79.0139b03: 上之義。轉結如來口印。住三密門觀。誦三 T2533_.79.0139b04: 密眞言。一切有無不解脱。所出法要迴
T2533_.79.0139b27: 修行雲海普皆供養。說法功能云承仕供養 T2533_.79.0139b28: 乎。若施分別事理者。供諸尊之時用理
T2533_.79.0139c04: 結誦三十七尊等印言。供養本有諸尊也。 T2533_.79.0139c05: 小野廣澤結誦八供印言云理供。何此云
T2533_.79.0139c11: 薩興大供養。供養諸佛故諸佛大悲濟物 T2533_.79.0139c12: 爲先。故令衆成就四種曼荼法。故有此 T2533_.79.0139c13: 會也。故指歸釋四印會云。爲弟子授四
T2533_.79.0139c19: 四印會有五尊。是大日如來爲尊主。四佛
T2533_.79.0139c24: 方初一薩・寶・法・業四菩薩印也。故理趣釋 T2533_.79.0139c25: 云。金剛薩埵金剛寶金剛法金剛羯磨等瑜
T2533_.79.0139c28: 古寶珠蓮花羯磨也。石山云。於四印會儀 T2533_.79.0139c29: 軌心要等不說印相。依阿闍梨傅有三。一 T2533_.79.0140a01: 通縛印。加持四處。一用四佛三昧耶印。一
T2533_.79.0140a11: 末葉皆用此一。今次第何專用智拳印乎。 T2533_.79.0140a12: 大師御傳故歟。天台流契宗本傳・大原長宴
T2533_.79.0140a16: 杵。常在菩提心月輪上。其杵發無量光明。
T2533_.79.0140a21: 云。三昧耶會寶生印當心先達後者尚傳用 T2533_.79.0140a22: 金剛針印。是如來身也。或師云。以右拳安
T2533_.79.0140a26: 聚珍寶無窮。亦能灌頂一切如來。滿衆生
T2533_.79.0140b04: 於舌上觀五智金剛。光明赫奕說法無礙。
T2533_.79.0140b13: 中安大日内四供等十三尊。又或先徳云。四 T2533_.79.0140b14: 印會具二十一者。四佛四波八供四攝中尊
T2533_.79.0140b18: 盡四瓶四佛歟。又十八會指歸云一印會
T2533_.79.0140b22: 大三法羯。初大者。以五大色成如來之妙 T2533_.79.0140b23: 色身故云大也。第二言三者。佛常安住佛 T2533_.79.0140b24: 性平等三昧定。恒然不變如金剛。是故示 T2533_.79.0140b25: 以金剛形也。第二言法者。軌則決定之義 T2533_.79.0140b26: 也。如來之所出言語音聲無非實相。若人 T2533_.79.0140b27: 聞此者。決定成佛故云法也。第四羯磨者。 T2533_.79.0140b28: 事業威儀也。自如去如來威儀自如也。恒在 T2533_.79.0140b29: 三昧隱顯自在。隨類示現大小悲愍之形。
T2533_.79.0140c03: 何今不用彼乎 答。石山云。一印會羯磨會 T2533_.79.0140c04: 中大日印眞言也。又有傳云。皆拳印金剛
T2533_.79.0140c11: 也。亦軌云。衆會眷屬自圍繞者。此五部衆云
T2533_.79.0140c15: 言也。又石山四卷次第并高野中院次第ニハ T2533_.79.0140c16: 引此二句文。爲入我我入之文也。故引文 T2533_.79.0140c17: 畢釋云。謂人大圓鏡智定諦觀三十七尊
T2533_.79.0140c21: 答。五重結護云。如是無量色相威儀唯是不 T2533_.79.0140c22: 過一法性内。是故有一印會。雖是一獨法 T2533_.79.0140c23: 身。而塵沙萬徳法門眷屬無不來圍繞也。
T2533_.79.0140c26: 故智證釋一印會云。謂一切諸尊總人大日
T2533_.79.0141a05: 供具。似摩尼雨珍寶故也。或依此印言力。 T2533_.79.0141a06: 行者得無量福聚故。故下文云。由結此
T2533_.79.0141a11: 塗香花燒香菓子飯食燈明及賢瓶等。一一 T2533_.79.0141a12: 毎度誦虚空藏轉明妃眞言供養之。又金剛
T2533_.79.0141a16: 作法。倶供養明用字。飮燈許用普供養
T2533_.79.0141a19: 記。但飮燈不捧手。右手作三古印供之。諸 T2533_.79.0141a20: 流多分燈明作燈明印供之。理不可然。彼 T2533_.79.0141a21: 理供印也。此事供。何用彼。若用彼印者。塗 T2533_.79.0141a22: 花等又可用理供印。彼既不然。此何爾 T2533_.79.0141a23: 乎。仁和寺御流又燈明三古印歟。以六種
T2533_.79.0141a26: 香。五飮食。六燈是也。此即配六波羅蜜也。 T2533_.79.0141a27: 然水是相成滋養之義。是當檀也。香是防
T2533_.79.0141b01: 燒二香。飮食味。閼伽浴聖足觸。振鈴聲。是 T2533_.79.0141b02: 五塵供養義也 T2533_.79.0141b03: 次四智讃 生起云。供養塵物已了故讃
T2533_.79.0141b08: 上不微著。以二空捻中指中節文。小指稍 T2533_.79.0141b09: 開也。先加持五處。額・右肩・左肩・喉・頂也。次 T2533_.79.0141b10: 想開如來五眼。拭右目左目右眉左眉眉 T2533_.79.0141b11: 間。次順迴面門。亦想手有五眼。印形五
T2533_.79.0141b18: 著中指上節背。二小指頭相拄中間ヲ開。二大 T2533_.79.0141b19: 指頭指相拄中間開。是如來五眼。以印當胸 T2533_.79.0141b20: 前誦眞言七反。加持身五處又加持面。或 T2533_.79.0141b21: 師云。此印有兩三之說。宜用此契。二手 T2533_.79.0141b22: 合掌二食ヲ著二中上節。二小指離二大頭ヲ相
T2533_.79.0141c04: 主ヲ云頂行是也。瑜祇經云頂行之惡類是 T2533_.79.0141c05: 也
T2533_.79.0141c10: 正念誦。云眞言也。次文云。衆會眷屬自
T2533_.79.0141c15: 者。於儀軌闕一印會文。而彼次第出一
T2533_.79.0141c18: 者。御口決云。金界但云定印者。皆彌陀定 T2533_.79.0141c19: 印也。胎藏但云定印者。法界定印也。今定 T2533_.79.0141c20: 印者。彌陀定印也。下字輪觀定印モ彌陀定印 T2533_.79.0141c21: 也。但別尊法等ニハ入我我入ニハ用彌陀定印。字
T2533_.79.0141c24: 意云。生佛本不二故本尊行者無二一體。是 T2533_.79.0141c25: 即一種五大故。而今作入我我入加持歸依
T2533_.79.0141c28: 次用本尊加持印言。羯磨會大日印言也。石 T2533_.79.0141c29: 山次第此觀次五部百字眞言ニ用三摩耶會 T2533_.79.0142a01: 五部印。次佛眼印言。次本尊加持ニ智拳 T2533_.79.0142a02: 印。又都部 T2533_.79.0142a03: 念誦者。可誦
T2533_.79.0142a06: 御口決云。已下三處本尊加持中ニ入我我入 T2533_.79.0142a07: 本尊加持ハ自覺圓滿義。正念誦本尊加持覺 T2533_.79.0142a08: 他圓滿義。字輪觀本尊加持覺行圓滿義也
T2533_.79.0142a16: 引越者。眞言菩薩或十六三昧一一次第等 T2533_.79.0142a17: 證。或與得一三昧共十六同時證念珠。引
T2533_.79.0142a20: 教有大小二機。如次利鈍頓漸二類也。若此 T2533_.79.0142a21: 中利根得初地金薩埵三昧時。即十六功徳 T2533_.79.0142a22: 頓證。故以旋轉念誦引越顯十六頓證之義 T2533_.79.0142a23: 也。後正念誦スルハ次第記數念誦。故譬鈍根十 T2533_.79.0142a24: 六頓證之義也。故有記云。眞言門菩薩念 T2533_.79.0142a25: 誦有二種觀。一以旋轉明觀。則十六三昧 T2533_.79.0142a26: 同時頓證義。二者正念誦時觀ハ此十六三昧
T2533_.79.0142a29: 雖頓漸表相共擧。隨行者利鈍所要證別。 T2533_.79.0142b01: 例如普門一門經軌雖別。普門一門各通利 T2533_.79.0142b02: 鈍無別經軌。又或說云。旋轉念誦有二師 T2533_.79.0142b03: 義。一三轉念誦。表三轉法輪。一表三阿僧
T2533_.79.0142b07: 師口借音歟。又當千反歟。軍荼利分明 T2533_.79.0142b08: 也。又釋淨珠明云。尾嚕左那明名千轉。謂 T2533_.79.0142b09: 以此明一反加持珠。其所念誦本尊眞言千
T2533_.79.0142b12: 珠是彌陀。又曰佛果。線是觀自在菩薩也。 T2533_.79.0142b13: 從母珠轉一珠至千半擬菩薩下化也。從 T2533_.79.0142b14: 半至母珠擬菩薩上求。毎轉一珠斷一一
T2533_.79.0142b17: 故引轉方始覺下化上求也。不引轉方本
T2533_.79.0142b20: 云。一反上是流義。是上求之義。即智慧。一 T2533_.79.0142b21: 反下是攝下之義。即利他也。殘片方是不 T2533_.79.0142b22: 流之義也。此記意又一方珠有引轉也 問。 T2533_.79.0142b23: 念誦有幾種耶 答。略出經云。作四種念 T2533_.79.0142b24: 誦。所謂音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌 T2533_.79.0142b25: 點誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四眞實
T2533_.79.0142c04: 用菩提子。金剛部用金剛子。寶部用寶 T2533_.79.0142c05: 珠。蓮花部用蓮子。羯磨部。用雜寶間錯
T2533_.79.0142c08: 火。寶部寶珠承空水。蓮花部蓮子承水火風
T2533_.79.0142c11: 誦。是即說法印故 T2533_.79.0142c12: 次字輪字義并無分別觀 私云。心月輪上 T2533_.79.0142c13: 又加空點。順逆觀迴。是字輪 T2533_.79.0142c14: 觀也。次諸法本不生等字義ヲ順逆觀迴。即字 T2533_.79.0142c15: 義觀也。是字輪字義。別觀也。次展轉相攝 T2533_.79.0142c16: 字輪字義ヲ順逆觀迴。字輪字義雙觀也。如是 T2533_.79.0142c17: 順逆觀迴遂令月輪等者。心月輪舒斂觀也。 T2533_.79.0142c18: 猶定心中作布字觀等者。布字觀也。腰 T2533_.79.0142c19: 下置字等下單順觀也。今已成五大已下 T2533_.79.0142c20: 次第攝順逆觀也。以上皆心月依身觀雖異。 T2533_.79.0142c21: 字輪字義觀攝也。如是觀已逐住阿字下 T2533_.79.0142c22: 無分別觀也。石山次第此二觀後各出一字 T2533_.79.0142c23: 攝多觀。所謂字本不生故字言説不可
T2533_.79.0142c29: 有一大攝多觀。所謂我即本不生故我即言
T2533_.79.0143a06: 多等義有多字攝一義也。謂字言說不 T2533_.79.0143a07: 可得故字本不生也。乃至字等空不可 T2533_.79.0143a08: 得故字本不生也。逆觀准之。餘四字順 T2533_.79.0143a09: 逆例可知。五大觀多大攝一。又准之。依 T2533_.79.0143a10: 之大師無盡藏次第於成金剛心出四重字 T2533_.79.0143a11: 輪觀中。第四重有多字門入一字門觀也。 T2533_.79.0143a12: 但一字入多字等順逆字次第少異。大師御 T2533_.79.0143a13: 心順觀以字爲一字時。餘四字 T2533_.79.0143a14: 次第也。石山心次第也。順觀 T2533_.79.0143a15: 大師之御意次第也。石山心 T2533_.79.0143a16: 次第也。全准之。謂大師御心隨在 T2533_.79.0143a17: 何觀以中央字爲始終。石山意不亂五字 T2533_.79.0143a18: 次第也。今此觀門即身頓悟之妙觀。從凡 T2533_.79.0143a19: 入佛之祕要也。故石山云。成佛有二種。凡 T2533_.79.0143a20: 聖成佛也。凡位成佛者。若得佛智雖未 T2533_.79.0143a21: 斷惑。依正二報隨解融通レ。由未遇縁不 T2533_.79.0143a22: 得顯現。今依如來三密加持此身法界依 T2533_.79.0143a23: 正顯現。唯佛能見。是爲凡位成佛也。故 T2533_.79.0143a24: 大興善寺和尚云。諸法無定性爲識之所 T2533_.79.0143a25: 轉。若三密解起。此凡夫之身轉爲如來身
T2533_.79.0143b01: 空常言。彼弟子生疑之時。不空現法佛身 T2533_.79.0143b02: 給也。結定印者。御口云。彌陀定印也
T2533_.79.0143b05: 入法界三昧文畢釋法界定印義。如何 T2533_.79.0143b06: 答。今文云結定印入法界三昧觀。結彌陀定 T2533_.79.0143b07: 印入ルヲ五字輪觀云法界三昧也。五字五大 T2533_.79.0143b08: 是法界體性故。故即身義云。故佛說六大
T2533_.79.0143b13: 輪明有何故乎 答御口決云。用ルハ佛眼 T2533_.79.0143b14: 行者所有ノ念誦功徳ヲ依佛眼力乃至成佛爲 T2533_.79.0143b15: 不令失壞也。又佛母故初用。中間念誦佛 T2533_.79.0143b16: 菩薩明王次第也。終用金輪彼尊斷壞餘 T2533_.79.0143b17: 法功。故時處軌云。修行諸尊者五百由旬 T2533_.79.0143b18: 内ナラハ尊皆不降赴。亦不賜悉地。以輪王威
T2533_.79.0143b21: 防彼難。念誦終誦彼尊呪也 問。彼尊有 T2533_.79.0143b22: 餘法斷壞功。設我誦可壞今所修法乎 答。 T2533_.79.0143b23: 又御口決云。譬如一刀ヲ他人令持損我自
T2533_.79.0143b26: 八師子座。如次表七覺分八聖道。彼佛子 T2533_.79.0143b27: 皆喰三古杵。杵有摧破功。謂他人修彼法 T2533_.79.0143b28: 成杵。來欲摧破我法時。此誦彼呪。爲顯
T2533_.79.0143c02: 法我誦金輪呪。彼法可斷壞。如何 答。又 T2533_.79.0143c03: 仰云。先師僧正傳胎藏金輪呪後佛眼明七 T2533_.79.0143c04: 反誦之。意云。我今誦金輪呪時。五百由旬 T2533_.79.0143c05: 内行餘法者アラハ。彼又可斷壞。爲令彼生誦 T2533_.79.0143c06: 佛眼也。或又今所修法若爲金輪有斷壞。 T2533_.79.0143c07: 爲令生故誦也。譬如鴆鳥入海魚類皆死。 T2533_.79.0143c08: 而犀角入海死魚類皆蘇生也。鴆鳥合金
T2533_.79.0143c13: 不同。不局此事。何強責之。石山云。次十 T2533_.79.0143c14: 六大供養十七雜供養作之。若不堪者作三
T2533_.79.0143c19: 可見之
T2533_.79.0143c22: 上六種結。而想諸尊住在壇上之虚空也
T2533_.79.0143c25: 首故由解此印之力。故上五相會羯磨會三 T2533_.79.0143c26: 昧耶會之供養四印會中所作一切印ハ。共
T2533_.79.0144a04: 解拳乎 答。檜尾口決云。上五相會三昧耶
T2533_.79.0144a07: 爲印母。故解大羯磨印。是彼會總印也 T2533_.79.0144a08: 問。何故三昧拳一度殊。羯磨拳三度解乎 T2533_.79.0144a09: 答。一三隨宜。不可有定。石山二卷次第兩 T2533_.79.0144a10: 部倶一度解。或羯磨會根本故三度解歟 T2533_.79.0144a11: 問。前七印解成身會解畢。何攝解縛。又准 T2533_.79.0144a12: 檜尾釋者。有不解四印會之過乎 答。成 T2533_.79.0144a13: 身會中七箇印外其印多故入解縛契也。四 T2533_.79.0144a14: 印會羯磨三昧耶二會印故不別擧也。常喜 T2533_.79.0144a15: 院身密口決注羯磨會云。羯磨印ヲ二中ヲ入
T2533_.79.0144a18: 羯磨印。總解一會印何局彼一佛。尤可解 T2533_.79.0144a19: 大羯磨總印也。付中廣澤金界略次第云。外 T2533_.79.0144a20: 縛二空二地拄テ端中間六指爲縛而當胸解
T2533_.79.0144a23: 挿二中指當心。次誦奉送眞言已訖。與 T2533_.79.0144a24: 聲共投花空即觀念。不來而來。不去
T2533_.79.0144a27: 觀想以我覺心花到解脱地。亦作是觀與
T2533_.79.0144b01: 答。本軌云。忍願如蓮葉。略出經結薩埵金 T2533_.79.0144b02: 剛契。小野依經軌異歟。八卷次第云。私 T2533_.79.0144b03: 云。軌所說奉送印是蓮花部也。隨五部改 T2533_.79.0144b04: 用之。所以或傳云。結三昧耶會大日契。一
T2533_.79.0144b07: 與一切衆生竟。願一切諸佛菩薩歸還本 T2533_.79.0144b08: 國。若重請召。惟願降赴此契及密語一切壇 T2533_.79.0144b09: 中諸佛菩薩諸部眷屬。還本處者。皆悉周
T2533_.79.0144b12: 不用之。何今用耶答。用不隨宜。所以寶 T2533_.79.0144b13: 印即加持ト灌頂ト繋鬘ト總印言故。例如四無 T2533_.79.0144b14: 量心勝願總別故。或二倶用。或唯用一種
T2533_.79.0144b22: 當於心作成也。文安灌頂處者。口決云。 T2533_.79.0144b23: 作是印安額。額名爲灌頂所故。何故今 T2533_.79.0144b24: 額名爲灌頂所。安於彼耶 答。彼別寶生
T2533_.79.0144b27: 重結乎 答。生起云。佛既還去故禮拜。乃 T2533_.79.0144b28: 誦奉送偈。既有解界。恐魔事發故。次作四 T2533_.79.0144b29: 佛加持三昧耶寶亦堪護身。故次結寶印。
T2533_.79.0144c03: 具作五佛灌頂四佛鬘及如來甲冑印。但結 T2533_.79.0144c04: 此印。寶部安額。誦是一總眞言三反訖。是
T2533_.79.0144c09: 結冑等除之。今次第加持灌頂繋鬘三種。 T2533_.79.0144c10: 爲寶契別義歟。伏惟甲冑有二義。彼記意 T2533_.79.0144c11: 授灌頂著大智甲冑破二障怨敵故爲寶 T2533_.79.0144c12: 契別義。此次第意灌頂既畢。出大悲門。被 T2533_.79.0144c13: 大誓甲冑。示現成佛。說法利生之義也。結冑 T2533_.79.0144c14: 可准之 T2533_.79.0144c15: 次舞儀拍掌 本軌云。次應被甲已齊掌三 T2533_.79.0144c16: 拍令聖衆歡喜。以此心眞言解縛得歡喜。
T2533_.79.0144c19: 中初說寶印印文。安處云。分手如繋鬘。次 T2533_.79.0144c20: 結甲冑印不出甲冑言。擧寶印明次明拍 T2533_.79.0144c21: 掌。故廣澤寶印言次用拍掌歟。今次第既 T2533_.79.0144c22: 云。次結甲冑印故寶印言次用甲冑印言。 T2533_.79.0144c23: 結冑彼類故用之歟。又本軌中有重說。軌 T2533_.79.0144c24: 云。奉送聖衆已。當結加持契誦明加四
T2533_.79.0144c28: 時。可思。依悲願利他故出。又復常可思 T2533_.79.0144c29: 我身本尊是常踏蓮花口常出音說法教
T2533_.79.0145a03: 門不見自他之身坐立。以助道讀誦大乘
T2533_.79.0145a08: 槃・孔雀等大乘典。兼亦披閲瑜伽・智度・攝
T2533_.79.0145a11: 邊法門・或法花。楞伽・涅槃・大乘經論等。思
T2533_.79.0145a20: 但於下卷者。設雖同法見定其機許之。先 T2533_.79.0145a21: 師祕決等載之。末資不可不愼不可不愼
T2533_.79.0145a24: 院律師御房奉付屬畢。願以此書付屬之。 T2533_.79.0145a25: 因無可令訪指懷之菩提 T2533_.79.0145a26: 法印頼瑜 T2533_.79.0145a27: 天正三年五月中旬之比。於根來院別院 T2533_.79.0145a28: 中性院隨僖御房傳受之砌。專良書之了 T2533_.79.0145a29: 實名尊快 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |