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六祖大師法寶壇經/附、六租大師縁記外記(法海) (No. 2008_ 宗寶編 ) in Vol. 48
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No.2008
六祖大師法寶壇經目録
| 卷首 序賛 | 各一編 |
第三 定慧第四 坐禪第五 懺悔第六
機縁第七 頓漸第八 宣詔第九 付囑
第十
附録 縁起外紀 歴朝崇奉事蹟
賜諡大鑒禪師碑 大鑒禪師碑 佛衣銘
跋
| 目録 | 終 |
六祖大師法寶壇經序
古筠比丘徳異撰
妙道虚玄不可思議。忘言得旨端可悟明。故
世尊分座於多子塔前。拈華於靈山會上。似
火與火以心印心。西傳四七至菩提達磨。東
來此土直指人心見性成佛。有可大師者。首
於言下悟入。末上三拜得髓。受衣紹祖開闡
正宗。三傳而至黄梅。會中高僧七百。惟負舂
居士。一偈傳衣爲六代祖。南遯十餘年。一旦
以非風旛動之機。觸開印宗正眼。居士由是
祝髮登壇。應跋陀羅懸記。開東山法門。韋
使君命海禪者録其語。目之曰法寶壇經。大
師始於五羊終至曹溪。説法三十七年。霑甘
露味入聖超凡者莫記其數。悟佛心宗行解
相應爲大知識者。名載傳燈。惟南嶽青原執
侍最久。盡得無巴鼻。故出馬祖石頭。機智圓
明玄風大震。乃有臨濟潙仰曹洞雲門法眼
諸公巍然而出。道徳超群門庭險峻。啓迪
英靈衲子奮志衝關。一門深入五派同源。歴
遍罏錘規模廣大。原其五家綱要盡出壇經。
夫壇經者。言簡義豐理明事備。具足諸佛無
量法門。一一法門具足無量妙義。一一妙義
發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中。即普賢
毛孔中。善入者。即同善財於一念間圓滿功
徳。與普賢等與諸佛等。惜乎壇經爲後人節
略太多。不見六祖大全之旨。徳異幼年嘗見
古本。自後遍求三十餘載。近得通上人尋到
全文。遂刊于呉中休休禪庵。與諸勝士同一
受用。惟願開卷擧目直入大圓覺海。續佛祖
慧命無窮。斯余志願滿矣。至元二十七年庚
寅歳中春日叙
六祖大師法寶壇經賛
宋明教大師契嵩撰
賛者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所
| 以宣其心也 | 至人謂六 祖篇内同 | 何心邪。佛所傳之妙心 |
然幽然顯然。無所處而不自得之。聖言乎明。
凡言乎昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖
殊而妙心一也。始釋迦文佛。以是而傳之大
龜氏。大龜氏相傳之三十三世者傳諸大鑒
| 六祖諡號 大鑒禪師 | 大鑒傳之而益傳也。説之者抑亦多 |
者也。曰血肉心者。曰縁慮心者。曰集起心者。
曰堅實心者。若心所之心益多也。是所謂名
同而實異者也。曰眞如心者。曰生滅心者。曰
煩惱心者。曰菩提心者。諸修多羅其類此者。
殆不可勝數。是所謂義多而心一者也。義有
覺義有不覺義。心有眞心有妄心。皆所以別
其正心也。方壇經之所謂心者。亦義之覺義。
心之實心也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜
氏。教外以傳法之要意。其人滯迹而忘返。固
欲後世者提本而正末也。故涅槃曰。我有無
上正法。悉已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎
易。地之道存乎簡。聖人之道存乎要。要也者
至妙之謂也。聖人之道以要。則爲法界門之
樞機。爲無量義之所會。爲大乘之椎輪。法華
豈不曰。當知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不
曰。以少方便疾成菩提。要乎其於聖人之道。
利而大矣哉。是故壇經之宗。尊其心要也。心
乎若明若冥若空若靈若寂若惺。有物乎無
物乎。謂之一物。固彌於萬物。謂之萬物。固統
於一物。一物猶萬物也。萬物猶一物也。此謂
可思議也。及其不可思也。不可議也。天下謂
之玄解。謂之神會。謂之絶待。謂之默體。謂之
冥通。一皆離之遣之。遣之又遣。亦烏能至之
微。其果然獨得與夫至人之相似者。孰能諒
乎。推而廣之。則無往不可也。探而裁之。則無
所不當也。施於證性。則所見至親。施於修心。
則所詣至正。施於崇徳辯惑。則眞忘易顯。施
於出世。則佛道速成。施於救世。則塵勞易歇。
此壇經之宗。所以旁行天下而不厭。彼謂即
心即佛淺者何其不知量也。以折錐探地而
淺地。以屋漏窺天而小天。豈天地之然邪。然
百家者。雖苟勝之弗如也。而至人通而貫之。
合乎群經斷可見矣。至人變而通之。非預名
字不可測也。故其顯説之有倫有義。密説之
無首無尾。天機利者得其深。天機鈍者得其
淺。可擬乎可議乎。不得已況之。則圓頓教也。
最上乘也。如來之清淨禪也。菩薩藏之正宗
也。論者謂之玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。
不亦宜乎。壇經曰。定慧爲本者。趣道之始
也。定也者靜也。慧也者明也。明以觀之靜以
安之。安其心可以體心也。觀其道可以語道
也。一行三昧者。法界一相之謂也。謂萬善雖
殊。皆正於一行者也。無相爲體者。尊大戒
也無念爲宗者。尊大定也。無住爲本者。尊大
慧也。夫戒定慧者。三乘之達道也。夫妙心者。
戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法。故
曰大也。無相戒者。戒其必正覺也。四弘願
者。願度度苦也。願斷斷集也。願學學道也。
願成成寂滅也。滅無所滅。故無所不斷也。道
無所道。故無所不度也。無相懺者。懺非所懺
也。三歸戒者。歸其一也。一也者。三寶之所
以出也。説摩訶般若者。謂其心之至中也。般
若也者。聖人之方便也。聖人之大智也。固能
寂之明之權之實之。天下以其寂。可以泯衆
惡也。天下以其明。可以集衆善也。天下以
其權。可以大有爲也。天下以其實。可以大無
爲也。至矣哉般若也聖人之道。非夫般若不
明也。不成也。天下之務。非夫般若不宜也不
當也。至人之爲以般若振不亦遠乎。我法爲
上上根人説者宜之也。輕物重用則不勝。大
方小授則過也。從來默傳分付者。密説之謂
也。密也者。非不言而闇證也。眞而密之也。不
解此法而輒謗毀。謂百劫千生斷佛種性者。
防天下亡其心也。偉乎壇經之作也。其本正
其迹効。其因眞其果不謬。前聖也後聖也。如
此起之。如此示之。如此復之。浩然沛乎。若
大川之注也。若虚空之通也。若日月之明也。
若形影之無礙也。若鴻漸之有序也。妙而得
之之謂本。推而用之之謂迹。以其非始者始
之之謂因。以其非成者成之之謂果。果不異
乎因。謂之正果也。因不異乎果。謂之正因也。
迹必顧乎本。謂之大用也。本必顧乎迹。謂之
大乘也。乘也者。聖人之喩道也。用也者。聖人
之起教也。夫聖人之道莫至乎心。聖人之教
莫至乎修。調神入道。莫至乎一相。止觀軌善
成徳。莫至乎一行三昧。資一切戒。莫至乎無
相。正一切定。莫至乎無念。通一切智。莫至乎
無住。生善滅惡。莫至乎無相戒。篤道推徳。莫
至乎四弘願。善觀過。莫至乎無相懺。正所
趣。莫至乎三歸戒。正大體裁大用。莫至乎大
般若。發大信務大道。莫至乎大志。天下之窮
理盡性。莫至乎默傳。欲心無過。莫善乎不
謗。定慧爲始道之基也。一行三昧徳之端也。
無念之宗解脱之謂也。無住之本般若之謂
也。無相之體法身之謂也。無相戒戒之最也。
四弘願願之極也。無相懺懺之至也。三歸戒
眞所歸也。摩訶智慧聖凡之大範也。爲上上
根人説直説也。默傳傳之至也。戒謗戒之當
也。夫妙心者。非修所成也。非證所明也。本成
也本明也。以迷明者復明。所以證也。以背成
者復成。所以修也。以非修而修之。故曰正修
也。以非明而明之。故曰正證也。至人暗然不
見其威儀。而成徳爲行藹如也。至人頽然若
無所持。而道顯於天下也。蓋以正修而修之
也。以正證而證之也。於此乃曰。罔修罔證。罔
因罔果。穿鑿叢脞競爲其説。繆乎至人之意
焉。噫放戒定慧而必趨乎混茫之空。則吾未
如之何也。甚乎含識溺心而浮識。識與業相
乘循諸響。而未始息也。象之形之。人與物偕
生。紛然乎天地之間。可勝數邪。得其形於人
者。固萬萬之一耳。人而能覺。幾其鮮矣。聖人
懷此。雖以多義發之。而天下猶有所不明者
也。聖人救此。雖以多方治之。而天下猶有所
不醒者也。賢者以智亂。不肖者以愚壅。平平
之人以無記惛。及其感物而發。喜之怒之哀
之樂之。益蔽者萬端。曖然若夜行而不知所
至。其承於聖人之言。則計之博之。若蒙霧而
望遠。謂有也謂無也。謂非有也謂非無也。謂
亦有也謂亦無也。以不見而却蔽固。終身而
不得其審焉。海所以在水也。魚龍死生在海。
而不見乎水。道所以在心也。其人終日説道。
而不見乎心。悲夫。心固微妙幽遠。難明難湊。
其如此也矣。聖人既隱。天下百世雖以書傳。
而莫得其明驗。故壇經之宗擧。乃直示其心。
而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓
見太清。若登泰山而所視廓如也。王氏以方
乎。世書曰。齊一變至於魯。魯一變至於道。斯
言近之矣。涅槃曰。始從鹿野苑。終至跋提河。
中間五十年。未曾説一字者。示法非文字也。
防以文字而求其所謂也。曰依法不依人者。
以法眞而人假也。曰依義不依語者。以義實
而語假也。曰依智而不依識者。以智至而識
妄也。曰依了義經不依不了義經者。以了義
經盡理也。而菩薩所謂即是宣説大涅槃者。
| 謂自説與經同也。聖人所謂四人出世 | 即四 依也 | 護 |
以正其末也。自説與經同故。至人説經如經
也。依義依了義經故。至人顯説而合義也合
經也。依法依智故。至人密説變之通之而不
苟滯也。示法非文字故。至人之宗尚乎默傳
也。聖人如春陶陶而發之也。至人如秋濯濯
而成之也。聖人命之而至人効之也。至人固
聖人之門之奇徳殊勳者也。夫至人者始起
於微。自謂不識世俗文字。及其成至也方一
席之説。而顯道救世。與乎大聖人之云爲者
若合符契也。固其玄徳上智。生而知之。將自
表其法而示其不識乎。歿殆四百年。法流四
海而不息。帝王者聖賢者。更三十世求其道
而益敬。非至乎大聖人之所至。天且厭之久
矣。烏能若此也。予固豈盡其道。幸蚊虻飮海
亦預其味。敢稽首布之。以遺後學者也
六祖大師法寶壇經
風旛報恩光孝禪寺
住持嗣祖比丘宗寶編
行由第一
| 時。大師至寶林。韶州韋刺史 | 名璩 | 與官僚入山 |
法。師陞座。次刺史官僚三十餘人。儒宗學
士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮。
願聞法要。大師告衆曰。善知識。菩提自性。
本來清淨。但用此心。直了成佛。善知識且聽。
惠能行由得法事意。惠能嚴父。本貫范陽。
左降流于嶺南。作新州百姓。此身不幸。父
又早亡。老母孤遺移來南海。艱辛貧乏。於市
賣柴。時有一客買柴。使令送至客店。客收
去。惠能得錢却出門外。見一客誦經。＊惠能
一聞經語。心即開悟。遂問客誦何經。客曰。
金剛經。復問。從何所來持此經典。客云。我從
蘄州黄梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師
在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽
受此經。大師常勸僧俗但持金剛經。即自見
性直了成佛。惠能聞説宿昔有縁。乃蒙一客
取銀十兩與＊惠能令充老母衣糧。教便往黄
梅參禮五祖。＊惠能安置母畢。即便辭違。
不經三十餘日便至黄梅禮拜五祖。祖問曰。
汝何方人。欲求何物。＊惠能對曰。弟子是嶺
南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛不求餘物。
祖言。汝是嶺南人。又是獵獠。若爲堪作佛。
＊惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獵獠身
與和尚不同。佛性有何差別。五祖更欲與語。
且見徒衆總在左右。乃令隨衆作務。惠能曰。
惠能啓和尚。弟子自心常生智慧。不離自
性。即是福田。末審和尚教作何務。祖云。這
獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。＊惠能
退至後院。有一行者。差＊惠能破柴踏碓。經
八月餘。祖一日忽見＊惠能曰。吾思汝之
見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知
之否。＊惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂
前。令人不覺。祖一日喚諸門人總來。吾向
汝説。世人生死事大。汝等終日只求福田。不
求出離生死苦海。自性若迷福何可救。汝等
各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一
偈來呈吾看。若悟大意。付汝衣法爲第六代
祖。火急速去不得遲滯。思量即不中用。見性
之人言下須見。若如此者。輪刀上陣亦得見
| 之 | 喩利 根者 | 衆得處分退。而遞相謂曰。我等衆人。 |
秀上座現爲教授師。必是他得。我輩謾作偈
頌。枉用心力。餘人聞語總皆息心。咸言。我等
已後依止秀師。何煩作偈。神秀思惟。諸人不
呈偈者。爲我與他爲教授師。我須作偈將呈
和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深
淺。我呈偈意求法即善。覓祖即惡。却同凡
心奪其聖位奚別若不呈偈終不得法。大難
大難。五祖堂前有歩廊三間。擬請供奉盧珍
畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。神
秀作偈成已。數度欲呈行至堂前。心中恍愡
遍身汗流。擬呈不得。前後經四日。一十三
度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下書著。從
他和尚看見。忽若道好即出禮拜云。是秀作。
若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜更修何
道。是夜三更不使人知。自執燈書偈於南廊
壁間。呈心所見。偈曰
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
秀書偈了。便却歸房。人總不知。秀復思惟。五
祖明日見偈歡喜。即我與法有縁。若言不堪。
自是我迷宿業障重不合得法。聖意難測。房
中思想坐臥不安。直至五更。祖已知神秀入
門未得不見自性。天明祖喚盧供奉來。向南
廊壁間繪畫圖相。忽見其偈報言。供奉却不
用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相皆是虚妄。但
留此偈與人誦持。依此偈修免墮惡道。依此
偈修有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈
即得見性。門人誦偈皆歎善哉。祖三更喚秀
入堂問曰。偈是汝作否。秀言實是秀作。不
敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧
否。祖曰。汝作此偈未見本性。只到門外未
入門内。如此見解。覓無上菩提了不可得。無
上菩提須得言下識自本心見自本性不生
不滅。於一切時中念念自見。萬法無滯。一眞
一切眞。萬境自如如。如如之心即是眞實。若
如是見。即是無上菩薩之自性也。汝且去。一
兩日思惟。更作一偈將來。吾看汝偈若入得
門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈
不成。心中恍愡神思不安。猶如夢中行坐不
樂。復兩日有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠
＊能一聞便知。此偈未見本性。雖未蒙教授。
早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。童子曰。
爾這獵獠。不知大師言。世人生死事大。欲得
傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付
衣法爲第六祖。神秀上座於南廊壁上書無
相偈。大師令人皆誦。依此偈修免墮惡道。
| 依此偈修有大利益惠能曰 | 一本有我亦要 誦此結來生縁 | 上 |
人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜惠能
曰。惠能不識字。請上人爲讀。時有江州別
駕姓張名日用。便高聲讀。惠能聞已遂言。
亦有一偈。望別駕爲書。別駕言。汝亦作偈。
其事希有。＊惠能向別駕言。欲學無上菩提。
不得輕於初學。下下人有上上智。上上人有
沒意智。若輕人即有無量無邊罪。別駕言。汝
但誦偈。吾爲汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘
此言。＊惠能偈曰
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
書此偈已。徒衆總驚無不嗟訝。各相謂言。奇
哉。不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。
祖見衆人驚怪恐人損害。遂將鞋擦了偈曰。
亦未見性。衆以爲然。次日。祖潜至碓坊。見
能腰石舂米。語曰。求道之人爲法忘躯。當如
是乎。乃問曰。米熟也未。＊惠能曰。米熟久
矣。猶欠篩在。祖以杖撃碓三下而去。＊惠能
即會祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮圍不令人
見。爲説金剛經。至應無所住而生其心。＊惠
能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啓祖言。
何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何
期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期
自性能生萬法。祖知悟本性謂惠能曰。不識
本心學法無益。若識自本心見自本性。即名
丈夫天人師佛。三更受法。人盡不知。便傳頓
教及衣鉢云。汝爲第六代祖。善自護念。廣度
有情流布將來無令斷絶。聽吾偈曰
有情來下種 因地果還生
無情既無種 無性亦無生
祖復曰。昔達磨大師初來此土。人未之信。故
傳此衣以爲信體。代代相承。法則以心傳心。
皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密
付本心。衣爲爭端。止汝勿傳。若傳此衣命如
懸絲。汝須速去。恐人害汝。＊惠能啓曰。向甚
處去。祖云。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領
得衣鉢云。能本是南中人。素不知此山路。
如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送
汝。祖相送直至九江驛。祖令上船五祖把艣
自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。祖云。
合是吾渡汝。＊惠能云。迷時師度。悟了自度。
度名雖一。用處不同。惠能生在邊方語音不
正。蒙師傳法今已得悟。只合自性自度。祖
云。如是如是。以後佛法。由汝大行。汝去三年
吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速説。佛
法難起。惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間
| 至大廋嶺 | 五祖歸。數日不上堂。衆疑。詣問曰。和尚 少病少惱否。曰病即無。衣法已南矣。問誰 |
| 人傳授。曰能者 得之。衆乃知焉 | 逐後數百人來欲奪衣鉢。一僧 |
意參尋。爲衆人先趁及＊惠能。＊惠能擲下衣
鉢於石上云。此衣表信。可力爭耶。能隱草
莽中。惠明至提掇不動。乃喚云。行者行者。
我爲法來。不爲衣來。＊惠能遂出坐盤石上。
惠明作禮云。望行者爲我説法。＊惠能＊云。汝
既爲法而來。可屏息諸縁。勿生一念。吾爲汝
説。明良久。惠能云。不思善不思惡。正與
麼時那箇是明上座本來面目。惠明言下大
悟。復問云。上來密語密意外。還更有密意否。
＊惠能云。與汝説者即非密也。汝若返照。密
在汝邊。明曰。惠明雖在黄梅。實未省自己面
目。今蒙指示。如人飮水冷暖自知。今行者即
惠明師也。＊惠能曰。汝若如是。吾與汝同師
黄梅。善自護持。明又問。惠明今後向甚處去。
| ＊惠能曰逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭 | 明回至嶺 下。謂趁 |
| 衆曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。 趁衆咸以爲然。惠明後改道明。避師上字 | 惠能後至 |
中。凡經一十五載。時與獵人隨宜説法。獵人
常令守網。毎見生命盡放之。毎至飯時。以菜
寄煮肉鍋。或問則對曰。但喫肉邊菜。一日
思惟。時當弘法不可終遯。遂出至廣州法性
寺。値印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。一
僧曰風動。一僧＊曰旛動。議論不已。＊惠能
進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一衆駭
然。印宗延至上席。徴詰奧義。見惠能言簡理
當。不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黄梅
衣法南來。莫是行者否。＊惠能曰。不敢。宗於
是作禮。告請傳來衣鉢出示大衆。宗復問
曰。黄梅付囑如何指授。＊惠能曰。指授即無。
惟論見性。不論禪定解脱。宗曰。何不論禪
定解脱。能曰。爲是二法不是佛法。佛法是
不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。
＊惠能曰。法師講涅槃經明佛性。是佛法不
二之法。如高貴徳王菩薩白佛言。犯四重禁
作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛
言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非
無常。是故不斷名爲不二。一者善。二者不
善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡
夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是
佛性。印宗聞説。歡喜合掌言。某甲講經猶如
瓦礫。仁者論義。猶如眞金。於是爲＊惠能剃。
髮。願事爲師。＊惠能遂於菩提樹下開東山法
門。惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。
今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會。莫
非累劫之縁。亦是過去生中供養諸佛同種
善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先
聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令
淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。一
衆聞法歡喜作禮而退
般若第二
次日韋使君請益。師陞座告大衆曰。總淨心
念摩訶般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提
般若之智。世人本自有之。只縁心迷不能自
悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人
佛性本無差別。只縁迷悟不同。所以有愚有
智。吾今爲説摩訶般若波羅蜜法。使汝等各
得智慧。志心諦聽。吾爲汝説。善知識。世人終
日口念般若。不識自性般若。猶如説食不飽。
口但説空。萬劫不得見性。終無有益。善知
識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到
彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻
如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性
是佛。離性無別佛。何名摩訶。摩訶是大。心量
廣大猶如虚空無有邊畔。亦無方圓大小。亦
非青黄赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無
是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛刹土盡同
虚空。世人妙性本空無有一法可得。自性眞
空亦復如是。善知識。莫聞吾説空便即著空。
第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知
識。世界虚空能含萬物色像。日月星宿山河
大地。泉源谿澗草木叢林。惡人善人惡法善
法天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。
世人性空亦復如是。善知識。自性能含萬法
是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與
善。盡皆不取不捨亦不染著。心如虚空名之
爲大。故曰摩訶。善知識。迷人口説。智者心
行。又有迷人。空心靜坐百無所思。自稱爲大。
此一輩人不可與語。爲邪見故。善知識。心量
廣大遍周法界。用即了了分明應用。便知一
切。一切即一。一即一切。去來自由心體無滯。
即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而
生。不從外入。莫錯用意名爲眞性自用。一眞
一切眞。心量大事不行小道。口莫終日説空。
心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可
得。非吾弟子。善知識。何名般若。般若者。唐
言智慧也。一切處所一切時中。念念不愚常
行智慧。即是般若行。一念愚即般若絶。一念
智即般若生。世人愚迷不見般若。口説般若。
心中常愚。常自言。我修般若。念念説空不識
眞空。般若無形相。智慧心即是。若作如是
解。即名般若智。何名波羅蜜。此是西國語。
唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水
有波浪。即名爲此岸。離境無生滅。如水常通
流。即名爲彼岸。故號波羅蜜。善知識。迷人口
念。當念之時有妄有非。念念若行是名眞性。
悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不
修即凡。一念修行自身等佛。善知識。凡夫
即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即
佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。善知
識。摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住
無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智
慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道。
變三毒爲戒定慧。善知識。我此法門從一般
若生八萬四千智慧。何以故。爲世人有八萬
四千塵勞。若無塵勞。智慧常現不離自性。悟
此法者即是無念。無憶無著不起誑妄。用自
眞如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即
是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界及
般若三昧者。須修般若行持誦金剛般若經。
即得見性。當知此經功徳無量無邊。經中分
明讃歎。莫能具説。此法門是最上乘。爲大智
人説。爲上根人説。小根小智人聞心生不信。
何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落
悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海不増不減。若
大乘人若最上乘人。聞説金剛經心開悟解。
故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照
故不假文字。譬如雨水不從天有。元是龍能
興致。令一切衆生一切草木有情無情悉皆
蒙潤。百川衆流却入大海合爲一體。衆生本
性般若之智亦復如是。善知識。小根之人聞
此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨悉皆
自倒不能増長。小根之人亦復如是。元有般
若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自
開悟。縁邪見障重煩惱根深。猶如大雲覆蓋
於日不得風吹日光不現。般若之智亦無大
小。爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見修
行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不
能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不
能染。即是見性。善知識。内外不住去來自由。
能除執心通達無礙。能修此行。與般若經本
無差別。善知識。一切修多羅及諸文字。大小
二乘十二部經。皆因人置。因智慧性方能建
立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法
本自人興。一切經書因人説有。縁其人中有
愚有智。愚爲小人智爲大人。愚者問於智人。
智者與愚人説法。愚人忽然悟解心開。即與
智人無別。善知識。不悟即佛是衆生。一念悟
時衆生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自
心中。頓見眞如本性。菩薩戒經云。我本元自
性清淨。若識自心見性皆成佛道。淨名經
云。即時豁然還得本心。善知識。我於忍和尚
處。一聞言下便悟。頓見眞如本性。是以將此
教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自
見本性。若自不悟。須覓大善知識。解最上乘
法者。直示正路。是善知識有大因縁。所謂化
導令得見性。一切善法因善知識能發起故。
三世諸佛十二部經。在人性中本自具有。不
能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者不
假外求。若一向執謂須他善知識方得解
脱者無有是處。何以故。自心内有知識自悟。
若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授。救
不可得。若起正眞般若觀照。一刹那間妄念
倶滅。若識自性一悟即至佛地。善知識。智慧
觀照内外明徹識自本心。若識本心即本解
脱。若得解脱即是般若三昧。即是無念。何名
無念。若見一切法心不染著。是爲無念。用即
遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六
識出六門於六塵中無染無雜來去自由通用
無滯。即是般若三昧自在解脱名無念行。若
百物不思。當令念絶。即是法縛。即名邊見。
善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。
見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。
後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行
發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖
位。然須傳授從上以來默傳分付不得匿其
正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損
彼前人。究竟無益。恐愚人不解謗此法門。百
劫千生斷佛種性善知識。吾有一無相頌。各
須誦取。在家出家但依此修。若不自修惟記
吾言。亦無有益。聽吾頌曰
説通及心通 如日處虚空
唯傳見性法 出世破邪宗
法即無頓漸 迷悟有遲疾
只此見性門 愚人不可悉
説即雖萬般 合理還歸一
煩惱闇宅中 常須生慧日
邪來煩惱至 正來煩惱除
邪正倶不用 清淨至無餘
菩提本自性 起心即是妄
淨心在妄中 但正無三障
世人若修道 一切盡不妨
常自見己過 與道即相當
色類自有道 各不相妨惱
離道別覓道 終身不見道
波波度一生 到頭還自懊
欲得見眞道 行正即是道
目若無道心 闇行不見道
若眞修道人 不見世間過
若見他人非 自非却是左
他非我不非 我非自有過
但自却非心 打除煩惱破
憎愛不關心 長伸兩脚臥
欲擬化他人 自須有方便
勿令破有疑 即是自性現
佛法在世間 不離世間覺
離世覓菩提 恰如求兎角
正見名出世 邪見是世間
邪正盡打却 菩提性宛然
此頌是頓教 亦名大法船
迷聞經累劫 悟則刹那間
師復曰。今於大梵寺説此頓教。普願法界衆
生言下見性成佛。時韋＊使君與官僚道俗。聞
師所説無不省悟。一時作禮皆歎善哉。何期
嶺南有佛出世
疑問第三
一日。韋刺史。爲師設大會齋。齋訖刺史請師
陞座。同官僚士庶肅容再拜問曰。弟子聞和
尚説法實不可思議。今有少疑。願大慈悲特
爲解説。師曰。有疑即問。吾當爲説。韋公曰。
和尚所説可不是達磨大師宗旨乎。師曰是。
公曰。弟子聞。達磨初化梁武帝。帝問云。朕一
生造寺度僧。布施設齋。有何功徳。達磨言。
實無功徳。弟子未達此理。願和尚爲説。師
曰。實無功徳。勿疑先聖之言。武帝心邪不知
正法。造寺度僧布施設齋。名爲求福。不可
將福便爲功徳。功徳在法身中。不在修福。師
又曰。見性是功。平等是徳。念念無滯常見本
性眞實妙用。名爲功徳。内心謙下是功。外行
於禮是徳。自性建立萬法是功。心體離念是
徳。不離自性是功。應用無染是徳。若覓功徳
法身但依此作。是眞功徳。若修功徳之人。心
即不輕常行普敬。心常輕人吾我不斷。即自
無功。自性虚妄不實。即自無徳。爲吾我自大。
常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平
直是徳。自修性是功。自修身是徳。善知識。
功徳須自性内見。不是布施供養之所求也。
是以福徳與功徳別。武帝不識眞理。非我祖
師有過。刺史又問曰。弟子常見僧俗念阿
彌陀佛願生西方。請和尚説。得生彼否。願爲
破疑。師言。使君善聽。惠能與説。世尊在舍衞
城中。説西方引化。經文分明。去此不遠。若
論相説。里數有十萬八千。即身中十惡八邪。
便是説遠。説遠爲其下根。説近爲其上智。人
有兩種法無兩般。迷悟有殊見有遲疾。迷人
念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨
其心淨即佛土淨。使君東方人。但心淨即無
罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念
佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡
愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人
在處一般。所以佛言。隨所住處恒安樂。使君
心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之
心。念佛往生難到。今勸善知識先除十惡即
行十萬。後除八邪乃過八千。念念見性常行
平直。到如彈指便覩彌陀。使君但行十善。何
須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。
若悟無生頓法。見西方只在刹那。不悟念佛
求生。路遙如何得達。惠能與諸人。移西方於
刹那間。目前便見。各願見否。衆皆頂禮云。若
此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西
方普令得見。師言。大衆。世人自色身是城。眼
耳鼻舌是門。外有五門内有意門。心是地性
是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在
身心存。性去身壞。佛向性中作。莫向身外
求。自性迷即是衆生。自性覺即是佛。慈悲即
是觀音。喜捨名爲勢至。能淨即釋迦。平直即
彌陀。人我是須彌。貪欲是海水。煩惱是波
浪。毒害是惡龍。虚妄是鬼神。塵勞是魚鱉。
貪瞋是地獄。愚癡是畜生。善知識。常行十善。
天堂便至。除人我須彌倒。去＊貪欲海水竭。
煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絶。自心地上覺
性如來。放大光明外照六門。清淨能破六欲
諸天。自性内照三毒即除。地獄等罪一時銷
滅。内外明徹不異西方。不作此修如何到彼。
大衆聞説。了然見性。悉皆禮拜。倶歎善哉。
唱言。普願法界衆生聞者一時悟解師言。善
知識。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能
行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。
但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如
何修行。願爲教授。師言。吾與大衆説無相
頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。
剃髮出家於道何益。頌曰
心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則衆惡無諠
若能鑚木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心内非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽説依此修行 西方只在目前
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性直
成佛道。時不相待。衆人且散。吾歸曹溪。衆
若有疑。却來相問。時刺史官僚。在會善男信
女。各得開悟。信受奉行
定慧第四
師示衆云。善知識。我此法門。以定慧爲本。大
衆。勿迷言定慧別。定慧一體不是二。定是慧
體慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧
在定。若識此義即是定慧等學。諸學道人。莫
言先定發慧先慧發定各別。作此見者法有
二相。口説善語。心中不善。空有定慧定慧不
等。若心口倶善内外一如定慧即等。自悟修
行不在於諍。若諍先後即同迷人。不斷勝負
却増我法。不離四相善知識。定慧猶如何
等。猶如燈光。有燈即光。無燈即闇。燈是光之
體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧
法亦復如是
師示衆云。善知識。一行三昧者。於一切處行
住坐臥。常行一直心是也。淨名云。直心是
道場。直心是淨土。莫心行諂曲。口但説直。口
説一行三昧不行直心。但行直心於一切法
勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常
坐不動妄不起心。即是一行三昧。作此解者。
即同無情。却是障道因縁。善知識道須通流。
何以却滯。心不住法道即通流。心若住法名
爲自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐
林中却被維摩詰訶。善知識。又有人教坐。
看心觀靜不動不起。從此置功。迷人不會。便
執成顛如此者衆。如是相教。故知大錯。師
示衆云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自
有利鈍。迷人漸修悟人頓契。自識本心自
見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。善知
識。我此法門從上以來。先立無念爲宗。無相
爲體。無住爲本。無相者。於相而離相。無念
者。於念而無念。無住者。人之本性於世間善
惡好醜。乃至寃之與親。言語觸刺欺爭之時。
並將爲空不思酬害。念念之中不思前境。若
前念今念後念。念念相續不斷。名爲繋縛。於
諸法上念念不住。即無縛也。此是以無住爲
本。善知識。外離一切相。名爲無相。能離於相。
即法體清淨。此是以無相爲體。善知識。於諸
境上心不染。曰無念。於自念上常離諸境。不
於境上生心。若只百物不思。念盡除却。一念
絶即死別處受生。是爲大錯。學道者思之。若
不識法意自錯。猶可更誤他人。自迷不見又
謗佛經。所以立無念爲宗。善知識。云何立無
念爲宗。只縁口説見性。迷人於境上有念。念
上便起邪見。一切塵勞妄想從此而生。自性
本無一法可得。若有所得妄説禍福。即是塵
勞邪見。故此法門立無念爲宗。善知識。無者
無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞
之心。念者念眞如本性。眞如即是念之體。念
即是眞如之用。眞如自性起念。非眼耳鼻舌
能念。眞如有性所以起念。眞如若無眼耳色
聲當時即壞。善知識。眞如自性起念。六根雖
有見聞覺知。不染萬境。而眞性常自在。故經
云。能善分別諸法相。於第一義而不動
坐禪第五
師示衆云。此門坐禪。元不著心。亦不著淨。
亦不是不動。若言著心。心元是妄。知心如幻
故。無所著也。若言著淨。人性本淨。由妄念故。
蓋覆眞如。但無妄想性自清淨。起心著淨却
生淨妄。妄無處所著者是妄。淨無形相却立
淨相。言是工夫。作此見者障自本性。却被淨
縛。善知識。若修不動者。但見一切人時。不見
人之是非善惡過患。即是自性不動。善知識。
迷人身雖不動。開口便説他人是非長短好
惡。與道違背。若著心著淨。即障道也
師示衆云。善知識。何名坐禪。此法門中無障
無礙。外於一切善惡境界心念不起名爲坐。
内見自性不動名爲禪。善知識。何名禪定。外
離相爲禪。内不亂爲定。外若著相内心即亂。
外若離相心即不亂。本性自淨自定。只爲見
境思境即亂。若見諸境心不亂者。是眞定也。
善知識。外離相即禪。内不亂即定。外禪内定
是爲禪定。菩薩戒經云。我本元自性清
淨。善知識。於念念中自見本性清淨。自修自
行自成佛道
懺悔第六
時大師。見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法。
於是陞座告衆曰。來諸善知識。此事須從
自事中起。於一切時念念自淨其心。自修自
行見自己法身。見自心佛。自度自戒始得。不
假到此。既從遠來一會于此。皆共有縁。今可
各各胡跪。先爲傳自性五分法身香。次授無
相懺悔。衆胡跪。師曰。一戒香。即自心中無非
無惡。無嫉妬無貪瞋無劫害。名戒香。二定香。
即覩諸善惡境相自心不亂。名定香三慧香。
自心無礙。常以智慧觀照自性不造諸惡。雖
修衆善心不執著。敬上念下矜恤孤貧。名慧
香。四解脱香。即自心無所攀縁。不思善不思
惡。自在無礙。名解脱香。五解脱知見香。自心
既無所攀縁善惡。不可沈空守寂。即須廣學
多聞。識自本心達諸佛理。和光接物無我無
人。直至菩提眞性不易。名解脱知見香。善知
識。此香各自内熏。莫向外覓。今與汝等授無
相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。善知識。
各隨我語一時道。弟子等。從前念今念及後
念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等
罪。悉皆懺悔。願一時銷滅。永不復起。弟子等。
從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前
所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時銷滅。
永不復起。弟子等。從前念今念及後念。念念
不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪。悉
皆懺悔。願一時銷滅。永不復起。善知識。已上
是爲無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。
懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妬等
罪。悉皆盡懺。永不復起。是名爲懺。悔者。悔
其後過。從今以後。所有惡業愚迷憍誑嫉妬
等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名爲
悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知
悔其後過。以不悔故前愆不滅。後過又生。前
愆既不滅。後過復又生。何名懺悔。善知識。既
懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正
聽。自心衆生無邊誓願度自心煩惱無邊誓願
斷。自性法門無盡誓願學。自性無上佛道誓
願成。善知識。大家豈不道。衆生無邊誓願度。
恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中衆生所
謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妬心。惡毒心。如
是等心盡是衆生。各須自性自度。是名眞度。
何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡衆
生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡
迷妄衆生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚
來智度。惡來善度。如是度者。名爲眞度。又煩
惱無邊誓願斷。將自性般若智。除却虚妄思
想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性常
行正法。是名眞學。又無上佛道誓願成。既常
能下心行於眞正。離迷離覺常生般若。除眞
除妄即見佛性。即言下佛道成。常念修行。是
願力法。善知識。今發四弘願了。更與善知識。
授無相三歸依戒。善知識。歸依覺兩足尊。
歸依正離欲尊。歸依淨衆中尊。從今日去。
稱覺爲師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶
常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者覺
也。法者正也。僧者淨也。自心歸依覺。邪迷不
生。少欲知足能離財色。名＊兩足尊。自心歸
依正。念念無邪見。以無邪見故即無人我貢
高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切
塵勞愛欲境界自性皆不染著。名衆中尊。若
修此行。是自歸依。凡夫不會。從日至夜受三
歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何
所歸。言却成妄。善知識。各自觀察。莫錯用
心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自
佛不歸無所依處。今既自悟。各須歸依自心
三寶。内調心性外敬他人。是自歸依也。善知
識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與説一體
三身自性佛。令汝等見三身了然自悟自性。
總隨我道。於自色身歸依清淨法身佛。於自
色身歸依圓滿報身佛。於自色身歸依千百
億化身佛。善知識。色身是舍宅。不可言歸。
向者三身佛在自性中。世人總有。爲自心迷。
不見内性。外覓三身如來。不見自身中有三
身佛。汝等聽説。令汝等於自身中見自性有
三身佛。此三身佛從自性生。不從外得。何名
清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。
思量一切惡事即生惡行。思量一切善事即
生善行。如是諸法在自性中。如天常清日月
常明。爲浮雲蓋覆上明下暗。忽遇風吹雲散
上下倶明萬象皆現。世人性常浮游如彼天
雲。善知識。智如日慧如月。智慧常明。於外著
境被妄念浮雲蓋覆自性。不得明朗。若遇善
知識。聞眞正法。自除迷妄内外明徹。於自性
中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨
法身佛。善知識。自心歸依自性。是歸依眞佛。
自歸依者。除却自性中不善心嫉妬心諂曲
心吾我心誑妄心輕人心慢他心邪見心貢
高心及一切時中不善之行。常自見己過。不
説他人好惡。是自歸依。常須下心普行恭敬。
即是見性通達更無滯礙。是自歸依。何名圓
滿報身。譬如一燈能除千年闇。一智能滅萬
年愚。莫思向前己過。不可得常思於後。念念
圓明自見本性。善惡雖殊本性無二。無二之
性名爲實性。於實性中不染善惡。此名圓滿
報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起
一念善。得恒沙惡盡。直至無上菩提。念念自
見不失本念。名爲報身。何名千百億化身。
若不思萬法。性本如空。一念思量名爲變化。
思量惡事化爲地獄。思量善事化爲天堂。毒
害化爲龍蛇。慈悲化爲菩薩。智慧化爲上
界。愚癡化爲下方。自性變化甚多。迷人不能
省覺。念念起惡常行惡道。迴一念善。智慧即
生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念
念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即
是化身佛。自悟自修自性功徳是眞歸依。皮
肉是色身。色身是舍宅。不言歸依也。但悟
自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能
師持。言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪縁 名自性中眞懺悔
忽悟大乘眞懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖惟傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絶一世休
若悟大乘得見性 虔恭合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行言下見性。
雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即
對面千里。何勤遠來。珍重好去。一衆聞法靡
不開悟。歡喜奉行
機縁第七
師自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者
| 他本云。師去時至曹侯村。住九月餘。然師自言。不經三 十餘日便至黄梅。此求道之切。豈有逗留。作去時者非 |
| 是 | 有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑爲尼。 |
遂爲解説。尼乃執卷問字。師曰。字即不識。義
即請問。尼曰。字尚不識。焉能會義。師曰。諸
佛妙理非關文字。尼驚異之。遍告里中耆徳
| 云。此是有道之士。宜請供養。有魏 | 魏一 作晋 | 武 |
寺。自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇。延
師居之。俄成寶坊。師住九月餘日。又爲惡黨
尋逐。師乃遯于前山。被其縱火焚草木。師隱
身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣
布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之
囑。遂行隱于二邑焉
僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即
心即佛。願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念
不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾
若具説窮劫不盡。聽吾偈曰
即心名慧 即佛乃定 定慧等持
意中清淨 悟此法門 由汝習性
用本無生 雙修是正
法海言下大悟。以偈讃曰
即心元是佛 不悟而自屈
我知定慧因 雙修離諸物
僧法達。洪州人。七歳出家。常誦法華經。來禮
祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不
禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰。念法華
經已及三千部。師曰。汝若念至萬部得其經
意不以爲勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都
不知過。聽吾偈曰
禮本折慢幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功禮無比
師又曰。汝名什麼。曰法達。師曰。汝名法達。
何曾達法。復説偈曰
汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有縁故 吾今爲汝説
但信佛無言 蓮華從口發
達聞偈悔謝曰。而今而後。富謙恭一切。弟子
誦法華經未解經義。心常有疑。和尚智慧廣
大。願略説經中義理。師曰。法達。法即甚達。
汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以
何爲宗。達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦
念。豈知宗趣。師曰。吾不識文字。汝試取經
誦一遍。吾當爲汝解説。法達即高聲念經至
譬喩品。師曰止。此經元來以因縁出世爲宗。
縱説多種譬喩亦無越於此。何者因縁。經云。
諸佛世尊。唯以一大事因縁出現於世。一大
事者。佛之知見也。世人外迷著相。内迷著空。
若能於相離相。於空離空。即是内外不迷。若
悟此法一念心開。是爲開佛知見。佛猶覺也。
分爲四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入
覺知見。若聞開示便能悟入。即覺知見本來
眞性而得出現。汝愼勿錯解經意見他道。開
示悟入自是佛之知見。我輩無分。若作此解。
乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用
更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別
佛。蓋爲一切衆生自蔽光明貪愛塵境外縁
内擾甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起。種種
苦口勸令寢息。莫向外求與佛無二。故云。開
佛知見。吾亦勸一切人。於自心中常開佛之
知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉
妬。諂佞我慢侵人害物。自開衆生知見。若能
正心常生智慧。觀照自心止惡行善。是自開
佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開衆生知
見。開佛知見即是出世。開衆生知見即是世
間。汝若但勞勞執念。以爲功課者。何異犛牛
愛尾。達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。
師曰。經有何過。豈障汝念。只爲迷悟在人損
益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即
是被經轉。聽吾偈曰
心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作讎家
無念念即正 有念念成邪
有無倶不計 長御白牛車
達聞偈不覺悲泣。言下大悟。而告師曰。法達
從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啓
曰。經云。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。
不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之
知見。自非上根未免疑謗。又經説三車。羊鹿
牛車與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開
示。師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不
能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉
加懸遠。佛本爲凡夫説。不爲佛説此理。若不
肯信者。從他退席。殊不知。坐却白牛車。更於
門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘無
有餘乘若二若三。乃至無數方便種種因縁
譬喩言詞。是法皆爲一佛乘故。汝何不省。三
車是假。爲昔時故。一乘是實。爲今時故。只教
汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有
珍財盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不
作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫
手不釋卷。從晝至夜無不念時也。達蒙啓發。
踊躍歡喜。以偈讃曰
經誦三千部 曹溪一句亡
未明出世旨 寧歇累生狂
羊鹿牛權設 初中後善揚
誰知火宅内 元是法中王
師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄
旨。亦不輟誦經
僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經。約千餘
遍。而不會三身四智。禮師求解其義。師曰。三
身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智
也。千百億化身汝之行也。若離本性別説三
身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即
明四智菩提。聽吾偈曰
自性具三身 發明成四智
不離見聞縁 超然登佛地
吾今爲汝説 諦信永無迷
莫學馳求者 終日説菩提
通再啓曰。四智之義可得聞乎。師曰。既會三
身便明四智。何更問耶。若離三身別談四智。
此名有智無身。即此有智還成無智。復説
偈曰
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
| 如上轉識爲智也。教中云。轉前五識爲成所作智。轉 第六識爲妙觀察智。轉第七識爲平等性智。轉第八 |
| 識爲大圓鏡智。雖 六七因中轉。五 |
| 八果上轉。但轉其 名而不轉其體也 |
三身元我體 四智本心明
身智融無礙 應物任隨形
起修皆妄動 守住匪眞精
妙旨因師曉 終亡染汚名
僧智常。信州貴溪人。髫年出家。志求見性。一
日參禮。師問曰。汝從何來欲求何事。曰學人
近往洪州白峯山。禮大通和尚。蒙示見性成
佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲
指示。師曰。彼有何言句。汝試擧看。曰智常到
彼。凡經三月。未蒙示誨。爲法切故一夕獨入
丈室請問。如何是某甲本心本性。大通乃
曰。汝見虚空否。對曰見。彼曰。汝見虚空有相
貌否。對曰。虚空無形。有何相貌。彼曰。汝之
本性猶如虚空了無一物可見。是名正見。無
一物可知。是名眞知。無有青黄長短。但見本
源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來
知見。學人雖聞此説。猶未決了。乞和尚開
示。師曰。彼師所説。猶存見知。故令汝未了。
吾今示汝一偈
不見一法存無見 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 還如太虚生閃電
此之知見瞥然興 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 自己靈光常顯現
常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰
無端起知見 著相求菩提
情存一念悟 寧越昔時迷
自性覺源體 隨照枉遷流
不入祖師室 茫然趣兩頭
智常一日問師曰。佛説三乘法。又言最上乘。
弟子未解。願爲教授。師曰汝觀自本心。莫著
外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦
是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。
萬法盡通萬法倶備一切不染。離諸法相一
無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須
自修。莫問吾也。一切時中自性自如常禮謝
執侍終師之世
＊僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出
家。覽涅槃經十載有餘。未明大意。願和尚垂
誨。師曰。汝何處未明。曰諸行無常。是生滅
法。生滅滅已。寂滅爲樂。於此疑惑。師曰。汝
作麼生疑。曰一切衆生皆有二身。謂色身法
身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無
覺。經云。生滅滅已寂滅爲樂者。不審何身寂
滅。何身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。
全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草
木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊
是生滅之用。一體五用。生滅是常生。則從體
起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。
不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無
情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。
尚不得生。何樂之有。師曰。汝是釋子。何習外
道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所説。即色
身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃
常樂。言有身受用。斯乃執悋生死耽著世樂。
汝今當知。佛爲一切迷人認五蘊和合爲自
體相。分別一切法爲外塵相。好生惡死念念
遷流。不知夢幻虚假枉受輪迴。以常樂涅槃
翻爲苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃眞
樂。刹那無有生相。刹那無有滅相。更無生滅
可滅。是則寂滅現前。當現前時亦無現前之
量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈
有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法
令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰
無上大涅槃 圓明常寂照
凡愚謂之死 外道執爲斷
諸求二乘人 目以爲無作
盡屬情所計 六十二見本
妄立虚假名 何爲眞實義
惟有過量人 通達無取捨
以知五蘊法 及以蘊中我
外現衆色象 一一音聲相
平等如夢幻 不起凡聖見
不作涅槃解 二邊三際斷
常應諸根用 而不起用想
分別一切法 不起分別想
劫火燒海底 風鼓山相撃
眞常寂滅樂 涅槃相如是
吾今彊言説 令汝捨邪見
汝勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈大悟。踊躍作禮而退
行思禪師。生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛
化。徑來參禮。遂問曰。當何所務即不落階級。
師曰。汝曾作什麼來。曰聖諦亦不爲。師曰。落
何階級。曰聖諦尚不爲。何階級之有。師深器
之。令思首衆。一日師謂曰。汝當分化一方。無
令斷絶。思既得法。遂回吉州青原山。弘法紹
| 化 | 諡弘濟 禪師 |
安發之曹溪參扣。讓至禮拜。師曰。甚處來。曰。
嵩山。師曰。什麼物恁麼來。曰説似一物即不
中。師曰。還可修證否。曰修證即不無。汚染即
不得。師曰。只此不汚染。諸佛之所護念。汝
既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足
下出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速
| 説 | 一本無西天以 下二十七字 | 讓豁然契會。遂執侍左右一 |
| 十五載。日臻玄奧。後往南嶽。大闡禪宗 | 勅諡 大慧 |
| 禪 師 |
天台止觀法門。因看維摩經發明心地。偶師
弟子玄策。相訪與其劇談。出言暗合諸祖。策
云。仁者得法師誰。曰我聽方等經論。各有師
承。後於維摩經悟佛心宗。未有證明者。策
云。威音王已前即得。威音王已後無師自悟。
盡是天然外道。＊曰願仁者爲我證據。策云。
我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集。並是受
法者。若去則與偕行。覺遂同策來參。繞師三
匝。振錫而立。師曰。夫沙門者具三千威儀八
萬細行。大徳自何方而來生大我慢。覺＊曰。
生死事大無常迅速。師曰。何不體取無生了
無速乎。曰體即無生。了本無速。師曰。如是如
是。玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰。返太
速乎。曰本自非動。豈有速耶。師曰。誰知非
動。曰仁者自生分別。師曰。汝甚得無生之意。
曰無生豈有意耶。師曰。無意誰當分別。曰分
別亦非意。師曰。善哉。少留一宿。時謂一宿
| 覺。後著證道歌。盛行于世 | 諡曰無相大師。 時稱爲眞覺焉 |
坐積二十年。師弟子玄策。游方至河朔。聞隍
之名造菴問云。汝在此作什麼。隍曰入定。策
云。汝云入定。爲有心入耶。無心入耶。若無心
入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心
入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我
正入定時。不見有有無之心。策云。不見有有
無之心。即是常定。何有出入。若有出入即非
大定。隍無對。良久問曰。師嗣誰耶。策云。我
師曹溪六祖。隍云。六祖以何爲禪定策云。我
師所説。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵
非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪
寂。禪性無生。離生禪想。心如虚空亦無虚空
之量。隍聞是説。徑來謁師。師問云。仁者何
來。隍具述前縁。師云。誠如所言。汝但心如虚
空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情
| 忘。能所倶泯。性相如如。無不定時也 | 一本無 汝但以 |
| 下三十五字。止云。師 憫其遠來。遂垂開決 | 隍於是大悟。二十年所得 |
隍禪師今日得道。隍後禮辭復歸河北開化
四衆。一僧問師云。黄梅意旨甚麼人得。師云。
會佛法人得。僧云。和尚還得否。師云。我不會
佛法
師一日欲濯所授之衣。而無美泉。因至寺後
五里許。見山林欝茂瑞氣盤旋。師振錫卓地。
泉應手而出。積以爲池。乃跪膝浣衣。石上忽
有一僧來禮拜云。方辯是西蜀人。昨於南天
竺國。見達磨大師。囑方辯速往唐土。吾傳大
迦葉正法眼藏及僧伽梨。見傳六代。於韶州
曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來。願見我師傳來衣
鉢。師乃出示。次問。上人攻何事業。曰善
塑。師正色曰。汝試塑看。辯罔措。過數日塑
就。眞相可高七寸。曲盡其妙。師笑曰。汝只
解塑性。不解佛性。師舒手摩方辯頂曰。永爲
| 人天福田 | 師仍以衣酬之。辯取衣分爲三。一披塑像。 一自留。一用椶裹瘞地中誓曰。後得此衣。 |
| 乃吾出世。住持於此。重建殿宇。宋嘉祐八年。有僧 惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈祷輒應 |
臥輪有伎倆 能斷百思想
對境心不起 菩提日日長
師聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加
繋縛。因示一偈曰
惠能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作麼長
頓漸第八
時。祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉
寺。于時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南
北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂衆
曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲
疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍。故名頓漸。
然秀之徒衆。往往譏南宗祖師不識一字有
何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不
如也。且吾師五祖親傳衣法。豈徒然哉。吾恨
不能遠去親近。虚受國恩。汝等諸人。毋滯
於此。可往曹溪參決。一日命門人志誠曰。
汝聰明多智。可爲吾到曹溪聽法。若有所
聞盡心記取。還爲吾説。志誠禀命至曹溪。
隨衆參請不言來處。時祖師告衆曰。今有盜
法之人。潜在此會。志誠即出禮拜。具陳其
事。師曰。汝從玉泉來。應是細作。對曰不是。
師曰。何得不是。對曰。未説即是。説了不是。
師曰。汝師若爲示衆。對曰。常指誨大衆。住心
觀靜。長坐不臥。師曰。住心觀靜是病非禪。長
坐拘身。於理何益。聽吾偈曰
生來坐不臥 死去臥不坐
一具臭骨頭 何爲立功課
志誠再拜曰。弟子在秀大師處。學道九年不
得契悟。今聞和尚一説。便契本心。弟子生死
事大。和尚大慈更爲教示。師云。吾聞汝師教
示學人戒定慧法。未審汝師説戒定慧。行相
如何與吾説看。誠曰。秀大師説。諸惡莫作
名爲戒。諸善奉行名爲慧。自淨其意名爲定。
彼説如此。未審和尚以何法誨人。師曰。吾若
言有法與人。即爲誑汝。但且隨方解縛。假名
三昧。如汝師所説戒定慧。實不可思議。吾所
見戒定慧又別。志誠曰。戒定慧只合一種。如
何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定
慧接最上乘人。悟解不同見有遲疾。汝聽吾
説與彼同否。吾所説法不離自性。離體説法
名爲相説。自性常迷。須知一切萬法皆從自
性起用。是眞戒定慧法。聽吾偈曰
心地無非自性戒 心地無癡自性慧
心地無亂自性定 不増不減自金剛
身去身來本三昧
誠聞偈悔謝。乃呈一偈曰
五蘊幻身 幻何究竟 迴趣眞如
法還不淨
師然之。復語誠曰。汝師戒定慧勸小根智人。
吾戒定慧勸大根智人。若悟自性亦不立菩
提涅槃。亦不立解脱知見。無一法可得。方能
建立萬法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅
槃。亦名解脱知見。見性之人立亦得。不立亦
得。去來自由無滯無礙。應用隨作應語隨答。
普見化身不離自性。即得自在神通游戲三
昧。是名見性。志誠再啓師曰。如何是不立
義。師曰。自性無非無癡無亂。念念般若觀照。
常離法相。自由自在縱横盡得。有何可立。自
性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切
法。諸法寂滅有何次第。志誠禮拜。願爲執侍
| 朝夕不懈 | 誠吉州太 和人也 |
南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛
憎。時北宗門人。自立秀師爲第六祖。而忌祖
師傳衣爲天下聞。乃囑行昌來刺師。師心通
預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮。行昌
入祖室將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者
三。悉無所損。師曰。正劍不邪。邪劍不正。只
負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀
悔過。即願出家。師遂與金言。汝且去。恐徒衆
翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行
昌禀旨宵遁。後投僧出家具戒精進。一日。憶
師之言。遠來禮覲。師曰。吾久念汝。汝來何
晩。曰昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報
徳。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經。未曉
常無常義。乞和尚慈悲略爲解説。師曰。無常
者即佛性也。有常者即一切善惡諸法分別
心也。曰和尚所説大違經文。師曰。吾傳佛心
印。安敢違於佛經。曰經説佛性是常。和尚却
言無常。善惡之法乃至菩提心皆是無常。和
尚却言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。師
曰。涅槃經吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便爲
講説。無一字一義不合經文。乃至爲汝終無
二説。曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。師
曰。汝知否。佛性若常。更説什麼善惡諸法。乃
至窮劫無有一人發菩提心者。故吾説無常。
正是佛説眞常之道也。又一切諸法若無常
者。即物物皆有自性容受生死。而眞常性有
不遍之處。故吾説常者。正是佛説眞無常義。
佛比爲凡夫外道執於邪常諸二乘人於常
計無常共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼
偏見而顯説眞常眞樂眞我眞淨。汝今依言
背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之
圓妙最後微言。縱覽千遍有何所益。行昌忽
然大悟。説偈曰
因守無常心 佛説有常性
不知方便者 猶春池拾礫
我今不施功 佛性而現前
非師相授與 我亦無所得
師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退
有一童子名神會。襄陽高氏子。年十三。自玉
泉來參禮。師曰。知識遠來艱辛。還將得本來
否。若有本則合識主。試説看。會曰。以無住爲
本。見即是主。師曰。這沙彌爭合取次語。會
乃問曰。和尚坐禪還見不見。師以柱杖打三
下云。吾打汝痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。師
曰。吾亦見亦不見。神會問。如何是亦見亦不
見。師云。吾之所見。常見自心過愆。不見他
人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦
不痛如何。汝若不痛同其木石。若痛則同凡
夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛
是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮
拜悔謝。師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓
路。汝若心悟。即自見性。依法修行。汝自迷不
見自心。却來問吾見與不見。吾見自知。豈代
汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。
乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜。求謝過
愆。服勤給侍不離左右。一日師告衆曰。吾有
一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還
識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。
師曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛
性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。
祖師滅後。會入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗
| 記盛行于世 | 是爲荷 澤禪師 |
曰。學道之人。一切善念惡念應當盡除。無名
可名名於自性。無二之性是名實性。於實性
上建立一切教門。言下便須自見。諸人聞説。
總皆作禮。請事爲師
宣詔第九
神龍元年上元日。則天中宗詔云。朕請安秀
二師宮中供養。萬機之暇毎究一乘。二師推
讓云。南方有能禪師。密授忍大師衣法。傳
佛心印。可請彼問。今遣内侍薛簡。馳詔迎請。
願師慈念。速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。
薛簡曰。京城禪徳皆云。欲得會道。必須坐禪
習定。若不因禪定而得解脱者。未之有也。未
審師所説法如何。師曰。道由心悟。豈在坐
也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何
故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清
淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈
況坐耶。簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈
悲。指示心要。傳奏兩宮。及京城學道者。譬如
一燈然百千燈。冥者皆明。明明無盡。師云。道
無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有
盡。相待立名故。淨名經云。法無有比無相待
故。簡曰。明喩智慧。暗喩煩惱。修道之人倘不
以智慧照破煩惱。無始生死憑何出離。師曰。
煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩
惱者。此是二乘見解。羊鹿等機。上智大根悉
不如是。簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無
明凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性
即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢聖而
不増。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不
常不來不去。不在中間及其内外。不生不滅。
性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師説不
生不滅何異外道。師曰。外道所説不生不滅
者。將滅止生以生顯滅。滅猶不滅生説不生。
我説不生不滅者。本自無生今亦不滅。所以
不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫
思量。自然得入清淨心體。湛然常寂妙用恒
沙。簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕表奏師
語。其年九月三日。有詔奬諭師曰。師辭老疾。
爲朕修道。國之福田。師若淨名托疾毘耶闡
揚大乘。傳諸佛心談不二法。薛簡傳師指授
如來知見。朕積善餘慶宿種善根。値師出世
頓悟上乘。感荷師恩頂戴無已。并奉磨衲袈
裟及水晶鉢。勅韶州剌史修飾寺宇。賜師舊
居爲國恩寺
付囑第十
師一日喚門人法海志誠法達神會智常智通
志徹志道法珍法如等曰。汝等不同餘人。吾
滅度後各爲一方師。吾今教汝説法不失本
宗。先須擧三科法門。動用三十六對。出沒即
離兩邊。説一切法莫離自性。忽有人問汝
法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法
盡除。更無去處。三科法門者。陰界入也。陰是
五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵
色聲香味觸法。内六門眼耳鼻舌身意是也。
界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含
萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識
出六門見六塵。如是一十八界。皆從自性起
用。自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八
正。若惡用即衆生用。善用即佛用。用由何
等。由自性有。對法外境無情五對。天與地對。
日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此
是五對也。法相語言十二對。語與法對。有與
無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與
無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與
聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十
二對也。自性起用十九對。長與短對。邪與正
對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒
對。戒與非對。直與曲對。實與虚對。險與平
對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜
與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身
與色身對。化身與報身對。此是十九對也。師
言。此三十六對法。若解用即道。貫一切經法。
出入即離兩邊。自性動用。共人言語。外於相
離相。内於空離空。若全著相。即長邪見。若全
執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用
文字。既云不用文字。人亦不合語言。只此語
言。便是文字之相。又云。直道不立文字。即此
不立兩字。亦是文字。見人所説便即謗他言
著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要
謗經。罪障無數。若著相於外。而作法求眞。或
廣立道場。説有無之過患。如是之人。累劫不
得見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而
於道性窒礙。若聽説不修。令人反生邪念。但
依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此説依
此用。依此行依此作。即不失本宗。若有人問
汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。
問聖以凡對。二道相因生中道義。如一問一
對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何
名爲闇。答云。明是因。闇是縁。明沒即闇。以
明顯闇。以闇顯明。來去相因成中道義。餘問
悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。
勿失宗旨
| 師於太極元年壬子延和七月 | 是年五月改延 和。八月玄宗 |
| 即位。方改元先天。次年遂 改開元。他本作先天者非 | 命門人往新州國恩寺 |
集徒衆曰。吾至八月欲離世間。汝等有疑早
須相問。爲汝破疑。令汝迷盡。吾若去後無人
教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會神情
不動。亦無涕泣。師云。神會小師。却得善不
善等毀譽不動哀樂不生。餘者不得。數年山
中竟修何道。汝今悲泣爲憂阿誰。若憂吾不
知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預
報於汝。汝等悲泣蓋爲不知吾去處。若知吾
去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等
盡坐。吾與汝説一偈。名曰眞假動靜偈。汝等
誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。衆
僧作禮。請師説偈。偈曰
一切無有眞 不以見於眞
若見於眞者 是見盡非眞
若能自有眞 離假即心眞
自心不離假 無眞何處眞
有情即解動 無情即不動
若修不動行 同無情不動
若覓眞不動 動上有不動
不動是不動 無情無佛種
能善分別相 第一義不動
但作如此見 即是眞如用
報諸學道人 努力須用意
莫於大乘門 却執生死智
若言下相應 即共論佛義
若實不相應 合掌令歡喜
此宗本無諍 諍即失道意
執逆諍法門 自性入生死
時徒衆聞説偈已。普皆作禮。並體師意各各
攝心。依法修行更不敢諍。乃知大師不久住
世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法
當付何人。師曰。吾於大梵寺説法。以至于今
抄録流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳
授。度諸群生但依此説。是名正法。今爲汝等
説法。不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟決定無
疑堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意。
衣不合傳。偈曰
吾本來茲土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成
師復曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾説
法。若欲成就種智。須達一相三昧一行三
昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎
愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬
靜虚融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行
住坐臥。純一直心不動道場。眞成淨土。此名
一行三昧。若人具二三昧。如地有種含藏長
養成熟其實。一相一行亦復如是。我今説法。
猶如時雨普潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇
茲霑洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾
行者定證妙果。聽吾偈曰
心地含諸種 普雨悉皆萌
頓悟華情已 菩提果自成
師説偈已曰。其法無二。其心亦然。其道清淨
亦無諸相。汝等愼勿觀靜及空其心。此心本
淨無可取捨。各自努力。隨縁好去。爾時徒衆
作禮而退
大師。七月八日。忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝
等速理舟楫。大衆哀留甚堅。師曰。諸佛出現
猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸歸
必有所。衆曰。師從此去早晩可囘。師曰。葉
落歸根。來時無口。又問曰。正法眼藏傳付何
人。師曰。有道者得。無心者通。又問。後莫有
難否。師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾
首。聽吾記曰。頭上養親。口裏須餐。遇滿之
難。楊柳爲官。又云。吾去七十年。有二菩薩從
東方來。一出家一在家。同時興化建立吾宗。
締緝伽藍昌隆法嗣。問曰。未知從上佛祖應
現已來傳授幾代。願垂開示。師云。古佛應世
已無數量不可計也。今以七佛爲始。過去莊
嚴劫毘婆尸佛。尸棄佛毘舍浮佛。今賢劫拘
留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是
爲七佛
已上七佛今以釋迦文佛首傳
第一摩訶迦葉尊者 第二阿難尊者 第
三商那和修尊者 第四優波毱多尊者
第五提多迦尊者 第六彌遮迦尊者 第
七婆須蜜多尊者 第八佛馱難提尊者
第九伏馱＊蜜多尊者 第十脇尊者 十
一富那夜奢尊者 十二馬鳴大士 十三
迦毘摩羅尊者 十四龍樹大士 十五迦
那提婆尊者 十六羅睺羅多尊者 十七
僧伽難提尊者 十八伽耶舍多尊者 十
九鳩摩羅多尊者 二十闍耶多尊者 二
十一婆修盤頭尊者 二十二摩拏羅尊者
二十三鶴勒那尊者 二十四師子尊者
二十五婆舍斯多尊者 二十六不如蜜多
尊者 二十七般若多羅尊者 二十八
| 菩提達磨尊者 | 此土是爲 初祖 | 二十九慧可大師 |
二弘忍大師
惠能是爲三十三祖。從上諸祖各有禀承。汝
等向後。遞代流傳毋令乖誤
| 大師。先天二年癸丑歳。八月初三日 | 是年十 二月改 |
| 元開 元 | 於國恩寺齋罷謂諸徒衆曰。汝等各依位 |
後代迷人得見佛性。師言。汝等諦聽。後代迷
人若識衆生。即是佛性。若不識衆生。萬劫覓
佛難逢。吾今教汝。識自心衆生見自心佛性。
欲求見佛但識衆生。只爲衆生迷佛。非是佛
迷衆生。自性若悟衆生是佛。自性若迷佛是
衆生。自性平等衆生是佛。自性邪險佛是衆
生。汝等心若險曲。即佛在衆生中。一念平直。
即是衆生成佛。我心自有佛。自佛是眞佛。自
若無佛心。何處求眞佛。汝等自心是佛。更莫
狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種
法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。吾
今留一偈與汝等別。名自性眞佛偈。後代之
人識此偈意。自見本心自成佛道。偈曰
眞如自性是眞佛 邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍 正見之時佛在堂
性中邪見三毒生 即是魔王來住舍
正見自除三毒心 魔變成佛眞無假
法身報身及化身 三身本來是一身
若向性中能自見 即是成佛菩提因
本從化身生淨性 淨性常在化身中
性使化身行正道 當來圓滿眞無窮
婬性本是淨性因 除婬即是淨性身
性中各自離五欲 見性刹那即是眞
今生若遇頓教門 忽悟自性見世尊
若欲修行覓作佛 不知何處擬求眞
若能心中自見眞 有眞即是成佛因
不見自性外覓佛 起心總是大癡人
頓教法門今已留 救度世人須自修
報汝當來學道者 不作此見大悠悠
師説偈已告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世
情悲泣雨涙。受人弔問身著孝服。非吾弟子
亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。
無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐
汝等心迷不會吾意。今再囑汝令汝見性。吾
滅度後依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾
在世亦無有益。復説偈曰
兀兀不修善 騰騰不造惡
寂寂斷見聞 蕩蕩心無著
師説偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。
奄然遷化。于時異香滿室。白虹屬地。林木變
白。禽獸哀鳴。十一月廣韶新三郡官僚洎門
人僧俗。爭迎眞身。莫決所之。乃焚香祷曰。
香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一
月十三日。遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七
月出龕。弟子方辯以香泥上之。門人憶念取
首之記。仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於
塔内白光出現直上衝天。三日始散。韶州奏
聞。奉勅立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年
二十四傳衣。三十九祝髮。説法利生三十七
載。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其數。
| 達磨所傳信衣 | 西域屈 眴布也 | 中宗賜磨衲寶鉢。及方 |
壇經以顯宗旨。興隆三寶普利群生者
| 六祖大師法寶壇經 | 終 |
附録
六祖大師縁記外記
門人法海等集
大師名惠能。父盧氏。諱行瑫。唐武徳三年九
月。左官新州･母李氏先夢。庭前白華競發。
白鶴雙飛。異香滿室。覺而有娠。遂潔誠齋戒。
懷妊六年師乃生焉。唐貞觀十二年戊戌歳
二月八日子時也。時毫光騰空。香氣芬馥
黎明有二僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專
爲安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧
曰。惠者以法惠濟衆生。能者能作佛事。言
畢而出。不知所之。師不飮母乳。遇夜神人
灌以甘露。三歳父喪。葬於宅畔。母守志鞠
養。既長鬻薪供母。年二十有四。聞經有省。
往黄梅參禮。五祖器之。付衣法令嗣祖位。
時龍朔元年辛酉歳也。南歸隱遯。至儀鳳元
年丙子正月八日。會印宗法師。詰論玄奧。
印宗悟契師旨。是月十五日。普會四衆爲師
薙
智光律師爲授戒師。蘇州慧靜律師爲羯磨。
荊州通應律師爲教授。中天耆多羅律師爲
説戒。西國蜜多三藏爲證戒。其戒壇乃宋朝
求那跋陀羅三藏創建立碑曰。後當有肉身
菩薩於此授戒。又梁天監元年。智藥三藏自
西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株植此壇
畔。亦預誌曰。後一百七十年。有肉身菩薩。於
此樹下開演上乘度無量衆。眞傳佛心印之
法主也。師至是祝髮受戒。及與四衆開示單
| 傳之旨。一如昔讖 | 梁天監元年壬午歳。至唐儀 鳳元年丙子得一百七十五年 |
餘人。直至曹溪。時荊州通應律師。與學者數
百人依師而住。師至曹溪寶林。覩堂宇湫隘
不足容衆。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧
欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具幾
許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。祖以坐具一
展盡罩曹溪四境。四天王現身坐鎭四方。今
寺境有天王嶺。因茲而名。仙曰。知和尚法力
廣大。但吾高祖墳墓並在此地。他日造塔。幸
望存留。餘願盡捨永爲寶坊。然此地乃生龍
白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一
依其言。師遊境内山水勝處。輒憩止。遂成蘭
若一十三所。今曰華果院。隷籍寺門。其寶
林道場。亦先是西國智藥三藏自南海經曹
溪口。掬水而飮香美。異之。謂其徒曰。此水與
西天之水無別。溪源上必有勝地堪爲蘭若。
隨流至源上。四顧山水回環。峯巒奇秀。歎曰。
宛如西天寶林山也。乃謂曹侯村居民曰。可
於此山建一梵刹。一百七十年後。當有無上
法寶於此演化。得道者如林。宜號寶林。時韶
州牧侯敬中。以其言具表聞奏。上可其請。
賜寶林爲額。遂成梵宮。落成於梁天監三年。
寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸橈林木。
一日現形甚巨。波浪洶湧。雲霧陰翳。徒衆皆
懼。師叱之曰。爾只能現大身不能現小身。若
爲神龍。當能變化以小現大以大現小也。其
龍忽沒。俄頃復現小身躍出潭面。師展鉢試
之曰。爾且不敢入老僧鉢盂裏。龍乃游揚至
前。師以鉢舀之。龍不能動。師持鉢堂上。與龍
説法。龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸。首尾角
足皆具。留傳寺門。師後以土石堙其潭。今
殿前左側有鐵塔鎭處是也
師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字。此
石今存黄梅東禪。又唐王維右丞。爲神會
大師作祖師記云。師混勞侶積十六載。會
印宗講經。因爲削＊
祖師諡號碑云。師受信具。遯隱南海上十
六年。度其可行。乃居曹溪爲人師。又張商
英丞相。作五祖記云。五祖演化於黄梅縣
之東禪院。蓋其便於將母。龍朔元年。以衣
法付六祖已。散衆入東山結庵。有居人憑
茂。以山施師爲道場焉。以此考之。則師至
黄梅傳受五祖衣法。實龍朔元年辛酉歳。
至儀鳳丙子。得一十六年。師方至法性祝
髮。他本或作師咸亨中至黄梅。恐非･
歴朝崇奉事蹟
唐憲宗皇帝。諡大師曰大鑒禪師
宋太宗皇帝。加諡大鑒眞空禪師。詔新師塔
曰太平興國之塔
宋仁宗皇帝。天聖十年迎師眞身及衣鉢。入
大内供養。加諡大鑒眞空普覺禪師
宋神宗皇帝。加諡大鑒眞空普覺圓明禪師。
具見晏元獻公碑記･
| 賜諡大鑒禪師碑 | 柳宗 元撰 |
稱號。疏聞于上。詔諡大鑒禪師。塔曰靈照之
塔。元和十年十月十三日。下尚書祠部符到
都府。公命部吏洎州司功掾。告于其祠。幢蓋
鍾鼓増山盈谷。萬人咸會。若聞鬼神。其時學
者千有餘人。莫不欣踴奮厲。如師復生。則又
感悼涕慕。如師始亡。因言曰。自有生物。則好
鬪奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流。莫克返于
初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊墨黄老
益雜其術分裂而吾浮圖説後出。推離還源
合。所謂生而靜者。梁氏好作有爲。師達磨譏
之。空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦
服役。一聽其言。言希以究。師用感動。遂受信
具。遯隱南海上。人無聞知。又十六年。度其可
行。乃居曹溪爲人師。會學者來。甞數千人。其
道以無爲爲有。以空洞爲寔。以廣大不蕩爲
歸。其教人始以性善。終以性善不假耘鋤。本
其靜矣。中宗聞名。使幸臣再徴不能致。取其
言以爲心術。其説具在。今布天下。凡言禪皆
本曹溪。大鑒去世百有六年。凡治廣部。而以
名聞者以十數。莫能掲其號。乃今始告天子
得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝。以儒
重剌虔州都護安南。由海中大蠻夷。連身毒
之西。浮舶聽命。咸被公徳。受旂纛節戟。來莅
南海。屬國如林。不殺不怒。人畏無噩。允克光
于有仁。昭列大鑒莫如公。宜其徒之老。乃易
石于宇下。使來謁辭。其辭曰
達摩乾乾傳佛語心。六承其授大鑒是臨。勞
勤專默終挹于深。抱其信器行海之陰。其道
爰施在溪之曹。厖合猥附不夷其高。傳告咸
陳惟道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼
乃萬其趣。匪思愈亂匪覺滋誤。由師内鑒咸
獲于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹
孔昭。在帝中宗聘言于朝。陰翊王度俾人逍
遙。越百有六祀。號諡不紀。由扶風公。告今天
子。尚書既復大行乃誄光于南土。其法再起。
厥徒萬億。同悼齊喜。惟師化所被洎扶風。公
所履咸戴天子。天子休命。嘉公徳美。溢于海
夷。浮圖是視。師以仁傳。公以仁理。謁辭圖
堅。永胤不已
| 大鑒禪師碑 | 并佛衣銘倶 劉禹錫撰 |
公諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞。繇是可
其奏。尚道以尊名。同歸善善。不隔異教。一字
之褒。華夷孔懷。得其所故也。馬公敬其事且
謹。始以垂後。遂咨於文雄。今柳州刺史河東
柳君爲前碑。後三年有僧道琳。率其徒由曹
溪來。且曰。願立第二碑。學者志也。維如來滅
後。中五百歳。而摩騰竺法蘭。以經來華。人始
聞其言。猶夫重昏之見曶爽。後五百歳。而達
摩以法來華。人始傳其心。猶夫昧旦之覩白
日。自達摩六傳至大鑒。如貫意珠。有先後而
無同異。世之言眞宗者。所謂頓門。初達摩與
佛衣倶來。得道傳付以爲眞印。至大鑒置而
不傳。豈以是爲筌蹄邪芻狗邪。將人人之莫
已若而不若置之邪。吾不得而知也。按大鑒
生新州。三十出家。四十七年而沒。百有六年
而諡。始自蘄之東山。從第五師得授記以歸。
中宗使中貴人再徴不奉詔。第以言爲貢上。
敬行之。銘曰
至人之生無有種類。同人者形出人者智。蠢
蠢南裔降生傑異。父乾母坤獨肖元氣。一言
頓悟不踐初地。五師相承授以寶器。宴坐曹
溪世號南宗。學徒爰來如水之東。飮以妙藥
差其瘖聾。詔不能致許爲法雄。去佛日遠群
言積億。著空執有各走其域。我立眞筌掲起
南國。無修而修無得而得。能使學者還其天
識。如黒而迷仰目斗極。得之自然竟不可傳。
口傳手付則礙於有。留衣空堂得者天授
| 佛衣銘 | 并引 |
祖置衣不傳之旨。作佛衣銘曰
佛言不行佛衣乃爭。忽近貴遠古今常情。尼
父之生土無一里。夢奠之後履存千祀。惟昔
有梁如象之狂。達摩救世來爲醫王。以言不
痊因物乃遷。如執符節行乎復關。民不知官
望車而畏。俗不知佛得衣爲貴。壞色之衣道
不在茲。由之信道所以爲寶。六祖未彰其出
也微。既還狼荒憬俗蚩蚩。不有信器衆生曷
歸。是開便門非止傳衣。初必有終傳豈無已。
物必歸盡衣胡久恃。先終知終用乃不窮。我
道不朽衣於何有。其用已陳孰非芻狗･
師入塔後。至開元十年壬戌八月三日。夜
半忽聞塔中如拽鐵索聲。衆僧驚起見一
孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊
事聞于州縣。縣令楊侃刺史柳無忝。得牒
切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。送韶
州。鞠問。云姓張名淨滿。汝州梁縣人。於
洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。
令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞状。
未即加刑。乃躬至曹溪。問師上足令韜曰。
如何處斷。韜曰。若以國法論。理須誅夷。但
以佛教慈悲寃親平等。況彼求欲供養。罪
可恕矣。柳守加歎曰。始知佛門廣大。遂
赦之。上元元年。肅宗遣使。就請師衣鉢歸
内供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六
祖大師請衣鉢。七日勅刺史楊緘云。朕夢
感能禪師請傳衣袈裟却歸曹溪。今遣鎭
國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。
卿可於本寺如法安置。專令僧衆親承宗
旨者嚴加守護。勿令遺墜。後或爲人偸竊。
皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪
師。塔曰元和靈照。其餘事蹟。係載唐尚書
王維刺史柳宗元刺史劉禹錫等碑。守塔
沙門令韜録
跋
六祖大師平昔所説之法。皆大乘圓頓之旨。
故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各
有所獲。明教嵩公常讃云。天機利者得其深。
天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感
於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫
滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復増
入弟子請益機縁。庶幾學者得盡曹溪之旨。
按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹
余所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓
爲流通。使曹溪一派不至斷絶。或曰。達磨不
立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。
又安用是文字哉。余曰。此經非文字也。達磨
單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是
指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。
今之禪宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈
無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜
謝曰。予不敏。請併書于經末以詔來者。至元
辛卯夏。南海釋宗寶跋
| 附録 | 終 |
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