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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0287a01: 日爲材木爲竹入山。入山時道中。畏師子虎
T1435_.23.0287a02: 狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢
T1435_.23.0287a03: 刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥
T1435_.23.0287a04: 水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國
T1435_.23.0287a05: 祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即
T1435_.23.0287a06: 白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所
T1435_.23.0287a07: 或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師
T1435_.23.0287a08: 子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父
T1435_.23.0287a09: 母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者
T1435_.23.0287a10: 當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮
T1435_.23.0287a11: 在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。
T1435_.23.0287a12: 我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還
T1435_.23.0287a13: 家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新
T1435_.23.0287a14: 雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答
T1435_.23.0287a15: 言。＊新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答
T1435_.23.0287a16: 言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚
T1435_.23.0287a17: 疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛
T1435_.23.0287a18: 常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安
T1435_.23.0287a19: 樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語
T1435_.23.0287a20: 勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。
T1435_.23.0287a21: 道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏
T1435_.23.0287a22: 道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故
T1435_.23.0287a23: 問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國
T1435_.23.0287a24: 土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾
T1435_.23.0287a25: 時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇
T1435_.23.0287a26: 洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床
T1435_.23.0287a27: 脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍
T1435_.23.0287a28: 城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比
T1435_.23.0287a29: 丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白
T1435_.23.0287b01: 佛。佛言。是坊清淨應受
T1435_.23.0287b02: 佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭
T1435_.23.0287b03: 面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利
T1435_.23.0287b04: 喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法
T1435_.23.0287b05: 默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0287b06: 默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多
T1435_.23.0287b07: 美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨
T1435_.23.0287b08: 床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃
T1435_.23.0287b09: 銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受
T1435_.23.0287b10: 一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作
T1435_.23.0287b11: 是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著
T1435_.23.0287b12: 衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉
T1435_.23.0287b13: 佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦
T1435_.23.0287b14: 不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重
T1435_.23.0287b15: 覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉
T1435_.23.0287b16: 佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施
T1435_.23.0287b17: 佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛
T1435_.23.0287b18: 亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。
T1435_.23.0287b19: 佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應
T1435_.23.0287b20: 畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足
T1435_.23.0287b21: 收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説
T1435_.23.0287b22: 法。示教利喜竟。從座起去
T1435_.23.0287b23: 十誦＊律卷第＊三十九
T1435_.23.0287b24:
T1435_.23.0287b25:
T1435_.23.0287b26:
T1435_.23.0287b27:
T1435_.23.0287b28:
T1435_.23.0287b29:
T1435_.23.0287c01:
T1435_.23.0287c02:
T1435_.23.0287c03:
T1435_.23.0287c04: 十誦律卷第四十第六誦之五
T1435_.23.0287c05: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0287c06: 明雜法之五
T1435_.23.0287c07: 佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏
T1435_.23.0287c08: 色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相
T1435_.23.0287c09: 師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
T1435_.23.0287c10: 已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估
T1435_.23.0287c11: 客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即
T1435_.23.0287c12: 生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅
T1435_.23.0287c13: 門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。＊答
T1435_.23.0287c14: 曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女
T1435_.23.0287c15: 有一過。有何＊過。答曰。此女生時有相師
T1435_.23.0287c16: 占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
T1435_.23.0287c17: 已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙
T1435_.23.0287c18: 門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是
T1435_.23.0287c19: 過。我當＊娶之。即往求＊娶女。到舍未久諸估
T1435_.23.0287c20: 客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海
T1435_.23.0287c21: 者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者
T1435_.23.0287c22: 作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙
T1435_.23.0287c23: 門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是
T1435_.23.0287c24: 語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女
T1435_.23.0287c25: 見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事
T1435_.23.0287c26: 白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。
T1435_.23.0287c27: 若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過
T1435_.23.0287c28: 故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具
T1435_.23.0287c29: 合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死
T1435_.23.0288a01: 女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
T1435_.23.0288a02: 女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡
T1435_.23.0288a03: 道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多
T1435_.23.0288a04: 佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此
T1435_.23.0288a05: 病。耆＊婆答言。&T038553;令熟。比丘言。佛未聽&T038553;
T1435_.23.0288a06: 熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽&T038553;令熟。耆婆
T1435_.23.0288a07: 又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛
T1435_.23.0288a08: 言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未
T1435_.23.0288a09: 聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著
T1435_.23.0288a10: 食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0288a11: 聽著種種治膿藥
T1435_.23.0288a12: 佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。
T1435_.23.0288a13: 爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。
T1435_.23.0288a14: 與一切人。時處處多有人來集。或有人胸
T1435_.23.0288a15: 凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如
T1435_.23.0288a16: 馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬
T1435_.23.0288a17: 人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客
T1435_.23.0288a18: 觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税
T1435_.23.0288a19: 故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少
T1435_.23.0288a20: 日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等
T1435_.23.0288a21: 耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。
T1435_.23.0288a22: 時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉
T1435_.23.0288a23: 住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處
T1435_.23.0288a24: 遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不
T1435_.23.0288a25: 在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等
T1435_.23.0288a26: 犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等
T1435_.23.0288a27: 若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六
T1435_.23.0288a28: 群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等
T1435_.23.0288a29: 如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群
T1435_.23.0288b01: 比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。
T1435_.23.0288b02: 我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及
T1435_.23.0288b03: 僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者
T1435_.23.0288b04: 羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供
T1435_.23.0288b05: 養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。
T1435_.23.0288b06: 汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸
T1435_.23.0288b07: 優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以
T1435_.23.0288b08: 是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實
T1435_.23.0288b09: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
T1435_.23.0288b10: 呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸
T1435_.23.0288b11: 人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語
T1435_.23.0288b12: 諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬
T1435_.23.0288b13: 脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅
T1435_.23.0288b14: 佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀
T1435_.23.0288b15: 薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。
T1435_.23.0288b16: 汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先
T1435_.23.0288b17: 受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二
T1435_.23.0288b18: 沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。
T1435_.23.0288b19: 一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是
T1435_.23.0288b20: 陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。
T1435_.23.0288b21: 長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與
T1435_.23.0288b22: 陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是
T1435_.23.0288b23: 白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老
T1435_.23.0288b24: 優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是
T1435_.23.0288b25: 持
T1435_.23.0288b26: 佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不
T1435_.23.0288b27: 知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不
T1435_.23.0288b28: 知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘
T1435_.23.0288b29: 舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以
T1435_.23.0288c01: 故。我多在彼住。種種變化皆在是處
T1435_.23.0288c02: 佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從
T1435_.23.0288c03: 憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
T1435_.23.0288c04: 丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。
T1435_.23.0288c05: 有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而
T1435_.23.0288c06: 故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。
T1435_.23.0288c07: 白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍
T1435_.23.0288c08: 薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
T1435_.23.0288c09: 丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大
T1435_.23.0288c10: 聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人
T1435_.23.0288c11: 言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。
T1435_.23.0288c12: 阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊
T1435_.23.0288c13: 驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百
T1435_.23.0288c14: 人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比
T1435_.23.0288c15: 丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者
T1435_.23.0288c16: 善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡
T1435_.23.0288c17: 已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白
T1435_.23.0288c18: 佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相
T1435_.23.0288c19: 謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0288c20: 衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭
T1435_.23.0288c21: 者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以
T1435_.23.0288c22: 手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆
T1435_.23.0288c23: 衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛
T1435_.23.0288c24: 言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時
T1435_.23.0288c25: 作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事
T1435_.23.0288c26: 白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水
T1435_.23.0288c27: 澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛
T1435_.23.0288c28: 言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。
T1435_.23.0288c29: 一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚
T1435_.23.0289a01: 壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手
T1435_.23.0289a02: 敲者善。是事白佛。佛言。聽以手＊敲。有比丘
T1435_.23.0289a03: 坐睡。餘比丘以手＊敲。便言我不睡。何以故
T1435_.23.0289a04: 推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡
T1435_.23.0289a05: 者不可信＊敲者可信。有五法以手＊敲他。一
T1435_.23.0289a06: 者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五
T1435_.23.0289a07: 者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以
T1435_.23.0289a08: 毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後
T1435_.23.0289a09: 日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲
T1435_.23.0289a10: 主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與
T1435_.23.0289a11: 執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。
T1435_.23.0289a12: 著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡
T1435_.23.0289a13: 者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡
T1435_.23.0289a14: 者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者
T1435_.23.0289a15: 憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者
T1435_.23.0289a16: 舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖
T1435_.23.0289a17: 者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭
T1435_.23.0289a18: 尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以
T1435_.23.0289a19: 物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹
T1435_.23.0289a20: 杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。
T1435_.23.0289a21: 諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取
T1435_.23.0289a22: 禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。
T1435_.23.0289a23: 是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比
T1435_.23.0289a24: 丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立
T1435_.23.0289a25: 看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘
T1435_.23.0289a26: 不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。
T1435_.23.0289a27: 看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。
T1435_.23.0289a28: 應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖
T1435_.23.0289a29: 築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已
T1435_.23.0289b01: 坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。
T1435_.23.0289b02: 何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者
T1435_.23.0289b03: 可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不
T1435_.23.0289b04: 惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘
T1435_.23.0289b05: 故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白
T1435_.23.0289b06: 佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。
T1435_.23.0289b07: 共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛
T1435_.23.0289b08: 言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐
T1435_.23.0289b09: 串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡
T1435_.23.0289b10: 頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭
T1435_.23.0289b11: 後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事
T1435_.23.0289b12: 白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒
T1435_.23.0289b13: 脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白
T1435_.23.0289b14: 佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座
T1435_.23.0289b15: 肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。
T1435_.23.0289b16: 下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故
T1435_.23.0289b17: 睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白
T1435_.23.0289b18: 佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作
T1435_.23.0289b19: 兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂
T1435_.23.0289b20: 言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽＊夜作
T1435_.23.0289b21: 時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事
T1435_.23.0289b22: 白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我
T1435_.23.0289b23: 等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復
T1435_.23.0289b24: 相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛
T1435_.23.0289b25: 言。聽常坐禪
T1435_.23.0289b26: 爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐
T1435_.23.0289b27: 時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等
T1435_.23.0289b28: 嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有
T1435_.23.0289b29: 五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。
T1435_.23.0289c01: 四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一
T1435_.23.0289c02: 者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。
T1435_.23.0289c03: 五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七
T1435_.23.0289c04: 日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂
T1435_.23.0289c05: 言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時
T1435_.23.0289c06: 渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水
T1435_.23.0289c07: 中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時
T1435_.23.0289c08: 夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量
T1435_.23.0289c09: 知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛
T1435_.23.0289c10: 知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。
T1435_.23.0289c11: 彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末
T1435_.23.0289c12: 月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘
T1435_.23.0289c13: 來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得
T1435_.23.0289c14: 安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三
T1435_.23.0289c15: 月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我
T1435_.23.0289c16: 等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時
T1435_.23.0289c17: 婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。
T1435_.23.0289c18: 持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來
T1435_.23.0289c19: 已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從
T1435_.23.0289c20: 初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無
T1435_.23.0289c21: 作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三
T1435_.23.0289c22: 禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見
T1435_.23.0289c23: 婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊
T1435_.23.0289c24: 共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。
T1435_.23.0289c25: 佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知
T1435_.23.0289c26: 耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。
T1435_.23.0289c27: 婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第
T1435_.23.0289c28: 三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初
T1435_.23.0289c29: 禪。入第二第三第四禪空無想無作
T1435_.23.0290a01: 佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿
T1435_.23.0290a02: 滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是
T1435_.23.0290a03: 比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。
T1435_.23.0290a04: 中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘
T1435_.23.0290a05: 食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎
T1435_.23.0290a06: 樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌
T1435_.23.0290a07: 舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相
T1435_.23.0290a08: 灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。
T1435_.23.0290a09: 頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自
T1435_.23.0290a10: 將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩
T1435_.23.0290a11: 鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大
T1435_.23.0290a12: 女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。
T1435_.23.0290a13: 四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫
T1435_.23.0290a14: 截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸
T1435_.23.0290a15: 異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還
T1435_.23.0290a16: 自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象
T1435_.23.0290a17: 馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。
T1435_.23.0290a18: 作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從
T1435_.23.0290a19: 伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到
T1435_.23.0290a20: 著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空
T1435_.23.0290a21: 鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆
T1435_.23.0290a22: 人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持
T1435_.23.0290a23: 空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多
T1435_.23.0290a24: 少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼
T1435_.23.0290a25: 衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳
T1435_.23.0290a26: 知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上
T1435_.23.0290a27: 廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸
T1435_.23.0290a28: 家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入
T1435_.23.0290a29: 自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽
T1435_.23.0290b01: 滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法
T1435_.23.0290b02: 故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐
T1435_.23.0290b03: 起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持
T1435_.23.0290b04: 衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在
T1435_.23.0290b05: 一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語
T1435_.23.0290b06: 勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
T1435_.23.0290b07: 疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安
T1435_.23.0290b08: 樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世
T1435_.23.0290b09: 尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因
T1435_.23.0290b10: 縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁
T1435_.23.0290b11: 呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐
T1435_.23.0290b12: 乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不
T1435_.23.0290b13: 得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女
T1435_.23.0290b14: 人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮
T1435_.23.0290b15: 酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。
T1435_.23.0290b16: 不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食
T1435_.23.0290b17: 者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受
T1435_.23.0290b18: 殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不
T1435_.23.0290b19: 得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作
T1435_.23.0290b20: 節。不得彈銅＊杆作節。不得撃多羅樹葉作
T1435_.23.0290b21: 節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉
T1435_.23.0290b22: 羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油
T1435_.23.0290b23: 塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以
T1435_.23.0290b24: 水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人
T1435_.23.0290b25: 採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及
T1435_.23.0290b26: 使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得
T1435_.23.0290b27: 自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突
T1435_.23.0290b28: 吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使
T1435_.23.0290b29: 他人貫者突吉羅。不得自作使到童男＊童
T1435_.23.0290c01: 女家。不得教他作使到童男童女家。若自到
T1435_.23.0290c02: 教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。
T1435_.23.0290c03: 不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪
T1435_.23.0290c04: 雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得
T1435_.23.0290c05: 鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者
T1435_.23.0290c06: 突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲
T1435_.23.0290c07: 物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉
T1435_.23.0290c08: 羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀
T1435_.23.0290c09: 行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。
T1435_.23.0290c10: 犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如
T1435_.23.0290c11: 魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨
T1435_.23.0290c12: 得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉
T1435_.23.0290c13: 羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄
T1435_.23.0290c14: 入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬
T1435_.23.0290c15: 語。犯者隨得罪
T1435_.23.0290c16: 佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪
T1435_.23.0290c17: 車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小
T1435_.23.0290c18: 男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0290c19: 從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者
T1435_.23.0290c20: 皆突吉羅。中二十法竟
T1435_.23.0290c21: 次明比丘尼法
T1435_.23.0290c22: 佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
T1435_.23.0290c23: 摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出
T1435_.23.0290c24: 家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何
T1435_.23.0290c25:
T1435_.23.0290c26:
T1435_.23.0290c27:
T1435_.23.0290c28:
T1435_.23.0290c29:
T1435_.23.0291a01: 佛言。應現前白四羯磨
T1435_.23.0291a02: 佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯
T1435_.23.0291a03: 磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸
T1435_.23.0291a04: 比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘
T1435_.23.0291a05: 尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出
T1435_.23.0291a06: 罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘
T1435_.23.0291a07: 作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比
T1435_.23.0291a08: 丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作
T1435_.23.0291a09: 羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨
T1435_.23.0291a10: 佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱
T1435_.23.0291a11: 故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼
T1435_.23.0291a12: 共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵
T1435_.23.0291a13: 責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間
T1435_.23.0291a14: 作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無
T1435_.23.0291a15: 有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不
T1435_.23.0291a16: 復聽出家受具戒
T1435_.23.0291a17: 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣
T1435_.23.0291a18: 持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸
T1435_.23.0291a19: 蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。
T1435_.23.0291a20: 妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。
T1435_.23.0291a21: 有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不
T1435_.23.0291a22: 責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比
T1435_.23.0291a23: 丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅
T1435_.23.0291a24: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著
T1435_.23.0291a25: 衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入
T1435_.23.0291a26: 安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。
T1435_.23.0291a27: 是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大
T1435_.23.0291a28: 坐突吉羅。若展一脚坐不犯
T1435_.23.0291a29: 佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽
T1435_.23.0291b01: 比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼
T1435_.23.0291b02: 出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語
T1435_.23.0291b03: 莫近惡知識惡伴黨
T1435_.23.0291b04: 佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨
T1435_.23.0291b05: 得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令
T1435_.23.0291b06: 反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突
T1435_.23.0291b07: 吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比
T1435_.23.0291b08: 丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反
T1435_.23.0291b09: 戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反
T1435_.23.0291b10: 戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若
T1435_.23.0291b11: 教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉
T1435_.23.0291b12: 羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教
T1435_.23.0291b13: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若
T1435_.23.0291b14: 比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘
T1435_.23.0291b15: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
T1435_.23.0291b16: 以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙
T1435_.23.0291b17: 彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種
T1435_.23.0291b18: 物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比
T1435_.23.0291b19: 丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌
T1435_.23.0291b20: 突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼
T1435_.23.0291b21: 突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉
T1435_.23.0291b22: 羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。
T1435_.23.0291b23: 若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼
T1435_.23.0291b24: 式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘
T1435_.23.0291b25: 尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙
T1435_.23.0291b26: 彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑
T1435_.23.0291b27: 嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突
T1435_.23.0291b28: 吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突
T1435_.23.0291b29: 吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比
T1435_.23.0291c01: 丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若
T1435_.23.0291c02: 沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比
T1435_.23.0291c03: 丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕
T1435_.23.0291c04: 比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼
T1435_.23.0291c05: 沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突
T1435_.23.0291c06: 吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突
T1435_.23.0291c07: 吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕
T1435_.23.0291c08: 沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕
T1435_.23.0291c09: 沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉
T1435_.23.0291c10: 摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。
T1435_.23.0291c11: 若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若
T1435_.23.0291c12: 比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼
T1435_.23.0291c13: 式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
T1435_.23.0291c14: 惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙
T1435_.23.0291c15: 彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向
T1435_.23.0291c16: 式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比
T1435_.23.0291c17: 丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。
T1435_.23.0291c18: 若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉
T1435_.23.0291c19: 羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘
T1435_.23.0291c20: 比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅
T1435_.23.0291c21: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。
T1435_.23.0291c22: 諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷
T1435_.23.0291c23: 具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借
T1435_.23.0291c24: 我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘
T1435_.23.0291c25: 與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0291c26: 從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
T1435_.23.0291c27: 佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
T1435_.23.0291c28: 鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比
T1435_.23.0291c29: 丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。
T1435_.23.0292a01: 惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。
T1435_.23.0292a02: 從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」
T1435_.23.0292a03: 佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜
T1435_.23.0292a04: 綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
T1435_.23.0292a05: 好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白
T1435_.23.0292a06: 佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著
T1435_.23.0292a07: 突吉羅
T1435_.23.0292a08: 佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸
T1435_.23.0292a09: 帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比
T1435_.23.0292a10: 丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者
T1435_.23.0292a11: 突吉羅
T1435_.23.0292a12: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細
T1435_.23.0292a13: 襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白
T1435_.23.0292a14: 佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。＊若著
T1435_.23.0292a15: 突吉羅
T1435_.23.0292a16: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
T1435_.23.0292a17: 呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。
T1435_.23.0292a18: 是事白佛。佛言。比丘尼不應＊嚬呻。若故
T1435_.23.0292a19: ＊嚬呻突吉羅
T1435_.23.0292a20: 佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。
T1435_.23.0292a21: 先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘
T1435_.23.0292a22: 乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此
T1435_.23.0292a23: 分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後
T1435_.23.0292a24: 將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此
T1435_.23.0292a25: 中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世
T1435_.23.0292a26: 尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與
T1435_.23.0292a27: 比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無
T1435_.23.0292a28: 人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大
T1435_.23.0292a29: 集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親
T1435_.23.0292b01: 里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是
T1435_.23.0292b02: 因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比
T1435_.23.0292b03: 丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸
T1435_.23.0292b04: 比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。
T1435_.23.0292b05: 與者突吉羅
T1435_.23.0292b06: 佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節
T1435_.23.0292b07: 日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦
T1435_.23.0292b08: 惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛
T1435_.23.0292b09: 未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0292b10: 如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至
T1435_.23.0292b11: 豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸
T1435_.23.0292b12: 比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘
T1435_.23.0292b13: 宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0292b14: 是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比
T1435_.23.0292b15: 丘尼殘宿比丘淨
T1435_.23.0292b16: 佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比
T1435_.23.0292b17: 丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘
T1435_.23.0292b18: 問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道
T1435_.23.0292b19: 法
T1435_.23.0292b20: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道
T1435_.23.0292b21: 法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比
T1435_.23.0292b22: 丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」
T1435_.23.0292b23: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式
T1435_.23.0292b24: 叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語
T1435_.23.0292b25: 不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式
T1435_.23.0292b26: 叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。
T1435_.23.0292b27: 是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘
T1435_.23.0292b28: 比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼
T1435_.23.0292b29: 僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合
T1435_.23.0292c01: 掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不
T1435_.23.0292c02: 正。從僧乞受具戒。＊和上尼某甲。僧當濟度
T1435_.23.0292c03: 與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦
T1435_.23.0292c04: 應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從
T1435_.23.0292c05: 僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧當濟度與某
T1435_.23.0292c06: 甲式叉摩尼受具足戒。＊和上尼某甲。憐愍
T1435_.23.0292c07: 故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼
T1435_.23.0292c08: 語不正。從僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧
T1435_.23.0292c09: 當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」
T1435_.23.0292c10: 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前
T1435_.23.0292c11: 著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。
T1435_.23.0292c12: 隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行
T1435_.23.0292c13: 莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大
T1435_.23.0292c14: 迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。
T1435_.23.0292c15: 佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉
T1435_.23.0292c16: 羅
T1435_.23.0292c17: 佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不
T1435_.23.0292c18: 在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。
T1435_.23.0292c19: 即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁
T1435_.23.0292c20: 守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣
T1435_.23.0292c21: 持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我
T1435_.23.0292c22: 夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮
T1435_.23.0292c23: 胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答
T1435_.23.0292c24: 言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一
T1435_.23.0292c25: 瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑
T1435_.23.0292c26: 人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有
T1435_.23.0292c27: 何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋
T1435_.23.0292c28: 子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二
T1435_.23.0292c29: 人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞
T1435_.23.0293a01: 城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0293a02: 不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他
T1435_.23.0293a03: 棄死胎。若棄犯罪
T1435_.23.0293a04: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
T1435_.23.0293a05: 戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白
T1435_.23.0293a06: 佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。
T1435_.23.0293a07: 餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母
T1435_.23.0293a08: 觸者突吉羅
T1435_.23.0293a09: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
T1435_.23.0293a10: 戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今
T1435_.23.0293a11: 當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離
T1435_.23.0293a12: 乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘
T1435_.23.0293a13: 比丘尼共宿波逸提
T1435_.23.0293a14: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説
T1435_.23.0293a15: 比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼
T1435_.23.0293a16: 共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。
T1435_.23.0293a17: 語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯
T1435_.23.0293a18: 磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯
T1435_.23.0293a19: 磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。
T1435_.23.0293a20: 從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。
T1435_.23.0293a21: 大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞
T1435_.23.0293a22: 獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二
T1435_.23.0293a23: 第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。
T1435_.23.0293a24: 大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。
T1435_.23.0293a25: 若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房
T1435_.23.0293a26: 羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作
T1435_.23.0293a27: 獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1435_.23.0293a28: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知
T1435_.23.0293a29: 識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆
T1435_.23.0293b01: 夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸
T1435_.23.0293b02: 比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應
T1435_.23.0293b03: 度令作優婆夷
T1435_.23.0293b04: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作
T1435_.23.0293b05: 知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。
T1435_.23.0293b06: 我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0293b07: 慈愍心故。應度爲優婆塞
T1435_.23.0293b08: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作
T1435_.23.0293b09: 知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許
T1435_.23.0293b10: 弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝
T1435_.23.0293b11: 白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知
T1435_.23.0293b12: 云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與
T1435_.23.0293b13: 佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作
T1435_.23.0293b14: 比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
T1435_.23.0293b15: 尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣
T1435_.23.0293b16: 婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0293b17: 聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食
T1435_.23.0293b18: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。
T1435_.23.0293b19: 値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白
T1435_.23.0293b20: 佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘
T1435_.23.0293b21: 一切園中亦不得入。犯者突吉羅
T1435_.23.0293b22: 佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入
T1435_.23.0293b23: 池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
T1435_.23.0293b24: 徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲
T1435_.23.0293b25: 知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛
T1435_.23.0293b26: 以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何
T1435_.23.0293b27: 名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子
T1435_.23.0293b28: 前浴。浴者波逸提
T1435_.23.0293b29: 佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深
T1435_.23.0293c01: 護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦
T1435_.23.0293c02: 切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比
T1435_.23.0293c03: 丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍
T1435_.23.0293c04: 梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。
T1435_.23.0293c05: 不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受
T1435_.23.0293c06: 具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以
T1435_.23.0293c07: 是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波
T1435_.23.0293c08: 提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得
T1435_.23.0293c09: 具足戒。成比丘尼
T1435_.23.0293c10: 佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持
T1435_.23.0293c11: 鉢入城乞食。食後以尼師＊檀著肩上。入安陀
T1435_.23.0293c12: 林中敷尼師＊檀。在一樹下半跏趺坐。爾時
T1435_.23.0293c13: 有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼
T1435_.23.0293c14: 所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若
T1435_.23.0293c15: 逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當
T1435_.23.0293c16: 小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆
T1435_.23.0293c17: 羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱
T1435_.23.0293c18: 出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語
T1435_.23.0293c19: 諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法
T1435_.23.0293c20: 中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧
T1435_.23.0293c21: 而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸
T1435_.23.0293c22: 比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。
T1435_.23.0293c23: 從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突
T1435_.23.0293c24: 吉羅
T1435_.23.0293c25: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以
T1435_.23.0293c26: 象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦
T1435_.23.0293c27: 經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識
T1435_.23.0293c28: 檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安
T1435_.23.0293c29: 隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女
T1435_.23.0294a01: 聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸
T1435_.23.0294a02: 居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽
T1435_.23.0294a03: 我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘
T1435_.23.0294a04: 尼起僧坊
T1435_.23.0294a05: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸
T1435_.23.0294a06: 善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中
T1435_.23.0294a07: 前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問
T1435_.23.0294a08: 言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。
T1435_.23.0294a09: 與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士
T1435_.23.0294a10: 語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽
T1435_.23.0294a11: 我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比
T1435_.23.0294a12: 丘尼別作房舍
T1435_.23.0294a13: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在
T1435_.23.0294a14: 門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
T1435_.23.0294a15: 言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白
T1435_.23.0294a16: 佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。
T1435_.23.0294a17: 若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故
T1435_.23.0294a18: 便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
T1435_.23.0294a19: 言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣
T1435_.23.0294a20: 婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事
T1435_.23.0294a21: 白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中
T1435_.23.0294a22: 看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅
T1435_.23.0294a23: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
T1435_.23.0294a24: 具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比
T1435_.23.0294a25: 丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不
T1435_.23.0294a26: 能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出
T1435_.23.0294a27: 家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不
T1435_.23.0294a28: 能女。於我法中。不生善比尼法故
T1435_.23.0294a29: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
T1435_.23.0294b01: 具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便
T1435_.23.0294b02: 出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事
T1435_.23.0294b03: 白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受
T1435_.23.0294b04: 具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以
T1435_.23.0294b05: 故。二道合人不能女。於我法中。不生善法
T1435_.23.0294b06: 比尼故
T1435_.23.0294b07: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
T1435_.23.0294b08: 具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘
T1435_.23.0294b09: 尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能
T1435_.23.0294b10: 女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。
T1435_.23.0294b11: 應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法
T1435_.23.0294b12: 中。不生善法比尼故
T1435_.23.0294b13: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
T1435_.23.0294b14: 具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月
T1435_.23.0294b15: 忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常
T1435_.23.0294b16: 無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家
T1435_.23.0294b17: 受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能
T1435_.23.0294b18: 女。於我法中。不生善法比尼故
T1435_.23.0294b19: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
T1435_.23.0294b20: 具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。
T1435_.23.0294b21: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女
T1435_.23.0294b22: 相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具
T1435_.23.0294b23: 戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於
T1435_.23.0294b24: 我法中。不生善法比尼故
T1435_.23.0294b25: 佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌
T1435_.23.0294b26: 未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。
T1435_.23.0294b27: 不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。
T1435_.23.0294b28: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0294b29: 比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比
T1435_.23.0294c01: 丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈
T1435_.23.0294c02: 燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外
T1435_.23.0294c03: 行乞
T1435_.23.0294c04: 佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
T1435_.23.0294c05: 鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀
T1435_.23.0294c06: 比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰
T1435_.23.0294c07: 醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外
T1435_.23.0294c08: 道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸
T1435_.23.0294c09: 比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾
T1435_.23.0294c10: 比丘。若唾突吉羅
T1435_.23.0294c11: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。
T1435_.23.0294c12: 發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白
T1435_.23.0294c13: 佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。
T1435_.23.0294c14: 應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知
T1435_.23.0294c15: 是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘
T1435_.23.0294c16: 作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比
T1435_.23.0294c17: 丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪
T1435_.23.0294c18: 名某
T1435_.23.0294c19: 佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇
T1435_.23.0294c20: ＊洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力
T1435_.23.0294c21: 士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼
T1435_.23.0294c22: 有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛
T1435_.23.0294c23: 言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具
T1435_.23.0294c24: 上。坐者突吉羅
T1435_.23.0294c25: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽
T1435_.23.0294c26: 酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出
T1435_.23.0294c27: 家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事
T1435_.23.0294c28: 白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒＊店。若作
T1435_.23.0294c29: 突吉羅
T1435_.23.0295a01: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
T1435_.23.0295a02: 眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
T1435_.23.0295a03: 徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
T1435_.23.0295a04: 不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
T1435_.23.0295a05: 眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
T1435_.23.0295a06: 佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
T1435_.23.0295a07: 子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
T1435_.23.0295a08: 作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
T1435_.23.0295a09: 尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0295a10: 今不聽度婬女若度者突吉羅
T1435_.23.0295a11: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
T1435_.23.0295a12: 持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
T1435_.23.0295a13: 以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
T1435_.23.0295a14: 打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
T1435_.23.0295a15: 耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0295a16: 比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
T1435_.23.0295a17: 佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
T1435_.23.0295a18: 是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
T1435_.23.0295a19: 陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
T1435_.23.0295a20: 勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
T1435_.23.0295a21: 責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
T1435_.23.0295a22: 丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
T1435_.23.0295a23: 尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
T1435_.23.0295a24: 佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
T1435_.23.0295a25: 諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
T1435_.23.0295a26: 家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
T1435_.23.0295a27: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
T1435_.23.0295a28: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
T1435_.23.0295a29: 出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
T1435_.23.0295b01: 十誦＊律卷第＊四十
T1435_.23.0295b02:
T1435_.23.0295b03:
T1435_.23.0295b04:
T1435_.23.0295b05: 十誦律卷第四十一第六誦之六
T1435_.23.0295b06: 　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯　
T1435_.23.0295b07: 明雜法之六
T1435_.23.0295b08: 佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
T1435_.23.0295b09: 諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
T1435_.23.0295b10: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
T1435_.23.0295b11: 根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
T1435_.23.0295b12: 滅擯
T1435_.23.0295b13: 佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
T1435_.23.0295b14: 端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
T1435_.23.0295b15: 門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
T1435_.23.0295b16: 大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
T1435_.23.0295b17: 我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
T1435_.23.0295b18: 比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
T1435_.23.0295b19: 今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
T1435_.23.0295b20: 護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
T1435_.23.0295b21: 等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
T1435_.23.0295b22: 是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
T1435_.23.0295b23: 戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
T1435_.23.0295b24: 受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
T1435_.23.0295b25: 肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
T1435_.23.0295b26: 半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
T1435_.23.0295b27: 從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
T1435_.23.0295b28: 某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
T1435_.23.0295b29: 尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
T1435_.23.0295c01: 受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
T1435_.23.0295c02: 僧憐愍故。第三亦言
T1435_.23.0295c03: 大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
T1435_.23.0295c04: 半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
T1435_.23.0295c05: 受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
T1435_.23.0295c06: 應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
T1435_.23.0295c07: 某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
T1435_.23.0295c08: 尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
T1435_.23.0295c09: 尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
T1435_.23.0295c10: 尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
T1435_.23.0295c11: 實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
T1435_.23.0295c12: 清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
T1435_.23.0295c13: 比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
T1435_.23.0295c14: 衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
T1435_.23.0295c15: 等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
T1435_.23.0295c16: 問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
T1435_.23.0295c17: 尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
T1435_.23.0295c18: 僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
T1435_.23.0295c19: 來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
T1435_.23.0295c20: 心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
T1435_.23.0295c21: 鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
T1435_.23.0295c22: 僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
T1435_.23.0295c23: 戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
T1435_.23.0295c24: 某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
T1435_.23.0295c25: 受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
T1435_.23.0295c26: 淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
T1435_.23.0295c27: 合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
T1435_.23.0295c28: 僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
T1435_.23.0295c29: 誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
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