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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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T0154_.03.0078a01: 不可赦也。獻
一隻。何所施補。若獲一
T0154_.03.0078a02: 緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
T0154_.03.0078a03: 更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T0154_.03.0078a04: 還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T0154_.03.0078a05: 梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
T0154_.03.0078a06: 奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
T0154_.03.0078a07: 曰。汝前寶。本何從得。奴子倶行。示得
T0154_.03.0078a08:處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
T0154_.03.0078a09: 子捨去。梵志心念。此之寶。必從上流來。
T0154_.03.0078a10: 下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T0154_.03.0078a11: 順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
T0154_.03.0078a12: 葉。梵志心念。雖不得。以此華上之。儻
T0154_.03.0078a13: 可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
T0154_.03.0078a14: 坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
T0154_.03.0078a15: 仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
T0154_.03.0078a16: 獻一。不足解過。故逆流來。求之未獲。
T0154_.03.0078a17: 仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
T0154_.03.0078a18: 是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
T0154_.03.0078a19: 一旦罵之
呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
T0154_.03.0078a20: 不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
T0154_.03.0078a21: 供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶墮
T0154_.03.0078a22: 水。一隻著脚。便自取去。梵志取。稽首謝
T0154_.03.0078a23: 過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
T0154_.03.0078a24: 解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
T0154_.03.0078a25: 身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T0154_.03.0078a26: 迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T0154_.03.0078a27: 佛説爾時莫不歡喜
T0154_.03.0078a28: ◎生經卷第一
T0154_.03.0078a29:
T0154_.03.0078b01:
T0154_.03.0078b02:
T0154_.03.0078b03:生經卷第二
T0154_.03.0078b04: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0078b05: ◎佛説舅甥經第十二
T0154_.03.0078b06: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.03.0078b07: 與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
T0154_.03.0078b08: 數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
T0154_.03.0078b09: 官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
T0154_.03.0078b10: 帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
T0154_.03.0078b11: 織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
T0154_.03.0078b12: 共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
T0154_.03.0078b13: 取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
T0154_.03.0078b14: 啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
T0154_.03.0078b15: 甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
T0154_.03.0078b16: 當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
T0154_.03.0078b17: 者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
T0154_.03.0078b18: 人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
T0154_.03.0078b19: 少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
T0154_.03.0078b20: 窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
T0154_.03.0078b21: 免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
T0154_.03.0078b22: 諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
T0154_.03.0078b23: 出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
T0154_.03.0078b24: 輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
T0154_.03.0078b25: 者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
T0154_.03.0078b26: 遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
T0154_.03.0078b27: 猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
T0154_.03.0078b28: 明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
T0154_.03.0078b29: 燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
T0154_.03.0078c01: 舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
T0154_.03.0078c02: 者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
T0154_.03.0078c03: 増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
T0154_.03.0078c04: 甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
T0154_.03.0078c05: 者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
T0154_.03.0078c06: ＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
T0154_.03.0078c07: 骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
T0154_.03.0078c08: 後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
T0154_.03.0078c09: 即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
T0154_.03.0078c10: 於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
T0154_.03.0078c11: 來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
T0154_.03.0078c12: 人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
T0154_.03.0078c13: 株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
T0154_.03.0078c14: 異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
T0154_.03.0078c15: 者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
T0154_.03.0078c16: 則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
T0154_.03.0078c17: 甥素黠。預持死人臂以用授女。女便放
T0154_.03.0078c18: 衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
T0154_.03.0078c19: 脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
T0154_.03.0078c20: 無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
T0154_.03.0078c21: 月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
T0154_.03.0078c22: 有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
T0154_.03.0078c23: 無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
T0154_.03.0078c24: 乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
T0154_.03.0078c25: 即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
T0154_.03.0078c26: 終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
T0154_.03.0078c27: 餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
T0154_.03.0078c28: 兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
T0154_.03.0078c29: 何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
T0154_.03.0079a01: 見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
T0154_.03.0079a02: 母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
T0154_.03.0079a03: 盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
T0154_.03.0079a04: 等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
T0154_.03.0079a05: 甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
T0154_.03.0079a06: 引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
T0154_.03.0079a07: 臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
T0154_.03.0079a08: 者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
T0154_.03.0079a09: 欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
T0154_.03.0079a10: 女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
T0154_.03.0079a11: 爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
T0154_.03.0079a12: 之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
T0154_.03.0079a13: 者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
T0154_.03.0079a14: 嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
T0154_.03.0079a15: 恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
T0154_.03.0079a16: 不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
T0154_.03.0079a17: 百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
T0154_.03.0079a18: 然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
T0154_.03.0079a19: 娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
T0154_.03.0079a20: 甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
T0154_.03.0079a21: 王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
T0154_.03.0079a22: 便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
T0154_.03.0079a23: 之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
T0154_.03.0079a24: 得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
T0154_.03.0079a25: 則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
T0154_.03.0079a26: 達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
T0154_.03.0079a27: 是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
T0154_.03.0079a28: 不歡喜◎
T0154_.03.0079a29: ◎佛説閑居經第十三
T0154_.03.0079b01: 聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
T0154_.03.0079b02: 衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
T0154_.03.0079b03: 佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
T0154_.03.0079b04: 數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
T0154_.03.0079b05: 姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
T0154_.03.0079b06: 人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
T0154_.03.0079b07: 宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
T0154_.03.0079b08: 曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0154_.03.0079b09: 無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
T0154_.03.0079b10: 哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
T0154_.03.0079b11: 天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
T0154_.03.0079b12: 亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
T0154_.03.0079b13: 妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
T0154_.03.0079b14: 正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
T0154_.03.0079b15: 無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
T0154_.03.0079b16: 下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
T0154_.03.0079b17: 者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
T0154_.03.0079b18: 梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
T0154_.03.0079b19: 不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
T0154_.03.0079b20: 言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
T0154_.03.0079b21: 慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
T0154_.03.0079b22: 不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
T0154_.03.0079b23: 如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
T0154_.03.0079b24: 白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
T0154_.03.0079b25: 則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
T0154_.03.0079b26: 之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
T0154_.03.0079b27: 五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
T0154_.03.0079b28: 懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
T0154_.03.0079b29: 此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
T0154_.03.0079c01: 者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
T0154_.03.0079c02: 何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
T0154_.03.0079c03: 怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
T0154_.03.0079c04: 温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
T0154_.03.0079c05: 佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
T0154_.03.0079c06: 言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
T0154_.03.0079c07: 怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
T0154_.03.0079c08: 著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
T0154_.03.0079c09: 見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
T0154_.03.0079c10: 欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
T0154_.03.0079c11: 惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
T0154_.03.0079c12: 想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
T0154_.03.0079c13: 門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
T0154_.03.0079c14: 細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
T0154_.03.0079c15: 永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
T0154_.03.0079c16: 則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
T0154_.03.0079c17: 我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
T0154_.03.0079c18: 塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
T0154_.03.0079c19: 鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
T0154_.03.0079c20: 如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
T0154_.03.0079c21: 及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
T0154_.03.0079c22: 五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0079c23: 佛説舍利弗般泥洹經第十四
T0154_.03.0079c24: 聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
T0154_.03.0079c25: 時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
T0154_.03.0079c26: 寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
T0154_.03.0079c27: 尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
T0154_.03.0079c28: 鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
T0154_.03.0079c29: 從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
T0154_.03.0080a01: 下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
T0154_.03.0080a02: 者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
T0154_.03.0080a03: 齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
T0154_.03.0080a04: 那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
T0154_.03.0080a05: 世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
T0154_.03.0080a06: 時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
T0154_.03.0080a07: 退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
T0154_.03.0080a08: 勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
T0154_.03.0080a10: 言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并齎
T0154_.03.0080a11: 衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
T0154_.03.0080a12: 舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
T0154_.03.0080a13: 脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
T0154_.03.0080a14: 致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
T0154_.03.0080a15: 四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
T0154_.03.0080a16: 現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
T0154_.03.0080a17: 反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
T0154_.03.0080a18: 曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
T0154_.03.0080a19: 品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
T0154_.03.0080a20: 正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
T0154_.03.0080a21: 五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
T0154_.03.0080a22: 而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
T0154_.03.0080a23: 奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
T0154_.03.0080a24: 聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
T0154_.03.0080a25: 未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
T0154_.03.0080a26: 常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
T0154_.03.0080a27: 卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
T0154_.03.0080a28: 答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
T0154_.03.0080a29: 利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
T0154_.03.0080b01: 丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
T0154_.03.0080b02: 自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
T0154_.03.0080b03: 諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
T0154_.03.0080b04: 當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
T0154_.03.0080b05: 佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
T0154_.03.0080b06: 夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
T0154_.03.0080b07: 盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
T0154_.03.0080b08: 歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
T0154_.03.0080b09: 獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
T0154_.03.0080b10: 安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
T0154_.03.0080b11: 不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
T0154_.03.0080b12: 生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
T0154_.03.0080b13: 欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
T0154_.03.0080b14: 高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
T0154_.03.0080b15: 在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
T0154_.03.0080b16: 別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
T0154_.03.0080b17: 難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
T0154_.03.0080b18: 好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
T0154_.03.0080b19: 阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
T0154_.03.0080b20: 僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
T0154_.03.0080b21: 豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
T0154_.03.0080b22: 行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
T0154_.03.0080b23: 餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
T0154_.03.0080b24: 身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
T0154_.03.0080b25: 世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
T0154_.03.0080b26: 外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
T0154_.03.0080b27: 内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
T0154_.03.0080b28: 哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
T0154_.03.0080b29: 外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
T0154_.03.0080c01: 世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
T0154_.03.0080c02: 歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
T0154_.03.0080c03: 歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
T0154_.03.0080c04: 清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
T0154_.03.0080c05: 處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
T0154_.03.0080c06: 地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
T0154_.03.0080c07: 教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
T0154_.03.0080c08: 比丘衆。聞經歡喜。受教而退
T0154_.03.0080c09: 佛説子命過經第十五
T0154_.03.0080c10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
T0154_.03.0080c11: 舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
T0154_.03.0080c12: 無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
T0154_.03.0080c13: 志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
T0154_.03.0080c14: 當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
T0154_.03.0080c15: 路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
T0154_.03.0080c16: 默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
T0154_.03.0080c17: 今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
T0154_.03.0080c18: 言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
T0154_.03.0080c19: 子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
T0154_.03.0080c20: 命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
T0154_.03.0080c21: 窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
T0154_.03.0080c22: 佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
T0154_.03.0080c23: 惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
T0154_.03.0080c24: 時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
T0154_.03.0080c25: 世如幻。即受佛戒。稽首而退
T0154_.03.0080c26: 佛説比丘各言志經第十六
T0154_.03.0080c27: 聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
T0154_.03.0080c28: 比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
T0154_.03.0080c29: 其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
T0154_.03.0081a01: 葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
T0154_.03.0081a02: 弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
T0154_.03.0081a03: 賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
T0154_.03.0081a04: 賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
T0154_.03.0081a05: 爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
T0154_.03.0081a06: 明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
T0154_.03.0081a07: 利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
T0154_.03.0081a08: 至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
T0154_.03.0081a09: 諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
T0154_.03.0081a10: 執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
T0154_.03.0081a11: 當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
T0154_.03.0081a12: 同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
T0154_.03.0081a13: 阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
T0154_.03.0081a14: 世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
T0154_.03.0081a15: 聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
T0154_.03.0081a16: 香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
T0154_.03.0081a17: 之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
T0154_.03.0081a18: 足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
T0154_.03.0081a19: 所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
T0154_.03.0081a20: 教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
T0154_.03.0081a21: 典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
T0154_.03.0081a22: 舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
T0154_.03.0081a23: 復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
T0154_.03.0081a24: 猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
T0154_.03.0081a25: 爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
T0154_.03.0081a26: 柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
T0154_.03.0081a27: 而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
T0154_.03.0081a28: 閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
T0154_.03.0081a29: 欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
T0154_.03.0081b01: 定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
T0154_.03.0081b02: 在音聲叢樹之間。則現雅徳
T0154_.03.0081b03: 又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
T0154_.03.0081b04: 音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
T0154_.03.0081b05: 其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
T0154_.03.0081b06: 叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
T0154_.03.0081b07: 使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
T0154_.03.0081b08: 三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
T0154_.03.0081b09: 有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
T0154_.03.0081b10: 人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
T0154_.03.0081b11: 弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
T0154_.03.0081b12: 聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
T0154_.03.0081b13: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b14: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b15: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
T0154_.03.0081b16: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
T0154_.03.0081b17: 閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
T0154_.03.0081b18: 弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
T0154_.03.0081b19: 少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
T0154_.03.0081b20: 人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
T0154_.03.0081b21: 勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
T0154_.03.0081b22: 三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
T0154_.03.0081b23: 化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
T0154_.03.0081b24: 無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
T0154_.03.0081b25: 聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
T0154_.03.0081b26: 連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b27: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b28: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
T0154_.03.0081b29: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
T0154_.03.0081c01: 無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
T0154_.03.0081c02: 化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
T0154_.03.0081c03: 還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
T0154_.03.0081c04: 出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
T0154_.03.0081c05: 水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
T0154_.03.0081c06: 若如飛鳥。身出光
。如大火聚。身中出
T0154_.03.0081c07: 水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
T0154_.03.0081c08: 光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
T0154_.03.0081c09: 身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
T0154_.03.0081c10: 叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
T0154_.03.0081c11: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
T0154_.03.0081c12: 威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081c13: 云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
T0154_.03.0081c14: 答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
T0154_.03.0081c15: 其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
T0154_.03.0081c16: 定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
T0154_.03.0081c17: 自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
T0154_.03.0081c18: 水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
T0154_.03.0081c19: 隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
T0154_.03.0081c20: 樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
T0154_.03.0081c21: 臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
T0154_.03.0081c22: 隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
T0154_.03.0081c23: 其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
T0154_.03.0081c24: 丘音聲叢樹。則現奇雅
T0154_.03.0081c25: 爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
T0154_.03.0081c26: 之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
T0154_.03.0081c27: 可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
T0154_.03.0081c28: 當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
T0154_.03.0081c29: 弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
T0154_.03.0082a01: 白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
T0154_.03.0082a02: 阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
T0154_.03.0082a03: 博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
T0154_.03.0082a04: 分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
T0154_.03.0082a05: 如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
T0154_.03.0082a06: 降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
T0154_.03.0082a07: 演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
T0154_.03.0082a08: 所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
T0154_.03.0082a09: 寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
T0154_.03.0082a10: 律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
T0154_.03.0082a11: 大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
T0154_.03.0082a12: 哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
T0154_.03.0082a13: 無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
T0154_.03.0082a14: 以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
T0154_.03.0082a15: 者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
T0154_.03.0082a16: 經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
T0154_.03.0082a17: 福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
T0154_.03.0082a18: 得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
T0154_.03.0082a19: 化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
T0154_.03.0082a20: 違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
T0154_.03.0082a21: 他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
T0154_.03.0082a22: 善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
T0154_.03.0082a23: 在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
T0154_.03.0082a24: 至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
T0154_.03.0082a25: 人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
T0154_.03.0082a26: 者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
T0154_.03.0082a27: 所服
T0154_.03.0082a28: 佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
T0154_.03.0082a29: 無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
T0154_.03.0082b01: 樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
T0154_.03.0082b02: 馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
T0154_.03.0082b03: 比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
T0154_.03.0082b04: 處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
T0154_.03.0082b05: 邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
T0154_.03.0082b06: 訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
T0154_.03.0082b07: 趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
T0154_.03.0082b08: 無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
T0154_.03.0082b09: 從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
T0154_.03.0082b10: 起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
T0154_.03.0082b11: 世尊而説偈曰
T0154_.03.0082b12: 博聞持法微妙最 分別經典解法義
T0154_.03.0082b13: 爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
T0154_.03.0082b14: 内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
T0154_.03.0082b15: 遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
T0154_.03.0082b16: 其目清淨無所著 蠲除身病四百四
T0154_.03.0082b17: 覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
T0154_.03.0082b18: 譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
T0154_.03.0082b19: 止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
T0154_.03.0082b20: 若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
T0154_.03.0082b21: 普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b22: 淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
T0154_.03.0082b23: 一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b24: 如是上人説微妙 各各講法隨所知
T0154_.03.0082b25: 所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
T0154_.03.0082b26: 其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
T0154_.03.0082b27: 其諸神通普平等 尊師應時開慧門
T0154_.03.0082b28: 彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
T0154_.03.0082b29: 如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
T0154_.03.0082c01: 貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
T0154_.03.0082c02: 著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
T0154_.03.0082c03: 其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
T0154_.03.0082c04: 得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082c05: 佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
T0154_.03.0082c06: 經莫不歡喜
T0154_.03.0082c07: 佛説迦旃延無常經第十七
T0154_.03.0082c08: 聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
T0154_.03.0082c09: 旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
T0154_.03.0082c10: 離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
T0154_.03.0082c11: 復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
T0154_.03.0082c12: 世間無常。亦復如是。年少強健。不可
T0154_.03.0082c13: 常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
T0154_.03.0082c14: 是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
T0154_.03.0082c15: 衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
T0154_.03.0082c16: 熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
T0154_.03.0082c17: 有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
T0154_.03.0082c18: 者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
T0154_.03.0082c19: 興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
T0154_.03.0082c20: 不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
T0154_.03.0082c21: 見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
T0154_.03.0082c22: 骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
T0154_.03.0082c23: 言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
T0154_.03.0082c24: 不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
T0154_.03.0082c25: 退捨去。最後命盡。至於鞭
。與于危。
T0154_.03.0082c26: 若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
T0154_.03.0082c27: 毒。鞭之惱。衆患普集。己所不欲。自然
T0154_.03.0082c28: 來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
T0154_.03.0082c29: 無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
T0154_.03.0083a01: 失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
T0154_.03.0083a02: 糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
T0154_.03.0083a03: 空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
T0154_.03.0083a04: 其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
T0154_.03.0083a05: 火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
T0154_.03.0083a06: 骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
T0154_.03.0083a07: 一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
T0154_.03.0083a08: 爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
T0154_.03.0083a09: 妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
T0154_.03.0083a10: 愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
T0154_.03.0083a11: 還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
T0154_.03.0083a12: 猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
T0154_.03.0083a13: 與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
T0154_.03.0083a14: 孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
T0154_.03.0083a15: 戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
T0154_.03.0083a16: 手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
T0154_.03.0083a17: 苦･空･非身。於是説偈曰
T0154_.03.0083a18: 已見如此大恐懼 計求人身甚難得
T0154_.03.0083a19: 當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
T0154_.03.0083a20: 往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
T0154_.03.0083a21: 得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
T0154_.03.0083a22: 志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
T0154_.03.0083a23: 無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
T0154_.03.0083a24: 無得念言是我所 於是無我亦無吾
T0154_.03.0083a25: 無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
T0154_.03.0083a26: 常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
T0154_.03.0083a27: 無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
T0154_.03.0083a28: 勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
T0154_.03.0083a29: 積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
T0154_.03.0083b01: 勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
T0154_.03.0083b02: 觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
T0154_.03.0083b03: 然後當求於父母 妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b04: 常承佛教不違命 將無不値就後世
T0154_.03.0083b05: 假使疾病求父母 妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b06: 欲令救護不能得 功徳智慧後世明
T0154_.03.0083b07: 賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
T0154_.03.0083b08: 喜。則時受教
T0154_.03.0083b09: 佛説和利長者問事經第十八
T0154_.03.0083b10: 聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
T0154_.03.0083b11: 大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
T0154_.03.0083b12: 詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
T0154_.03.0083b13: 吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
T0154_.03.0083b14: 諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
T0154_.03.0083b15: 之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
T0154_.03.0083b16: 諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
T0154_.03.0083b17: 長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
T0154_.03.0083b18: 四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
T0154_.03.0083b19: 種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
T0154_.03.0083b20: 五事。立堅強不柔麤
。能往返者。佛言。善
T0154_.03.0083b21: 哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
T0154_.03.0083b22: 者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
T0154_.03.0083b23: 可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
T0154_.03.0083b24: 唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
T0154_.03.0083b25: 碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
T0154_.03.0083b26: 善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
T0154_.03.0083b27: 處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
T0154_.03.0083b28: 佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
T0154_.03.0083b29: 能令人熱。有所消化。而能焚燒。光之
T0154_.03.0083c01: 類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
T0154_.03.0083c02: 不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
T0154_.03.0083c03: 告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
T0154_.03.0083c04: 寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
T0154_.03.0083c05: 通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
T0154_.03.0083c06: 種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
T0154_.03.0083c07: 知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
T0154_.03.0083c08: 又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
T0154_.03.0083c09: 種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
T0154_.03.0083c10: ＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
T0154_.03.0083c11: ＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
T0154_.03.0083c12: 曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
T0154_.03.0083c13: 曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
T0154_.03.0083c14: 唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
T0154_.03.0083c15: 又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
T0154_.03.0083c16: 趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
T0154_.03.0083c17: 識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
T0154_.03.0083c18: 尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
T0154_.03.0083c19: 異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
T0154_.03.0083c20: 非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
T0154_.03.0083c21: 生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
T0154_.03.0083c22: 善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
T0154_.03.0083c23: 審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
T0154_.03.0083c24: 何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
T0154_.03.0083c25: 悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
T0154_.03.0083c26: 有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
T0154_.03.0083c27: 皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
T0154_.03.0083c28: 悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
T0154_.03.0083c29: 如是。和利長者。受教歡喜而退
T0154_.03.0084a01: 佛説佛心總持經第十九
T0154_.03.0084a02: 聞如是。一時佛遊
檀國。賓近大海之
T0154_.03.0084a03: 邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
T0154_.03.0084a04: 屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
T0154_.03.0084a05: 亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
T0154_.03.0084a06: 名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
T0154_.03.0084a07: 四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
T0154_.03.0084a08: 獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
T0154_.03.0084a09: 大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
T0154_.03.0084a10: 則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
T0154_.03.0084a11: 持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
T0154_.03.0084a12: 學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
T0154_.03.0084a13: 講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
T0154_.03.0084a14: 其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
T0154_.03.0084a15: 最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
T0154_.03.0084a16: 對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
T0154_.03.0084a17: 不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
T0154_.03.0084a18: 謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
T0154_.03.0084a19: 説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
T0154_.03.0084a20: 徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
T0154_.03.0084a21: 慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
T0154_.03.0084a22: 成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
T0154_.03.0084a23: 三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
T0154_.03.0084a24: 法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
T0154_.03.0084a25: 度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
T0154_.03.0084a26: 性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
T0154_.03.0084a27: 等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
T0154_.03.0084a28: 所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
T0154_.03.0084a29: 於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
T0154_.03.0084b01: 總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
T0154_.03.0084b02: 誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
T0154_.03.0084b03: 思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
T0154_.03.0084b04: 有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
T0154_.03.0084b05: 未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
T0154_.03.0084b06: 所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
T0154_.03.0084b07: 曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
T0154_.03.0084b08: 得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
T0154_.03.0084b09: 在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
T0154_.03.0084b10: 法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
T0154_.03.0084b11: 子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
T0154_.03.0084b12: 其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
T0154_.03.0084b13: 亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
T0154_.03.0084b14: 當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
T0154_.03.0084b15: 爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
T0154_.03.0084b16: 得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
T0154_.03.0084b17: 得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
T0154_.03.0084b18: 當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
T0154_.03.0084b19: 告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
T0154_.03.0084b20: 佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
T0154_.03.0084b21: 切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
T0154_.03.0084b22: 喜
T0154_.03.0084b23: 怨家像知識 而強結親友
T0154_.03.0084b24: 諸王所行多 則主於土地
T0154_.03.0084b25: 其國多大臣 而常興鬪諍
T0154_.03.0084b26: 當爲造弊眼 於是説如是
T0154_.03.0084b27: 跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
T0154_.03.0084b28: 師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
T0154_.03.0084b29: 阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
T0154_.03.0084c01: 翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那陀
T0154_.03.0084c02: ＊梨那
T0154_.03.0084c03: 其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
T0154_.03.0084c04: 之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
T0154_.03.0084c05: 足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
T0154_.03.0084c06: 重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
T0154_.03.0084c07: 四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
T0154_.03.0084c08: 風散其華
T0154_.03.0084c09: 漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
T0154_.03.0084c10: 屠取披鞬陀 叱闍叱者
T0154_.03.0084c11: 朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
T0154_.03.0084c12: 彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
T0154_.03.0084c13: 浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
T0154_.03.0084c14: 禘彌 薩披那樓 彌檀南模 摩迦尼
T0154_.03.0084c15: 阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
T0154_.03.0084c16: 佛説護諸比丘呪經第二十
T0154_.03.0084c17: 聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
T0154_.03.0084c18: 在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
T0154_.03.0084c19: 提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
T0154_.03.0084c20: 怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
T0154_.03.0084c21: 散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
T0154_.03.0084c22: 安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
T0154_.03.0084c23: 網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
T0154_.03.0084c24: 盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
T0154_.03.0084c25: 魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
T0154_.03.0084c26: 呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
T0154_.03.0084c27: 擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
T0154_.03.0084c28: 佛言。何等爲一切救濟擁護如是
T0154_.03.0084c29: 阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
T0154_.03.0085a01:
摩丘 披頼兜 呵頭沙
T0154_.03.0085a02: 翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
T0154_.03.0085a03: 樓在者羅
T0154_.03.0085a04: 阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
T0154_.03.0085a05: 移阿
T0154_.03.0085a06: 若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
T0154_.03.0085a07: 吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
T0154_.03.0085a08: 里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
T0154_.03.0085a09: 頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
T0154_.03.0085a10: 天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
T0154_.03.0085a11: 衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
T0154_.03.0085a12: 呪者。吉梵天勸助是呪
T0154_.03.0085a13: 佛説吉祥呪經第二十一
T0154_.03.0085a14: 聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
T0154_.03.0085a15: 莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
T0154_.03.0085a16: 今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
T0154_.03.0085a17: 者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
T0154_.03.0085a18: 佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
T0154_.03.0085a19: 日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
T0154_.03.0085a20: 難言。受教而聽。如是
T0154_.03.0085a21: 休樓 牟樓 阿迦羅羅 莫迦垣羅颰
T0154_.03.0085a22: 提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
T0154_.03.0085a23: 提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
T0154_.03.0085a24: 羅羅波夷吒
T0154_.03.0085a25: 無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
T0154_.03.0085a26: 爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
T0154_.03.0085a27: 佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
T0154_.03.0085a28: 爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
T0154_.03.0085a29: 兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
T0154_.03.0085b01: 無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
T0154_.03.0085b03: 有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。
T0154_.03.0085b04: 擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
T0154_.03.0085b05: 本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
T0154_.03.0085b06: 服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
T0154_.03.0085b07: 四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
T0154_.03.0085b08: 人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
T0154_.03.0085b09: 落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
T0154_.03.0085b10: 者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
T0154_.03.0085b11: 除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
T0154_.03.0085b12: 天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
T0154_.03.0085b13: 王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
T0154_.03.0085b14: 薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
T0154_.03.0085b15: 佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
T0154_.03.0085b16: 羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
T0154_.03.0085b17: 聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
T0154_.03.0085b18: 毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
T0154_.03.0085b19: 時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
T0154_.03.0085b20: 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
T0154_.03.0085b21: 魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
T0154_.03.0085b22: 歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
T0154_.03.0085b23: 官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
T0154_.03.0085b24: 伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0085b25: 信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
T0154_.03.0085b26: 尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
T0154_.03.0085b27: 使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
T0154_.03.0085b28: 隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
T0154_.03.0085b29: 佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
T0154_.03.0085c01: 汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
T0154_.03.0085c02: 頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
T0154_.03.0085c03: 於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
T0154_.03.0085c04: 爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
T0154_.03.0085c05: 鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
T0154_.03.0085c06: 樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
T0154_.03.0085c07: 神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
T0154_.03.0085c08: 意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
T0154_.03.0085c09: 月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
T0154_.03.0085c10: 其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
T0154_.03.0085c11: 其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
T0154_.03.0085c12: 告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
T0154_.03.0085c13: 句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
T0154_.03.0085c14: 禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
T0154_.03.0085c15: 與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
T0154_.03.0085c16: 無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
T0154_.03.0085c17: 隱。佛説如是。歡喜而去
T0154_.03.0085c18: 生經卷第二
T0154_.03.0085c19:
T0154_.03.0085c20:
T0154_.03.0085c21:
T0154_.03.0085c22:生經卷第三
T0154_.03.0085c23: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0085c24: 佛説總持經第二十二
T0154_.03.0085c25: 聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
T0154_.03.0085c26: 佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
T0154_.03.0085c27: 就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
T0154_.03.0085c28: 無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
T0154_.03.0085c29: 妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
T0154_.03.0086a01: 菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩倶。與一
T0154_.03.0086a02: 佛世界三千大千塵數菩薩倶。各各從異佛
T0154_.03.0086a03: 國。而來會此所。從方來化師子座。稽首
T0154_.03.0086a04: 佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩
T0154_.03.0086a05: 大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於
T0154_.03.0086a06: 此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能
T0154_.03.0086a07: 稱量。諸佛世尊本之所願。而有殊特。何因諸
T0154_.03.0086a08: 佛如來感動。何謂所爲不可思議無罣礙行。
T0154_.03.0086a09: 云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。
T0154_.03.0086a10: 尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸
T0154_.03.0086a11: 佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一
T0154_.03.0086a12: 切光明。佛威神徳。精進無踰。而得皆立。皆
T0154_.03.0086a13: 入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特
T0154_.03.0086a14: 如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛
T0154_.03.0086a15: 眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常
T0154_.03.0086a16: 安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。
T0154_.03.0086a17: 無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
T0154_.03.0086a18: 爲普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。
T0154_.03.0086a19: 見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏衆生。
T0154_.03.0086a20: 休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本
T0154_.03.0086a21: 際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道
T0154_.03.0086a22: 慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
T0154_.03.0086a23: 薩。承佛聖旨。各自説言。諸佛盡聽。諸佛世
T0154_.03.0086a24: 尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸
T0154_.03.0086a25: 法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世
T0154_.03.0086a26: 尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處
T0154_.03.0086a27: 所無所罣礙。何爲十。在兜術天。現盡壽
T0154_.03.0086a28: 命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。
T0154_.03.0086a29: 十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悦。
T0154_.03.0086b01: 坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。
T0154_.03.0086b02: 普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。
T0154_.03.0086b03: 悉殖徳本。分別解説。當得佛時。具成菩薩。
T0154_.03.0086b04: 而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。
T0154_.03.0086b05: 而建立之。是爲佛子。無有處所。亦無所
T0154_.03.0086b06: 住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教
T0154_.03.0086b07: 化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常
T0154_.03.0086b08: 修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。
T0154_.03.0086b09: 禁制衆生。成平等覺。開通萌類。令無所
T0154_.03.0086b10: 住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他
T0154_.03.0086b11: 人至覺滅度。是爲十。復次佛子。復有十事。
T0154_.03.0086b12: 疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩衆生。便
T0154_.03.0086b13: 棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福
T0154_.03.0086b14: 徳眷屬。速受諸徳之本。即得清淨。無所短
T0154_.03.0086b15: 乏。便除狐疑。適見諸佛。爲衆生等。示于大
T0154_.03.0086b16: 乘。令無所畏。尋得成就。爲不退轉。適得
T0154_.03.0086b17: 逮見諸佛世尊。疾求分別衆生之源。而開
T0154_.03.0086b18: 度之。便逮度世淨衆生根。適得逮見諸佛
T0154_.03.0086b19: 世尊。便無弊礙。是爲十。佛説如是。諸菩薩
T0154_.03.0086b20: 聞經歡喜
T0154_.03.0086b21: ◎佛説所欣釋經第二十三
T0154_.03.0086b22: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0086b23: 大比丘衆千二百五十人倶。所欣釋子。多
T0154_.03.0086b24: 所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。
T0154_.03.0086b25: 或晨或冥。或早入冥出。於時阿難･優陀･薄
T0154_.03.0086b26: 拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者
T0154_.03.0086b27: 何爲而多行來。不知時節。何不時出時入。
T0154_.03.0086b28: 所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵衆
T0154_.03.0086b29: 賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自
T0154_.03.0086c01: 安。喧呼惡口。卿等懈怠。不爲衆僧有所興
T0154_.03.0086c02: 立。吾今出入。常爲衆僧。嚴辦所當。卿等能
T0154_.03.0086c03: 任如是勞乎。爲諸衆僧。有所辦耶。勿得
T0154_.03.0086c04: 謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣
T0154_.03.0086c05: 釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦衆
T0154_.03.0086c06: 僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言
T0154_.03.0086c07: 語柔軟。威徳殊妙。依本福行。多所獲致。
T0154_.03.0086c08: 過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。
T0154_.03.0086c09: 愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異
T0154_.03.0086c10: 天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿
T0154_.03.0086c11: 難。詣他長者。以柔軟辭。宿徳堅強。爲説經
T0154_.03.0086c12: 法。令其家人歡喜踊躍。從得分衞。大獲供
T0154_.03.0086c13: 養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啓佛。
T0154_.03.0086c14: 具説本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今
T0154_.03.0086c15: 世諍功分衞。唯有一人。所獲薄少。餘人
T0154_.03.0086c16: 得多。阿難比丘。衆人勸助一切所安。往古
T0154_.03.0086c17: 久遠不可計時。於他異土。時有四人。以爲
T0154_.03.0086c18: 親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵
T0154_.03.0086c19: 得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從
T0154_.03.0086c20: 其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。倶即發行。
T0154_.03.0086c21: 一人陳辭。出其言。而高自畜。咄卿
T0154_.03.0086c22: 男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯
T0154_.03.0086c23: 兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。
T0154_.03.0086c24: 以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐
T0154_.03.0086c25: 肉。＊唯見乞施。吾欲食之。倶共飢渇。時
T0154_.03.0086c26: 獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
T0154_.03.0086c27: 卿辭甚麤＊ 云何相與肉
T0154_.03.0086c28: 其言如刺人 但以角相施
T0154_.03.0086c29: 復以偈報第二人曰
T0154_.03.0087a01: 此人爲善哉 謂我以爲兄
T0154_.03.0087a02: 其辭如肢體 便持一脚與
T0154_.03.0087a03: 復次第三人以偈報曰
T0154_.03.0087a04: 可愛敬施我 而心懷慈哀
T0154_.03.0087a05: 辭言如腹心 便以心肝與
T0154_.03.0087a06: 復次第四人以偈報曰
T0154_.03.0087a07: 以我爲親厚 其身得同契
T0154_.03.0087a08: 此言快善哉 以肉皆相施
T0154_.03.0087a09: 於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。
T0154_.03.0087a10: 於時天頌曰
T0154_.03.0087a11: 一切男子辭 柔軟歸其身
T0154_.03.0087a12: 是故莫麤言 衰利不離身
T0154_.03.0087a13: 爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第
T0154_.03.0087a14: 二人者颰陀和黎。第三黒優陀。第四阿難也。
T0154_.03.0087a15: 天説偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。
T0154_.03.0087a16: 佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0087a17: 佛説國王五人經第二十四
T0154_.03.0087a18: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0087a19: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時諸尊比丘。
T0154_.03.0087a20: 各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿
T0154_.03.0087a21: 難。輸輪。及諸弟子五百之衆。本倶一時棄
T0154_.03.0087a22: 家爲道。無所貪慕。不志世榮。悉爲沙門。
T0154_.03.0087a23: 時舍利弗。嗟歎智慧最爲第一。斷衆狐疑。
T0154_.03.0087a24: 和解鬪諍。分別道義。無所不通。如冥中
T0154_.03.0087a25: 有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。
T0154_.03.0087a26: 爲衆人匠。多所成就現若干術。令人喜
T0154_.03.0087a27: 悦。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像
T0154_.03.0087a28: 第一。顏貌殊妙。見莫不欣。衆人愛重。一切
T0154_.03.0087a29: 尊敬。歎爲佛有三十二相。於時輸輪。既勤
T0154_.03.0087b01: 修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能
T0154_.03.0087b02: 入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄
T0154_.03.0087b03: 國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。
T0154_.03.0087b04: 如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。
T0154_.03.0087b05: 八十種好。其聲八部。出萬億音。所講説法。
T0154_.03.0087b06: 天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。
T0154_.03.0087b07: 佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。
T0154_.03.0087b08: 以爲弟子。佛之功徳。不可稱限。從無數百
T0154_.03.0087b09: 千億劫。積累功徳。自致得佛。爲一切人示
T0154_.03.0087b10: 其道路。倶往詣佛。問其本末。誰爲第一。
T0154_.03.0087b11: 我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。
T0154_.03.0087b12: 此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第
T0154_.03.0087b13: 一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾
T0154_.03.0087b14: 尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。
T0154_.03.0087b15: 有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。
T0154_.03.0087b16: 普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。
T0154_.03.0087b17: 第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第
T0154_.03.0087b18: 五福徳。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟
T0154_.03.0087b19: 歎智慧天下第一。以偈頌曰
T0154_.03.0087b20: 智慧最第一 能決衆狐疑
T0154_.03.0087b21: 分別難解義 和解久怨結
T0154_.03.0087b22: 能以權方便 令人得其所
T0154_.03.0087b23: 衆庶覩歡喜 悉共等稱譽
T0154_.03.0087b24: 第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
T0154_.03.0087b25: 工巧有技術 多所能成就
T0154_.03.0087b26: 機關作木人 正能似人形
T0154_.03.0087b27: 擧動而屈伸 觀者莫不欣
T0154_.03.0087b28: 皆共歸遺之 所＊技可依因
T0154_.03.0087b29: 第三人。嗟歎端正以偈頌曰
T0154_.03.0087c01: 端正最第一 色像難比倫
T0154_.03.0087c02: 衆人觀顏貌 遠近莫不聞
T0154_.03.0087c03: 皆來尊敬之 愼事普慇懃
T0154_.03.0087c04: 家人奉若天 如日出浮雲
T0154_.03.0087c05: 第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
T0154_.03.0087c06: 精進爲第一 精進入大海
T0154_.03.0087c07: 能越諸患難 多致珍寶財
T0154_.03.0087c08: 勇猛多所能 由是無所礙
T0154_.03.0087c09: 家業皆成辦 親里敬欣戴
T0154_.03.0087c10: 第五人。嗟歎福徳。以偈頌曰
T0154_.03.0087c11: 福徳爲第一 所在得自然
T0154_.03.0087c12: 富樂無有極 生生爲福田
T0154_.03.0087c13: 福爲天帝釋 梵天轉輪王
T0154_.03.0087c14: 亦得成佛道 具足道法王
T0154_.03.0087c15: 各各自説己之所長。各謂第一。無能決者。
T0154_.03.0087c16: 各自立意。不相爲伏。轉相謂言。吾等各當
T0154_.03.0087c17: 自試功徳。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他
T0154_.03.0087c18: 土地。爾乃別知殊異之徳。誰爲第一。時智
T0154_.03.0087c19: 慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米
T0154_.03.0087c20: 貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富
T0154_.03.0087c21: 難及。舊共親親。中共相失。衆人搆狡。鬪使
T0154_.03.0087c22: 成怨。積有年歳無能和解者。其智慧者設
T0154_.03.0087c23: 權方便。齎好饋遺百種飮食。詣長者門。求
T0154_.03.0087c24: 索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以
T0154_.03.0087c25: 其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。
T0154_.03.0087c26: 衆人＊搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言
T0154_.03.0087c27: 會。思一侍面叙其辛苦。故遣飮食饋遣之
T0154_.03.0087c28: 物。＊唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。
T0154_.03.0087c29: 故遣吾來。以相喩意。其長者聞。欣然大悦。
T0154_.03.0088a01: 吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喩意。
T0154_.03.0088a02: 乃復辱信。枉屈相喩。誠非所望。同念厚意。
T0154_.03.0088a03: 便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。
T0154_.03.0088a04: 㸌然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復
T0154_.03.0088a05: 如是。解喩其意。如前所言。便共尅期。共會
T0154_.03.0088a06: 其處。聚合衆人。和解仇怨。應時醼飮。
T0154_.03.0088a07: 作諸伎樂。共相娯樂。各各相問本末和解
T0154_.03.0088a08: 意。乃知此人以善權和解兩怨令親如
T0154_.03.0088a09: 故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能
T0154_.03.0088a10: 和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。
T0154_.03.0088a11: 非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持
T0154_.03.0088a12: 此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088a13: 言辭所具足 辯能造經典
T0154_.03.0088a14: 正士能博聞 安隱至究竟
T0154_.03.0088a15: 觀我以智慧 致此若干寶
T0154_.03.0088a16: 衣食自具足 并及布施人
T0154_.03.0088a17: 時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜
T0154_.03.0088a18: 諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。
T0154_.03.0088a19: 生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌
T0154_.03.0088a20: 舞。擧動如人。辭言。我子生若干年。國中恭
T0154_.03.0088a21: 敬。多所＊餽遺。國王聞之。命使作＊技。
T0154_.03.0088a22: 王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。
T0154_.03.0088a23: 跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。
T0154_.03.0088a24: 便角
眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿
T0154_.03.0088a25: 怒。促勅侍者。斬其頭來。何以＊眼視吾
T0154_.03.0088a26: 夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。涙出
T0154_.03.0088a27: 五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐
T0154_.03.0088a28: 起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。
T0154_.03.0088a29: 假使殺者。我共當死。＊唯以加哀。原其罪
T0154_.03.0088b01: 亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不
T0154_.03.0088b02: 活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則
T0154_.03.0088b03: 拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚
T0154_.03.0088b04: 愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無
T0154_.03.0088b05: 雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以
T0154_.03.0088b06: 賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令
T0154_.03.0088b07: 飮食之。以偈頌曰
T0154_.03.0088b08: 觀此工巧者 多所而成就
T0154_.03.0088b09: 機關爲木人 過踰於生者
T0154_.03.0088b10: 歌舞現伎樂 令尊者歡喜
T0154_.03.0088b11: 得賞若干寶 誰爲最第一
T0154_.03.0088b12: 第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。
T0154_.03.0088b13: 從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆
T0154_.03.0088b14: 往奉迎。飮食百味。金銀珍寶。用上遺之。其
T0154_.03.0088b15: 人作伎。衆庶益悦。瞻戴光顏。如星中月。驕
T0154_.03.0088b16: 貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無
T0154_.03.0088b17: 數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b18: 善哉色如花 端正顏貌足
T0154_.03.0088b19: 女人所尊敬 又得常安隱
T0154_.03.0088b20: 衆人所觀察 猶如星中月
T0154_.03.0088b21: 今致若干寶 自食并施人
T0154_.03.0088b22: 第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴
T0154_.03.0088b23: 檀樹。隨流來下。脱衣入水。泅截接取。國王
T0154_.03.0088b24: 家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得
T0154_.03.0088b25: 之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b26: 精進最第一 勇猛能入海
T0154_.03.0088b27: 致於衆珍寶 以給家親屬
T0154_.03.0088b28: 頼我浮江水 接得妙栴檀
T0154_.03.0088b29: 致金若干數 自食及施人
T0154_.03.0088c01: 第五福徳者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹
T0154_.03.0088c02: 下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不
T0154_.03.0088c03: 動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王
T0154_.03.0088c04: 薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求
T0154_.03.0088c05: 賢士以爲國主。募人四出。選擇國内可應
T0154_.03.0088c06: 立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於
T0154_.03.0088c07: 世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此
T0154_.03.0088c08: 非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。
T0154_.03.0088c09: 具説本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。
T0154_.03.0088c10: 印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。
T0154_.03.0088c11: 衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入
T0154_.03.0088c12: 宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時
T0154_.03.0088c13: 勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者
T0154_.03.0088c14: 端正。四者精進。召至中閤。一時倶集。令
T0154_.03.0088c15: 住侍衞。時福徳王。以偈頌曰
T0154_.03.0088c16: 有福功徳者 得爲天帝釋
T0154_.03.0088c17: 帝王轉輪王 亦得爲梵王
T0154_.03.0088c18: 智慧及工巧 端正并精進
T0154_.03.0088c19: 皆詣福徳門 侍立爲臣僕
T0154_.03.0088c20: 時福徳王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。
T0154_.03.0088c21: 佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧
T0154_.03.0088c22: 者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則
T0154_.03.0088c23: 輸輪是。福徳王者。即吾身是。此等爾時
T0154_.03.0088c24: 各自稱歎己之所長。以爲第一。於今亦然。
T0154_.03.0088c25: 昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛
T0154_.03.0088c26: 道。三界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得
T0154_.03.0088c27: 度。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0088c28: 佛説蠱狐烏經第二十五
T0154_.03.0088c29: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089a01: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0089a02: 丘。調達凶危。横見嗟歎者。不得其理。拘迦
T0154_.03.0089a03: 利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比
T0154_.03.0089a04: 丘。其彼二人。横相嗟歎。無義無理。諸比
T0154_.03.0089a05: 丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。
T0154_.03.0089a06: 因依正典。縁法律教。以信出家。而爲沙門。
T0154_.03.0089a07: 横歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調
T0154_.03.0089a08: 達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲
T0154_.03.0089a09: 非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今
T0154_.03.0089a10: 世横相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦
T0154_.03.0089a11: 然。乃往過去久遠世時。黄門命過。親里即
T0154_.03.0089a12: 取棄
樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時
T0154_.03.0089a13: 共相嗟歎。樹間烏爲狐説偈曰
T0154_.03.0089a14: 君體如師子 其頭如仙人
T0154_.03.0089a15: 脂猶鹿中王 善哉如好華
T0154_.03.0089a16: 於時蠱狐。即樹間。以偈讃曰
T0154_.03.0089a17: 誰尊在樹上 其慧第一最
T0154_.03.0089a18: 其明炤十方 如積紫磨金
T0154_.03.0089a19: 於時烏。以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a20: 君則大師子 欲見君故來
T0154_.03.0089a21: 君脂如鹿王 善哉得利義
T0154_.03.0089a22: 蠱狐復以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a23: 誠信實相知 倶相歎至誠
T0154_.03.0089a24: 合積紫磨金 所問服食此
T0154_.03.0089a25: 爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修
T0154_.03.0089a26: 爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等
T0154_.03.0089a27: 之類。横相咨嗟。彼言皆虚。無一誠實。以偈
T0154_.03.0089a28: 問曰
T0154_.03.0089a29: 吾久見所興 至此倶兩舌
T0154_.03.0089b01: 自藏於樹間 倶食於人肉
T0154_.03.0089b02: 於時烏瞋恚。以偈報仙人
T0154_.03.0089b03: 師子及孔雀 共食於禽肉
T0154_.03.0089b04: 於彼髠滅頭 次第而求活
T0154_.03.0089b05: 仙人以偈答曰
T0154_.03.0089b06:樹臭下極 一切鳥所惡
T0154_.03.0089b07: 衆鹿所依因 棄死黄門身
T0154_.03.0089b08: 汝輩下賤物 倶來聚會此
T0154_.03.0089b09: 食於黄門身 自稱爲上人
T0154_.03.0089b10: 佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏
T0154_.03.0089b11: 者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時倶共相
T0154_.03.0089b12: 歎。以非爲是。以是爲非。於今亦然
T0154_.03.0089b13: 佛説比丘疾病經第二十六
T0154_.03.0089b14: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089b15: 大比丘千二百五十人倶。時一比丘。疾病困
T0154_.03.0089b16: 篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無
T0154_.03.0089b17: 醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥
T0154_.03.0089b18: 其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今
T0154_.03.0089b19: 日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然
T0154_.03.0089b20: 大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈
T0154_.03.0089b21: 大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無
T0154_.03.0089b22: 數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。
T0154_.03.0089b23: 乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通
T0154_.03.0089b24: 學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各
T0154_.03.0089b25: 取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相
T0154_.03.0089b26: 瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走
T0154_.03.0089b27: 趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視
T0154_.03.0089b28: 瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨
T0154_.03.0089b29: 立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療
T0154_.03.0089c01: 瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人
T0154_.03.0089c02: 見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤
T0154_.03.0089c03: 獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問
T0154_.03.0089c04: 之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊
T0154_.03.0089c05: 不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和＊
T0154_.03.0089c06: 上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親
T0154_.03.0089c07: 里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不
T0154_.03.0089c08: 與親友結爲知識耶。答曰。無也。和＊上答
T0154_.03.0089c09: 曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見
T0154_.03.0089c10: 餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤
T0154_.03.0089c11: 獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令
T0154_.03.0089c12: 坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親＊厚。
T0154_.03.0089c13: 而以療治則頌偈曰
T0154_.03.0089c14: 棄捐于妻子 出家無所慕
T0154_.03.0089c15: 卿和上＊爲父 等類則兄弟
T0154_.03.0089c16: 頓與梵志倶 而不相供視
T0154_.03.0089c17: 得疾病困篤 孤獨無所依
T0154_.03.0089c18: 察子見此已 梵行爲親友
T0154_.03.0089c19: 普行子恭敬 展轉相瞻視
T0154_.03.0089c20: 時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。
T0154_.03.0089c21: 有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視
T0154_.03.0089c22: 者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有
T0154_.03.0089c23: 兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強
T0154_.03.0089c24: 健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。
T0154_.03.0089c25: 世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾
T0154_.03.0089c26: 病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。
T0154_.03.0089c27: 恩生往反。義絶稀疎。佛爲一切三界之救。
T0154_.03.0089c28: 救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。
T0154_.03.0089c29: 佛扶起之。欲以水洗。時天
T0154_.03.0090a01: 如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘
T0154_.03.0090a02: 翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭
T0154_.03.0090a03: 處。天帝釋答曰。向者世尊説。此比丘本不瞻
T0154_.03.0090a04: 人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之
T0154_.03.0090a05: 救。功徳具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪
T0154_.03.0090a06: 福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。
T0154_.03.0090a07: 還復臥之。飮其醫藥。即時除愈。爲説經法。
T0154_.03.0090a08: 即時得道。世尊以偈而讃之曰
T0154_.03.0090a09: 人當瞻疾病 問訊諸危厄
T0154_.03.0090a10: 善惡有報應 如種果獲實
T0154_.03.0090a11: 世尊則爲父 經法以爲母
T0154_.03.0090a12: 同學者兄弟 因是而得度
T0154_.03.0090a13: 佛説如是。莫不歡喜。
T0154_.03.0090a14: 佛説審裸形子經第二十七
T0154_.03.0090a15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0090a16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時有國王。
T0154_.03.0090a17: 因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。
T0154_.03.0090a18: 審裸形子。而爲作子。其裸形子。智慧聰明。
T0154_.03.0090a19: 有超異之慧。有所講説。多所降伏。於
T0154_.03.0090a20: 諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。
T0154_.03.0090a21: 博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。
T0154_.03.0090a22: 因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興
T0154_.03.0090a23: 貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛
T0154_.03.0090a24: 所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我
T0154_.03.0090a25: 説。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇
T0154_.03.0090a26: 所。試其擧動。行歩進止。取其長短。便共往
T0154_.03.0090a27: 詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世
T0154_.03.0090a28: 尊。以往世喩。而開化之。導示本原。諸根
T0154_.03.0090a29: 所從。功徳之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得
T0154_.03.0090b01: 羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸
T0154_.03.0090b02: 女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法
T0154_.03.0090b03: 律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝
T0154_.03.0090b04: 等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見
T0154_.03.0090b05: 攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去
T0154_.03.0090b06: 垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往
T0154_.03.0090b07: 試佛壞其道意。視其擧動。取其長短。反
T0154_.03.0090b08: 爲瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
T0154_.03.0090b09: 譬如有人行入＊果樹。欲採好＊果。反爲禽
T0154_.03.0090b10: 獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試
T0154_.03.0090b11: 沙門瞿曇。取其法則擧動長短。以來語吾。
T0154_.03.0090b12: 而反沒溺。爲所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
T0154_.03.0090b13: 弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致
T0154_.03.0090b14: 吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功徳安隱之
T0154_.03.0090b15: 誼。終不可得。諸女答曰。世尊道徳去人四
T0154_.03.0090b16: 虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虚空尚可有
T0154_.03.0090b17: 瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不
T0154_.03.0090b18: 安隱。時爲我等。説微妙誼。咨歎道稱。我等
T0154_.03.0090b19: 歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然
T0154_.03.0090b20: 世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛
T0154_.03.0090b21: 道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其擧
T0154_.03.0090b22: 動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其
T0154_.03.0090b23: 身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女
T0154_.03.0090b24: 人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取
T0154_.03.0090b25: 闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古
T0154_.03.0090b26: 久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。
T0154_.03.0090b27: 結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。
T0154_.03.0090b28: 姿顏無雙。而往試之。取其長短。爲内匿賊。
T0154_.03.0090b29: 詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊
T0154_.03.0090c01: 好。無不尊敬。威神巍巍。殊徳無量。無有瑕
T0154_.03.0090c02: 穢。柔和無＊名稱遠聞。安詳柔和。迦隣王
T0154_.03.0090c03: 女。嗟歎阿脂王功徳世之希有。名稱遠聞。八
T0154_.03.0090c04: 方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦隣。故
T0154_.03.0090c05: 相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。
T0154_.03.0090c06: 其王徳殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。
T0154_.03.0090c07: 忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。
T0154_.03.0090c08: 我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。又
T0154_.03.0090c09: 國號曰虚空。王所止處。有一大臣。名曰細
T0154_.03.0090c10: 那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔
T0154_.03.0090c11: 臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土
T0154_.03.0090c12: 界。與大衆倶。周匝圍遶。王問傍臣。當奈
T0154_.03.0090c13: 之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對
T0154_.03.0090c14: 曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林
T0154_.03.0090c15: 間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則
T0154_.03.0090c16: 安。得護無患。以偈頌曰
T0154_.03.0090c17: 以自開其門 反入此國界
T0154_.03.0090c18: 阿蘭之大土 如師子林樹
T0154_.03.0090c19: 安護而得護 自然無所畏
T0154_.03.0090c20: 其欣踊國王 可以長安隱
T0154_.03.0090c21: 人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。
T0154_.03.0090c22: 以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
T0154_.03.0090c23: 此事大佳 微妙難量
T0154_.03.0090c24: 名徳流布 無有衆惡
T0154_.03.0090c25: 能堪住法 將無於此
T0154_.03.0090c26: 有所誑詐
T0154_.03.0090c27: 又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國
T0154_.03.0090c28: 界。威神廣大。彼聞我徳。即當得勝。其迦隣
T0154_.03.0090c29: 王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念
T0154_.03.0091a01: 曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當
T0154_.03.0091a02: 得勝。功徳無量所説如此。諸臣報曰。唯然
T0154_.03.0091a03: 大王。仙人至誠。終不虚言。以偈頌曰
T0154_.03.0091a04: 諸迦隣得勝 縁是而降伏
T0154_.03.0091a05: 阿脂王失計 仙人説如是
T0154_.03.0091a06: 善哉言質直 所興無所失
T0154_.03.0091a07: 以何説此言 自然有聲音
T0154_.03.0091a08: 天王當知之 言至誠于斯
T0154_.03.0091a09: 所行無放逸 而當得勝法
T0154_.03.0091a10: 又言阿脂王 而當復得勝
T0154_.03.0091a11: 此云何至誠 更爲我解説
T0154_.03.0091a12: 大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。
T0154_.03.0091a13: 手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。
T0154_.03.0091a14: 承其徳本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。
T0154_.03.0091a15: 爲大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。
T0154_.03.0091a16: 和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。
T0154_.03.0091a17: 威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天
T0154_.03.0091a18: 王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權𢯇
T0154_.03.0091a19: 難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈
T0154_.03.0091a20: 頌曰
T0154_.03.0091a21: 方策尊雄計 知時強精進
T0154_.03.0091a22: 勇猛有權略 察此則知勝
T0154_.03.0091a23: 阿脂名徳忍 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091a24: 阿脂王堪任 迦隣焉得勝
T0154_.03.0091a25: 時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣
T0154_.03.0091a26: 踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無
T0154_.03.0091a27: 上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力
T0154_.03.0091a28: 聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁
T0154_.03.0091a29: 拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈
T0154_.03.0091b01: 頌曰
T0154_.03.0091b02: 賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091b03: 降伏迦隣王 阿脂王獨勝
T0154_.03.0091b04: 佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形
T0154_.03.0091b05: 子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利
T0154_.03.0091b06: 弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以爲伴黨。
T0154_.03.0091b07: 義理相化。上下相承。今亦如是。佛説如是。
T0154_.03.0091b08: 莫不歡喜
T0154_.03.0091b09: 佛説腹使經第二十八
T0154_.03.0091b10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0091b11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時其國米穀
T0154_.03.0091b12: 踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流
T0154_.03.0091b13: 遊諸國以爲歳節。賢者阿難。博聞多智。
T0154_.03.0091b14: 於法無厭。辯才無礙。佛所説經。爲無數人。
T0154_.03.0091b15: 護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。
T0154_.03.0091b16: 詣於餘國。而造歳節。處於他域。無央數人。
T0154_.03.0091b17: 失其徳本。坐具無所乏少。假使如來。止此
T0154_.03.0091b18: 舍衞。而爲歳節。多所安隱。爲成徳本。於
T0154_.03.0091b19: 時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衞
T0154_.03.0091b20: 城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自
T0154_.03.0091b21: 往。説此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三
T0154_.03.0091b22: 月及比丘衆。若干種饌。飮食具足。病痩給
T0154_.03.0091b23: 藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏
T0154_.03.0091b24: 少。佛比丘衆。舍衞歳節。時諸比丘。心自念
T0154_.03.0091b25: 言。賢者阿難。功徳難及。得未曾有。行權知
T0154_.03.0091b26: 時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世
T0154_.03.0091b27: 尊及比丘衆。歳節三月皆令安隱。令比丘衆
T0154_.03.0091b28: 九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。
T0154_.03.0091b29: 令比丘衆各自安隱。不復遊馳至於他國。
T0154_.03.0091c01: 時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到
T0154_.03.0091c02: 比丘衆所。汝等向者何所講論。諸比丘衆。
T0154_.03.0091c03: 具足本末。啓白如來。佛告比丘。賢者阿難。
T0154_.03.0091c04: 非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。
T0154_.03.0091c05: 乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名
T0154_.03.0091c06: 梵達。王有大徳。名稱遠聞。時國飢饉。米穀
T0154_.03.0091c07: 踊貴。人民飢餓。乞者衆多。無以可供。王憙
T0154_.03.0091c08: 施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力
T0154_.03.0091c09: 所任而供給之。布施如是無有休息。穀米
T0154_.03.0091c10: 遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民
T0154_.03.0091c11: 飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虚竭。時
T0154_.03.0091c12: 諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋
T0154_.03.0091c13: 即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米
T0154_.03.0091c14: 穀踊貴。倉庫虚盡。將欲壞國。時諸大臣。欲
T0154_.03.0091c15: 救護國。往詣王所。具足爲王啓説此議。王
T0154_.03.0091c16: 所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾
T0154_.03.0091c17: 乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡
T0154_.03.0091c18: 人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何
T0154_.03.0091c19: 忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各
T0154_.03.0091c20: 共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不
T0154_.03.0091c21: 得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。
T0154_.03.0091c22: 心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明
T0154_.03.0091c23: 吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有
T0154_.03.0091c24: 乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣
T0154_.03.0091c25: 其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁
T0154_.03.0091c26: 憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實
T0154_.03.0091c27: 有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。
T0154_.03.0091c28: 乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。
T0154_.03.0091c29: 皆足廩價穀糧飮食。今此臣吏。獨欲飮食。
T0154_.03.0092a01: 故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得
T0154_.03.0092a02: 詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。＊唯遠
T0154_.03.0092a03: 方使。得見倉庫。展轉傳語。衆人皆知諸
T0154_.03.0092a04: 臣所建非王所爲。有一梵志。飢窮經日。
T0154_.03.0092a05: 欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。
T0154_.03.0092a06: 假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀飢
T0154_.03.0092a07: 貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得
T0154_.03.0092a08: 活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵
T0154_.03.0092a09: 志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而
T0154_.03.0092a10: 不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。
T0154_.03.0092a11: 敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不
T0154_.03.0092a12: 聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。
T0154_.03.0092a13: ＊唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。
T0154_.03.0092a14: 皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求
T0154_.03.0092a15: 安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答
T0154_.03.0092a16: 曰。如諸臣吏。告勅四遠。＊唯遠使得前。
T0154_.03.0092a17: 不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大
T0154_.03.0092a18: 王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖
T0154_.03.0092a19: 奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所
T0154_.03.0092a20: 從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啓其
T0154_.03.0092a21: 本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米
T0154_.03.0092a22: ＊飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。
T0154_.03.0092a23: 吏具問是已。梵志答曰。聞服王徳故被使
T0154_.03.0092a24: 來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落
T0154_.03.0092a25: 墟聚。足可達知。假使爲己。唯願天王。獨爲
T0154_.03.0092a26: 已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門
T0154_.03.0092a27: 吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王
T0154_.03.0092a28: 問之曰。爲誰使來。梵志對曰。求不恐懼。
T0154_.03.0092a29: 唯見聽許。乃敢啓王説所使來。王告之
T0154_.03.0092b01: 曰。便具自説原除恐懼。王又問言。與誰
T0154_.03.0092b02: 爲使。梵志啓曰。大王欲知之。我腹使來。於
T0154_.03.0092b03: 時梵志。即説頌曰
T0154_.03.0092b04: 衆人求財利 或遇諸怨賊
T0154_.03.0092b05: 我爲腹使來 國主＊唯願恕
T0154_.03.0092b06: 誰爲最尊勢 誰其第一先
T0154_.03.0092b07: 我實爲腹使 大王勿罪責
T0154_.03.0092b08: 諸佛及縁覺 聲聞聖弟子
T0154_.03.0092b09: 捨置寂然處 入城落聚乞
T0154_.03.0092b10: 窮厄無所依 生身遭苦患
T0154_.03.0092b11: 今我爲腹使 ＊唯人尊見恕
T0154_.03.0092b12: 於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
T0154_.03.0092b13: 梵志當施卿 赤牸牛千頭
T0154_.03.0092b14: 乃與犢子倶 焉得不惠使
T0154_.03.0092b15: 吾爲諸使者 給與所飢乏
T0154_.03.0092b16: 爲使者作使 加施無恐懼
T0154_.03.0092b17: 佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵
T0154_.03.0092b18: 達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悦。戴
T0154_.03.0092b19: 仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿
T0154_.03.0092b20: 王。穀米飢饉。供養世尊及比丘衆。三月之中
T0154_.03.0092b21: 無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。
T0154_.03.0092b22: 當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛説如是。
T0154_.03.0092b23: 莫不歡喜
T0154_.03.0092b24: 佛説弟子過命經第二十九
T0154_.03.0092b25: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0092b26: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時異比丘有
T0154_.03.0092b27: 弟子。志性温雅。功徳殊異。意行仁賢。至誠安
T0154_.03.0092b28: 隱。身常侍從宿衞和＊上。恭順良謹。精進難
T0154_.03.0092b29: 及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世
T0154_.03.0092c01: 所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在
T0154_.03.0092c02: 忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。
T0154_.03.0092c03: 但覩大火。吾本所志。不得如意。不至究
T0154_.03.0092c04: 竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨
T0154_.03.0092c05: 惡友。於是違遠至尊和＊上。及阿夷梨。衆諸
T0154_.03.0092c06: 等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0092c07: 信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍
T0154_.03.0092c08: 見。號曰如來至眞等正覺。今悉違遠大聖
T0154_.03.0092c09: 世尊。和＊上師友及諸同學。無央數劫百千之
T0154_.03.0092c10: 數。難値難見。興于世間。不可得遇。講説
T0154_.03.0092c11: 經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。
T0154_.03.0092c12: 而爲安隱。皆開化之。分別智慧。説諸縁起。
T0154_.03.0092c13: 各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。
T0154_.03.0092c14: 悉爲解決。吾本遭遇和＊上可値此經典法
T0154_.03.0092c15: 律。棄家爲道。得作沙門。不至超異。如是
T0154_.03.0092c16: 等類。所當興立。不得究竟。今反當爲放
T0154_.03.0092c17: 逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則
T0154_.03.0092c18: 自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明
T0154_.03.0092c19: 徹遠照。往詣世尊。
首足下。却住一面。佛
T0154_.03.0092c20: 見其心眞正樂道。純淑在法。爲説四諦苦
T0154_.03.0092c21: 集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而
T0154_.03.0092c22: 爲分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。
T0154_.03.0092c23: 首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和＊上。
T0154_.03.0092c24: 心念弟子功徳性行。愁憂感結。泣涕雨涙。
T0154_.03.0092c25: 不能自解。等類諫喩。不能究思。於時比
T0154_.03.0092c26: 丘。往啓世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比
T0154_.03.0092c27: 丘何爲憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終
T0154_.03.0092c28: ＊沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯
T0154_.03.0092c29: 然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢温雅。名徳
T0154_.03.0093a01: 難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
T0154_.03.0093a02: 能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
T0154_.03.0093a03: 卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
T0154_.03.0093a04: 至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
T0154_.03.0093a05: 却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
T0154_.03.0093a06: 分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
T0154_.03.0093a07: 法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
T0154_.03.0093a08: 憂。不復涕泣
T0154_.03.0093a09: 於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
T0154_.03.0093a10: 丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
T0154_.03.0093a11: 上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
T0154_.03.0093a12: 命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
T0154_.03.0093a13: 皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
T0154_.03.0093a14: 頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
T0154_.03.0093a15: 議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
T0154_.03.0093a16: 何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
T0154_.03.0093a17: 佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
T0154_.03.0093a18: 滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
T0154_.03.0093a19: 常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
T0154_.03.0093a20: 以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
T0154_.03.0093a21: 云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
T0154_.03.0093a22: 自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
T0154_.03.0093a23: 往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
T0154_.03.0093a24: 未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
T0154_.03.0093a25: 上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
T0154_.03.0093a26: 母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
T0154_.03.0093a27: 即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
T0154_.03.0093a28: 之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
T0154_.03.0093a29: 理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
T0154_.03.0093b01: 仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
T0154_.03.0093b02: 水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
T0154_.03.0093b03: 慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
T0154_.03.0093b04: 徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
T0154_.03.0093b05: 時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
T0154_.03.0093b06: 念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
T0154_.03.0093b07: 現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
T0154_.03.0093b08: 人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
T0154_.03.0093b09: 能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
T0154_.03.0093b10: 不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
T0154_.03.0093b11: 即爲仙人。而説偈曰
T0154_.03.0093b12: 仁者以棄家 至此無眷屬
T0154_.03.0093b13: 諸仙人之法 憂死非善哉
T0154_.03.0093b14: 假使悲涕泣 能令死者生
T0154_.03.0093b15: 皆當聚憫泣 假啼哭不活
T0154_.03.0093b16: 已習共頓止 而與象子倶
T0154_.03.0093b17: 則有愍恩情 不得不愁憂
T0154_.03.0093b18: 死人哭於死 其有啼哭者
T0154_.03.0093b19: 明智不懷憂 仙人慧何啼
T0154_.03.0093b20: 時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
T0154_.03.0093b21: 使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
T0154_.03.0093b22: 躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
T0154_.03.0093b23: 爲仙人。而説頌曰
T0154_.03.0093b24: 以拔卿憂惱 心所懷愁慼
T0154_.03.0093b25: 於今仁無患 而除子憂慼
T0154_.03.0093b26: 令人離愁惱 及一切親屬
T0154_.03.0093b27: 如卿今日歡 見象子起放
T0154_.03.0093b28: 時天帝釋以偈頌曰
T0154_.03.0093b29: 吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
T0154_.03.0093c01: 故興此因縁 増益於塵勞
T0154_.03.0093c02: 明者曉了斯 恩愛生苦患
T0154_.03.0093c03: 則察其内外 無得興變化
T0154_.03.0093c04: 佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
T0154_.03.0093c05: 上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
T0154_.03.0093c06: 我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
T0154_.03.0093c07: 不歡喜
T0154_.03.0093c08: 生經卷第三
T0154_.03.0093c09:
T0154_.03.0093c10:
T0154_.03.0093c11:
T0154_.03.0093c12:生經卷第四
T0154_.03.0093c13: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0093c14: 佛説水牛經第三十
T0154_.03.0093c15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0093c16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0093c17: 丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
T0154_.03.0093c18: 王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
T0154_.03.0093c19: 王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
T0154_.03.0093c20: 好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
T0154_.03.0093c21: 詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
T0154_.03.0093c22: 眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
T0154_.03.0093c23: 石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
T0154_.03.0093c24: 不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
T0154_.03.0093c25: 後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
T0154_.03.0093c26: 擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
T0154_.03.0093c27: 辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
T0154_.03.0093c28: 恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
T0154_.03.0093c29: 從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
T0154_.03.0078a02: 緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
T0154_.03.0078a03: 更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T0154_.03.0078a04: 還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T0154_.03.0078a05: 梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
T0154_.03.0078a06: 奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
T0154_.03.0078a07: 曰。汝前寶
T0154_.03.0078a08:
T0154_.03.0078a09: 子捨去。梵志心念。此之寶
T0154_.03.0078a10: 下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T0154_.03.0078a11: 順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
T0154_.03.0078a12: 葉。梵志心念。雖不得
T0154_.03.0078a13: 可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
T0154_.03.0078a14: 坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
T0154_.03.0078a15: 仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
T0154_.03.0078a16: 獻一
T0154_.03.0078a17: 仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
T0154_.03.0078a18: 是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
T0154_.03.0078a19: 一旦罵之
T0154_.03.0078a20: 不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
T0154_.03.0078a21: 供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶
T0154_.03.0078a22: 水。一隻著脚。便自取去。梵志取
T0154_.03.0078a23: 過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
T0154_.03.0078a24: 解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
T0154_.03.0078a25: 身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T0154_.03.0078a26: 迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T0154_.03.0078a27: 佛説爾時莫不歡喜
T0154_.03.0078a28: ◎生經卷第一
T0154_.03.0078a29:
T0154_.03.0078b01:
T0154_.03.0078b02:
T0154_.03.0078b03:
T0154_.03.0078b04: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0078b05: ◎佛説舅甥經第十二
T0154_.03.0078b06: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.03.0078b07: 與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
T0154_.03.0078b08: 數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
T0154_.03.0078b09: 官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
T0154_.03.0078b10: 帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
T0154_.03.0078b11: 織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
T0154_.03.0078b12: 共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
T0154_.03.0078b13: 取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
T0154_.03.0078b14: 啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
T0154_.03.0078b15: 甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
T0154_.03.0078b16: 當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
T0154_.03.0078b17: 者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
T0154_.03.0078b18: 人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
T0154_.03.0078b19: 少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
T0154_.03.0078b20: 窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
T0154_.03.0078b21: 免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
T0154_.03.0078b22: 諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
T0154_.03.0078b23: 出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
T0154_.03.0078b24: 輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
T0154_.03.0078b25: 者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
T0154_.03.0078b26: 遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
T0154_.03.0078b27: 猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
T0154_.03.0078b28: 明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
T0154_.03.0078b29: 燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
T0154_.03.0078c01: 舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
T0154_.03.0078c02: 者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
T0154_.03.0078c03: 増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
T0154_.03.0078c04: 甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
T0154_.03.0078c05: 者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
T0154_.03.0078c06: ＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
T0154_.03.0078c07: 骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
T0154_.03.0078c08: 後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
T0154_.03.0078c09: 即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
T0154_.03.0078c10: 於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
T0154_.03.0078c11: 來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
T0154_.03.0078c12: 人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
T0154_.03.0078c13: 株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
T0154_.03.0078c14: 異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
T0154_.03.0078c15: 者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
T0154_.03.0078c16: 則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
T0154_.03.0078c17: 甥素
T0154_.03.0078c18: 衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
T0154_.03.0078c19: 脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
T0154_.03.0078c20: 無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
T0154_.03.0078c21: 月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
T0154_.03.0078c22: 有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
T0154_.03.0078c23: 無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
T0154_.03.0078c24: 乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
T0154_.03.0078c25: 即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
T0154_.03.0078c26: 終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
T0154_.03.0078c27: 餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
T0154_.03.0078c28: 兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
T0154_.03.0078c29: 何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
T0154_.03.0079a01: 見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
T0154_.03.0079a02: 母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
T0154_.03.0079a03: 盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
T0154_.03.0079a04: 等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
T0154_.03.0079a05: 甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
T0154_.03.0079a06: 引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
T0154_.03.0079a07: 臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
T0154_.03.0079a08: 者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
T0154_.03.0079a09: 欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
T0154_.03.0079a10: 女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
T0154_.03.0079a11: 爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
T0154_.03.0079a12: 之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
T0154_.03.0079a13: 者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
T0154_.03.0079a14: 嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
T0154_.03.0079a15: 恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
T0154_.03.0079a16: 不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
T0154_.03.0079a17: 百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
T0154_.03.0079a18: 然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
T0154_.03.0079a19: 娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
T0154_.03.0079a20: 甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
T0154_.03.0079a21: 王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
T0154_.03.0079a22: 便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
T0154_.03.0079a23: 之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
T0154_.03.0079a24: 得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
T0154_.03.0079a25: 則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
T0154_.03.0079a26: 達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
T0154_.03.0079a27: 是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
T0154_.03.0079a28: 不歡喜◎
T0154_.03.0079a29: ◎佛説閑居經第十三
T0154_.03.0079b01: 聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
T0154_.03.0079b02: 衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
T0154_.03.0079b03: 佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
T0154_.03.0079b04: 數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
T0154_.03.0079b05: 姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
T0154_.03.0079b06: 人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
T0154_.03.0079b07: 宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
T0154_.03.0079b08: 曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0154_.03.0079b09: 無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
T0154_.03.0079b10: 哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
T0154_.03.0079b11: 天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
T0154_.03.0079b12: 亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
T0154_.03.0079b13: 妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
T0154_.03.0079b14: 正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
T0154_.03.0079b15: 無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
T0154_.03.0079b16: 下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
T0154_.03.0079b17: 者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
T0154_.03.0079b18: 梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
T0154_.03.0079b19: 不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
T0154_.03.0079b20: 言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
T0154_.03.0079b21: 慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
T0154_.03.0079b22: 不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
T0154_.03.0079b23: 如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
T0154_.03.0079b24: 白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
T0154_.03.0079b25: 則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
T0154_.03.0079b26: 之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
T0154_.03.0079b27: 五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
T0154_.03.0079b28: 懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
T0154_.03.0079b29: 此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
T0154_.03.0079c01: 者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
T0154_.03.0079c02: 何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
T0154_.03.0079c03: 怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
T0154_.03.0079c04: 温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
T0154_.03.0079c05: 佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
T0154_.03.0079c06: 言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
T0154_.03.0079c07: 怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
T0154_.03.0079c08: 著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
T0154_.03.0079c09: 見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
T0154_.03.0079c10: 欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
T0154_.03.0079c11: 惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
T0154_.03.0079c12: 想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
T0154_.03.0079c13: 門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
T0154_.03.0079c14: 細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
T0154_.03.0079c15: 永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
T0154_.03.0079c16: 則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
T0154_.03.0079c17: 我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
T0154_.03.0079c18: 塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
T0154_.03.0079c19: 鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
T0154_.03.0079c20: 如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
T0154_.03.0079c21: 及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
T0154_.03.0079c22: 五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0079c23: 佛説舍利弗般泥洹經第十四
T0154_.03.0079c24: 聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
T0154_.03.0079c25: 時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
T0154_.03.0079c26: 寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
T0154_.03.0079c27: 尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
T0154_.03.0079c28: 鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
T0154_.03.0079c29: 從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
T0154_.03.0080a01: 下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
T0154_.03.0080a02: 者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
T0154_.03.0080a03: 齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
T0154_.03.0080a04: 那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
T0154_.03.0080a05: 世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
T0154_.03.0080a06: 時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
T0154_.03.0080a07: 退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
T0154_.03.0080a08: 勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
| T0154_.03.0080a09: | 晉言 碎末 | 沙彌來詣我所。稽首足下。爲我説 |
T0154_.03.0080a11: 衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
T0154_.03.0080a12: 舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
T0154_.03.0080a13: 脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
T0154_.03.0080a14: 致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
T0154_.03.0080a15: 四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
T0154_.03.0080a16: 現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
T0154_.03.0080a17: 反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
T0154_.03.0080a18: 曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
T0154_.03.0080a19: 品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
T0154_.03.0080a20: 正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
T0154_.03.0080a21: 五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
T0154_.03.0080a22: 而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
T0154_.03.0080a23: 奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
T0154_.03.0080a24: 聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
T0154_.03.0080a25: 未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
T0154_.03.0080a26: 常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
T0154_.03.0080a27: 卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
T0154_.03.0080a28: 答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
T0154_.03.0080a29: 利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
T0154_.03.0080b01: 丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
T0154_.03.0080b02: 自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
T0154_.03.0080b03: 諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
T0154_.03.0080b04: 當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
T0154_.03.0080b05: 佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
T0154_.03.0080b06: 夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
T0154_.03.0080b07: 盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
T0154_.03.0080b08: 歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
T0154_.03.0080b09: 獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
T0154_.03.0080b10: 安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
T0154_.03.0080b11: 不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
T0154_.03.0080b12: 生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
T0154_.03.0080b13: 欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
T0154_.03.0080b14: 高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
T0154_.03.0080b15: 在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
T0154_.03.0080b16: 別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
T0154_.03.0080b17: 難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
T0154_.03.0080b18: 好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
T0154_.03.0080b19: 阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
T0154_.03.0080b20: 僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
T0154_.03.0080b21: 豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
T0154_.03.0080b22: 行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
T0154_.03.0080b23: 餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
T0154_.03.0080b24: 身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
T0154_.03.0080b25: 世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
T0154_.03.0080b26: 外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
T0154_.03.0080b27: 内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
T0154_.03.0080b28: 哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
T0154_.03.0080b29: 外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
T0154_.03.0080c01: 世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
T0154_.03.0080c02: 歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
T0154_.03.0080c03: 歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
T0154_.03.0080c04: 清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
T0154_.03.0080c05: 處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
T0154_.03.0080c06: 地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
T0154_.03.0080c07: 教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
T0154_.03.0080c08: 比丘衆。聞經歡喜。受教而退
T0154_.03.0080c09: 佛説子命過經第十五
T0154_.03.0080c10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
T0154_.03.0080c11: 舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
T0154_.03.0080c12: 無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
T0154_.03.0080c13: 志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
T0154_.03.0080c14: 當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
T0154_.03.0080c15: 路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
T0154_.03.0080c16: 默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
T0154_.03.0080c17: 今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
T0154_.03.0080c18: 言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
T0154_.03.0080c19: 子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
T0154_.03.0080c20: 命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
T0154_.03.0080c21: 窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
T0154_.03.0080c22: 佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
T0154_.03.0080c23: 惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
T0154_.03.0080c24: 時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
T0154_.03.0080c25: 世如幻。即受佛戒。稽首而退
T0154_.03.0080c26: 佛説比丘各言志經第十六
T0154_.03.0080c27: 聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
T0154_.03.0080c28: 比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
T0154_.03.0080c29: 其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
T0154_.03.0081a01: 葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
T0154_.03.0081a02: 弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
T0154_.03.0081a03: 賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
T0154_.03.0081a04: 賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
T0154_.03.0081a05: 爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
T0154_.03.0081a06: 明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
T0154_.03.0081a07: 利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
T0154_.03.0081a08: 至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
T0154_.03.0081a09: 諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
T0154_.03.0081a10: 執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
T0154_.03.0081a11: 當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
T0154_.03.0081a12: 同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
T0154_.03.0081a13: 阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
T0154_.03.0081a14: 世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
T0154_.03.0081a15: 聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
T0154_.03.0081a16: 香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
T0154_.03.0081a17: 之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
T0154_.03.0081a18: 足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
T0154_.03.0081a19: 所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
T0154_.03.0081a20: 教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
T0154_.03.0081a21: 典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
T0154_.03.0081a22: 舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
T0154_.03.0081a23: 復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
T0154_.03.0081a24: 猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
T0154_.03.0081a25: 爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
T0154_.03.0081a26: 柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
T0154_.03.0081a27: 而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
T0154_.03.0081a28: 閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
T0154_.03.0081a29: 欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
T0154_.03.0081b01: 定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
T0154_.03.0081b02: 在音聲叢樹之間。則現雅徳
T0154_.03.0081b03: 又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
T0154_.03.0081b04: 音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
T0154_.03.0081b05: 其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
T0154_.03.0081b06: 叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
T0154_.03.0081b07: 使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
T0154_.03.0081b08: 三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
T0154_.03.0081b09: 有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
T0154_.03.0081b10: 人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
T0154_.03.0081b11: 弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
T0154_.03.0081b12: 聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
T0154_.03.0081b13: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b14: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b15: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
T0154_.03.0081b16: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
T0154_.03.0081b17: 閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
T0154_.03.0081b18: 弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
T0154_.03.0081b19: 少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
T0154_.03.0081b20: 人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
T0154_.03.0081b21: 勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
T0154_.03.0081b22: 三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
T0154_.03.0081b23: 化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
T0154_.03.0081b24: 無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
T0154_.03.0081b25: 聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
T0154_.03.0081b26: 連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b27: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b28: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
T0154_.03.0081b29: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
T0154_.03.0081c01: 無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
T0154_.03.0081c02: 化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
T0154_.03.0081c03: 還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
T0154_.03.0081c04: 出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
T0154_.03.0081c05: 水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
T0154_.03.0081c06: 若如飛鳥。身出光
T0154_.03.0081c07: 水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
T0154_.03.0081c08: 光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
T0154_.03.0081c09: 身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
T0154_.03.0081c10: 叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
T0154_.03.0081c11: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
T0154_.03.0081c12: 威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081c13: 云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
T0154_.03.0081c14: 答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
T0154_.03.0081c15: 其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
T0154_.03.0081c16: 定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
T0154_.03.0081c17: 自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
T0154_.03.0081c18: 水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
T0154_.03.0081c19: 隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
T0154_.03.0081c20: 樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
T0154_.03.0081c21: 臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
T0154_.03.0081c22: 隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
T0154_.03.0081c23: 其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
T0154_.03.0081c24: 丘音聲叢樹。則現奇雅
T0154_.03.0081c25: 爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
T0154_.03.0081c26: 之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
T0154_.03.0081c27: 可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
T0154_.03.0081c28: 當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
T0154_.03.0081c29: 弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
T0154_.03.0082a01: 白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
T0154_.03.0082a02: 阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
T0154_.03.0082a03: 博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
T0154_.03.0082a04: 分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
T0154_.03.0082a05: 如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
T0154_.03.0082a06: 降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
T0154_.03.0082a07: 演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
T0154_.03.0082a08: 所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
T0154_.03.0082a09: 寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
T0154_.03.0082a10: 律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
T0154_.03.0082a11: 大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
T0154_.03.0082a12: 哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
T0154_.03.0082a13: 無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
T0154_.03.0082a14: 以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
T0154_.03.0082a15: 者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
T0154_.03.0082a16: 經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
T0154_.03.0082a17: 福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
T0154_.03.0082a18: 得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
T0154_.03.0082a19: 化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
T0154_.03.0082a20: 違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
T0154_.03.0082a21: 他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
T0154_.03.0082a22: 善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
T0154_.03.0082a23: 在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
T0154_.03.0082a24: 至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
T0154_.03.0082a25: 人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
T0154_.03.0082a26: 者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
T0154_.03.0082a27: 所服
T0154_.03.0082a28: 佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
T0154_.03.0082a29: 無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
T0154_.03.0082b01: 樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
T0154_.03.0082b02: 馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
T0154_.03.0082b03: 比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
T0154_.03.0082b04: 處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
T0154_.03.0082b05: 邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
T0154_.03.0082b06: 訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
T0154_.03.0082b07: 趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
T0154_.03.0082b08: 無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
T0154_.03.0082b09: 從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
T0154_.03.0082b10: 起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
T0154_.03.0082b11: 世尊而説偈曰
T0154_.03.0082b12: 博聞持法微妙最 分別經典解法義
T0154_.03.0082b13: 爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
T0154_.03.0082b14: 内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
T0154_.03.0082b15: 遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
T0154_.03.0082b16: 其目清淨無所著 蠲除身病四百四
T0154_.03.0082b17: 覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
T0154_.03.0082b18: 譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
T0154_.03.0082b19: 止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
T0154_.03.0082b20: 若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
T0154_.03.0082b21: 普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b22: 淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
T0154_.03.0082b23: 一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b24: 如是上人説微妙 各各講法隨所知
T0154_.03.0082b25: 所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
T0154_.03.0082b26: 其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
T0154_.03.0082b27: 其諸神通普平等 尊師應時開慧門
T0154_.03.0082b28: 彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
T0154_.03.0082b29: 如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
T0154_.03.0082c01: 貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
T0154_.03.0082c02: 著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
T0154_.03.0082c03: 其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
T0154_.03.0082c04: 得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082c05: 佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
T0154_.03.0082c06: 經莫不歡喜
T0154_.03.0082c07: 佛説迦旃延無常經第十七
T0154_.03.0082c08: 聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
T0154_.03.0082c09: 旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
T0154_.03.0082c10: 離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
T0154_.03.0082c11: 復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
T0154_.03.0082c12: 世間無常。亦復如是。年少強健。不可
T0154_.03.0082c13: 常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
T0154_.03.0082c14: 是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
T0154_.03.0082c15: 衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
T0154_.03.0082c16: 熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
T0154_.03.0082c17: 有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
T0154_.03.0082c18: 者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
T0154_.03.0082c19: 興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
T0154_.03.0082c20: 不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
T0154_.03.0082c21: 見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
T0154_.03.0082c22: 骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
T0154_.03.0082c23: 言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
T0154_.03.0082c24: 不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
T0154_.03.0082c25: 退捨去。最後命盡。至於鞭
T0154_.03.0082c26: 若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
T0154_.03.0082c27: 毒。鞭
T0154_.03.0082c28: 來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
T0154_.03.0082c29: 無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
T0154_.03.0083a01: 失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
T0154_.03.0083a02: 糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
T0154_.03.0083a03: 空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
T0154_.03.0083a04: 其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
T0154_.03.0083a05: 火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
T0154_.03.0083a06: 骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
T0154_.03.0083a07: 一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
T0154_.03.0083a08: 爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
T0154_.03.0083a09: 妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
T0154_.03.0083a10: 愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
T0154_.03.0083a11: 還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
T0154_.03.0083a12: 猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
T0154_.03.0083a13: 與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
T0154_.03.0083a14: 孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
T0154_.03.0083a15: 戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
T0154_.03.0083a16: 手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
T0154_.03.0083a17: 苦･空･非身。於是説偈曰
T0154_.03.0083a18: 已見如此大恐懼 計求人身甚難得
T0154_.03.0083a19: 當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
T0154_.03.0083a20: 往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
T0154_.03.0083a21: 得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
T0154_.03.0083a22: 志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
T0154_.03.0083a23: 無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
T0154_.03.0083a24: 無得念言是我所 於是無我亦無吾
T0154_.03.0083a25: 無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
T0154_.03.0083a26: 常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
T0154_.03.0083a27: 無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
T0154_.03.0083a28: 勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
T0154_.03.0083a29: 積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
T0154_.03.0083b01: 勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
T0154_.03.0083b02: 觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
T0154_.03.0083b03: 然後當求於父母 妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b04: 常承佛教不違命 將無不値就後世
T0154_.03.0083b05: 假使疾病求父母 妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b06: 欲令救護不能得 功徳智慧後世明
T0154_.03.0083b07: 賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
T0154_.03.0083b08: 喜。則時受教
T0154_.03.0083b09: 佛説和利長者問事經第十八
T0154_.03.0083b10: 聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
T0154_.03.0083b11: 大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
T0154_.03.0083b12: 詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
T0154_.03.0083b13: 吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
T0154_.03.0083b14: 諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
T0154_.03.0083b15: 之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
T0154_.03.0083b16: 諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
T0154_.03.0083b17: 長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
T0154_.03.0083b18: 四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
T0154_.03.0083b19: 種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
T0154_.03.0083b20: 五事。立堅強不柔麤
T0154_.03.0083b21: 哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
T0154_.03.0083b22: 者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
T0154_.03.0083b23: 可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
T0154_.03.0083b24: 唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
T0154_.03.0083b25: 碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
T0154_.03.0083b26: 善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
T0154_.03.0083b27: 處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
T0154_.03.0083b28: 佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
T0154_.03.0083b29: 能令人熱。有所消化。而能焚燒。光
T0154_.03.0083c01: 類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
T0154_.03.0083c02: 不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
T0154_.03.0083c03: 告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
T0154_.03.0083c04: 寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
T0154_.03.0083c05: 通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
T0154_.03.0083c06: 種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
T0154_.03.0083c07: 知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
T0154_.03.0083c08: 又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
T0154_.03.0083c09: 種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
T0154_.03.0083c10: ＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
T0154_.03.0083c11: ＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
T0154_.03.0083c12: 曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
T0154_.03.0083c13: 曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
T0154_.03.0083c14: 唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
T0154_.03.0083c15: 又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
T0154_.03.0083c16: 趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
T0154_.03.0083c17: 識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
T0154_.03.0083c18: 尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
T0154_.03.0083c19: 異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
T0154_.03.0083c20: 非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
T0154_.03.0083c21: 生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
T0154_.03.0083c22: 善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
T0154_.03.0083c23: 審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
T0154_.03.0083c24: 何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
T0154_.03.0083c25: 悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
T0154_.03.0083c26: 有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
T0154_.03.0083c27: 皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
T0154_.03.0083c28: 悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
T0154_.03.0083c29: 如是。和利長者。受教歡喜而退
T0154_.03.0084a01: 佛説佛心總持經第十九
T0154_.03.0084a02: 聞如是。一時佛遊
T0154_.03.0084a03: 邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
T0154_.03.0084a04: 屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
T0154_.03.0084a05: 亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
T0154_.03.0084a06: 名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
T0154_.03.0084a07: 四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
T0154_.03.0084a08: 獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
T0154_.03.0084a09: 大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
T0154_.03.0084a10: 則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
T0154_.03.0084a11: 持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
T0154_.03.0084a12: 學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
T0154_.03.0084a13: 講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
T0154_.03.0084a14: 其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
T0154_.03.0084a15: 最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
T0154_.03.0084a16: 對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
T0154_.03.0084a17: 不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
T0154_.03.0084a18: 謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
T0154_.03.0084a19: 説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
T0154_.03.0084a20: 徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
T0154_.03.0084a21: 慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
T0154_.03.0084a22: 成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
T0154_.03.0084a23: 三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
T0154_.03.0084a24: 法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
T0154_.03.0084a25: 度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
T0154_.03.0084a26: 性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
T0154_.03.0084a27: 等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
T0154_.03.0084a28: 所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
T0154_.03.0084a29: 於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
T0154_.03.0084b01: 總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
T0154_.03.0084b02: 誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
T0154_.03.0084b03: 思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
T0154_.03.0084b04: 有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
T0154_.03.0084b05: 未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
T0154_.03.0084b06: 所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
T0154_.03.0084b07: 曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
T0154_.03.0084b08: 得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
T0154_.03.0084b09: 在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
T0154_.03.0084b10: 法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
T0154_.03.0084b11: 子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
T0154_.03.0084b12: 其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
T0154_.03.0084b13: 亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
T0154_.03.0084b14: 當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
T0154_.03.0084b15: 爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
T0154_.03.0084b16: 得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
T0154_.03.0084b17: 得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
T0154_.03.0084b18: 當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
T0154_.03.0084b19: 告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
T0154_.03.0084b20: 佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
T0154_.03.0084b21: 切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
T0154_.03.0084b22: 喜
T0154_.03.0084b23: 怨家像知識 而強結親友
T0154_.03.0084b24: 諸王所行多 則主於土地
T0154_.03.0084b25: 其國多大臣 而常興鬪諍
T0154_.03.0084b26: 當爲造弊眼 於是説如是
T0154_.03.0084b27: 跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
T0154_.03.0084b28: 師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
T0154_.03.0084b29: 阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
T0154_.03.0084c01: 翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那
T0154_.03.0084c02: ＊梨那
T0154_.03.0084c03: 其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
T0154_.03.0084c04: 之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
T0154_.03.0084c05: 足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
T0154_.03.0084c06: 重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
T0154_.03.0084c07: 四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
T0154_.03.0084c08: 風散其華
T0154_.03.0084c09: 漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
T0154_.03.0084c10: 屠取披鞬陀 叱闍叱者
T0154_.03.0084c11: 朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
T0154_.03.0084c12: 彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
T0154_.03.0084c13: 浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
T0154_.03.0084c14: 禘彌 薩披那樓 彌檀
T0154_.03.0084c15: 阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
T0154_.03.0084c16: 佛説護諸比丘呪經第二十
T0154_.03.0084c17: 聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
T0154_.03.0084c18: 在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
T0154_.03.0084c19: 提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
T0154_.03.0084c20: 怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
T0154_.03.0084c21: 散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
T0154_.03.0084c22: 安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
T0154_.03.0084c23: 網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
T0154_.03.0084c24: 盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
T0154_.03.0084c25: 魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
T0154_.03.0084c26: 呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
T0154_.03.0084c27: 擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
T0154_.03.0084c28: 佛言。何等爲一切救濟擁護如是
T0154_.03.0084c29: 阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
T0154_.03.0085a01:
T0154_.03.0085a02: 翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
T0154_.03.0085a03: 樓在者羅
T0154_.03.0085a04: 阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
T0154_.03.0085a05: 移阿
T0154_.03.0085a06: 若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
T0154_.03.0085a07: 吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
T0154_.03.0085a08: 里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
T0154_.03.0085a09: 頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
T0154_.03.0085a10: 天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
T0154_.03.0085a11: 衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
T0154_.03.0085a12: 呪者。吉梵天勸助是呪
T0154_.03.0085a13: 佛説吉祥呪經第二十一
T0154_.03.0085a14: 聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
T0154_.03.0085a15: 莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
T0154_.03.0085a16: 今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
T0154_.03.0085a17: 者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
T0154_.03.0085a18: 佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
T0154_.03.0085a19: 日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
T0154_.03.0085a20: 難言。受教而聽。如是
T0154_.03.0085a21: 休樓 牟樓 阿迦羅
T0154_.03.0085a22: 提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
T0154_.03.0085a23: 提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
T0154_.03.0085a24: 羅羅波夷吒
T0154_.03.0085a25: 無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
T0154_.03.0085a26: 爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
T0154_.03.0085a27: 佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
T0154_.03.0085a28: 爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
T0154_.03.0085a29: 兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
T0154_.03.0085b01: 無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
| T0154_.03.0085b02: | 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯 | 晉名 攝聲 |
T0154_.03.0085b04: 擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
T0154_.03.0085b05: 本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
T0154_.03.0085b06: 服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
T0154_.03.0085b07: 四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
T0154_.03.0085b08: 人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
T0154_.03.0085b09: 落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
T0154_.03.0085b10: 者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
T0154_.03.0085b11: 除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
T0154_.03.0085b12: 天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
T0154_.03.0085b13: 王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
T0154_.03.0085b14: 薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
T0154_.03.0085b15: 佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
T0154_.03.0085b16: 羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
T0154_.03.0085b17: 聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
T0154_.03.0085b18: 毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
T0154_.03.0085b19: 時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
T0154_.03.0085b20: 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
T0154_.03.0085b21: 魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
T0154_.03.0085b22: 歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
T0154_.03.0085b23: 官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
T0154_.03.0085b24: 伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0085b25: 信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
T0154_.03.0085b26: 尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
T0154_.03.0085b27: 使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
T0154_.03.0085b28: 隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
T0154_.03.0085b29: 佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
T0154_.03.0085c01: 汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
T0154_.03.0085c02: 頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
T0154_.03.0085c03: 於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
T0154_.03.0085c04: 爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
T0154_.03.0085c05: 鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
T0154_.03.0085c06: 樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
T0154_.03.0085c07: 神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
T0154_.03.0085c08: 意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
T0154_.03.0085c09: 月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
T0154_.03.0085c10: 其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
T0154_.03.0085c11: 其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
T0154_.03.0085c12: 告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
T0154_.03.0085c13: 句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
T0154_.03.0085c14: 禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
T0154_.03.0085c15: 與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
T0154_.03.0085c16: 無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
T0154_.03.0085c17: 隱。佛説如是。歡喜而去
T0154_.03.0085c18: 生經卷第二
T0154_.03.0085c19:
T0154_.03.0085c20:
T0154_.03.0085c21:
T0154_.03.0085c22:
T0154_.03.0085c23: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0085c24: 佛説總持經第二十二
T0154_.03.0085c25: 聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
T0154_.03.0085c26: 佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
T0154_.03.0085c27: 就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
T0154_.03.0085c28: 無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
T0154_.03.0085c29: 妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
T0154_.03.0086a01: 菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩倶。與一
T0154_.03.0086a02: 佛世界三千大千塵數菩薩倶。各各從異佛
T0154_.03.0086a03: 國。而來會此所。從方來化師子座。稽首
T0154_.03.0086a04: 佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩
T0154_.03.0086a05: 大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於
T0154_.03.0086a06: 此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能
T0154_.03.0086a07: 稱量。諸佛世尊本之所願。而有殊特。何因諸
T0154_.03.0086a08: 佛如來感動。何謂所爲不可思議無罣礙行。
T0154_.03.0086a09: 云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。
T0154_.03.0086a10: 尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸
T0154_.03.0086a11: 佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一
T0154_.03.0086a12: 切光明。佛威神徳。精進無踰。而得皆立。皆
T0154_.03.0086a13: 入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特
T0154_.03.0086a14: 如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛
T0154_.03.0086a15: 眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常
T0154_.03.0086a16: 安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。
T0154_.03.0086a17: 無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
T0154_.03.0086a18: 爲普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。
T0154_.03.0086a19: 見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏衆生。
T0154_.03.0086a20: 休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本
T0154_.03.0086a21: 際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道
T0154_.03.0086a22: 慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
T0154_.03.0086a23: 薩。承佛聖旨。各自説言。諸佛盡聽。諸佛世
T0154_.03.0086a24: 尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸
T0154_.03.0086a25: 法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世
T0154_.03.0086a26: 尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處
T0154_.03.0086a27: 所無所罣礙。何爲十。在兜術天。現盡壽
T0154_.03.0086a28: 命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。
T0154_.03.0086a29: 十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悦。
T0154_.03.0086b01: 坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。
T0154_.03.0086b02: 普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。
T0154_.03.0086b03: 悉殖徳本。分別解説。當得佛時。具成菩薩。
T0154_.03.0086b04: 而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。
T0154_.03.0086b05: 而建立之。是爲佛子。無有處所。亦無所
T0154_.03.0086b06: 住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教
T0154_.03.0086b07: 化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常
T0154_.03.0086b08: 修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。
T0154_.03.0086b09: 禁制衆生。成平等覺。開通萌類。令無所
T0154_.03.0086b10: 住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他
T0154_.03.0086b11: 人至覺滅度。是爲十。復次佛子。復有十事。
T0154_.03.0086b12: 疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩衆生。便
T0154_.03.0086b13: 棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福
T0154_.03.0086b14: 徳眷屬。速受諸徳之本。即得清淨。無所短
T0154_.03.0086b15: 乏。便除狐疑。適見諸佛。爲衆生等。示于大
T0154_.03.0086b16: 乘。令無所畏。尋得成就。爲不退轉。適得
T0154_.03.0086b17: 逮見諸佛世尊。疾求分別衆生之源。而開
T0154_.03.0086b18: 度之。便逮度世淨衆生根。適得逮見諸佛
T0154_.03.0086b19: 世尊。便無弊礙。是爲十。佛説如是。諸菩薩
T0154_.03.0086b20: 聞經歡喜
T0154_.03.0086b21: ◎佛説所欣釋經第二十三
T0154_.03.0086b22: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0086b23: 大比丘衆千二百五十人倶。所欣釋子。多
T0154_.03.0086b24: 所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。
T0154_.03.0086b25: 或晨或冥。或早入冥出。於時阿難･優陀･薄
T0154_.03.0086b26: 拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者
T0154_.03.0086b27: 何爲而多行來。不知時節。何不時出時入。
T0154_.03.0086b28: 所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵衆
T0154_.03.0086b29: 賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自
T0154_.03.0086c01: 安。喧呼惡口。卿等懈怠。不爲衆僧有所興
T0154_.03.0086c02: 立。吾今出入。常爲衆僧。嚴辦所當。卿等能
T0154_.03.0086c03: 任如是勞乎。爲諸衆僧。有所辦耶。勿得
T0154_.03.0086c04: 謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣
T0154_.03.0086c05: 釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦衆
T0154_.03.0086c06: 僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言
T0154_.03.0086c07: 語柔軟。威徳殊妙。依本福行。多所獲致。
T0154_.03.0086c08: 過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。
T0154_.03.0086c09: 愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異
T0154_.03.0086c10: 天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿
T0154_.03.0086c11: 難。詣他長者。以柔軟辭。宿徳堅強。爲説經
T0154_.03.0086c12: 法。令其家人歡喜踊躍。從得分衞。大獲供
T0154_.03.0086c13: 養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啓佛。
T0154_.03.0086c14: 具説本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今
T0154_.03.0086c15: 世諍功分衞。唯有一人。所獲薄少。餘人
T0154_.03.0086c16: 得多。阿難比丘。衆人勸助一切所安。往古
T0154_.03.0086c17: 久遠不可計時。於他異土。時有四人。以爲
T0154_.03.0086c18: 親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵
T0154_.03.0086c19: 得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從
T0154_.03.0086c20: 其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。倶即發行。
T0154_.03.0086c21: 一人陳辭。出其
T0154_.03.0086c22: 男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯
T0154_.03.0086c23: 兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。
T0154_.03.0086c24: 以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐
T0154_.03.0086c25: 肉。＊唯見乞施。吾欲食之。倶共飢渇。時
T0154_.03.0086c26: 獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
T0154_.03.0086c27: 卿辭甚麤＊
T0154_.03.0086c28: 其言如刺人 但以角相施
T0154_.03.0086c29: 復以偈報第二人曰
T0154_.03.0087a01: 此人爲善哉 謂我以爲兄
T0154_.03.0087a02: 其辭如肢體 便持一脚與
T0154_.03.0087a03: 復次第三人以偈報曰
T0154_.03.0087a04: 可愛敬施我 而心懷慈哀
T0154_.03.0087a05: 辭言如腹心 便以心肝與
T0154_.03.0087a06: 復次第四人以偈報曰
T0154_.03.0087a07: 以我爲親厚 其身得同契
T0154_.03.0087a08: 此言快善哉 以肉皆相施
T0154_.03.0087a09: 於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。
T0154_.03.0087a10: 於時天頌曰
T0154_.03.0087a11: 一切男子辭 柔軟歸其身
T0154_.03.0087a12: 是故莫麤言 衰利不離身
T0154_.03.0087a13: 爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第
T0154_.03.0087a14: 二人者颰陀和黎。第三黒優陀。第四阿難也。
T0154_.03.0087a15: 天説偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。
T0154_.03.0087a16: 佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0087a17: 佛説國王五人經第二十四
T0154_.03.0087a18: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0087a19: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時諸尊比丘。
T0154_.03.0087a20: 各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿
T0154_.03.0087a21: 難。輸輪。及諸弟子五百之衆。本倶一時棄
T0154_.03.0087a22: 家爲道。無所貪慕。不志世榮。悉爲沙門。
T0154_.03.0087a23: 時舍利弗。嗟歎智慧最爲第一。斷衆狐疑。
T0154_.03.0087a24: 和解鬪諍。分別道義。無所不通。如冥中
T0154_.03.0087a25: 有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。
T0154_.03.0087a26: 爲衆人匠。多所成就現若干術。令人喜
T0154_.03.0087a27: 悦。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像
T0154_.03.0087a28: 第一。顏貌殊妙。見莫不欣。衆人愛重。一切
T0154_.03.0087a29: 尊敬。歎爲佛有三十二相。於時輸輪。既勤
T0154_.03.0087b01: 修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能
T0154_.03.0087b02: 入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄
T0154_.03.0087b03: 國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。
T0154_.03.0087b04: 如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。
T0154_.03.0087b05: 八十種好。其聲八部。出萬億音。所講説法。
T0154_.03.0087b06: 天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。
T0154_.03.0087b07: 佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。
T0154_.03.0087b08: 以爲弟子。佛之功徳。不可稱限。從無數百
T0154_.03.0087b09: 千億劫。積累功徳。自致得佛。爲一切人示
T0154_.03.0087b10: 其道路。倶往詣佛。問其本末。誰爲第一。
T0154_.03.0087b11: 我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。
T0154_.03.0087b12: 此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第
T0154_.03.0087b13: 一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾
T0154_.03.0087b14: 尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。
T0154_.03.0087b15: 有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。
T0154_.03.0087b16: 普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。
T0154_.03.0087b17: 第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第
T0154_.03.0087b18: 五福徳。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟
T0154_.03.0087b19: 歎智慧天下第一。以偈頌曰
T0154_.03.0087b20: 智慧最第一 能決衆狐疑
T0154_.03.0087b21: 分別難解義 和解久怨結
T0154_.03.0087b22: 能以權方便 令人得其所
T0154_.03.0087b23: 衆庶覩歡喜 悉共等稱譽
T0154_.03.0087b24: 第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
T0154_.03.0087b25: 工巧有技術 多所能成就
T0154_.03.0087b26: 機關作木人 正能似人形
T0154_.03.0087b27: 擧動而屈伸 觀者莫不欣
T0154_.03.0087b28: 皆共歸遺之 所＊技可依因
T0154_.03.0087b29: 第三人。嗟歎端正以偈頌曰
T0154_.03.0087c01: 端正最第一 色像難比倫
T0154_.03.0087c02: 衆人觀顏貌 遠近莫不聞
T0154_.03.0087c03: 皆來尊敬之 愼事普慇懃
T0154_.03.0087c04: 家人奉若天 如日出浮雲
T0154_.03.0087c05: 第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
T0154_.03.0087c06: 精進爲第一 精進入大海
T0154_.03.0087c07: 能越諸患難 多致珍寶財
T0154_.03.0087c08: 勇猛多所能 由是無所礙
T0154_.03.0087c09: 家業皆成辦 親里敬欣戴
T0154_.03.0087c10: 第五人。嗟歎福徳。以偈頌曰
T0154_.03.0087c11: 福徳爲第一 所在得自然
T0154_.03.0087c12: 富樂無有極 生生爲福田
T0154_.03.0087c13: 福爲天帝釋 梵天轉輪王
T0154_.03.0087c14: 亦得成佛道 具足道法王
T0154_.03.0087c15: 各各自説己之所長。各謂第一。無能決者。
T0154_.03.0087c16: 各自立意。不相爲伏。轉相謂言。吾等各當
T0154_.03.0087c17: 自試功徳。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他
T0154_.03.0087c18: 土地。爾乃別知殊異之徳。誰爲第一。時智
T0154_.03.0087c19: 慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米
T0154_.03.0087c20: 貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富
T0154_.03.0087c21: 難及。舊共親親。中共相失。衆人搆狡。鬪使
T0154_.03.0087c22: 成怨。積有年歳無能和解者。其智慧者設
T0154_.03.0087c23: 權方便。齎好饋遺百種飮食。詣長者門。求
T0154_.03.0087c24: 索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以
T0154_.03.0087c25: 其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。
T0154_.03.0087c26: 衆人＊搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言
T0154_.03.0087c27: 會。思一侍面叙其辛苦。故遣飮食饋遣之
T0154_.03.0087c28: 物。＊唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。
T0154_.03.0087c29: 故遣吾來。以相喩意。其長者聞。欣然大悦。
T0154_.03.0088a01: 吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喩意。
T0154_.03.0088a02: 乃復辱信。枉屈相喩。誠非所望。同念厚意。
T0154_.03.0088a03: 便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。
T0154_.03.0088a04: 㸌然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復
T0154_.03.0088a05: 如是。解喩其意。如前所言。便共尅期。共會
T0154_.03.0088a06: 其處。聚合衆人。和解仇怨。應時醼飮。
T0154_.03.0088a07: 作諸伎樂。共相娯樂。各各相問本末和解
T0154_.03.0088a08: 意。乃知此人以善權和解兩怨令親如
T0154_.03.0088a09: 故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能
T0154_.03.0088a10: 和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。
T0154_.03.0088a11: 非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持
T0154_.03.0088a12: 此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088a13: 言辭所具足 辯能造經典
T0154_.03.0088a14: 正士能博聞 安隱至究竟
T0154_.03.0088a15: 觀我以智慧 致此若干寶
T0154_.03.0088a16: 衣食自具足 并及布施人
T0154_.03.0088a17: 時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜
T0154_.03.0088a18: 諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。
T0154_.03.0088a19: 生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌
T0154_.03.0088a20: 舞。擧動如人。辭言。我子生若干年。國中恭
T0154_.03.0088a21: 敬。多所＊餽遺。國王聞之。命使作＊技。
T0154_.03.0088a22: 王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。
T0154_.03.0088a23: 跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。
T0154_.03.0088a24: 便角
T0154_.03.0088a25: 怒。促勅侍者。斬其頭來。何以＊
T0154_.03.0088a26: 夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。涙出
T0154_.03.0088a27: 五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐
T0154_.03.0088a28: 起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。
T0154_.03.0088a29: 假使殺者。我共當死。＊唯以加哀。原其罪
T0154_.03.0088b01: 亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不
T0154_.03.0088b02: 活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則
T0154_.03.0088b03: 拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚
T0154_.03.0088b04: 愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無
T0154_.03.0088b05: 雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以
T0154_.03.0088b06: 賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令
T0154_.03.0088b07: 飮食之。以偈頌曰
T0154_.03.0088b08: 觀此工巧者 多所而成就
T0154_.03.0088b09: 機關爲木人 過踰於生者
T0154_.03.0088b10: 歌舞現伎樂 令尊者歡喜
T0154_.03.0088b11: 得賞若干寶 誰爲最第一
T0154_.03.0088b12: 第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。
T0154_.03.0088b13: 從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆
T0154_.03.0088b14: 往奉迎。飮食百味。金銀珍寶。用上遺之。其
T0154_.03.0088b15: 人作伎。衆庶益悦。瞻戴光顏。如星中月。驕
T0154_.03.0088b16: 貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無
T0154_.03.0088b17: 數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b18: 善哉色如花 端正顏貌足
T0154_.03.0088b19: 女人所尊敬 又得常安隱
T0154_.03.0088b20: 衆人所觀察 猶如星中月
T0154_.03.0088b21: 今致若干寶 自食并施人
T0154_.03.0088b22: 第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴
T0154_.03.0088b23: 檀樹。隨流來下。脱衣入水。泅截接取。國王
T0154_.03.0088b24: 家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得
T0154_.03.0088b25: 之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b26: 精進最第一 勇猛能入海
T0154_.03.0088b27: 致於衆珍寶 以給家親屬
T0154_.03.0088b28: 頼我浮江水 接得妙栴檀
T0154_.03.0088b29: 致金若干數 自食及施人
T0154_.03.0088c01: 第五福徳者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹
T0154_.03.0088c02: 下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不
T0154_.03.0088c03: 動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王
T0154_.03.0088c04: 薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求
T0154_.03.0088c05: 賢士以爲國主。募人四出。選擇國内可應
T0154_.03.0088c06: 立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於
T0154_.03.0088c07: 世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此
T0154_.03.0088c08: 非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。
T0154_.03.0088c09: 具説本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。
T0154_.03.0088c10: 印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。
T0154_.03.0088c11: 衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入
T0154_.03.0088c12: 宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時
T0154_.03.0088c13: 勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者
T0154_.03.0088c14: 端正。四者精進。召至中閤。一時倶集。令
T0154_.03.0088c15: 住侍衞。時福徳王。以偈頌曰
T0154_.03.0088c16: 有福功徳者 得爲天帝釋
T0154_.03.0088c17: 帝王轉輪王 亦得爲梵王
T0154_.03.0088c18: 智慧及工巧 端正并精進
T0154_.03.0088c19: 皆詣福徳門 侍立爲臣僕
T0154_.03.0088c20: 時福徳王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。
T0154_.03.0088c21: 佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧
T0154_.03.0088c22: 者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則
T0154_.03.0088c23: 輸輪是。福徳王者。即吾身是。此等爾時
T0154_.03.0088c24: 各自稱歎己之所長。以爲第一。於今亦然。
T0154_.03.0088c25: 昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛
T0154_.03.0088c26: 道。三界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得
T0154_.03.0088c27: 度。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0088c28: 佛説蠱狐烏經第二十五
T0154_.03.0088c29: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089a01: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0089a02: 丘。調達凶危。横見嗟歎者。不得其理。拘迦
T0154_.03.0089a03: 利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比
T0154_.03.0089a04: 丘。其彼二人。横相嗟歎。無義無理。諸比
T0154_.03.0089a05: 丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。
T0154_.03.0089a06: 因依正典。縁法律教。以信出家。而爲沙門。
T0154_.03.0089a07: 横歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調
T0154_.03.0089a08: 達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲
T0154_.03.0089a09: 非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今
T0154_.03.0089a10: 世横相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦
T0154_.03.0089a11: 然。乃往過去久遠世時。黄門命過。親里即
T0154_.03.0089a12: 取棄
T0154_.03.0089a13: 共相嗟歎。樹間烏爲狐説偈曰
T0154_.03.0089a14: 君體如師子 其頭如仙人
T0154_.03.0089a15: 脂猶鹿中王 善哉如好華
T0154_.03.0089a16: 於時蠱狐。即樹間。以偈讃曰
T0154_.03.0089a17: 誰尊在樹上 其慧第一最
T0154_.03.0089a18: 其明炤十方 如積紫磨金
T0154_.03.0089a19: 於時烏。以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a20: 君則大師子 欲見君故來
T0154_.03.0089a21: 君脂如鹿王 善哉得利義
T0154_.03.0089a22: 蠱狐復以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a23: 誠信實相知 倶相歎至誠
T0154_.03.0089a24: 合積紫磨金 所問服食此
T0154_.03.0089a25: 爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修
T0154_.03.0089a26: 爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等
T0154_.03.0089a27: 之類。横相咨嗟。彼言皆虚。無一誠實。以偈
T0154_.03.0089a28: 問曰
T0154_.03.0089a29: 吾久見所興 至此倶兩舌
T0154_.03.0089b01: 自藏於樹間 倶食於人肉
T0154_.03.0089b02: 於時烏瞋恚。以偈報仙人
T0154_.03.0089b03: 師子及孔雀 共食於禽肉
T0154_.03.0089b04: 於彼髠滅頭 次第而求活
T0154_.03.0089b05: 仙人以偈答曰
T0154_.03.0089b06:
T0154_.03.0089b07: 衆鹿所依因 棄死黄門身
T0154_.03.0089b08: 汝輩下賤物 倶來聚會此
T0154_.03.0089b09: 食於黄門身 自稱爲上人
T0154_.03.0089b10: 佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏
T0154_.03.0089b11: 者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時倶共相
T0154_.03.0089b12: 歎。以非爲是。以是爲非。於今亦然
T0154_.03.0089b13: 佛説比丘疾病經第二十六
T0154_.03.0089b14: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089b15: 大比丘千二百五十人倶。時一比丘。疾病困
T0154_.03.0089b16: 篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無
T0154_.03.0089b17: 醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥
T0154_.03.0089b18: 其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今
T0154_.03.0089b19: 日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然
T0154_.03.0089b20: 大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈
T0154_.03.0089b21: 大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無
T0154_.03.0089b22: 數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。
T0154_.03.0089b23: 乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通
T0154_.03.0089b24: 學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各
T0154_.03.0089b25: 取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相
T0154_.03.0089b26: 瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走
T0154_.03.0089b27: 趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視
T0154_.03.0089b28: 瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨
T0154_.03.0089b29: 立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療
T0154_.03.0089c01: 瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人
T0154_.03.0089c02: 見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤
T0154_.03.0089c03: 獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問
T0154_.03.0089c04: 之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊
T0154_.03.0089c05: 不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和＊
T0154_.03.0089c06: 上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親
T0154_.03.0089c07: 里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不
T0154_.03.0089c08: 與親友結爲知識耶。答曰。無也。和＊上答
T0154_.03.0089c09: 曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見
T0154_.03.0089c10: 餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤
T0154_.03.0089c11: 獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令
T0154_.03.0089c12: 坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親＊厚。
T0154_.03.0089c13: 而以療治則頌偈曰
T0154_.03.0089c14: 棄捐于妻子 出家無所慕
T0154_.03.0089c15: 卿和上＊爲父 等類則兄弟
T0154_.03.0089c16: 頓與梵志倶 而不相供視
T0154_.03.0089c17: 得疾病困篤 孤獨無所依
T0154_.03.0089c18: 察子見此已 梵行爲親友
T0154_.03.0089c19: 普行子恭敬 展轉相瞻視
T0154_.03.0089c20: 時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。
T0154_.03.0089c21: 有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視
T0154_.03.0089c22: 者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有
T0154_.03.0089c23: 兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強
T0154_.03.0089c24: 健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。
T0154_.03.0089c25: 世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾
T0154_.03.0089c26: 病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。
T0154_.03.0089c27: 恩生往反。義絶稀疎。佛爲一切三界之救。
T0154_.03.0089c28: 救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。
T0154_.03.0089c29: 佛扶起之。欲以水洗。時天
T0154_.03.0090a01: 如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘
T0154_.03.0090a02: 翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭
T0154_.03.0090a03: 處。天帝釋答曰。向者世尊説。此比丘本不瞻
T0154_.03.0090a04: 人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之
T0154_.03.0090a05: 救。功徳具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪
T0154_.03.0090a06: 福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。
T0154_.03.0090a07: 還復臥之。飮其醫藥。即時除愈。爲説經法。
T0154_.03.0090a08: 即時得道。世尊以偈而讃之曰
T0154_.03.0090a09: 人當瞻疾病 問訊諸危厄
T0154_.03.0090a10: 善惡有報應 如種果獲實
T0154_.03.0090a11: 世尊則爲父 經法以爲母
T0154_.03.0090a12: 同學者兄弟 因是而得度
T0154_.03.0090a13: 佛説如是。莫不歡喜。
T0154_.03.0090a14: 佛説審裸形子經第二十七
T0154_.03.0090a15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0090a16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時有國王。
T0154_.03.0090a17: 因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。
T0154_.03.0090a18: 審裸形子。而爲作子。其裸形子。智慧聰明。
T0154_.03.0090a19: 有超異之慧。有所講説。多所降伏。於
T0154_.03.0090a20: 諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。
T0154_.03.0090a21: 博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。
T0154_.03.0090a22: 因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興
T0154_.03.0090a23: 貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛
T0154_.03.0090a24: 所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我
T0154_.03.0090a25: 説。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇
T0154_.03.0090a26: 所。試其擧動。行歩進止。取其長短。便共往
T0154_.03.0090a27: 詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世
T0154_.03.0090a28: 尊。以往世喩。而開化之。導示本原。諸根
T0154_.03.0090a29: 所從。功徳之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得
T0154_.03.0090b01: 羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸
T0154_.03.0090b02: 女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法
T0154_.03.0090b03: 律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝
T0154_.03.0090b04: 等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見
T0154_.03.0090b05: 攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去
T0154_.03.0090b06: 垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往
T0154_.03.0090b07: 試佛壞其道意。視其擧動。取其長短。反
T0154_.03.0090b08: 爲瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
T0154_.03.0090b09: 譬如有人行入＊果樹。欲採好＊果。反爲禽
T0154_.03.0090b10: 獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試
T0154_.03.0090b11: 沙門瞿曇。取其法則擧動長短。以來語吾。
T0154_.03.0090b12: 而反沒溺。爲所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
T0154_.03.0090b13: 弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致
T0154_.03.0090b14: 吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功徳安隱之
T0154_.03.0090b15: 誼。終不可得。諸女答曰。世尊道徳去人四
T0154_.03.0090b16: 虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虚空尚可有
T0154_.03.0090b17: 瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不
T0154_.03.0090b18: 安隱。時爲我等。説微妙誼。咨歎道稱。我等
T0154_.03.0090b19: 歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然
T0154_.03.0090b20: 世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛
T0154_.03.0090b21: 道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其擧
T0154_.03.0090b22: 動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其
T0154_.03.0090b23: 身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女
T0154_.03.0090b24: 人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取
T0154_.03.0090b25: 闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古
T0154_.03.0090b26: 久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。
T0154_.03.0090b27: 結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。
T0154_.03.0090b28: 姿顏無雙。而往試之。取其長短。爲内匿賊。
T0154_.03.0090b29: 詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊
T0154_.03.0090c01: 好。無不尊敬。威神巍巍。殊徳無量。無有瑕
T0154_.03.0090c02: 穢。柔和無＊
T0154_.03.0090c03: 女。嗟歎阿脂王功徳世之希有。名稱遠聞。八
T0154_.03.0090c04: 方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦隣。故
T0154_.03.0090c05: 相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。
T0154_.03.0090c06: 其王徳殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。
T0154_.03.0090c07: 忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。
T0154_.03.0090c08: 我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。又
T0154_.03.0090c09: 國號曰虚空。王所止處。有一大臣。名曰細
T0154_.03.0090c10: 那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔
T0154_.03.0090c11: 臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土
T0154_.03.0090c12: 界。與大衆倶。周匝圍遶。王問傍臣。當奈
T0154_.03.0090c13: 之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對
T0154_.03.0090c14: 曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林
T0154_.03.0090c15: 間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則
T0154_.03.0090c16: 安。得護無患。以偈頌曰
T0154_.03.0090c17: 以自開其門 反入此國界
T0154_.03.0090c18: 阿蘭之大土 如師子林樹
T0154_.03.0090c19: 安護而得護 自然無所畏
T0154_.03.0090c20: 其欣踊國王 可以長安隱
T0154_.03.0090c21: 人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。
T0154_.03.0090c22: 以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
T0154_.03.0090c23: 此事大佳 微妙難量
T0154_.03.0090c24: 名徳流布 無有衆惡
T0154_.03.0090c25: 能堪住法 將無於此
T0154_.03.0090c26: 有所誑詐
T0154_.03.0090c27: 又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國
T0154_.03.0090c28: 界。威神廣大。彼聞我徳。即當得勝。其迦隣
T0154_.03.0090c29: 王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念
T0154_.03.0091a01: 曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當
T0154_.03.0091a02: 得勝。功徳無量所説如此。諸臣報曰。唯然
T0154_.03.0091a03: 大王。仙人至誠。終不虚言。以偈頌曰
T0154_.03.0091a04: 諸迦隣得勝 縁是而降伏
T0154_.03.0091a05: 阿脂王失計 仙人説如是
T0154_.03.0091a06: 善哉言質直 所興無所失
T0154_.03.0091a07: 以何説此言 自然有聲音
T0154_.03.0091a08: 天王當知之 言至誠于斯
T0154_.03.0091a09: 所行無放逸 而當得勝法
T0154_.03.0091a10: 又言阿脂王 而當復得勝
T0154_.03.0091a11: 此云何至誠 更爲我解説
T0154_.03.0091a12: 大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。
T0154_.03.0091a13: 手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。
T0154_.03.0091a14: 承其徳本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。
T0154_.03.0091a15: 爲大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。
T0154_.03.0091a16: 和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。
T0154_.03.0091a17: 威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天
T0154_.03.0091a18: 王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權𢯇
T0154_.03.0091a19: 難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈
T0154_.03.0091a20: 頌曰
T0154_.03.0091a21: 方策尊雄計 知時強精進
T0154_.03.0091a22: 勇猛有權略 察此則知勝
T0154_.03.0091a23: 阿脂名徳忍 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091a24: 阿脂王堪任 迦隣焉得勝
T0154_.03.0091a25: 時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣
T0154_.03.0091a26: 踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無
T0154_.03.0091a27: 上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力
T0154_.03.0091a28: 聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁
T0154_.03.0091a29: 拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈
T0154_.03.0091b01: 頌曰
T0154_.03.0091b02: 賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091b03: 降伏迦隣王 阿脂王獨勝
T0154_.03.0091b04: 佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形
T0154_.03.0091b05: 子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利
T0154_.03.0091b06: 弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以爲伴黨。
T0154_.03.0091b07: 義理相化。上下相承。今亦如是。佛説如是。
T0154_.03.0091b08: 莫不歡喜
T0154_.03.0091b09: 佛説腹使經第二十八
T0154_.03.0091b10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0091b11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時其國米穀
T0154_.03.0091b12: 踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流
T0154_.03.0091b13: 遊諸國以爲歳節。賢者阿難。博聞多智。
T0154_.03.0091b14: 於法無厭。辯才無礙。佛所説經。爲無數人。
T0154_.03.0091b15: 護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。
T0154_.03.0091b16: 詣於餘國。而造歳節。處於他域。無央數人。
T0154_.03.0091b17: 失其徳本。坐具無所乏少。假使如來。止此
T0154_.03.0091b18: 舍衞。而爲歳節。多所安隱。爲成徳本。於
T0154_.03.0091b19: 時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衞
T0154_.03.0091b20: 城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自
T0154_.03.0091b21: 往。説此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三
T0154_.03.0091b22: 月及比丘衆。若干種饌。飮食具足。病痩給
T0154_.03.0091b23: 藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏
T0154_.03.0091b24: 少。佛比丘衆。舍衞歳節。時諸比丘。心自念
T0154_.03.0091b25: 言。賢者阿難。功徳難及。得未曾有。行權知
T0154_.03.0091b26: 時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世
T0154_.03.0091b27: 尊及比丘衆。歳節三月皆令安隱。令比丘衆
T0154_.03.0091b28: 九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。
T0154_.03.0091b29: 令比丘衆各自安隱。不復遊馳至於他國。
T0154_.03.0091c01: 時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到
T0154_.03.0091c02: 比丘衆所。汝等向者何所講論。諸比丘衆。
T0154_.03.0091c03: 具足本末。啓白如來。佛告比丘。賢者阿難。
T0154_.03.0091c04: 非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。
T0154_.03.0091c05: 乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名
T0154_.03.0091c06: 梵達。王有大徳。名稱遠聞。時國飢饉。米穀
T0154_.03.0091c07: 踊貴。人民飢餓。乞者衆多。無以可供。王憙
T0154_.03.0091c08: 施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力
T0154_.03.0091c09: 所任而供給之。布施如是無有休息。穀米
T0154_.03.0091c10: 遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民
T0154_.03.0091c11: 飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虚竭。時
T0154_.03.0091c12: 諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋
T0154_.03.0091c13: 即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米
T0154_.03.0091c14: 穀踊貴。倉庫虚盡。將欲壞國。時諸大臣。欲
T0154_.03.0091c15: 救護國。往詣王所。具足爲王啓説此議。王
T0154_.03.0091c16: 所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾
T0154_.03.0091c17: 乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡
T0154_.03.0091c18: 人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何
T0154_.03.0091c19: 忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各
T0154_.03.0091c20: 共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不
T0154_.03.0091c21: 得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。
T0154_.03.0091c22: 心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明
T0154_.03.0091c23: 吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有
T0154_.03.0091c24: 乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣
T0154_.03.0091c25: 其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁
T0154_.03.0091c26: 憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實
T0154_.03.0091c27: 有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。
T0154_.03.0091c28: 乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。
T0154_.03.0091c29: 皆足廩價穀糧飮食。今此臣吏。獨欲飮食。
T0154_.03.0092a01: 故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得
T0154_.03.0092a02: 詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。＊唯遠
T0154_.03.0092a03: 方使。得見倉庫。展轉傳語。衆人皆知諸
T0154_.03.0092a04: 臣所建非王所爲。有一梵志。飢窮經日。
T0154_.03.0092a05: 欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。
T0154_.03.0092a06: 假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀飢
T0154_.03.0092a07: 貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得
T0154_.03.0092a08: 活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵
T0154_.03.0092a09: 志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而
T0154_.03.0092a10: 不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。
T0154_.03.0092a11: 敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不
T0154_.03.0092a12: 聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。
T0154_.03.0092a13: ＊唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。
T0154_.03.0092a14: 皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求
T0154_.03.0092a15: 安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答
T0154_.03.0092a16: 曰。如諸臣吏。告勅四遠。＊唯遠使得前。
T0154_.03.0092a17: 不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大
T0154_.03.0092a18: 王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖
T0154_.03.0092a19: 奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所
T0154_.03.0092a20: 從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啓其
T0154_.03.0092a21: 本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米
T0154_.03.0092a22: ＊飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。
T0154_.03.0092a23: 吏具問是已。梵志答曰。聞服王徳故被使
T0154_.03.0092a24: 來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落
T0154_.03.0092a25: 墟聚。足可達知。假使爲己。唯願天王。獨爲
T0154_.03.0092a26: 已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門
T0154_.03.0092a27: 吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王
T0154_.03.0092a28: 問之曰。爲誰使來。梵志對曰。求不恐懼。
T0154_.03.0092a29: 唯見聽許。乃敢啓王説所使來。王告之
T0154_.03.0092b01: 曰。便具自説原除恐懼。王又問言。與誰
T0154_.03.0092b02: 爲使。梵志啓曰。大王欲知之。我腹使來。於
T0154_.03.0092b03: 時梵志。即説頌曰
T0154_.03.0092b04: 衆人求財利 或遇諸怨賊
T0154_.03.0092b05: 我爲腹使來 國主＊唯願恕
T0154_.03.0092b06: 誰爲最尊勢 誰其第一先
T0154_.03.0092b07: 我實爲腹使 大王勿罪責
T0154_.03.0092b08: 諸佛及縁覺 聲聞聖弟子
T0154_.03.0092b09: 捨置寂然處 入城落聚乞
T0154_.03.0092b10: 窮厄無所依 生身遭苦患
T0154_.03.0092b11: 今我爲腹使 ＊唯人尊見恕
T0154_.03.0092b12: 於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
T0154_.03.0092b13: 梵志當施卿 赤牸牛千頭
T0154_.03.0092b14: 乃與犢子倶 焉得不惠使
T0154_.03.0092b15: 吾爲諸使者 給與所飢乏
T0154_.03.0092b16: 爲使者作使 加施無恐懼
T0154_.03.0092b17: 佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵
T0154_.03.0092b18: 達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悦。戴
T0154_.03.0092b19: 仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿
T0154_.03.0092b20: 王。穀米飢饉。供養世尊及比丘衆。三月之中
T0154_.03.0092b21: 無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。
T0154_.03.0092b22: 當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛説如是。
T0154_.03.0092b23: 莫不歡喜
T0154_.03.0092b24: 佛説弟子過命經第二十九
T0154_.03.0092b25: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0092b26: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時異比丘有
T0154_.03.0092b27: 弟子。志性温雅。功徳殊異。意行仁賢。至誠安
T0154_.03.0092b28: 隱。身常侍從宿衞和＊上。恭順良謹。精進難
T0154_.03.0092b29: 及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世
T0154_.03.0092c01: 所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在
T0154_.03.0092c02: 忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。
T0154_.03.0092c03: 但覩大火。吾本所志。不得如意。不至究
T0154_.03.0092c04: 竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨
T0154_.03.0092c05: 惡友。於是違遠至尊和＊上。及阿夷梨。衆諸
T0154_.03.0092c06: 等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0092c07: 信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍
T0154_.03.0092c08: 見。號曰如來至眞等正覺。今悉違遠大聖
T0154_.03.0092c09: 世尊。和＊上師友及諸同學。無央數劫百千之
T0154_.03.0092c10: 數。難値難見。興于世間。不可得遇。講説
T0154_.03.0092c11: 經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。
T0154_.03.0092c12: 而爲安隱。皆開化之。分別智慧。説諸縁起。
T0154_.03.0092c13: 各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。
T0154_.03.0092c14: 悉爲解決。吾本遭遇和＊上可値此經典法
T0154_.03.0092c15: 律。棄家爲道。得作沙門。不至超異。如是
T0154_.03.0092c16: 等類。所當興立。不得究竟。今反當爲放
T0154_.03.0092c17: 逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則
T0154_.03.0092c18: 自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明
T0154_.03.0092c19: 徹遠照。往詣世尊。
T0154_.03.0092c20: 見其心眞正樂道。純淑在法。爲説四諦苦
T0154_.03.0092c21: 集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而
T0154_.03.0092c22: 爲分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。
T0154_.03.0092c23: 首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和＊上。
T0154_.03.0092c24: 心念弟子功徳性行。愁憂感結。泣涕雨涙。
T0154_.03.0092c25: 不能自解。等類諫喩。不能究思。於時比
T0154_.03.0092c26: 丘。往啓世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比
T0154_.03.0092c27: 丘何爲憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終
T0154_.03.0092c28: ＊沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯
T0154_.03.0092c29: 然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢温雅。名徳
T0154_.03.0093a01: 難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
T0154_.03.0093a02: 能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
T0154_.03.0093a03: 卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
T0154_.03.0093a04: 至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
T0154_.03.0093a05: 却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
T0154_.03.0093a06: 分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
T0154_.03.0093a07: 法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
T0154_.03.0093a08: 憂。不復涕泣
T0154_.03.0093a09: 於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
T0154_.03.0093a10: 丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
T0154_.03.0093a11: 上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
T0154_.03.0093a12: 命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
T0154_.03.0093a13: 皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
T0154_.03.0093a14: 頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
T0154_.03.0093a15: 議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
T0154_.03.0093a16: 何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
T0154_.03.0093a17: 佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
T0154_.03.0093a18: 滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
T0154_.03.0093a19: 常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
T0154_.03.0093a20: 以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
T0154_.03.0093a21: 云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
T0154_.03.0093a22: 自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
T0154_.03.0093a23: 往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
T0154_.03.0093a24: 未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
T0154_.03.0093a25: 上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
T0154_.03.0093a26: 母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
T0154_.03.0093a27: 即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
T0154_.03.0093a28: 之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
T0154_.03.0093a29: 理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
T0154_.03.0093b01: 仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
T0154_.03.0093b02: 水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
T0154_.03.0093b03: 慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
T0154_.03.0093b04: 徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
T0154_.03.0093b05: 時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
T0154_.03.0093b06: 念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
T0154_.03.0093b07: 現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
T0154_.03.0093b08: 人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
T0154_.03.0093b09: 能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
T0154_.03.0093b10: 不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
T0154_.03.0093b11: 即爲仙人。而説偈曰
T0154_.03.0093b12: 仁者以棄家 至此無眷屬
T0154_.03.0093b13: 諸仙人之法 憂死非善哉
T0154_.03.0093b14: 假使悲涕泣 能令死者生
T0154_.03.0093b15: 皆當聚憫泣 假啼哭不活
T0154_.03.0093b16: 已習共頓止 而與象子倶
T0154_.03.0093b17: 則有愍恩情 不得不愁憂
T0154_.03.0093b18: 死人哭於死 其有啼哭者
T0154_.03.0093b19: 明智不懷憂 仙人慧何啼
T0154_.03.0093b20: 時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
T0154_.03.0093b21: 使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
T0154_.03.0093b22: 躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
T0154_.03.0093b23: 爲仙人。而説頌曰
T0154_.03.0093b24: 以拔卿憂惱 心所懷愁慼
T0154_.03.0093b25: 於今仁無患 而除子憂慼
T0154_.03.0093b26: 令人離愁惱 及一切親屬
T0154_.03.0093b27: 如卿今日歡 見象子起放
T0154_.03.0093b28: 時天帝釋以偈頌曰
T0154_.03.0093b29: 吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
T0154_.03.0093c01: 故興此因縁 増益於塵勞
T0154_.03.0093c02: 明者曉了斯 恩愛生苦患
T0154_.03.0093c03: 則察其内外 無得興變化
T0154_.03.0093c04: 佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
T0154_.03.0093c05: 上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
T0154_.03.0093c06: 我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
T0154_.03.0093c07: 不歡喜
T0154_.03.0093c08: 生經卷第三
T0154_.03.0093c09:
T0154_.03.0093c10:
T0154_.03.0093c11:
T0154_.03.0093c12:
T0154_.03.0093c13: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.03.0093c14: 佛説水牛經第三十
T0154_.03.0093c15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0093c16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0093c17: 丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
T0154_.03.0093c18: 王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
T0154_.03.0093c19: 王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
T0154_.03.0093c20: 好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
T0154_.03.0093c21: 詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
T0154_.03.0093c22: 眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
T0154_.03.0093c23: 石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
T0154_.03.0093c24: 不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
T0154_.03.0093c25: 後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
T0154_.03.0093c26: 擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
T0154_.03.0093c27: 辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
T0154_.03.0093c28: 恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
T0154_.03.0093c29: 從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
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