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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0920a03: 不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不 T1428_.22.0920a04: 怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不 T1428_.22.0920a05: 現相口説言教。是爲有人身不作口作。云 T1428_.22.0920a06: 何有人口不作身作。有人身現相口不説 T1428_.22.0920a07: 言教。是爲有人口不作身作。云何有人身 T1428_.22.0920a08: 不作口不作。有人身不現相口不説言 T1428_.22.0920a09: 教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有 T1428_.22.0920a10: 人身現相口説言教。是爲身作口作。是中 T1428_.22.0920a11: 有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。 T1428_.22.0920a12: 最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥 T1428_.22.0920a13: 酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不 T1428_.22.0920a14: 癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五 T1428_.22.0920a15: 種平當人 T1428_.22.0920a16: 四分*律卷第四十七 T1428_.22.0920a17: T1428_.22.0920a18: T1428_.22.0920a19:
T1428_.22.0920a22: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0920a23: 滅諍揵度之二 T1428_.22.0920a24: 爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合 T1428_.22.0920a25: 掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍 T1428_.22.0920a26: 以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。 T1428_.22.0920a27: 罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅 T1428_.22.0920a28: 滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告 T1428_.22.0920a29: 阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不 T1428_.22.0920b01: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波 T1428_.22.0920b02: 羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波 T1428_.22.0920b03: 羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不 T1428_.22.0920b04: 憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰 T1428_.22.0920b05: 問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與 T1428_.22.0920b06: 此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非 T1428_.22.0920b07: 法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘 T1428_.22.0920b08: 偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭 T1428_.22.0920b09: 遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至 T1428_.22.0920b10: 偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難 T1428_.22.0920b11: 詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞 T1428_.22.0920b12: 憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比 T1428_.22.0920b13: 丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。 T1428_.22.0920b14: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯 T1428_.22.0920b15: 重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶 T1428_.22.0920b16: 犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪 T1428_.22.0920b17: 當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸 T1428_.22.0920b18: 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧 T1428_.22.0920b19: 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波 T1428_.22.0920b20: 羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅 T1428_.22.0920b21: 夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。 T1428_.22.0920b22: 我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶 T1428_.22.0920b23: 犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問 T1428_.22.0920b24: 我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念 T1428_.22.0920b25: 毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
T1428_.22.0920b29: 法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前 T1428_.22.0920c01: 自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。 T1428_.22.0920c02: 若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。 T1428_.22.0920c03: 現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。 T1428_.22.0920c04: 是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云 T1428_.22.0920c05: 何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應 T1428_.22.0920c06: 作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起 T1428_.22.0920c07: 者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以 T1428_.22.0920c08: 二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘 T1428_.22.0920c09: 尼罪處所耶 T1428_.22.0920c10: 佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中 T1428_.22.0920c11: 有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸 T1428_.22.0920c12: 比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問 T1428_.22.0920c13: 言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼 T1428_.22.0920c14: 不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃 T1428_.22.0920c15: 至偸蘭遮。我*癲狂心亂時多犯衆罪。此非 T1428_.22.0920c16: 故作。是我*癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問 T1428_.22.0920c17: 我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我 T1428_.22.0920c18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧 T1428_.22.0920c19: 與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非 T1428_.22.0920c20: 法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多 T1428_.22.0920c21: 犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅 T1428_.22.0920c22: 夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪 T1428_.22.0920c23: 波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯 T1428_.22.0920c24: 衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。 T1428_.22.0920c25: 諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不 T1428_.22.0920c26: 止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
T1428_.22.0921a03: 爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘 T1428_.22.0921a04: 尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如 T1428_.22.0921a05: 上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧 T1428_.22.0921a06: 不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。 T1428_.22.0921a07: 後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。 T1428_.22.0921a08: 頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不 T1428_.22.0921a09: 用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。 T1428_.22.0921a10: 何者是。若比丘好論議。與外道論時得 T1428_.22.0921a11: 切難。便前後言語相違。若在衆僧中問 T1428_.22.0921a12: 時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。 T1428_.22.0921a13: 僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有 T1428_.22.0921a14: 三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。 T1428_.22.0921a15: 不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不 T1428_.22.0921a16: 可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法 T1428_.22.0921a17: 別衆不作憶念非法別衆不作自言非法 T1428_.22.0921a18: 別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。 T1428_.22.0921a19: 犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是 T1428_.22.0921a20: 爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
T1428_.22.0921a26: 是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此 T1428_.22.0921a27: 罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如 T1428_.22.0921a28: 法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難 T1428_.22.0921a29: 復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以 T1428_.22.0921b01: 三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難 T1428_.22.0921b02: 復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自 T1428_.22.0921b03: 言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何 T1428_.22.0921b04: 者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一 T1428_.22.0921b05: 比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。 T1428_.22.0921b06: 若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪 T1428_.22.0921b07: 種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯 T1428_.22.0921b08: 某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔 T1428_.22.0921b09: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而 T1428_.22.0921b10: 不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩 T1428_.22.0921b11: 如是第二第三説。彼應語言。自責汝心 T1428_.22.0921b12: 應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。 T1428_.22.0921b13: 是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言 T1428_.22.0921b14: 治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼 T1428_.22.0921b15: 如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云 T1428_.22.0921b16: 何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何 T1428_.22.0921b17: 治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更 T1428_.22.0921b18: 發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲 T1428_.22.0921b19: 在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所 T1428_.22.0921b20: 偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合 T1428_.22.0921b21: 掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。 T1428_.22.0921b22: 受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我 T1428_.22.0921b23: 受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應 T1428_.22.0921b24: 言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若 T1428_.22.0921b25: 欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱 T1428_.22.0921b26: 革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。 T1428_.22.0921b27: 大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺 T1428_.22.0921b28: 悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。 T1428_.22.0921b29: 應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某 T1428_.22.0921c01: 甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受 T1428_.22.0921c02: 某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。 T1428_.22.0921c03: 受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答 T1428_.22.0921c04: 言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍 T1428_.22.0921c05: 以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆 T1428_.22.0921c06: 地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云 T1428_.22.0921c07: 何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。 T1428_.22.0921c08: 自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後 T1428_.22.0921c09: 更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍 T1428_.22.0921c10: 以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言 T1428_.22.0921c11: 治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍 T1428_.22.0921c12: 事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊 T1428_.22.0921c13: 限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等 T1428_.22.0921c14: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。 T1428_.22.0921c15: 出入行來不順威儀。我等若自共尋究此 T1428_.22.0921c16: 事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛 T1428_.22.0921c17: 所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。 T1428_.22.0921c18: 彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右 T1428_.22.0921c19: 肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等 T1428_.22.0921c20: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出 T1428_.22.0921c21: 入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令 T1428_.22.0921c22: 罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事 T1428_.22.0921c23: 滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我 T1428_.22.0921c24: 今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二 T1428_.22.0921c25: 衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如 T1428_.22.0921c26: 草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧 T1428_.22.0921c27: 忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。 T1428_.22.0921c28: 應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是 T1428_.22.0921c29: 一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩 T1428_.22.0922a01: 右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此 T1428_.22.0922a02: 諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯 T1428_.22.0922a03: 磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆 T1428_.22.0922a04: 地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作如 T1428_.22.0922a05: 是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現 T1428_.22.0922a06: 前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。 T1428_.22.0922a07: 云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若 T1428_.22.0922a08: 諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍 T1428_.22.0922a09: 以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾 T1428_.22.0922a10: 時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著 T1428_.22.0922a11: 地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優 T1428_.22.0922a12: 波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯 T1428_.22.0922a13: 波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅 T1428_.22.0922a14: 夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是 T1428_.22.0922a15: 爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波 T1428_.22.0922a16: 羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。 T1428_.22.0922a17: 諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非 T1428_.22.0922a18: 法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優 T1428_.22.0922a19: 波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作 T1428_.22.0922a20: 憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波 T1428_.22.0922a21: 羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波 T1428_.22.0922a22: 離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不 T1428_.22.0922a23: 作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作 T1428_.22.0922a24: 僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不 T1428_.22.0922a25: 犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。 T1428_.22.0922a26: 是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至 T1428_.22.0922a27: 惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍 T1428_.22.0922a28: 尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭 T1428_.22.0922a29: 遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦 T1428_.22.0922b01: 如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦 T1428_.22.0922b02: 如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作 T1428_.22.0922b03: 擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與 T1428_.22.0922b04: 作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至 T1428_.22.0922b05: 自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。 T1428_.22.0922b06: 是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。 T1428_.22.0922b07: 自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲 T1428_.22.0922b08: 非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是 T1428_.22.0922b09: 中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。 T1428_.22.0922b10: 便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪 T1428_.22.0922b11: 治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。 T1428_.22.0922b12: 彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸 T1428_.22.0922b13: 提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與 T1428_.22.0922b14: 自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。 T1428_.22.0922b15: 優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧 T1428_.22.0922b16: 作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘 T1428_.22.0922b17: 罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波 T1428_.22.0922b18: 離非法與自言治。優波離復問。云何如法自 T1428_.22.0922b19: 言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不 T1428_.22.0922b20: 作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作 T1428_.22.0922b21: 波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説 T1428_.22.0922b22: 亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作 T1428_.22.0922b23: 擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與 T1428_.22.0922b24: 作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説 T1428_.22.0922b25: 亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有 T1428_.22.0922b26: 比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼 T1428_.22.0922b27: 比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不 T1428_.22.0922b28: 遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所 T1428_.22.0922b29: 論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰 T1428_.22.0922c01: 邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答 T1428_.22.0922c02: 言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼 T1428_.22.0922c03: 來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於 T1428_.22.0922c04: 夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
T1428_.22.0922c07: 爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍 T1428_.22.0922c08: 波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面 T1428_.22.0922c09: 禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女 T1428_.22.0922c10: 人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇 T1428_.22.0922c11: 彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以 T1428_.22.0922c12: 故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令 T1428_.22.0922c13: 佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教 T1428_.22.0922c14: 已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅 T1428_.22.0922c15: 痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅 T1428_.22.0922c16: 國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩 T1428_.22.0922c17: 訶波闍波提。聞佛在祇*桓精舍。與五百舍 T1428_.22.0922c18: 夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇*桓 T1428_.22.0922c19: 精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣 T1428_.22.0922c20: 流涙 T1428_.22.0922c21: 爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍 T1428_.22.0922c22: 夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌 T1428_.22.0922c23: 身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等 T1428_.22.0922c24: 女人。於佛法中不得出家受大戒阿難 T1428_.22.0922c25: 語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難 T1428_.22.0922c26: 即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。 T1428_.22.0922c27: 善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大 T1428_.22.0922c28: 戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法 T1428_.22.0922c29: 中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中 T1428_.22.0923a01: 出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有 T1428_.22.0923a02: 長者家男少女多則知其家衰微。如是阿 T1428_.22.0923a03: 難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛 T1428_.22.0923a04: 法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。 T1428_.22.0923a05: 如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。 T1428_.22.0923a06: 即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波 T1428_.22.0923a07: 提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。 T1428_.22.0923a08: 佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命 T1428_.22.0923a09: 過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提 T1428_.22.0923a10: 有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。 T1428_.22.0923a11: 非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩 T1428_.22.0923a12: *訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿 T1428_.22.0923a13: 難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣 T1428_.22.0923a14: 食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩*訶波 T1428_.22.0923a15: 闍波提信樂佛法僧*亦如是。佛語阿難。 T1428_.22.0923a16: 若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。 T1428_.22.0923a17: 知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有 T1428_.22.0923a18: 狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入 T1428_.22.0923a19: 正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難 T1428_.22.0923a20: 可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出 T1428_.22.0923a21: 世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得 T1428_.22.0923a22: 入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法 T1428_.22.0923a23: 中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢 T1428_.22.0923a24: 果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人 T1428_.22.0923a25: 於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿 T1428_.22.0923a26: 羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。 T1428_.22.0923a27: 今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行 T1428_.22.0923a28: 者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見 T1428_.22.0923a29: 新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請 T1428_.22.0923b01: 令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不 T1428_.22.0923b02: 得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。 T1428_.22.0923b03: 不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊 T1428_.22.0923b04: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼 T1428_.22.0923b05: 不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應 T1428_.22.0923b06: 遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應 T1428_.22.0923b07: 呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭 T1428_.22.0923b08: 敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。 T1428_.22.0923b09: 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃 T1428_.22.0923b10: 歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在 T1428_.22.0923b11: 二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬 T1428_.22.0923b12: 讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞 T1428_.22.0923b13: 教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得 T1428_.22.0923b14: 過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法 T1428_.22.0923b15: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼 T1428_.22.0923b16: 僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。 T1428_.22.0923b17: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如 T1428_.22.0923b18: 是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行 T1428_.22.0923b19: 者即是受戒。譬如有人於大水上安橋 T1428_.22.0923b20: 樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八 T1428_.22.0923b21: 不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞 T1428_.22.0923b22: 世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女 T1428_.22.0923b23: 人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人 T1428_.22.0923b24: 制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説 T1428_.22.0923b25: 八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女 T1428_.22.0923b26: 人説此八不可過法我及五百舍夷女人當 T1428_.22.0923b27: 共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。 T1428_.22.0923b28: 若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅 T1428_.22.0923b29: 華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘 T1428_.22.0923c01: 婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如 T1428_.22.0923c02: 是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及 T1428_.22.0923c03: 五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊 T1428_.22.0923c04: 所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲 T1428_.22.0923c05: 女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已 T1428_.22.0923c06: 頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人 T1428_.22.0923c07: 洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼 T1428_.22.0923c08: 即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波 T1428_.22.0923c09: 闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女 T1428_.22.0923c10: 人不於佛法出家者。佛法當得久住五百 T1428_.22.0923c11: 歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流 T1428_.22.0923c12: 涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲 T1428_.22.0923c13: 受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊 T1428_.22.0923c14: 即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0923c15: 白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出 T1428_.22.0923c16: 家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘 T1428_.22.0923c17: 尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然 T1428_.22.0923c18: 後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲 T1428_.22.0923c19: 從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲 T1428_.22.0923c20: 剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若 T1428_.22.0923c21: 欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一 T1428_.22.0923c22: 語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲 T1428_.22.0923c23: 從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲 T1428_.22.0923c24: 出家。白如是。應作如是白已與出家。應 T1428_.22.0923c25: 作如是出家。教出家者與著袈裟已。右 T1428_.22.0923c26: 膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。 T1428_.22.0923c27: 歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如 T1428_.22.0923c28: 來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如 T1428_.22.0923c29: 是説。我阿*姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨 T1428_.22.0924a01: 佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺 T1428_.22.0924a02: 是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡 T1428_.22.0924a03: 形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。 T1428_.22.0924a04: 盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答 T1428_.22.0924a05: 言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持 T1428_.22.0924a06: 者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。 T1428_.22.0924a07: 若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌 T1428_.22.0924a08: 尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華 T1428_.22.0924a09: 鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言 T1428_.22.0924a10: 能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是 T1428_.22.0924a11: 沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高 T1428_.22.0924a12: 廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。 T1428_.22.0924a13: 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者 T1428_.22.0924a14: 答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。 T1428_.22.0924a15: 是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼 T1428_.22.0924a16: 十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年 T1428_.22.0924a17: 中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年 T1428_.22.0924a18: 十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受 T1428_.22.0924a19: 戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘 T1428_.22.0924a20: 尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。 T1428_.22.0924a21: 已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我 T1428_.22.0924a22: 某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某 T1428_.22.0924a23: 甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第 T1428_.22.0924a24: 三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆 T1428_.22.0924a25: 中應差堪能作羯*磨者。如上應作白。大姉 T1428_.22.0924a26: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒 T1428_.22.0924a27: 和*尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙 T1428_.22.0924a28: 彌尼二歳學戒。和*尚尼某甲。白如是。大姉 T1428_.22.0924a29: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和 T1428_.22.0924b01: *尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。 T1428_.22.0924b02: 和*尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某 T1428_.22.0924b03: 甲二歳學戒。和*尚尼某甲者默然。誰不忍 T1428_.22.0924b04: 者説。是初羯*磨。如是第二第三説。僧已忍。 T1428_.22.0924b05: 與某甲沙彌尼二歳學戒。和*尚尼某甲竟。僧 T1428_.22.0924b06: 忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某 T1428_.22.0924b07: 甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得 T1428_.22.0924b08: 犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲 T1428_.22.0924b09: 法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子 T1428_.22.0924b10: 共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不 T1428_.22.0924b11: 得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草 T1428_.22.0924b12: 葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取 T1428_.22.0924b13: 教人取。若自斫教人*斫。若自破教人破。 T1428_.22.0924b14: 若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。 T1428_.22.0924b15: 若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽 T1428_.22.0924b16: 不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生 T1428_.22.0924b17: 命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求 T1428_.22.0924b18: 刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若 T1428_.22.0924b19: 墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩 T1428_.22.0924b20: 那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯 T1428_.22.0924b21: 戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者 T1428_.22.0924b22: 答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那 T1428_.22.0924b23: 不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪 T1428_.22.0924b24: 得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿 T1428_.22.0924b25: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉 T1428_.22.0924b26: 摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。 T1428_.22.0924b27: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言 T1428_.22.0924b28: 能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。 T1428_.22.0924b29: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言 T1428_.22.0924c01: 能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更 T1428_.22.0924c02: 與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式 T1428_.22.0924c03: 叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比 T1428_.22.0924c04: 丘尼過食自取食食。應求和*尚作如是 T1428_.22.0924c05: 言。大姉我某甲。今求阿姨爲和*尚。願阿 T1428_.22.0924c06: *姨爲我作和尚。我依阿*姨故得受大戒。 T1428_.22.0924c07: 如是第二第三説。和*尚應答言可爾。若式 T1428_.22.0924c08: 叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與 T1428_.22.0924c09: 受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人 T1428_.22.0924c10: 離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大 T1428_.22.0924c11: 姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。 T1428_.22.0924c12: 若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。 T1428_.22.0924c13: 教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝 T1428_.22.0924c14: 多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。 T1428_.22.0924c15: 此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今 T1428_.22.0924c16: 問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和 T1428_.22.0924c17: *尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫 T1428_.22.0924c18: 主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女 T1428_.22.0924c19: 人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽 T1428_.22.0924c20: 癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便 T1428_.22.0924c21: 涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應 T1428_.22.0924c22: 語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。 T1428_.22.0924c23: 汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至 T1428_.22.0924c24: 僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應 T1428_.22.0924c25: 作白。大姉僧聽。此某甲從和*尚尼某甲求 T1428_.22.0924c26: 受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽 T1428_.22.0924c27: 使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉 T1428_.22.0924c28: 鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌 T1428_.22.0924c29: 白如是言。大姉僧聽。我某甲從和*尚尼某 T1428_.22.0925a01: 甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和 T1428_.22.0925a02: *尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第 T1428_.22.0925a03: 二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某 T1428_.22.0925a04: 甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今從 T1428_.22.0925a05: 僧乞受大戒。和*尚尼某甲。若僧時到僧忍 T1428_.22.0925a06: 聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠 T1428_.22.0925a07: 時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言 T1428_.22.0925a08: 無。汝字何等。和*尚字誰。年滿二十不。衣鉢 T1428_.22.0925a09: 具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。 T1428_.22.0925a10: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。 T1428_.22.0925a11: 癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道*小大 T1428_.22.0925a12: 小便常漏*大小便涕唾常出。汝有如是諸 T1428_.22.0925a13: 病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲 T1428_.22.0925a14: 從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧 T1428_.22.0925a15: 乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲所説清淨。無 T1428_.22.0925a16: 諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍 T1428_.22.0925a17: 聽。爲某甲受大戒。和*尚尼某甲。白如是。 T1428_.22.0925a18: 大姉僧聽。此某甲從和*尚尼某甲求受大 T1428_.22.0925a19: 戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼 T1428_.22.0925a20: 某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十 T1428_.22.0925a21: 衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和*尚尼某甲。 T1428_.22.0925a22: 誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和*尚尼某甲 T1428_.22.0925a23: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三 T1428_.22.0925a24: 亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。 T1428_.22.0925a25: 和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼 T1428_.22.0925a26: 受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧 T1428_.22.0925a27: 足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。 T1428_.22.0925a28: 我某甲從和*尚尼某甲求受大戒。我某甲 T1428_.22.0925a29: 今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
T1428_.22.0925b03: 學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨 T1428_.22.0925b04: 不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧 T1428_.22.0925b05: 聽。此某甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某 T1428_.22.0925b06: 甲今從僧乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲所 T1428_.22.0925b07: 説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已 T1428_.22.0925b08: 學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲 T1428_.22.0925b09: 受大戒。和*尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此 T1428_.22.0925b10: 某甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今 T1428_.22.0925b11: 從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清 T1428_.22.0925b12: 淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒 T1428_.22.0925b13: 清淨。僧今爲某甲受大戒。和**尚尼某甲。誰 T1428_.22.0925b14: 諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲 T1428_.22.0925b15: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦 T1428_.22.0925b16: 如是説。僧已忍。爲某甲受大戒*竟。和*尚 T1428_.22.0925b17: 尼某*甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦 T1428_.22.0925b18: 聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比 T1428_.22.0925b19: 丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不 T1428_.22.0925b20: 淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬 T1428_.22.0925b21: 欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。 T1428_.22.0925b22: 汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不 T1428_.22.0925b23: 得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若 T1428_.22.0925b24: 過五錢。若自取教人取。若自*斫教人*斫。 T1428_.22.0925b25: 若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比 T1428_.22.0925b26: 丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持 T1428_.22.0925b27: 不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若 T1428_.22.0925b28: 比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死 T1428_.22.0925b29: 讃死勸死。與人非藥。若墮胎*厭祷呪術。 T1428_.22.0925c01: 若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種 T1428_.22.0925c02: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不 T1428_.22.0925c03: 得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非 T1428_.22.0925c04: 己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三 T1428_.22.0925c05: 昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來 T1428_.22.0925c06: 龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種 T1428_.22.0925c07: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。 T1428_.22.0925c08: 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚 T1428_.22.0925c09: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。 T1428_.22.0925c10: 若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。 T1428_.22.0925c11: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是 T1428_.22.0925c12: 中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得 T1428_.22.0925c13: 犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。 T1428_.22.0925c14: 受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若 T1428_.22.0925c15: 共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯 T1428_.22.0925c16: 此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡 T1428_.22.0925c17: 形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他 T1428_.22.0925c18: 重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼 T1428_.22.0925c19: 犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令 T1428_.22.0925c20: 知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若 T1428_.22.0925c21: 遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我 T1428_.22.0925c22: 先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非 T1428_.22.0925c23: 釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得 T1428_.22.0925c24: 犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語 T1428_.22.0925c25: 乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。 T1428_.22.0925c26: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔 T1428_.22.0925c27: 不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。 T1428_.22.0925c28: 諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。 T1428_.22.0925c29: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。 T1428_.22.0926a01: 不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫 T1428_.22.0926a02: 此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三 T1428_.22.0926a03: 諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非 T1428_.22.0926a04: 比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不 T1428_.22.0926a05: 得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無 T1428_.22.0926a06: 所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家 T1428_.22.0926a07: 受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。 T1428_.22.0926a08: 答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼 T1428_.22.0926a09: 法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀 T1428_.22.0926a10: 越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。 T1428_.22.0926a11: 是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若 T1428_.22.0926a12: 得長利若僧差食若檀越送食月八日食十 T1428_.22.0926a13: 五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應 T1428_.22.0926a14: 受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是 T1428_.22.0926a15: 中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖 T1428_.22.0926a16: 頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥 T1428_.22.0926a17: 出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持 T1428_.22.0926a18: 不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應 T1428_.22.0926a19: 受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處 T1428_.22.0926a20: 所。和*尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。 T1428_.22.0926a21: 當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法 T1428_.22.0926a22: 僧。和*尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。 T1428_.22.0926a23: 應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀 T1428_.22.0926a24: 洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發 T1428_.22.0926a25: 心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當 T1428_.22.0926a26: 問和*尚阿闍梨。令受戒人在前而去 T1428_.22.0926a27: 爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比 T1428_.22.0926a28: 丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。 T1428_.22.0926a29: 我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提 T1428_.22.0926b01: 比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩 T1428_.22.0926b02: 訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得 T1428_.22.0926b03: 戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此 T1428_.22.0926b04: 中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應 T1428_.22.0926b05: 立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒 T1428_.22.0926b06: 地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0926b07: 言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘 T1428_.22.0926b08: 尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀 T1428_.22.0926b09: 犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受 T1428_.22.0926b10: 戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨 T1428_.22.0926b11: 差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如 T1428_.22.0926b12: 是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差 T1428_.22.0926b13: 某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘 T1428_.22.0926b14: 僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某 T1428_.22.0926b15: 甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧 T1428_.22.0926b16: 乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼 T1428_.22.0926b17: 作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大 T1428_.22.0926b18: 戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比 T1428_.22.0926b19: 丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨 T1428_.22.0926b20: 行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘 T1428_.22.0926b21: 尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌 T1428_.22.0926b22: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某 T1428_.22.0926b23: 甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和 T1428_.22.0926b24: *尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二 T1428_.22.0926b25: 第三説。比丘僧應問。彼字何等。和*尚尼是 T1428_.22.0926b26: 誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。 T1428_.22.0926b27: 復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言 T1428_.22.0926b28: 已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如 T1428_.22.0926b29: 上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和 T1428_.22.0926c01: *尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受 T1428_.22.0926c02: 大戒。和*尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳 T1428_.22.0926c03: 已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某 T1428_.22.0926c04: 甲受大戒。和*尚尼某甲。白如是。大徳僧 T1428_.22.0926c05: 聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某 T1428_.22.0926c06: 甲今從僧乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲 T1428_.22.0926c07: 已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某 T1428_.22.0926c08: 甲受大戒。和*尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與 T1428_.22.0926c09: 某甲受大戒和*尚尼某甲者默然。誰不忍 T1428_.22.0926c10: 者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已 T1428_.22.0926c11: 忍。與某甲受大戒和*尚尼某甲竟。僧忍 T1428_.22.0926c12: 默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺 T1428_.22.0926c13: 内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如 T1428_.22.0926c14: 是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使 T1428_.22.0926c15: 受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受 T1428_.22.0926c16: 戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛 T1428_.22.0926c17: 言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不 T1428_.22.0926c18: 應授血出者大戒。彼便授月水不出者大 T1428_.22.0926c19: 戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授 T1428_.22.0926c20: 月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不 T1428_.22.0926c21: 應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。 T1428_.22.0926c22: 不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大 T1428_.22.0926c23: 戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二 T1428_.22.0926c24: 道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者 T1428_.22.0926c25: 大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根 T1428_.22.0926c26: 者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸 T1428_.22.0926c27: 比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼 T1428_.22.0926c28: 不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在 T1428_.22.0926c29: 比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與 T1428_.22.0927a01: 比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞 T1428_.22.0927a02: 慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣 T1428_.22.0927a03: 中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因 T1428_.22.0927a04: 縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋 T1428_.22.0927a05: 子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今 T1428_.22.0927a06: 亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比 T1428_.22.0927a07: 丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼 T1428_.22.0927a08: 作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲 T1428_.22.0927a09: 六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教 T1428_.22.0927a10: 不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士 T1428_.22.0927a11: 見已作如是言。彼不隨意故便作如是 T1428_.22.0927a12: 語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼 T1428_.22.0927a13: 作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比 T1428_.22.0927a14: 丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比 T1428_.22.0927a15: 丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘 T1428_.22.0927a16: 欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與 T1428_.22.0927a17: 説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比 T1428_.22.0927a18: 丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面 T1428_.22.0927a19: 禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得 T1428_.22.0927a20: 呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵 T1428_.22.0927a21: 比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比 T1428_.22.0927a22: 丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應 T1428_.22.0927a23: 如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増 T1428_.22.0927a24: 上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼 T1428_.22.0927a25: 髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮 T1428_.22.0927a26: 師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲 T1428_.22.0927a27: 犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘 T1428_.22.0927a28: 比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即 T1428_.22.0927a29: 具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共 T1428_.22.0927b01: 伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除 T1428_.22.0927b02: 鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令 T1428_.22.0927b03: 男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘 T1428_.22.0927b04: 尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼 T1428_.22.0927b05: 不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化 T1428_.22.0927b06: 食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但 T1428_.22.0927b07: 莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘 T1428_.22.0927b08: 來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。 T1428_.22.0927b09: 若作餘食法不食若病若足食已。聽作如 T1428_.22.0927b10: 是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有 T1428_.22.0927b11: 比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘 T1428_.22.0927b12: 白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問 T1428_.22.0927b13: 比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢 T1428_.22.0927b14: 至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼 T1428_.22.0927b15: 見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫 T1428_.22.0927b16: 坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得 T1428_.22.0927b17: 病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐 T1428_.22.0927b18: 便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。 T1428_.22.0927b19: 或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或 T1428_.22.0927b20: 纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸 T1428_.22.0927b21: 比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱 T1428_.22.0927b22: 革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。 T1428_.22.0927b23: 有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。 T1428_.22.0927b24: 聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏 T1428_.22.0927b25: 愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若 T1428_.22.0927b26: 問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見 T1428_.22.0927b27: 比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼 T1428_.22.0927b28: 在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得 T1428_.22.0927b29: 病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼 T1428_.22.0927c01: 應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有 T1428_.22.0927c02: 檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘 T1428_.22.0927c03: 食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應 T1428_.22.0927c04: 先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀 T1428_.22.0927c05: 越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與 T1428_.22.0927c06: 比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比 T1428_.22.0927c07: 丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過 T1428_.22.0927c08: 應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日 T1428_.22.0927c09: 與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦 T1428_.22.0927c10: 往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往 T1428_.22.0927c11: 詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸 T1428_.22.0927c12: 比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼 T1428_.22.0927c13: 次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧 T1428_.22.0927c14: 伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚 T1428_.22.0927c15: 貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0927c16: 比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍 T1428_.22.0927c17: 中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽 T1428_.22.0927c18: 若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上 T1428_.22.0927c19: 坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不 T1428_.22.0927c20: 忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若 T1428_.22.0927c21: 能愛護坐具者。便與坐 T1428_.22.0927c22: 四分*律卷第四十八 T1428_.22.0927c23: T1428_.22.0927c24: T1428_.22.0927c25: T1428_.22.0927c26: T1428_.22.0927c27: T1428_.22.0927c28: T1428_.22.0927c29: T1428_.22.0928a01: T1428_.22.0928a02:
T1428_.22.0928a05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0928a06: 比丘尼揵度之下 T1428_.22.0928a07: 爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞 T1428_.22.0928a08: 求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比 T1428_.22.0928a09: 丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛 T1428_.22.0928a10: 言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。 T1428_.22.0928a11: 我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比 T1428_.22.0928a12: 丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與 T1428_.22.0928a13: 比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食 T1428_.22.0928a14: 不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼 T1428_.22.0928a15: 淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。 T1428_.22.0928a16: 後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0928a17: 比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼 T1428_.22.0928a18: 在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸 T1428_.22.0928a19: 身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛 T1428_.22.0928a20: 法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0928a21: 言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在 T1428_.22.0928a22: 別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應 T1428_.22.0928a23: 在住處作*技。比丘尼在別住處酤酒。佛 T1428_.22.0928a24: 言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬 T1428_.22.0928a25: 女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身 T1428_.22.0928a26: 之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌 T1428_.22.0928a27: 四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆 T1428_.22.0928a28: 共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有 T1428_.22.0928a29: 淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。 T1428_.22.0928b01: 在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0928b02: 言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比 T1428_.22.0928b03: 丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛 T1428_.22.0928b04: 言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身 T1428_.22.0928b05: 光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言 T1428_.22.0928b06: 不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼 T1428_.22.0928b07: 持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘 T1428_.22.0928b08: 尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男 T1428_.22.0928b09: 子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。 T1428_.22.0928b10: 比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應 T1428_.22.0928b11: 爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。 T1428_.22.0928b12: 彼腰帶頭作鳥。佛言不應爾。彼作蔓
T1428_.22.0928b15: 畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作 T1428_.22.0928b16: 帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至 T1428_.22.0928b17: 女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。 T1428_.22.0928b18: 汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝 T1428_.22.0928b19: 今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵 T1428_.22.0928b20: 行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心 T1428_.22.0928b21: 生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘 T1428_.22.0928b22: 尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣 T1428_.22.0928b23: 男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。 T1428_.22.0928b24: 無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云 T1428_.22.0928b25: 何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如 T1428_.22.0928b26: 是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不 T1428_.22.0928b27: 應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不 T1428_.22.0928b28: 在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常 T1428_.22.0928b29: 教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得 T1428_.22.0928c01: *娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼 T1428_.22.0928c02: 比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。 T1428_.22.0928c03: 持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不 T1428_.22.0928c04: 先與出家人食我終不食。要先與然後食。 T1428_.22.0928c05: 彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。 T1428_.22.0928c06: 汝往道路街巷見出家人將來。時使人受 T1428_.22.0928c07: 教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿 T1428_.22.0928c08: 姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我 T1428_.22.0928c09: 已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止 T1428_.22.0928c10: 止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内 T1428_.22.0928c11: 使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便 T1428_.22.0928c12: 爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不 T1428_.22.0928c13: 須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見 T1428_.22.0928c14: 已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外 T1428_.22.0928c15: 自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎 T1428_.22.0928c16: 而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。 T1428_.22.0928c17: 佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若 T1428_.22.0928c18: 比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。 T1428_.22.0928c19: 時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白 T1428_.22.0928c20: 佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎 T1428_.22.0928c21: 佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼 T1428_.22.0928c22: 後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。 T1428_.22.0928c23: 聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國 T1428_.22.0928c24: 反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐 T1428_.22.0928c25: 怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。 T1428_.22.0928c26: 此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻 T1428_.22.0928c27: 弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無 T1428_.22.0928c28: 有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有 T1428_.22.0928c29: 正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如 T1428_.22.0929a01: 似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘 T1428_.22.0929a02: 尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。 T1428_.22.0929a03: 爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落 T1428_.22.0929a04: 住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘 T1428_.22.0929a05: 尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲 T1428_.22.0929a06: 共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有 T1428_.22.0929a07: 二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。 T1428_.22.0929a08: 尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不 T1428_.22.0929a09: 知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如 T1428_.22.0929a10: 今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主 T1428_.22.0929a11: 雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0929a12: 共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘 T1428_.22.0929a13: 尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。 T1428_.22.0929a14: 畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭 T1428_.22.0929a15: 若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘 T1428_.22.0929a16: 白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭 T1428_.22.0929a17: 若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白 T1428_.22.0929a18: 佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。 T1428_.22.0929a19: 有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時 T1428_.22.0929a20: 迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。 T1428_.22.0929a21: 若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐 T1428_.22.0929a22: 爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語 T1428_.22.0929a23: 者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。 T1428_.22.0929a24: 以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴 T1428_.22.0929a25: 身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若 T1428_.22.0929a26: 女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。 T1428_.22.0929a27: 腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不 T1428_.22.0929a28: 如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時 T1428_.22.0929a29: 年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸 T1428_.22.0929b01: 比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0929b02: 慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘 T1428_.22.0929b03: 尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。 T1428_.22.0929b04: 諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方 T1428_.22.0929b05: 便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃 T1428_.22.0929b06: 至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸 T1428_.22.0929b07: 比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮 T1428_.22.0929b08: 白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯 T1428_.22.0929b09: 磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀 T1428_.22.0929b10: 夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧 T1428_.22.0929b11: 忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大 T1428_.22.0929b12: 姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言 T1428_.22.0929b13: 勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧 T1428_.22.0929b14: 爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍 T1428_.22.0929b15: 者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。 T1428_.22.0929b16: 僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨 T1428_.22.0929b17: 順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解 T1428_.22.0929b18: 不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘 T1428_.22.0929b19: 尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯 T1428_.22.0929b20: 磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如 T1428_.22.0929b21: 是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如 T1428_.22.0929b22: 是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲 T1428_.22.0929b23: 作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今 T1428_.22.0929b24: 從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧 T1428_.22.0929b25: 忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧 T1428_.22.0929b26: 聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。 T1428_.22.0929b27: 隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞 T1428_.22.0929b28: 解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯 T1428_.22.0929b29: 磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯 T1428_.22.0929c01: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀 T1428_.22.0929c02: 夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是 T1428_.22.0929c03: 持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比 T1428_.22.0929c04: 丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共 T1428_.22.0929c05: 戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0929c06: 言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。 T1428_.22.0929c07: 佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂 T1428_.22.0929c08: 住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘 T1428_.22.0929c09: 僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共 T1428_.22.0929c10: 哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。 T1428_.22.0929c11: 佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂 T1428_.22.0929c12: 住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘 T1428_.22.0929c13: 尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共 T1428_.22.0929c14: 住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐 T1428_.22.0929c15: 禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。 T1428_.22.0929c16: 若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮 T1428_.22.0929c17: 羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至 T1428_.22.0929c18: 寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或 T1428_.22.0929c19: 共唄或共哭*或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比 T1428_.22.0929c20: 丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲 T1428_.22.0929c21: 沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比 T1428_.22.0929c22: 丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道 T1428_.22.0929c23: 在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不 T1428_.22.0929c24: 犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道 T1428_.22.0929c25: 承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。 T1428_.22.0929c26: 有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛 T1428_.22.0929c27: 問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入 T1428_.22.0929c28: 體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行 T1428_.22.0929c29: 處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比 T1428_.22.0930a01: 丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在 T1428_.22.0930a02: 彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。 T1428_.22.0930a03: 彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗 T1428_.22.0930a04: 身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華 T1428_.22.0930a05: 色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往 T1428_.22.0930a06: 佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘 T1428_.22.0930a07: 尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比 T1428_.22.0930a08: 丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿*蘭 T1428_.22.0930a09: 若處。時比丘尼破戒有*娠。在懸厠上大小 T1428_.22.0930a10: 便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比 T1428_.22.0930a11: 丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知 T1428_.22.0930a12: 正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如 T1428_.22.0930a13: 賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼 T1428_.22.0930a14: 不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不 T1428_.22.0930a15: 敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏 T1428_.22.0930a16: 趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時 T1428_.22.0930a17: 蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。 T1428_.22.0930a18: 佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半 T1428_.22.0930a19: 跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。 T1428_.22.0930a20: 有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時 T1428_.22.0930a21: 諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。 T1428_.22.0930a22: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何 T1428_.22.0930a23: 在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。 T1428_.22.0930a24: 諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家 T1428_.22.0930a25: 嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與 T1428_.22.0930a26: 大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。 T1428_.22.0930a27: 時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時 T1428_.22.0930a28: 阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語 T1428_.22.0930a29: 言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。 T1428_.22.0930b01: 我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年 T1428_.22.0930b02: 少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉 T1428_.22.0930b03: 諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至 T1428_.22.0930b04: 諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不 T1428_.22.0930b05: 知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜 T1428_.22.0930b06: 作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿 T1428_.22.0930b07: 難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語 T1428_.22.0930b08: 阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。 T1428_.22.0930b09: 阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘 T1428_.22.0930b10: 事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再 T1428_.22.0930b11: 三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已 T1428_.22.0930b12: 迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸 T1428_.22.0930b13: 蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有 T1428_.22.0930b14: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0930b15: 偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼 T1428_.22.0930b16: 白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集 T1428_.22.0930b17: 比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃 T1428_.22.0930b18: 唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告 T1428_.22.0930b19: 諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘 T1428_.22.0930b20: 尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二 T1428_.22.0930b21: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如 T1428_.22.0930b22: 法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應 T1428_.22.0930b23: 如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若 T1428_.22.0930b24: 僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比 T1428_.22.0930b25: 丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二 T1428_.22.0930b26: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如 T1428_.22.0930b27: 法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法 T1428_.22.0930b28: 治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若 T1428_.22.0930b29: 不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。 T1428_.22.0930c01: 我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便 T1428_.22.0930c02: 當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一 T1428_.22.0930c03: 比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦 T1428_.22.0930c04: 如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
T1428_.22.0930c07: 爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊 T1428_.22.0930c08: 比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。 T1428_.22.0930c09: 邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因 T1428_.22.0930c10: 縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0930c11: 學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊 T1428_.22.0930c12: 所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世 T1428_.22.0930c13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客 T1428_.22.0930c14: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0930c15: 非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘 T1428_.22.0930c16: 知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以 T1428_.22.0930c17: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽 T1428_.22.0930c18: 爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順 T1428_.22.0930c19: 客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入 T1428_.22.0930c20: 寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱 T1428_.22.0930c21: 革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。 T1428_.22.0930c22: 不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖 T1428_.22.0930c23: 擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著 T1428_.22.0930c24: 樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若 T1428_.22.0930c25: 兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有 T1428_.22.0930c26: 關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。 T1428_.22.0930c27: 若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二 T1428_.22.0930c28: 比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼 T1428_.22.0930c29: 於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行 T1428_.22.0931a01: 過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍 T1428_.22.0931a02: 牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣 T1428_.22.0931a03: 鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處 T1428_.22.0931a04: 有水。隨彼言。有水處便往取應問言有 T1428_.22.0931a05: *蟲無*蟲。若言有蟲若是大*蟲。觸水而去 T1428_.22.0931a06: 者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比 T1428_.22.0931a07: 丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩 T1428_.22.0931a08: 臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應 T1428_.22.0931a09: 淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉 T1428_.22.0931a10: 水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉 T1428_.22.0931a11: 水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。 T1428_.22.0931a12: 應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便 T1428_.22.0931a13: 著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼 T1428_.22.0931a14: 不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。 T1428_.22.0931a15: 應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳 T1428_.22.0931a16: 有如許房不答言有。復應問此房有人住 T1428_.22.0931a17: 無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無 T1428_.22.0931a18: 耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。 T1428_.22.0931a19: 有利無利。若言有利。應問。有器物無器 T1428_.22.0931a20: 物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。 T1428_.22.0931a21: 復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取 T1428_.22.0931a22: 者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若 T1428_.22.0931a23: 有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内 T1428_.22.0931a24: 頭看房中。勿令有蛇諸毒*蟲。若有應驅 T1428_.22.0931a25: 出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若 T1428_.22.0931a26: 木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞 T1428_.22.0931a27: 土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若 T1428_.22.0931a28: 弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識 T1428_.22.0931a29: 彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若 T1428_.22.0931b01: 衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不 T1428_.22.0931b02: 平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝 T1428_.22.0931b03: 曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先 T1428_.22.0931b04: 敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應 T1428_.22.0931b05: 淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕 T1428_.22.0931b06: 氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣 T1428_.22.0931b07: 并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所 T1428_.22.0931b08: 著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油 T1428_.22.0931b09: 器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應 T1428_.22.0931b10: 各各別處。應先入屋内看戸高下然後 T1428_.22.0931b11: 閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有 T1428_.22.0931b12: 應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水 T1428_.22.0931b13: 瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行 T1428_.22.0931b14: 處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者 T1428_.22.0931b15: 聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第 T1428_.22.0931b16: 三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞 T1428_.22.0931b17: 塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛 T1428_.22.0931b18: 禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸 T1428_.22.0931b19: 裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不 T1428_.22.0931b20: 應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著 T1428_.22.0931b21: 地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在 T1428_.22.0931b22: 房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處 T1428_.22.0931b23: 是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者 T1428_.22.0931b24: 是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月 T1428_.22.0931b25: 初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何 T1428_.22.0931b26: 檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作 T1428_.22.0931b27: 覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何 T1428_.22.0931b28: 處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客 T1428_.22.0931b29: 比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已 T1428_.22.0931c01: 去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作 T1428_.22.0931c02: 如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外 T1428_.22.0931c03: 迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置 T1428_.22.0931c04: 中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲 T1428_.22.0931c05: 捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水 T1428_.22.0931c06: 汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還 T1428_.22.0931c07: 收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。 T1428_.22.0931c08: 若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持 T1428_.22.0931c09: 瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤 T1428_.22.0931c10: 耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥 T1428_.22.0931c11: 除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。 T1428_.22.0931c12: 應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器 T1428_.22.0931c13: 過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘 T1428_.22.0931c14: 人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水 T1428_.22.0931c15: 時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝 T1428_.22.0931c16: 語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘 T1428_.22.0931c17: 比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳 T1428_.22.0931c18: 長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是 T1428_.22.0931c19: 繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便 T1428_.22.0931c20: 器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是 T1428_.22.0931c21: 不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座 T1428_.22.0931c22: 房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食 T1428_.22.0931c23: 處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到 T1428_.22.0931c24: 某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲 T1428_.22.0931c25: 家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家 T1428_.22.0931c26: 羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今 T1428_.22.0931c27: 爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順 T1428_.22.0931c28: 應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有 T1428_.22.0931c29: 婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利 T1428_.22.0932a01: 厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具 T1428_.22.0932a02: 汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。 T1428_.22.0932a03: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0932a04: 戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云 T1428_.22.0932a05: 何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血 T1428_.22.0932a06: 出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世 T1428_.22.0932a07: 尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世 T1428_.22.0932a08: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼 T1428_.22.0932a09: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0932a10: 行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出 T1428_.22.0932a11: 家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身 T1428_.22.0932a12: 膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數 T1428_.22.0932a13: 方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘 T1428_.22.0932a14: 制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨 T1428_.22.0932a15: 順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下 T1428_.22.0932a16: 座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後 T1428_.22.0932a17: 反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不 T1428_.22.0932a18: 應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應 T1428_.22.0932a19: 彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊 T1428_.22.0932a20: 裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹 T1428_.22.0932a21: 若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安 T1428_.22.0932a22: 著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令 T1428_.22.0932a23: 不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍 T1428_.22.0932a24: 蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言 T1428_.22.0932a25: 不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令 T1428_.22.0932a26: 前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高 T1428_.22.0932a27: 聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大 T1428_.22.0932a28: 便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上 T1428_.22.0932a29: 嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不 T1428_.22.0932b01: 敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用 T1428_.22.0932b02: 厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。 T1428_.22.0932b03: 聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用 T1428_.22.0932b04: 厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極 T1428_.22.0932b05: 長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。 T1428_.22.0932b06: 用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚 T1428_.22.0932b07: 手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草 T1428_.22.0932b08: 不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛 T1428_.22.0932b09: 言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取 T1428_.22.0932b10: 時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形 T1428_.22.0932b11: 露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。 T1428_.22.0932b12: 應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應 T1428_.22.0932b13: 先看。若有蛇百足毒*蟲應驅出。彼先褰衣 T1428_.22.0932b14: 而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。 T1428_.22.0932b15: 餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有 T1428_.22.0932b16: 聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。 T1428_.22.0932b17: 佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已 T1428_.22.0932b18: 不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應 T1428_.22.0932b19: 去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應 T1428_.22.0932b20: 洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以 T1428_.22.0932b21: 石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。 T1428_.22.0932b22: 佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不 T1428_.22.0932b23: 著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經 T1428_.22.0932b24: 誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應 T1428_.22.0932b25: 爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘 T1428_.22.0932b26: 見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不 T1428_.22.0932b27: 除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小 T1428_.22.0932b28: 便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。 T1428_.22.0932b29: 爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多 T1428_.22.0932c01: 所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。 T1428_.22.0932c02: 其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見 T1428_.22.0932c03: 愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入 T1428_.22.0932c04: 屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如 T1428_.22.0932c05: 是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從 T1428_.22.0932c06: 屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯 T1428_.22.0932c07: 我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我 T1428_.22.0932c08: 等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。 T1428_.22.0932c09: 云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘 T1428_.22.0932c10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0932c11: 者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多 T1428_.22.0932c12: 所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時 T1428_.22.0932c13: 諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以 T1428_.22.0932c14: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集 T1428_.22.0932c15: 比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0932c16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0932c17: 云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相 T1428_.22.0932c18: 乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告 T1428_.22.0932c19: 諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食 T1428_.22.0932c20: 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。 T1428_.22.0932c21: 清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽 T1428_.22.0932c22: 取。舒張抖擻看。勿令有蛇*蟲。然後著腰 T1428_.22.0932c23: 帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽 T1428_.22.0932c24: 梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手 T1428_.22.0932c25: 巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。 T1428_.22.0932c26: 取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸 T1428_.22.0932c27: 推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩 T1428_.22.0932c28: 著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。 T1428_.22.0932c29: 若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。 T1428_.22.0933a01: 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言 T1428_.22.0933a02: 善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧 T1428_.22.0933a03: 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處 T1428_.22.0933a04: 若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼 T1428_.22.0933a05: 入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞 T1428_.22.0933a06: 聚入白衣家。應看第一門相乃至第七 T1428_.22.0933a07: 門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。 T1428_.22.0933a08: 彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣 T1428_.22.0933a09: 應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖 T1428_.22.0933a10: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉 T1428_.22.0933a11: 鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。 T1428_.22.0933a12: 諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧 T1428_.22.0933a13: 無有厭足。自言我知正法。當在道住令男 T1428_.22.0933a14: 子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白 T1428_.22.0933a15: 佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。 T1428_.22.0933a16: 不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。 T1428_.22.0933a17: 應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前 T1428_.22.0933a18: 迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭 T1428_.22.0933a19: 足。自言我知正法。如是何有正法。急前取 T1428_.22.0933a20: 食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘 T1428_.22.0933a21: 不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若 T1428_.22.0933a22: 抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比 T1428_.22.0933a23: 丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比 T1428_.22.0933a24: 丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見 T1428_.22.0933a25: 惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。 T1428_.22.0933a26: 應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小 T1428_.22.0933a27: 鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。 T1428_.22.0933a28: 居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言 T1428_.22.0933a29: 我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是 T1428_.22.0933b01: 何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大 T1428_.22.0933b02: 家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘 T1428_.22.0933b03: 強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子 T1428_.22.0933b04: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從 T1428_.22.0933b05: 人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。 T1428_.22.0933b06: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應 T1428_.22.0933b07: 待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若 T1428_.22.0933b08: 出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。 T1428_.22.0933b09: 疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟 T1428_.22.0933b10: 善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘 T1428_.22.0933b11: 常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應 T1428_.22.0933b12: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞 T1428_.22.0933b13: 食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床 T1428_.22.0933b14: 鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥 T1428_.22.0933b15: 汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉 T1428_.22.0933b16: 便*揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應 T1428_.22.0933b17: 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食 T1428_.22.0933b18: 比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持 T1428_.22.0933b19: 革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬 T1428_.22.0933b20: 應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗 T1428_.22.0933b21: 足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。 T1428_.22.0933b22: 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應 T1428_.22.0933b23: 看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽 T1428_.22.0933b24: 若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日 T1428_.22.0933b25: 時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢 T1428_.22.0933b26: 與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。 T1428_.22.0933b27: 若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故 T1428_.22.0933b28: 處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故 T1428_.22.0933b29: 處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆 T1428_.22.0933c01: 惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃 T1428_.22.0933c02: 帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一 T1428_.22.0933c03: 處食。有妊*娠狗。看食不得食。以飢故遂 T1428_.22.0933c04: 墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應 T1428_.22.0933c05: 與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應 T1428_.22.0933c06: 隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王 T1428_.22.0933c07: 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具 T1428_.22.0933c08: 水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。 T1428_.22.0933c09: 有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋 T1428_.22.0933c10: 子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我 T1428_.22.0933c11: 等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問 T1428_.22.0933c12: 言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無 T1428_.22.0933c13: 有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處 T1428_.22.0933c14: 住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次 T1428_.22.0933c15: 死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0933c16: 學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝 T1428_.22.0933c17: 窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃 T1428_.22.0933c18: 至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0933c19: 足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0933c20: 時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比 T1428_.22.0933c21: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0933c22: 隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處 T1428_.22.0933c23: 住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便 T1428_.22.0933c24: 呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。 T1428_.22.0933c25: 爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法 T1428_.22.0933c26: 比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞 T1428_.22.0933c27: 食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手 T1428_.22.0933c28: 挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇*蟲然後 T1428_.22.0933c29: 著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。*疊 T1428_.22.0934a01: 僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。 T1428_.22.0934a02: 若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣 T1428_.22.0934a03: 氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。 T1428_.22.0934a04: 出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更 T1428_.22.0934a05: 安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人 T1428_.22.0934a06: 見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持 T1428_.22.0934a07: 去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。 T1428_.22.0934a08: 若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小 T1428_.22.0934a09: 下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然 T1428_.22.0934a10: 後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。 T1428_.22.0934a11: 應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。 T1428_.22.0934a12: 應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。 T1428_.22.0934a13: 入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。 T1428_.22.0934a14: 爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼 T1428_.22.0934a15: 向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應 T1428_.22.0934a16: 向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖 T1428_.22.0934a17: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手 T1428_.22.0934a18: 持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人 T1428_.22.0934a19: 避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知 T1428_.22.0934a20: 慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道 T1428_.22.0934a21: 住令男子女人避道。如是何有正法。諸比 T1428_.22.0934a22: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世 T1428_.22.0934a23: 尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言 T1428_.22.0934a24: 不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持 T1428_.22.0934a25: 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門 T1428_.22.0934a26: 釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。 T1428_.22.0934a27: 如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比 T1428_.22.0934a28: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若 T1428_.22.0934a29: 是女人若妊*娠若抱兒若天雨若兩手捉 T1428_.22.0934b01: 物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言 T1428_.22.0934b02: 若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚 T1428_.22.0934b03: 肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。 T1428_.22.0934b04: 雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若 T1428_.22.0934b05: 鍵*鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭 T1428_.22.0934b06: 若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙 T1428_.22.0934b07: 門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正 T1428_.22.0934b08: 法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正 T1428_.22.0934b09: 法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。 T1428_.22.0934b10: 若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食 T1428_.22.0934b11: 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子 T1428_.22.0934b12: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從 T1428_.22.0934b13: 人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。 T1428_.22.0934b14: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應 T1428_.22.0934b15: 待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出 T1428_.22.0934b16: 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取 T1428_.22.0934b17: 行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧 T1428_.22.0934b18: 伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。 T1428_.22.0934b19: 若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所 T1428_.22.0934b20: 食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應 T1428_.22.0934b21: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭 T1428_.22.0934b22: 若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭 T1428_.22.0934b23: 上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞 T1428_.22.0934b24: 汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便*揉。 T1428_.22.0934b25: 應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著 T1428_.22.0934b26: 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與 T1428_.22.0934b27: 水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左 T1428_.22.0934b28: 邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼 T1428_.22.0934b29: 爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸 T1428_.22.0934c01: 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別 T1428_.22.0934c02: 留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若 T1428_.22.0934c03: 比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若 T1428_.22.0934c04: 有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱 T1428_.22.0934c05: 應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭 T1428_.22.0934c06: 若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若 T1428_.22.0934c07: 有餘食。應與人若非人。若著無草地無*蟲 T1428_.22.0934c08: 水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復 T1428_.22.0934c09: 本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘 T1428_.22.0934c10: 見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤 T1428_.22.0934c11: 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是 T1428_.22.0934c12: 水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若 T1428_.22.0934c13: 欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼 T1428_.22.0934c14: 比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭 T1428_.22.0934c15: 若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。 T1428_.22.0934c16: 此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘 T1428_.22.0934c17: 白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問 T1428_.22.0934c18: 比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸 T1428_.22.0934c19: 比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼 T1428_.22.0934c20: 阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白 T1428_.22.0934c21: 佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜 T1428_.22.0934c22: 警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。 T1428_.22.0934c23: 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如 T1428_.22.0934c24: 法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆 T1428_.22.0934c25: 僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。 T1428_.22.0934c26: 清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或 T1428_.22.0934c27: 有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方 T1428_.22.0934c28: 與食者。或有已食者。有方食者。或有已去 T1428_.22.0934c29: 者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出 T1428_.22.0935a01: 者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居 T1428_.22.0935a02: 士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭 T1428_.22.0935a03: 足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有 T1428_.22.0935a04: 已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食 T1428_.22.0935a05: 者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何 T1428_.22.0935a06: 有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰 T1428_.22.0935a07: 已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行 T1428_.22.0935a08: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘 T1428_.22.0935a09: 言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方 T1428_.22.0935a10: 坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰 T1428_.22.0935a11: 未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊 T1428_.22.0935a12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0935a13: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼 T1428_.22.0935a14: 受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已 T1428_.22.0935a15: 坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不 T1428_.22.0935a16: 知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無 T1428_.22.0935a17: 數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比 T1428_.22.0935a18: 丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如 T1428_.22.0935a19: 是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小 T1428_.22.0935a20: 食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上 T1428_.22.0935a21: 座應在前如象行而去。若上座往大小便 T1428_.22.0935a22: 處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或 T1428_.22.0935a23: 後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。 T1428_.22.0935a24: 或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱 T1428_.22.0935a25: 革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病 T1428_.22.0935a26: 比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難 T1428_.22.0935a27: 梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如 T1428_.22.0935a28: 是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂 T1428_.22.0935a29: 聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應 T1428_.22.0935b01: 看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若 T1428_.22.0935b02: 有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若 T1428_.22.0935b03: 遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上 T1428_.22.0935b04: 座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不 T1428_.22.0935b05: 如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。 T1428_.22.0935b06: 令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比 T1428_.22.0935b07: 丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。 T1428_.22.0935b08: 不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已 T1428_.22.0935b09: 得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應 T1428_.22.0935b10: 淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在 T1428_.22.0935b11: 後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘 T1428_.22.0935b12: 白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食 T1428_.22.0935b13: 上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。 T1428_.22.0935b14: 若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未 T1428_.22.0935b15: 淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。 T1428_.22.0935b16: 若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應 T1428_.22.0935b17: 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問 T1428_.22.0935b18: 言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲 T1428_.22.0935b19: 僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽 T1428_.22.0935b20: 比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比 T1428_.22.0935b21: 丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋 T1428_.22.0935b22: 子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得 T1428_.22.0935b23: 食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。 T1428_.22.0935b24: 白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時 T1428_.22.0935b25: 六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。 T1428_.22.0935b26: 佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。 T1428_.22.0935b27: 食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白 T1428_.22.0935b28: 佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘 T1428_.22.0935b29: 果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所 T1428_.22.0935c01: 食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。 T1428_.22.0935c02: 彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。 T1428_.22.0935c03: 以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群 T1428_.22.0935c04: 比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比 T1428_.22.0935c05: 丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆 T1428_.22.0935c06: 墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令 T1428_.22.0935c07: 知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越 T1428_.22.0935c08: 不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。 T1428_.22.0935c09: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋 T1428_.22.0935c10: 子。食已默然而去。令我等不知食好不好足 T1428_.22.0935c11: 不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而 T1428_.22.0935c12: 去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈 T1428_.22.0935c13: 若爲利故施 此利必當得 T1428_.22.0935c14: 若爲樂故施 後必得快樂 T1428_.22.0935c15: 世尊既言。應説*達嚫。時人人皆説。遂便鬧 T1428_.22.0935c16: 亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上 T1428_.22.0935c17: 座不能説。應語能者説。若上座不語突吉 T1428_.22.0935c18: 羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説*達 T1428_.22.0935c19: *嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在 T1428_.22.0935c20: 覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。 T1428_.22.0935c21: 過五六語媟。時人皆嫌責。語諸比丘。白 T1428_.22.0935c22: 佛。佛言。*達*嚫時餘比丘不應去。應留 T1428_.22.0935c23: 上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。 T1428_.22.0935c24: 若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比 T1428_.22.0935c25: 丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。 T1428_.22.0935c26: 若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲 T1428_.22.0935c27: 聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父 T1428_.22.0935c28: 祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布 T1428_.22.0936a01: 施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食 T1428_.22.0936a02: 上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾 T1428_.22.0936a03: 時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。 T1428_.22.0936a04: 聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫 T1428_.22.0936a05: 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。 T1428_.22.0936a06: 應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹 T1428_.22.0936a07: 皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。 T1428_.22.0936a08: 若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用 T1428_.22.0936a09: 染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何 T1428_.22.0936a10: 處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶煮。 T1428_.22.0936a11: 彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。 T1428_.22.0936a12: 若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。 T1428_.22.0936a13: 應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉 T1428_.22.0936a14: 取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若 T1428_.22.0936a15: 汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木 T1428_.22.0936a16: 輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。 T1428_.22.0936a17: 應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼 T1428_.22.0936a18: 冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱 T1428_.22.0936a19: 別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染 T1428_.22.0936a20: 染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中 T1428_.22.0936a21: 染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便 T1428_.22.0936a22: 敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色 T1428_.22.0936a23: 不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄 T1428_.22.0936a24: 羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣 T1428_.22.0936a25: 敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須 T1428_.22.0936a26: 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽 T1428_.22.0936a27: 作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染 T1428_.22.0936a28: 衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先 T1428_.22.0936a29: 與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比 T1428_.22.0936b01: 丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若 T1428_.22.0936b02: 語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶 T1428_.22.0936b03: 瓫器斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便 T1428_.22.0936b04: 捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人 T1428_.22.0936b05: 索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不 T1428_.22.0936b06: 淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃 T1428_.22.0936b07: 地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。 T1428_.22.0936b08: 若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。 T1428_.22.0936b09: 佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不 T1428_.22.0936b10: 得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不 T1428_.22.0936b11: 除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地 T1428_.22.0936b12: 不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風 T1428_.22.0936b13: 順風。掃地滅跡除糞。復掃*帚*本處。有如 T1428_.22.0936b14: 是五法得大福徳。若上座在下風。應語言 T1428_.22.0936b15: 小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
T1428_.22.0936b18: T1428_.22.0936b19: T1428_.22.0936b20:
T1428_.22.0936b23: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0936b24: 房舍揵度初 T1428_.22.0936b25: 爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露 T1428_.22.0936b26: 右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住 T1428_.22.0936b27: 何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。 T1428_.22.0936b28: 若空房若山谷窟中。若露地若草草𧂐邊。 T1428_.22.0936b29: 若林間若塚*間若水邊。若敷草若葉。時諸 T1428_.22.0936c01: 比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木 T1428_.22.0936c02: 作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾 T1428_.22.0936c03: 時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。 T1428_.22.0936c04: 世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時 T1428_.22.0936c05: 王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊 T1428_.22.0936c06: 知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊 T1428_.22.0936c07: 來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白 T1428_.22.0936c08: 佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙 T1428_.22.0936c09: 王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦 T1428_.22.0936c10: 蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍 T1428_.22.0936c11: 故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及 T1428_.22.0936c12: 四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若 T1428_.22.0936c13: 房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔 T1428_.22.0936c14: 王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如 T1428_.22.0936c15: 塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布 T1428_.22.0936c16: 施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊 T1428_.22.0936c17: 説此偈。而勸喩之 T1428_.22.0936c18: 施園及果樹 橋船以渡人 T1428_.22.0936c19: 曠路施泉井 并施房舍者 T1428_.22.0936c20: 如是諸人等 晝夜福増益 T1428_.22.0936c21: 持戒樂法者 此人生善道 T1428_.22.0936c22: 時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲 T1428_.22.0936c23: 王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法 T1428_.22.0936c24: 歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從 T1428_.22.0936c25: 耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問 T1428_.22.0936c26: 言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹 T1428_.22.0936c27: 下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言 T1428_.22.0936c28: 無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作 T1428_.22.0936c29: 房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |