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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0775a01: 法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
T0026_.01.0775a03: 好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
T0026_.01.0775a08: 食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
T0026_.01.0775a09: 好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
T0026_.01.0775a15: ＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
T0026_.01.0775a20: 中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
T0026_.01.0775c01: 誦
T0026_.01.0775c02:
T0026_.01.0775c03:
T0026_.01.0775c04:
T0026_.01.0775c05:中阿＊含經卷第五十六
T0026_.01.0775c06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0775c08: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
T0026_.01.0776a01: 曰默然。所以者何。我亦爲汝説法。諦聽
T0026_.01.0776a02: 諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然當受
T0026_.01.0776a03: 教聽。佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖
T0026_.01.0776a04: 求。云何非聖求。有一實病法求病法。實老法
T0026_.01.0776a05: 死法愁憂慼法。實穢汚法求穢汚法。云何實
T0026_.01.0776a06: 病法求病法。云何病法耶。兒子兄弟。是病法
T0026_.01.0776a07: 也。象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀是病害法。
T0026_.01.0776a08: 衆生於中觸染貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a09: 患。不見出要而取用之。云何老法死法。愁
T0026_.01.0776a10: 憂慼法。穢汚法耶。兒子兄弟。是穢汚法。
T0026_.01.0776a11: 象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀。是穢法害
T0026_.01.0776a12: 法。衆生於中染觸貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a13: 患不見出要而取用之。彼人欲求無病無
T0026_.01.0776a14: 上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終
T0026_.01.0776a15: 無是處。求無老無死無愁憂慼無穢汚無上
T0026_.01.0776a16: 安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0776a17: 上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云
T0026_.01.0776a18: 何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜
T0026_.01.0776a19: 求病法。我自實老法死法。愁憂慼法。穢汚法。
T0026_.01.0776a20: 無辜求穢汚法。我今寧可求無病無上安隱
T0026_.01.0776a21: 涅槃。求無老無死。無愁憂慼無穢汚法無上
T0026_.01.0776a22: 安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得
T0026_.01.0776a23: 無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老
T0026_.01.0776a24: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃得無
T0026_.01.0776a25: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃者。
T0026_.01.0776a26: 必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如
T0026_.01.0776a27: 是念。我自實病法無辜求病法。我自實老法
T0026_.01.0776a28: 死法愁憂慼法穢汚法無辜求穢汚法。我今
T0026_.01.0776a29: 寧可求無病無上安隱涅槃。求無老無死無
T0026_.01.0776b01: 愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃耶。我時年少
T0026_.01.0776b02: 童子清淨青髮。盛年年二十九。爾時極多
T0026_.01.0776b03: 樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親
T0026_.01.0776b04: 不樂。我剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0776b05: 無家學道。護身命清淨。護口意命清淨。我
T0026_.01.0776b06: 成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b07: 無老無死。無愁憂慼。無穢汚無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b08: 故。更往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b09: 我欲於汝法行梵行爲可爾不。阿羅羅答
T0026_.01.0776b10: 我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我復問
T0026_.01.0776b11: 曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。
T0026_.01.0776b12: 阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無
T0026_.01.0776b13: 所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。
T0026_.01.0776b14: 我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦
T0026_.01.0776b15: 有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有
T0026_.01.0776b16: 此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此
T0026_.01.0776b17: 慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲
T0026_.01.0776b18: 證此法故便獨住遠離空安靖處。心無放
T0026_.01.0776b19: 逸修行精勤。我獨住遠離空安＊靖處。心無
T0026_.01.0776b20: 放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法
T0026_.01.0776b21: 已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b22: 此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。
T0026_.01.0776b23: 得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答
T0026_.01.0776b24: 我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無
T0026_.01.0776b25: 量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅＊伽羅
T0026_.01.0776b26: 摩復語我曰。賢者。是爲如我此法作證汝
T0026_.01.0776b27: 亦然。如汝此法作證我亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776b28: 此衆。是爲阿羅羅＊伽羅摩師處我與同等。
T0026_.01.0776b29: 最上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。
T0026_.01.0776c01: 此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧
T0026_.01.0776c02: 可捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c03: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0776c04: 即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0776c06: 往詣欝陀羅羅摩子所。問曰。欝陀羅。我欲
T0026_.01.0776c07: 於汝法中學。爲可爾不。欝陀羅羅摩子答
T0026_.01.0776c08: 我曰。賢者。我無不可汝欲學便學。我復問
T0026_.01.0776c09: 曰。欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何
T0026_.01.0776c10: 等法耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切
T0026_.01.0776c11: 無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者
T0026_.01.0776c12: 我父羅摩。自知自覺自作證。謂此法也。我復
T0026_.01.0776c13: 作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。
T0026_.01.0776c14: 不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不
T0026_.01.0776c15: 但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自
T0026_.01.0776c16: 覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作
T0026_.01.0776c17: 證此法耶。我欲證此法故便獨住遠離空
T0026_.01.0776c18: 安＊靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離
T0026_.01.0776c19: 空安＊靖處。心無放逸修行精勤已。不久得
T0026_.01.0776c20: 證彼法。證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。
T0026_.01.0776c21: 問曰。欝陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作
T0026_.01.0776c22: 證。謂度一切無所有處。得非有想非無想
T0026_.01.0776c23: 處成就遊耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。我
T0026_.01.0776c24: 父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無
T0026_.01.0776c25: 所有處。得非有想非無想處成就遊。欝陀羅
T0026_.01.0776c26: 復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。
T0026_.01.0776c27: 如汝此法作證我父亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776c28: 此衆。欝陀羅羅摩子同師處我亦如師。最
T0026_.01.0776c29: 上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。此
T0026_.01.0777a01: 法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可
T0026_.01.0777a02: 捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無老
T0026_.01.0777a03: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我即
T0026_.01.0777a04: 捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0777a05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0777a06: 往象頂山南欝鞞羅梵志村名曰斯那
T0026_.01.0777a07: 於彼中地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河
T0026_.01.0777a08: 清流盈岸。我見彼已便作是念。此地至可
T0026_.01.0777a09: 愛樂。山林欝茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓
T0026_.01.0777a10: 子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧
T0026_.01.0777a11: 可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已。布
T0026_.01.0777a12: 下敷尼師檀結跏趺坐。要不解坐至得
T0026_.01.0777a13: 漏盡我便不解坐至得漏盡。我求無病無
T0026_.01.0777a14: 上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求
T0026_.01.0777a15: 無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。
T0026_.01.0777a16: 便得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777a17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。我初覺無
T0026_.01.0777a19: 上正盡覺已便作是念。我當爲誰先説法
T0026_.01.0777a20: 耶。我復作是念。我今寧可爲阿羅羅加摩
T0026_.01.0777a21: 先説法耶。爾時有天。住虚空中而語我曰。
T0026_.01.0777a22: 大仙人當知。阿羅羅＊加摩彼命終來至
T0026_.01.0777a23: 今七日。我亦自知阿羅羅＊加摩其命終來
T0026_.01.0777a24: 得今七日。我復作是念。阿羅羅＊加摩彼人
T0026_.01.0777a25: 長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我
T0026_.01.0777a26: 初覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰
T0026_.01.0777a27: 先説法耶。我復作是念。我今寧可爲欝陀
T0026_.01.0777a28: 羅羅摩子先説法耶。天復住空而語我曰。
T0026_.01.0777a29: 大仙人當知。欝陀羅羅摩子。命終已來二七
T0026_.01.0777b01: 日也。我亦自知欝陀羅羅摩子命終已。來二
T0026_.01.0777b02: 七日也。我復作是念。欝陀羅羅摩子彼人長
T0026_.01.0777b03: 衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初
T0026_.01.0777b04: 覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰先
T0026_.01.0777b05: 説法耶。我復作是念。昔五比丘爲我執勞
T0026_.01.0777b06: 多所饒益。我苦行時彼五比丘承事於我。
T0026_.01.0777b07: 我今寧可爲五比丘先説法耶。我復作是
T0026_.01.0777b08: 念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出
T0026_.01.0777b09: 過於人。見五比丘在波羅＊㮈仙人住處
T0026_.01.0777b10: 鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢往波
T0026_.01.0777b11: 羅＊㮈加尸都邑。爾時異學優陀遙見我來。
T0026_.01.0777b12: 而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙
T0026_.01.0777b13: 面光照耀。賢者瞿曇。師爲是誰從誰學道
T0026_.01.0777b14: 爲信誰法。我於爾時即爲優陀。説偈答
T0026_.01.0777b15: 曰
T0026_.01.0777b16: 我最上最勝 不著一切法
T0026_.01.0777b17: 諸愛盡解脱 自覺誰稱師
T0026_.01.0777b18: 無等無有勝 自覺無上覺
T0026_.01.0777b19: 如來天人師 普知成就力
T0026_.01.0777b20: 優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以
T0026_.01.0777b21: 偈而答彼曰
T0026_.01.0777b22: 勝者如是有 謂得諸漏盡
T0026_.01.0777b23: 我害諸惡法 優陀故我勝
T0026_.01.0777b24: 優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時
T0026_.01.0777b25: 以偈而答彼曰
T0026_.01.0777b26: 我至波羅㮈 撃妙甘露鼓
T0026_.01.0777b27: 轉無上法輪 世所未曾轉
T0026_.01.0777b28: 優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是如是語
T0026_.01.0777b29: 已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住
T0026_.01.0777c01: 處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約勅
T0026_.01.0777c02: 而立制曰。諸賢。當知。此沙門瞿曇來。多欲
T0026_.01.0777c03: 多求。食妙飮食好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油
T0026_.01.0777c04: 塗體。今復來至。汝等但坐。愼莫起迎亦莫
T0026_.01.0777c05: 作禮。豫留一座莫請令坐。到已。語曰。卿
T0026_.01.0777c06: 欲坐者自隨所欲。我時往至五比丘所。時
T0026_.01.0777c07: 五比丘於我不堪極妙威徳。即從坐起有
T0026_.01.0777c08: 持衣鉢者。有敷床者。有取水者欲洗足
T0026_.01.0777c09: 者。我作是念。此愚癡人何無牢固。自立制
T0026_.01.0777c10: 度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之
T0026_.01.0777c11: 座。時五比丘呼我姓字及卿於我。我語彼
T0026_.01.0777c12: 曰。五比丘。我如來無所著正盡覺。汝等莫
T0026_.01.0777c13: 稱我本姓字亦莫卿我。所以者何。我求無
T0026_.01.0777c14: 病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0777c15: 求無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅
T0026_.01.0777c16: 槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777c17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777c18: 立。所作已辦不更受有知如眞。彼語我曰。
T0026_.01.0777c19: 卿瞿曇本如是行。如是道迹。如是苦行。尚
T0026_.01.0777c20: 不能得人上法差降聖知聖見。況復今日
T0026_.01.0777c21: 多欲多求。食妙飮食好粳糧飯及糗酥蜜。
T0026_.01.0777c22: 麻油塗體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見
T0026_.01.0777c23: 我如是諸根清淨光明照耀耶。時五比丘
T0026_.01.0777c24: 復答我曰。本不見卿諸根清淨光明照＊耀。
T0026_.01.0777c25: 卿瞿曇。今諸根清淨形色極妙面光照＊耀我
T0026_.01.0777c26: 於爾時即告彼曰。五比丘當知。有二邊行。
T0026_.01.0777c27: 諸爲道者所不當學。一曰著欲樂下賤業
T0026_.01.0777c28: 凡人所行。二曰自煩自苦非賢聖求法無義
T0026_.01.0777c29: 相應。五比丘。捨此二邊有取中道。成明
T0026_.01.0778a01: 成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於
T0026_.01.0778a02: 涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂爲八。
T0026_.01.0778a03: 意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。
T0026_.01.0778a04: 三人持食來足六人食。教化三人。二人乞
T0026_.01.0778a05: 食。二人持食來足六人食。我如是教。如是
T0026_.01.0778a06: 化彼。求無病無上安隱涅槃得無病無上
T0026_.01.0778a07: 安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0778a08: 上安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚
T0026_.01.0778a09: 無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已
T0026_.01.0778a10: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞
T0026_.01.0778a11: 於是世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功徳
T0026_.01.0778a12: 可愛可樂可意所念善欲相應。云何爲五。眼
T0026_.01.0778a13: 知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。五比
T0026_.01.0778a14: 丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖
T0026_.01.0778a15: 法。不御聖法。彼觸染貪著憍驁受入不見
T0026_.01.0778a16: 災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊
T0026_.01.0778a17: 魔自作弊魔。墮弊魔手。爲魔網纒。魔羂
T0026_.01.0778a18: 所＊纒。不脱魔＊纒。五比丘。猶如野鹿爲
T0026_.01.0778a19: 纒所纒。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵
T0026_.01.0778a20: 師手。爲獵師網纒。獵師來已不能得脱。如
T0026_.01.0778a21: 是五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。
T0026_.01.0778a22: 不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功徳觸
T0026_.01.0778a23: 染貪著憍驁受入不見災患。不見出要而
T0026_.01.0778a24: 取用之。當知彼隨弊魔自作弊魔。墮弊魔
T0026_.01.0778a25: 手。爲魔網纒。魔纒所纒不脱魔纒。五比
T0026_.01.0778a26: 丘。多聞聖弟子。見善知識而知聖法。又御
T0026_.01.0778a27: 聖法。彼於此五欲功徳。不觸不染不貪不著。
T0026_.01.0778a28: 亦不憍驁不受入。見災患見出要而取
T0026_.01.0778a29: 用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮
T0026_.01.0778b01: 魔手。不爲魔網所纒。不爲魔纒所纒。便解
T0026_.01.0778b02: 脱魔纒。五比丘。猶如野鹿得脱於纒。當知
T0026_.01.0778b03: 彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師
T0026_.01.0778b04: 手。不爲獵師網所纒。獵師來已則能得脱。
T0026_.01.0778b05: 如是五比丘。多聞聖弟子。見善知識而
T0026_.01.0778b06: 知聖法又御聖法。彼於此五欲功徳。不觸
T0026_.01.0778b07: 不染不貪不著。亦不見憍驁不受入。
T0026_.01.0778b08: 見災患見出要而取用之。當知彼不隨
T0026_.01.0778b09: 弊魔。不自在魔。不墮魔手。不爲魔網所
T0026_.01.0778b10: 纒。不爲魔纒所纒。便解脱魔纒。五比丘。若
T0026_.01.0778b11: 時如來出興于世。無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0778b12: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0778b13: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
T0026_.01.0778b14: 善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心
T0026_.01.0778b15: 清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。修學
T0026_.01.0778b16: 漏盡智通作證。彼知此苦如眞。知此苦習。
T0026_.01.0778b17: 知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。
T0026_.01.0778b18: 知此漏＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。
T0026_.01.0778b19: 彼如是知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
T0026_.01.0778b20: 心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0778b21: 所作已辦不更受有知如眞。彼於爾時自
T0026_.01.0778b22: 在行自在住自在坐自在臥。所以者何。彼自
T0026_.01.0778b23: 見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住
T0026_.01.0778b24: 自在坐自在臥。五比丘。猶如無事無人民
T0026_.01.0778b25: 處。彼有野鹿自在行自在住自在伏自在
T0026_.01.0778b26: 臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故
T0026_.01.0778b27: 自在行自在住自在＊伏自在臥。如是五比丘。
T0026_.01.0778b28: 比丘漏盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺
T0026_.01.0778b29: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0778c01: 不更受有知如眞。彼於爾時自在行自在
T0026_.01.0778c02: 住自在坐自在臥。所以者何。彼自見無量惡
T0026_.01.0778c03: 不善法盡是故彼自在行自在住自在坐自
T0026_.01.0778c04: 在臥。五比丘。是説無餘解脱。是説無病無
T0026_.01.0778c05: 上安隱涅槃。是説無老無死無愁憂慼無穢
T0026_.01.0778c06: 汚無上安隱涅槃。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0778c07: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0778c10: 第五後誦
T0026_.01.0778c11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0778c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我曾説五下分
T0026_.01.0778c13: 結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。世尊復再
T0026_.01.0778c14: 三告諸比丘。我曾説五下分結。汝等受持
T0026_.01.0778c15: 耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時尊者鬘
T0026_.01.0778c16: 童子在彼衆中。於是尊者鬘童子。即從
T0026_.01.0778c17: 坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊曾説
T0026_.01.0778c18: 五下分結。我受持之。世尊問曰。鬘童子。
T0026_.01.0778c19: 我曾説五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子
T0026_.01.0778c20: 答曰。世尊曾説初下分結。是我受持。欲恚
T0026_.01.0778c21: 身見戒取疑。世尊説第五下分結。是我受持
T0026_.01.0778c22: 世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我説五下分
T0026_.01.0778c23: 結。鬘童子。汝從何口受持我説五下分
T0026_.01.0778c24: 結耶。鬘童子。非爲衆多異學來以嬰孩
T0026_.01.0778c25: 童子責數喩詰責汝耶。鬘童子。＊嬰孩
T0026_.01.0778c26: 幼小柔軟仰眠意無欲想。況復欲心纒住耶。
T0026_.01.0778c27: 然彼性使故説欲使。鬘童子。嬰孩幼小柔
T0026_.01.0778c28: 軟仰眠無衆生想。況復恚心纒住耶。然彼
T0026_.01.0778c29: 性使故説恚使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰
T0026_.01.0779a01: 眠無自身想。況復身見心纒住耶。然彼性使
T0026_.01.0779a02: 故説身見使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰眠
T0026_.01.0779a03: 無有戒想。況復戒取心纒住耶。然彼性使故
T0026_.01.0779a04: 説戒取使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠無
T0026_.01.0779a05: 有法想。況復疑心纒住耶。然彼性使故説疑
T0026_.01.0779a06: 使。鬘童子。非爲衆多異學來以此＊嬰孩
T0026_.01.0779a07: 童子＊責數喩詰＊責汝耶。於是尊者鬘童子
T0026_.01.0779a08: 爲世尊面訶＊責已。内懷憂慼。低頭默然。
T0026_.01.0779a09: 失辯無言。如有所伺彼時世尊面前訶＊責
T0026_.01.0779a10: 鬘童子已默然而住。爾時尊者阿難立世尊
T0026_.01.0779a11: 後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白
T0026_.01.0779a12: 曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊爲
T0026_.01.0779a13: 諸比丘説五下分結者。諸比丘從世尊聞
T0026_.01.0779a14: 已。善受善持。世尊告曰。阿難諦聽。善思念
T0026_.01.0779a15: 之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。阿
T0026_.01.0779a16: 難。或有一爲欲所纒。欲心生已不知捨如
T0026_.01.0779a17: 眞。彼不知捨如眞已。欲轉熾盛不可制除。
T0026_.01.0779a18: 是下分結。阿難。或有一爲恚所纒恚心生
T0026_.01.0779a19: 已不知捨如眞。彼不知捨如眞已。恚轉熾
T0026_.01.0779a20: 盛不可制除。是下分結。阿難。或有一爲
T0026_.01.0779a21: 身見所纒。身見心生已不知捨如眞。彼不
T0026_.01.0779a22: 知捨如眞已。身見轉盛不可制除。是下分
T0026_.01.0779a23: 結。阿難。或有一爲戒取所纒。戒取心生已
T0026_.01.0779a24: 不知捨如眞。彼不知捨如眞已。戒取轉盛
T0026_.01.0779a25: 不可制除。是下分結。阿難。或有一爲疑
T0026_.01.0779a26: 所纒。疑心生已不知捨如眞。彼不知捨如
T0026_.01.0779a27: 眞已。疑轉熾盛不可制除。是下分結阿難。
T0026_.01.0779a28: 若依道依跡斷五下分結。彼不依此道
T0026_.01.0779a29: 不依此跡。斷五下分結者終無是處。阿
T0026_.01.0779b01: 難。猶如有人欲得求實。爲求實故持斧
T0026_.01.0779b02: 入林。彼人見樹成就根莖枝葉及實。彼人
T0026_.01.0779b03: 不截根莖。得實歸者終無是處。如是阿
T0026_.01.0779b04: 難。若依道依跡斷五下分結。不依此道不
T0026_.01.0779b05: 依此跡。斷五下分結者終無是處。阿難。
T0026_.01.0779b06: 若依道依跡斷五下分結。彼依此道依此
T0026_.01.0779b07: 跡。斷五下分結者必有是處。阿難。猶如有
T0026_.01.0779b08: 人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼人
T0026_.01.0779b09: 見樹成就根莖枝葉及實。彼人截根莖
T0026_.01.0779b10: 得實歸者必有是處。如是阿難。若依道依
T0026_.01.0779b11: 跡斷五下分結。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b12: 結者必有是處。阿難。依何道依何跡斷
T0026_.01.0779b13: 五下分結。阿難或有一不爲欲所纒。若生
T0026_.01.0779b14: 欲纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼欲纒
T0026_.01.0779b15: 便滅。阿難。或有一不爲恚所纒。若生恚纒。
T0026_.01.0779b16: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼恚纒便滅。
T0026_.01.0779b17: 阿難。或有一不爲身見所纒。若生身見纒
T0026_.01.0779b18: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼身見纒
T0026_.01.0779b19: 便滅。阿難。或有一不爲戒取所纒。若生
T0026_.01.0779b20: 戒取纒即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b21: 戒取便滅。阿難。或有一不爲疑所纒。若
T0026_.01.0779b22: 生疑纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b23: 疑纒便滅。阿難。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b24: 結。阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼
T0026_.01.0779b25: 岸有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河
T0026_.01.0779b26: 其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有
T0026_.01.0779b27: 力令我安隱浮至彼岸。阿難當知彼人
T0026_.01.0779b28: 無力。如是阿難。若有人覺滅涅槃。其心不
T0026_.01.0779b29: 向而不清淨不住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c01: 如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河其水
T0026_.01.0779c02: 溢岸。若有人來彼岸有事欲得度河。彼
T0026_.01.0779c03: 作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有
T0026_.01.0779c04: 事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿
T0026_.01.0779c05: 難當知彼人有力。如是阿難。若有人覺滅
T0026_.01.0779c06: 涅槃。心向清淨而住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c07: 如彼力人。阿難。猶如山水甚深極廣。長
T0026_.01.0779c08: 流駛疾多有所漂。其中無船亦無橋梁。或
T0026_.01.0779c09: 有人來彼岸有事則便求度。彼求度時而
T0026_.01.0779c10: 作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有
T0026_.01.0779c11: 所漂。其中無船亦無橋梁而可度者。我於
T0026_.01.0779c12: 彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱
T0026_.01.0779c13: 至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊
T0026_.01.0779c14: 收聚草木縛作椑筏乘之而度。彼便岸
T0026_.01.0779c15: 邊收聚草木縛作＊椑筏。乘之而度安隱至
T0026_.01.0779c16: 彼。如是阿難。若有比丘攀縁厭離。依於
T0026_.01.0779c17: 厭離住於厭離。止息身惡故心入離定故。
T0026_.01.0779c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
T0026_.01.0779c19: 得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依
T0026_.01.0779c20: 此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住
T0026_.01.0779c21: 彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云
T0026_.01.0779c22: 何＊昇進得＊止息處。彼覺觀已息内靖一
T0026_.01.0779c23: 心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼
T0026_.01.0779c24: 依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰
T0026_.01.0779c25: 已住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。
T0026_.01.0779c26: 必當＊昇進得止息處。云何＊昇進得止息
T0026_.01.0779c27: 處。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身
T0026_.01.0779c28: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪
T0026_.01.0779c29: 成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀
T0026_.01.0780a01: 覺興衰已住彼必得漏盡。設住彼不得漏
T0026_.01.0780a02: 盡者。必當＊昇進得止息處。云何昇進得
T0026_.01.0780a03: ＊止息處。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0780a04: 捨念清淨。得第四禪成就遊。彼依此處觀
T0026_.01.0780a05: 覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得
T0026_.01.0780a06: 漏盡設住彼不得漏盡者。必當＊昇進得
T0026_.01.0780a07: ＊止息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切色
T0026_.01.0780a08: 想。滅有礙想。不念若干想。無量空是無量
T0026_.01.0780a09: 處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此
T0026_.01.0780a10: 處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
T0026_.01.0780a11: 不得漏盡者。必當昇進得＊止息處。云何
T0026_.01.0780a12: 昇進得＊止息處。彼度一切無量空處。無量
T0026_.01.0780a13: 識。是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興
T0026_.01.0780a14: 衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏
T0026_.01.0780a15: 盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得＊止
T0026_.01.0780a16: 息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切無量
T0026_.01.0780a17: 識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所
T0026_.01.0780a18: 覺或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常。
T0026_.01.0780a19: 觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是
T0026_.01.0780a20: 觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀斷
T0026_.01.0780a21: 觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不
T0026_.01.0780a22: 恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡梵行已
T0026_.01.0780a23: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶去村不
T0026_.01.0780a24: 遠有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作
T0026_.01.0780a25: 片。破爲十分。或作百分。破爲十分。或作百
T0026_.01.0780a26: 分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。阿
T0026_.01.0780a27: 難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不
T0026_.01.0780a28: 樂。彼觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀
T0026_.01.0780a29: 斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀
T0026_.01.0780b01: 無欲觀滅觀斷觀捨已便不受此世。不
T0026_.01.0780b02: 受此世已便不恐怖。因不恐怖已便般
T0026_.01.0780b03: 涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0780b04: 知如眞。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0780b05: 尊。甚奇甚特。世尊爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b06: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b07: 謂畢究竟盡。世尊告曰。如是阿難。如是
T0026_.01.0780b08: 阿難。甚奇甚特。我爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b09: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b10: 謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道
T0026_.01.0780b11: 便有精麤修道有精麤故。人便有勝如。阿
T0026_.01.0780b12: 難。是故我説人有勝如。佛説如是。尊者阿
T0026_.01.0780b13: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0780b16: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0780b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。
T0026_.01.0780b18: 不拔心中五穢。不解心中五縛者。是爲
T0026_.01.0780b19: 比丘比丘尼説必退法。云何不拔心中五
T0026_.01.0780b20: 穢。或有一疑世尊猶豫不開意不解意意
T0026_.01.0780b21: 不靖。若有一疑世尊猶豫不開意不解
T0026_.01.0780b22: 意意不＊靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世
T0026_.01.0780b23: 尊也。如是法戒教。若有諸梵行。世尊所
T0026_.01.0780b24: 稱譽。彼便責數輕易觸嬈侵害。不開意不
T0026_.01.0780b25: 解意意不＊靖。是謂第五不拔心中穢。謂
T0026_.01.0780b26: 於梵行也。云何不解心中五縛。或有一身
T0026_.01.0780b27: 不離染不離欲不離愛不離渇。若有身
T0026_.01.0780b28: 不離染不離欲不離愛不離渇者彼心
T0026_.01.0780b29: 不趣向。不＊靖不住不解。自方便斷燕坐。
T0026_.01.0780c01: 若有此心不趣向。不＊靖不住不解。自方便
T0026_.01.0780c02: 斷＊燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。
T0026_.01.0780c03: 復次於欲不離染不離欲不離愛不離
T0026_.01.0780c04: 渇。若有於欲不離染不離欲不離愛不
T0026_.01.0780c05: 離渇者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c06: 便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖不住
T0026_.01.0780c07: 不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第二不解心
T0026_.01.0780c08: 縛。謂欲也。復次有一所説聖義相應柔軟無
T0026_.01.0780c09: 疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱説解脱知
T0026_.01.0780c10: 見。説損説不聚會説少欲説知足。説斷
T0026_.01.0780c11: 説無欲説滅説＊燕坐説縁起。如是比丘。
T0026_.01.0780c12: 沙門所説者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。
T0026_.01.0780c13: 自方便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c14: 不住不解自方便斷燕坐者。是謂第三不
T0026_.01.0780c15: 解心縛。謂説也。復次數道俗共會。調亂憍
T0026_.01.0780c16: 驁不學問。若有數道俗共會＊調亂憍驁不
T0026_.01.0780c17: 學問者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c18: 便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c19: 解。自方便斷＊燕坐者。是謂第四不解心縛。
T0026_.01.0780c20: 謂聚會也。復次少有所得故。於其中間住
T0026_.01.0780c21: 不復求昇進。若有少所得故於其中間住
T0026_.01.0780c22: 不復求昇進者。彼心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c23: 解。自方便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c24: 不住不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第五不
T0026_.01.0780c25: 解心縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼不拔
T0026_.01.0780c26: 此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂
T0026_.01.0780c27: 比丘比丘尼必退法也。若有比丘比丘尼。
T0026_.01.0780c28: 善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比
T0026_.01.0780c29: 丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有
T0026_.01.0781a01: 一不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖。若有
T0026_.01.0781a02: 不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖者。是
T0026_.01.0781a03: 謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。
T0026_.01.0781a04: 戒教。若有梵行世尊所稱譽。彼不＊責數。
T0026_.01.0781a05: 不輕易不觸嬈。不侵害。開意意解意＊靖。
T0026_.01.0781a06: 是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。云何解
T0026_.01.0781a07: 心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渇。
T0026_.01.0781a08: 若有身離染離欲離愛離渇者。彼心趣向。
T0026_.01.0781a09: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心趣向
T0026_.01.0781a10: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第一解
T0026_.01.0781a11: 心中縛。謂身也。復次於欲離染離欲離愛
T0026_.01.0781a12: 離渇。若有於欲離染離欲離愛離渇者。彼
T0026_.01.0781a13: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心
T0026_.01.0781a14: 趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第
T0026_.01.0781a15: 二解心中縛。謂欲也。復次有一所説聖義相
T0026_.01.0781a16: 應柔軟無疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱
T0026_.01.0781a17: 説解脱知見。説損説不聚會説少欲説
T0026_.01.0781a18: 知足説斷説無欲説滅説＊燕坐説縁起。
T0026_.01.0781a19: 如是比丘。沙門所説者。彼心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a20: 自方便斷＊燕坐。若有此心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a21: 自方便斷＊燕坐者。是謂第三解心中縛。謂
T0026_.01.0781a22: 説也。復次不數道俗共會。不＊調亂不憍驁
T0026_.01.0781a23: 學問。若有不數道俗共會。不＊調亂不憍
T0026_.01.0781a24: 驁學問者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a25: 坐。若有此心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a26: 坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復
T0026_.01.0781a27: 次少有所得故。於其中間不住復求昇進。
T0026_.01.0781a28: 若有少所得故。於其中間不住復求昇進
T0026_.01.0781a29: 者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若此
T0026_.01.0781b01: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂
T0026_.01.0781b02: 第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼
T0026_.01.0781b03: 善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是
T0026_.01.0781b04: 謂比丘比丘尼清淨法。彼住此十支已。復
T0026_.01.0781b05: 修習五法。云何爲五。修欲定心成就斷如
T0026_.01.0781b06: 意足。依離依無欲依滅依捨趣向非品。
T0026_.01.0781b07: 修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依
T0026_.01.0781b08: 離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第
T0026_.01.0781b09: 五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。
T0026_.01.0781b10: 必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。
T0026_.01.0781b11: 我説無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二。
T0026_.01.0781b12: 隨時覆蓋。隨時温暖。隨時看視。雞設有放
T0026_.01.0781b13: 逸者。彼中或雞子以
以足。啄破其卵
T0026_.01.0781b14: 自安隱出者。彼爲第一。如是比丘成就此
T0026_.01.0781b15: 堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。
T0026_.01.0781b16: 必至甘露門近住涅槃。我説無不得涅
T0026_.01.0781b17: 槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0781b18: 行
T0026_.01.0781b21: 誦
T0026_.01.0781b22:
T0026_.01.0781b23:
T0026_.01.0781b24:
T0026_.01.0781b25:中阿含經卷第五十七
T0026_.01.0781b26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0781b28: 我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭
T0026_.01.0781b29: <#0781_15/>哆園。與大比丘衆倶。千二百五十人而受
T0026_.01.0781c01: 夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍
T0026_.01.0781c02: 城而行乞食。行乞食已。收擧衣鉢澡洗
T0026_.01.0781c03: 手足。以尼師檀<#0781_16/>著於肩上。往至<#0781_17/>孔雀
T0026_.01.0781c04: 林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異
T0026_.01.0781c05: 學。名曰<#0781_18/>箭毛。名徳宗主。衆人所師有
T0026_.01.0781c06: 大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之
T0026_.01.0781c07: 所尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲。
T0026_.01.0781c08: 説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食
T0026_.01.0781c09: 論衣服論婦人論童女論婬女論世間
T0026_.01.0781c10: 論空野論海中論國人民。彼共集坐論
T0026_.01.0781c11: 如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來。勅
T0026_.01.0781c12: 己衆曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆
T0026_.01.0781c13: 默然。常樂默然稱説默然。彼若見此衆默
T0026_.01.0781c14: 然者。或來相見。異學箭毛令衆默然已自
T0026_.01.0781c15: 默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即
T0026_.01.0781c16: 從<#0781_19/>坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來
T0026_.01.0781c17: 沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此
T0026_.01.0781c18: 坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭
T0026_.01.0781c19: 毛則與世尊共相問訊却坐一面。世
T0026_.01.0781c20: 尊問曰。<#0781_20/>優陀夷。向論何等。以何事故
T0026_.01.0781c21: 共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論
T0026_.01.0781c22: 此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。
T0026_.01.0781c23: 世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以
T0026_.01.0781c24: 何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。
T0026_.01.0781c25: 瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲
T0026_.01.0781c26: 聞此論後聞不難。沙門瞿曇。若至再三其
T0026_.01.0781c27: 欲聞者今當説之。瞿曇。我等與拘薩羅國
T0026_.01.0781c28: 衆多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂説如是
T0026_.01.0781c29: 論。<#0781_21/>鴦伽摩竭<#0781_22/>陀國人有大善利。鴦伽摩竭
T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
T0026_.01.0775a03: 好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
T0026_.01.0775a08: 食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
T0026_.01.0775a09: 好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
T0026_.01.0775a15: ＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
T0026_.01.0775a20: 中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
| T0026_.01.0775b28: | 晡利多經第二竟 | 三千六百 四十二字 |
| T0026_.01.0775b29: | 中阿＊含經卷第五十五 | 七千六百 九十一字 | 第五後 |
T0026_.01.0775c02:
T0026_.01.0775c03:
T0026_.01.0775c04:
T0026_.01.0775c05:
T0026_.01.0775c06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0775c07: | (二〇四) | 晡利多品羅摩經第三第五後誦 |
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
T0026_.01.0776a01: 曰默然。所以者何。我亦爲汝説法。諦聽
T0026_.01.0776a02: 諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然當受
T0026_.01.0776a03: 教聽。佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖
T0026_.01.0776a04: 求。云何非聖求。有一實病法求病法。實老法
T0026_.01.0776a05: 死法愁憂慼法。實穢汚法求穢汚法。云何實
T0026_.01.0776a06: 病法求病法。云何病法耶。兒子兄弟。是病法
T0026_.01.0776a07: 也。象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀是病害法。
T0026_.01.0776a08: 衆生於中觸染貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a09: 患。不見出要而取用之。云何老法死法。愁
T0026_.01.0776a10: 憂慼法。穢汚法耶。兒子兄弟。是穢汚法。
T0026_.01.0776a11: 象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀。是穢法害
T0026_.01.0776a12: 法。衆生於中染觸貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a13: 患不見出要而取用之。彼人欲求無病無
T0026_.01.0776a14: 上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終
T0026_.01.0776a15: 無是處。求無老無死無愁憂慼無穢汚無上
T0026_.01.0776a16: 安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0776a17: 上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云
T0026_.01.0776a18: 何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜
T0026_.01.0776a19: 求病法。我自實老法死法。愁憂慼法。穢汚法。
T0026_.01.0776a20: 無辜求穢汚法。我今寧可求無病無上安隱
T0026_.01.0776a21: 涅槃。求無老無死。無愁憂慼無穢汚法無上
T0026_.01.0776a22: 安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得
T0026_.01.0776a23: 無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老
T0026_.01.0776a24: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃得無
T0026_.01.0776a25: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃者。
T0026_.01.0776a26: 必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如
T0026_.01.0776a27: 是念。我自實病法無辜求病法。我自實老法
T0026_.01.0776a28: 死法愁憂慼法穢汚法無辜求穢汚法。我今
T0026_.01.0776a29: 寧可求無病無上安隱涅槃。求無老無死無
T0026_.01.0776b01: 愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃耶。我時年少
T0026_.01.0776b02: 童子清淨青髮。盛年年二十九。爾時極多
T0026_.01.0776b03: 樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親
T0026_.01.0776b04: 不樂。我剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0776b05: 無家學道。護身命清淨。護口意命清淨。我
T0026_.01.0776b06: 成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b07: 無老無死。無愁憂慼。無穢汚無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b08: 故。更往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b09: 我欲於汝法行梵行爲可爾不。阿羅羅答
T0026_.01.0776b10: 我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我復問
T0026_.01.0776b11: 曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。
T0026_.01.0776b12: 阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無
T0026_.01.0776b13: 所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。
T0026_.01.0776b14: 我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦
T0026_.01.0776b15: 有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有
T0026_.01.0776b16: 此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此
T0026_.01.0776b17: 慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲
T0026_.01.0776b18: 證此法故便獨住遠離空安靖處。心無放
T0026_.01.0776b19: 逸修行精勤。我獨住遠離空安＊靖處。心無
T0026_.01.0776b20: 放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法
T0026_.01.0776b21: 已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b22: 此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。
T0026_.01.0776b23: 得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答
T0026_.01.0776b24: 我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無
T0026_.01.0776b25: 量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅＊伽羅
T0026_.01.0776b26: 摩復語我曰。賢者。是爲如我此法作證汝
T0026_.01.0776b27: 亦然。如汝此法作證我亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776b28: 此衆。是爲阿羅羅＊伽羅摩師處我與同等。
T0026_.01.0776b29: 最上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。
T0026_.01.0776c01: 此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧
T0026_.01.0776c02: 可捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c03: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0776c04: 即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0776c06: 往詣欝陀羅羅摩子所。問曰。欝陀羅。我欲
T0026_.01.0776c07: 於汝法中學。爲可爾不。欝陀羅羅摩子答
T0026_.01.0776c08: 我曰。賢者。我無不可汝欲學便學。我復問
T0026_.01.0776c09: 曰。欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何
T0026_.01.0776c10: 等法耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切
T0026_.01.0776c11: 無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者
T0026_.01.0776c12: 我父羅摩。自知自覺自作證。謂此法也。我復
T0026_.01.0776c13: 作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。
T0026_.01.0776c14: 不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不
T0026_.01.0776c15: 但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自
T0026_.01.0776c16: 覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作
T0026_.01.0776c17: 證此法耶。我欲證此法故便獨住遠離空
T0026_.01.0776c18: 安＊靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離
T0026_.01.0776c19: 空安＊靖處。心無放逸修行精勤已。不久得
T0026_.01.0776c20: 證彼法。證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。
T0026_.01.0776c21: 問曰。欝陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作
T0026_.01.0776c22: 證。謂度一切無所有處。得非有想非無想
T0026_.01.0776c23: 處成就遊耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。我
T0026_.01.0776c24: 父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無
T0026_.01.0776c25: 所有處。得非有想非無想處成就遊。欝陀羅
T0026_.01.0776c26: 復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。
T0026_.01.0776c27: 如汝此法作證我父亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776c28: 此衆。欝陀羅羅摩子同師處我亦如師。最
T0026_.01.0776c29: 上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。此
T0026_.01.0777a01: 法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可
T0026_.01.0777a02: 捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無老
T0026_.01.0777a03: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我即
T0026_.01.0777a04: 捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0777a05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0777a06: 往象頂山南欝鞞羅梵志村名曰斯那
T0026_.01.0777a07: 於彼中地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河
T0026_.01.0777a08: 清流盈岸。我見彼已便作是念。此地至可
T0026_.01.0777a09: 愛樂。山林欝茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓
T0026_.01.0777a10: 子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧
T0026_.01.0777a11: 可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已。布
T0026_.01.0777a12: 下敷尼師檀結跏趺坐。要不解坐至得
T0026_.01.0777a13: 漏盡我便不解坐至得漏盡。我求無病無
T0026_.01.0777a14: 上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求
T0026_.01.0777a15: 無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。
T0026_.01.0777a16: 便得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777a17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。我初覺無
T0026_.01.0777a19: 上正盡覺已便作是念。我當爲誰先説法
T0026_.01.0777a20: 耶。我復作是念。我今寧可爲阿羅羅加摩
T0026_.01.0777a21: 先説法耶。爾時有天。住虚空中而語我曰。
T0026_.01.0777a22: 大仙人當知。阿羅羅＊加摩彼命終來至
T0026_.01.0777a23: 今七日。我亦自知阿羅羅＊加摩其命終來
T0026_.01.0777a24: 得今七日。我復作是念。阿羅羅＊加摩彼人
T0026_.01.0777a25: 長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我
T0026_.01.0777a26: 初覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰
T0026_.01.0777a27: 先説法耶。我復作是念。我今寧可爲欝陀
T0026_.01.0777a28: 羅羅摩子先説法耶。天復住空而語我曰。
T0026_.01.0777a29: 大仙人當知。欝陀羅羅摩子。命終已來二七
T0026_.01.0777b01: 日也。我亦自知欝陀羅羅摩子命終已。來二
T0026_.01.0777b02: 七日也。我復作是念。欝陀羅羅摩子彼人長
T0026_.01.0777b03: 衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初
T0026_.01.0777b04: 覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰先
T0026_.01.0777b05: 説法耶。我復作是念。昔五比丘爲我執勞
T0026_.01.0777b06: 多所饒益。我苦行時彼五比丘承事於我。
T0026_.01.0777b07: 我今寧可爲五比丘先説法耶。我復作是
T0026_.01.0777b08: 念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出
T0026_.01.0777b09: 過於人。見五比丘在波羅＊㮈仙人住處
T0026_.01.0777b10: 鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢往波
T0026_.01.0777b11: 羅＊㮈加尸都邑。爾時異學優陀遙見我來。
T0026_.01.0777b12: 而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙
T0026_.01.0777b13: 面光照耀。賢者瞿曇。師爲是誰從誰學道
T0026_.01.0777b14: 爲信誰法。我於爾時即爲優陀。説偈答
T0026_.01.0777b15: 曰
T0026_.01.0777b16: 我最上最勝 不著一切法
T0026_.01.0777b17: 諸愛盡解脱 自覺誰稱師
T0026_.01.0777b18: 無等無有勝 自覺無上覺
T0026_.01.0777b19: 如來天人師 普知成就力
T0026_.01.0777b20: 優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以
T0026_.01.0777b21: 偈而答彼曰
T0026_.01.0777b22: 勝者如是有 謂得諸漏盡
T0026_.01.0777b23: 我害諸惡法 優陀故我勝
T0026_.01.0777b24: 優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時
T0026_.01.0777b25: 以偈而答彼曰
T0026_.01.0777b26: 我至波羅㮈 撃妙甘露鼓
T0026_.01.0777b27: 轉無上法輪 世所未曾轉
T0026_.01.0777b28: 優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是如是語
T0026_.01.0777b29: 已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住
T0026_.01.0777c01: 處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約勅
T0026_.01.0777c02: 而立制曰。諸賢。當知。此沙門瞿曇來。多欲
T0026_.01.0777c03: 多求。食妙飮食好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油
T0026_.01.0777c04: 塗體。今復來至。汝等但坐。愼莫起迎亦莫
T0026_.01.0777c05: 作禮。豫留一座莫請令坐。到已。語曰。卿
T0026_.01.0777c06: 欲坐者自隨所欲。我時往至五比丘所。時
T0026_.01.0777c07: 五比丘於我不堪極妙威徳。即從坐起有
T0026_.01.0777c08: 持衣鉢者。有敷床者。有取水者欲洗足
T0026_.01.0777c09: 者。我作是念。此愚癡人何無牢固。自立制
T0026_.01.0777c10: 度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之
T0026_.01.0777c11: 座。時五比丘呼我姓字及卿於我。我語彼
T0026_.01.0777c12: 曰。五比丘。我如來無所著正盡覺。汝等莫
T0026_.01.0777c13: 稱我本姓字亦莫卿我。所以者何。我求無
T0026_.01.0777c14: 病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0777c15: 求無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅
T0026_.01.0777c16: 槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777c17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777c18: 立。所作已辦不更受有知如眞。彼語我曰。
T0026_.01.0777c19: 卿瞿曇本如是行。如是道迹。如是苦行。尚
T0026_.01.0777c20: 不能得人上法差降聖知聖見。況復今日
T0026_.01.0777c21: 多欲多求。食妙飮食好粳糧飯及糗酥蜜。
T0026_.01.0777c22: 麻油塗體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見
T0026_.01.0777c23: 我如是諸根清淨光明照耀耶。時五比丘
T0026_.01.0777c24: 復答我曰。本不見卿諸根清淨光明照＊耀。
T0026_.01.0777c25: 卿瞿曇。今諸根清淨形色極妙面光照＊耀我
T0026_.01.0777c26: 於爾時即告彼曰。五比丘當知。有二邊行。
T0026_.01.0777c27: 諸爲道者所不當學。一曰著欲樂下賤業
T0026_.01.0777c28: 凡人所行。二曰自煩自苦非賢聖求法無義
T0026_.01.0777c29: 相應。五比丘。捨此二邊有取中道。成明
T0026_.01.0778a01: 成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於
T0026_.01.0778a02: 涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂爲八。
T0026_.01.0778a03: 意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。
T0026_.01.0778a04: 三人持食來足六人食。教化三人。二人乞
T0026_.01.0778a05: 食。二人持食來足六人食。我如是教。如是
T0026_.01.0778a06: 化彼。求無病無上安隱涅槃得無病無上
T0026_.01.0778a07: 安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0778a08: 上安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚
T0026_.01.0778a09: 無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已
T0026_.01.0778a10: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞
T0026_.01.0778a11: 於是世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功徳
T0026_.01.0778a12: 可愛可樂可意所念善欲相應。云何爲五。眼
T0026_.01.0778a13: 知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。五比
T0026_.01.0778a14: 丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖
T0026_.01.0778a15: 法。不御聖法。彼觸染貪著憍驁受入不見
T0026_.01.0778a16: 災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊
T0026_.01.0778a17: 魔自作弊魔。墮弊魔手。爲魔網纒。魔羂
T0026_.01.0778a18: 所＊纒。不脱魔＊纒。五比丘。猶如野鹿爲
T0026_.01.0778a19: 纒所纒。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵
T0026_.01.0778a20: 師手。爲獵師網纒。獵師來已不能得脱。如
T0026_.01.0778a21: 是五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。
T0026_.01.0778a22: 不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功徳觸
T0026_.01.0778a23: 染貪著憍驁受入不見災患。不見出要而
T0026_.01.0778a24: 取用之。當知彼隨弊魔自作弊魔。墮弊魔
T0026_.01.0778a25: 手。爲魔網纒。魔纒所纒不脱魔纒。五比
T0026_.01.0778a26: 丘。多聞聖弟子。見善知識而知聖法。又御
T0026_.01.0778a27: 聖法。彼於此五欲功徳。不觸不染不貪不著。
T0026_.01.0778a28: 亦不憍驁不受入。見災患見出要而取
T0026_.01.0778a29: 用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮
T0026_.01.0778b01: 魔手。不爲魔網所纒。不爲魔纒所纒。便解
T0026_.01.0778b02: 脱魔纒。五比丘。猶如野鹿得脱於纒。當知
T0026_.01.0778b03: 彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師
T0026_.01.0778b04: 手。不爲獵師網所纒。獵師來已則能得脱。
T0026_.01.0778b05: 如是五比丘。多聞聖弟子。見善知識而
T0026_.01.0778b06: 知聖法又御聖法。彼於此五欲功徳。不觸
T0026_.01.0778b07: 不染不貪不著。亦不見憍驁不受入。
T0026_.01.0778b08: 見災患見出要而取用之。當知彼不隨
T0026_.01.0778b09: 弊魔。不自在魔。不墮魔手。不爲魔網所
T0026_.01.0778b10: 纒。不爲魔纒所纒。便解脱魔纒。五比丘。若
T0026_.01.0778b11: 時如來出興于世。無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0778b12: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0778b13: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
T0026_.01.0778b14: 善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心
T0026_.01.0778b15: 清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。修學
T0026_.01.0778b16: 漏盡智通作證。彼知此苦如眞。知此苦習。
T0026_.01.0778b17: 知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。
T0026_.01.0778b18: 知此漏＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。
T0026_.01.0778b19: 彼如是知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
T0026_.01.0778b20: 心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0778b21: 所作已辦不更受有知如眞。彼於爾時自
T0026_.01.0778b22: 在行自在住自在坐自在臥。所以者何。彼自
T0026_.01.0778b23: 見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住
T0026_.01.0778b24: 自在坐自在臥。五比丘。猶如無事無人民
T0026_.01.0778b25: 處。彼有野鹿自在行自在住自在伏自在
T0026_.01.0778b26: 臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故
T0026_.01.0778b27: 自在行自在住自在＊伏自在臥。如是五比丘。
T0026_.01.0778b28: 比丘漏盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺
T0026_.01.0778b29: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0778c01: 不更受有知如眞。彼於爾時自在行自在
T0026_.01.0778c02: 住自在坐自在臥。所以者何。彼自見無量惡
T0026_.01.0778c03: 不善法盡是故彼自在行自在住自在坐自
T0026_.01.0778c04: 在臥。五比丘。是説無餘解脱。是説無病無
T0026_.01.0778c05: 上安隱涅槃。是説無老無死無愁憂慼無穢
T0026_.01.0778c06: 汚無上安隱涅槃。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0778c07: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0778c08: | 羅摩經第三竟 | 四千一百 二十一字 |
| T0026_.01.0778c09: | (二〇五) | 中阿＊含晡利多品五下分結經第四 |
T0026_.01.0778c11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0778c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我曾説五下分
T0026_.01.0778c13: 結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。世尊復再
T0026_.01.0778c14: 三告諸比丘。我曾説五下分結。汝等受持
T0026_.01.0778c15: 耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時尊者鬘
T0026_.01.0778c16: 童子在彼衆中。於是尊者鬘童子。即從
T0026_.01.0778c17: 坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊曾説
T0026_.01.0778c18: 五下分結。我受持之。世尊問曰。鬘童子。
T0026_.01.0778c19: 我曾説五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子
T0026_.01.0778c20: 答曰。世尊曾説初下分結。是我受持。欲恚
T0026_.01.0778c21: 身見戒取疑。世尊説第五下分結。是我受持
T0026_.01.0778c22: 世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我説五下分
T0026_.01.0778c23: 結。鬘童子。汝從何口受持我説五下分
T0026_.01.0778c24: 結耶。鬘童子。非爲衆多異學來以嬰孩
T0026_.01.0778c25: 童子責數喩詰責汝耶。鬘童子。＊嬰孩
T0026_.01.0778c26: 幼小柔軟仰眠意無欲想。況復欲心纒住耶。
T0026_.01.0778c27: 然彼性使故説欲使。鬘童子。嬰孩幼小柔
T0026_.01.0778c28: 軟仰眠無衆生想。況復恚心纒住耶。然彼
T0026_.01.0778c29: 性使故説恚使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰
T0026_.01.0779a01: 眠無自身想。況復身見心纒住耶。然彼性使
T0026_.01.0779a02: 故説身見使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰眠
T0026_.01.0779a03: 無有戒想。況復戒取心纒住耶。然彼性使故
T0026_.01.0779a04: 説戒取使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠無
T0026_.01.0779a05: 有法想。況復疑心纒住耶。然彼性使故説疑
T0026_.01.0779a06: 使。鬘童子。非爲衆多異學來以此＊嬰孩
T0026_.01.0779a07: 童子＊責數喩詰＊責汝耶。於是尊者鬘童子
T0026_.01.0779a08: 爲世尊面訶＊責已。内懷憂慼。低頭默然。
T0026_.01.0779a09: 失辯無言。如有所伺彼時世尊面前訶＊責
T0026_.01.0779a10: 鬘童子已默然而住。爾時尊者阿難立世尊
T0026_.01.0779a11: 後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白
T0026_.01.0779a12: 曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊爲
T0026_.01.0779a13: 諸比丘説五下分結者。諸比丘從世尊聞
T0026_.01.0779a14: 已。善受善持。世尊告曰。阿難諦聽。善思念
T0026_.01.0779a15: 之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。阿
T0026_.01.0779a16: 難。或有一爲欲所纒。欲心生已不知捨如
T0026_.01.0779a17: 眞。彼不知捨如眞已。欲轉熾盛不可制除。
T0026_.01.0779a18: 是下分結。阿難。或有一爲恚所纒恚心生
T0026_.01.0779a19: 已不知捨如眞。彼不知捨如眞已。恚轉熾
T0026_.01.0779a20: 盛不可制除。是下分結。阿難。或有一爲
T0026_.01.0779a21: 身見所纒。身見心生已不知捨如眞。彼不
T0026_.01.0779a22: 知捨如眞已。身見轉盛不可制除。是下分
T0026_.01.0779a23: 結。阿難。或有一爲戒取所纒。戒取心生已
T0026_.01.0779a24: 不知捨如眞。彼不知捨如眞已。戒取轉盛
T0026_.01.0779a25: 不可制除。是下分結。阿難。或有一爲疑
T0026_.01.0779a26: 所纒。疑心生已不知捨如眞。彼不知捨如
T0026_.01.0779a27: 眞已。疑轉熾盛不可制除。是下分結阿難。
T0026_.01.0779a28: 若依道依跡斷五下分結。彼不依此道
T0026_.01.0779a29: 不依此跡。斷五下分結者終無是處。阿
T0026_.01.0779b01: 難。猶如有人欲得求實。爲求實故持斧
T0026_.01.0779b02: 入林。彼人見樹成就根莖枝葉及實。彼人
T0026_.01.0779b03: 不截根莖。得實歸者終無是處。如是阿
T0026_.01.0779b04: 難。若依道依跡斷五下分結。不依此道不
T0026_.01.0779b05: 依此跡。斷五下分結者終無是處。阿難。
T0026_.01.0779b06: 若依道依跡斷五下分結。彼依此道依此
T0026_.01.0779b07: 跡。斷五下分結者必有是處。阿難。猶如有
T0026_.01.0779b08: 人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼人
T0026_.01.0779b09: 見樹成就根莖枝葉及實。彼人截根莖
T0026_.01.0779b10: 得實歸者必有是處。如是阿難。若依道依
T0026_.01.0779b11: 跡斷五下分結。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b12: 結者必有是處。阿難。依何道依何跡斷
T0026_.01.0779b13: 五下分結。阿難或有一不爲欲所纒。若生
T0026_.01.0779b14: 欲纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼欲纒
T0026_.01.0779b15: 便滅。阿難。或有一不爲恚所纒。若生恚纒。
T0026_.01.0779b16: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼恚纒便滅。
T0026_.01.0779b17: 阿難。或有一不爲身見所纒。若生身見纒
T0026_.01.0779b18: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼身見纒
T0026_.01.0779b19: 便滅。阿難。或有一不爲戒取所纒。若生
T0026_.01.0779b20: 戒取纒即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b21: 戒取便滅。阿難。或有一不爲疑所纒。若
T0026_.01.0779b22: 生疑纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b23: 疑纒便滅。阿難。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b24: 結。阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼
T0026_.01.0779b25: 岸有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河
T0026_.01.0779b26: 其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有
T0026_.01.0779b27: 力令我安隱浮至彼岸。阿難當知彼人
T0026_.01.0779b28: 無力。如是阿難。若有人覺滅涅槃。其心不
T0026_.01.0779b29: 向而不清淨不住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c01: 如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河其水
T0026_.01.0779c02: 溢岸。若有人來彼岸有事欲得度河。彼
T0026_.01.0779c03: 作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有
T0026_.01.0779c04: 事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿
T0026_.01.0779c05: 難當知彼人有力。如是阿難。若有人覺滅
T0026_.01.0779c06: 涅槃。心向清淨而住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c07: 如彼力人。阿難。猶如山水甚深極廣。長
T0026_.01.0779c08: 流駛疾多有所漂。其中無船亦無橋梁。或
T0026_.01.0779c09: 有人來彼岸有事則便求度。彼求度時而
T0026_.01.0779c10: 作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有
T0026_.01.0779c11: 所漂。其中無船亦無橋梁而可度者。我於
T0026_.01.0779c12: 彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱
T0026_.01.0779c13: 至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊
T0026_.01.0779c14: 收聚草木縛作椑筏乘之而度。彼便岸
T0026_.01.0779c15: 邊收聚草木縛作＊椑筏。乘之而度安隱至
T0026_.01.0779c16: 彼。如是阿難。若有比丘攀縁厭離。依於
T0026_.01.0779c17: 厭離住於厭離。止息身惡故心入離定故。
T0026_.01.0779c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
T0026_.01.0779c19: 得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依
T0026_.01.0779c20: 此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住
T0026_.01.0779c21: 彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云
T0026_.01.0779c22: 何＊昇進得＊止息處。彼覺觀已息内靖一
T0026_.01.0779c23: 心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼
T0026_.01.0779c24: 依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰
T0026_.01.0779c25: 已住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。
T0026_.01.0779c26: 必當＊昇進得止息處。云何＊昇進得止息
T0026_.01.0779c27: 處。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身
T0026_.01.0779c28: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪
T0026_.01.0779c29: 成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀
T0026_.01.0780a01: 覺興衰已住彼必得漏盡。設住彼不得漏
T0026_.01.0780a02: 盡者。必當＊昇進得止息處。云何昇進得
T0026_.01.0780a03: ＊止息處。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0780a04: 捨念清淨。得第四禪成就遊。彼依此處觀
T0026_.01.0780a05: 覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得
T0026_.01.0780a06: 漏盡設住彼不得漏盡者。必當＊昇進得
T0026_.01.0780a07: ＊止息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切色
T0026_.01.0780a08: 想。滅有礙想。不念若干想。無量空是無量
T0026_.01.0780a09: 處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此
T0026_.01.0780a10: 處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
T0026_.01.0780a11: 不得漏盡者。必當昇進得＊止息處。云何
T0026_.01.0780a12: 昇進得＊止息處。彼度一切無量空處。無量
T0026_.01.0780a13: 識。是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興
T0026_.01.0780a14: 衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏
T0026_.01.0780a15: 盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得＊止
T0026_.01.0780a16: 息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切無量
T0026_.01.0780a17: 識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所
T0026_.01.0780a18: 覺或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常。
T0026_.01.0780a19: 觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是
T0026_.01.0780a20: 觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀斷
T0026_.01.0780a21: 觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不
T0026_.01.0780a22: 恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡梵行已
T0026_.01.0780a23: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶去村不
T0026_.01.0780a24: 遠有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作
T0026_.01.0780a25: 片。破爲十分。或作百分。破爲十分。或作百
T0026_.01.0780a26: 分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。阿
T0026_.01.0780a27: 難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不
T0026_.01.0780a28: 樂。彼觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀
T0026_.01.0780a29: 斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀
T0026_.01.0780b01: 無欲觀滅觀斷觀捨已便不受此世。不
T0026_.01.0780b02: 受此世已便不恐怖。因不恐怖已便般
T0026_.01.0780b03: 涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0780b04: 知如眞。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0780b05: 尊。甚奇甚特。世尊爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b06: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b07: 謂畢究竟盡。世尊告曰。如是阿難。如是
T0026_.01.0780b08: 阿難。甚奇甚特。我爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b09: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b10: 謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道
T0026_.01.0780b11: 便有精麤修道有精麤故。人便有勝如。阿
T0026_.01.0780b12: 難。是故我説人有勝如。佛説如是。尊者阿
T0026_.01.0780b13: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0780b14: | 五下分結經第四竟 | 二千三百 二十六字 |
| T0026_.01.0780b15: | (二〇六) | 中阿＊含晡利多品心穢經第五 |
T0026_.01.0780b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。
T0026_.01.0780b18: 不拔心中五穢。不解心中五縛者。是爲
T0026_.01.0780b19: 比丘比丘尼説必退法。云何不拔心中五
T0026_.01.0780b20: 穢。或有一疑世尊猶豫不開意不解意意
T0026_.01.0780b21: 不靖。若有一疑世尊猶豫不開意不解
T0026_.01.0780b22: 意意不＊靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世
T0026_.01.0780b23: 尊也。如是法戒教。若有諸梵行。世尊所
T0026_.01.0780b24: 稱譽。彼便責數輕易觸嬈侵害。不開意不
T0026_.01.0780b25: 解意意不＊靖。是謂第五不拔心中穢。謂
T0026_.01.0780b26: 於梵行也。云何不解心中五縛。或有一身
T0026_.01.0780b27: 不離染不離欲不離愛不離渇。若有身
T0026_.01.0780b28: 不離染不離欲不離愛不離渇者彼心
T0026_.01.0780b29: 不趣向。不＊靖不住不解。自方便斷燕坐。
T0026_.01.0780c01: 若有此心不趣向。不＊靖不住不解。自方便
T0026_.01.0780c02: 斷＊燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。
T0026_.01.0780c03: 復次於欲不離染不離欲不離愛不離
T0026_.01.0780c04: 渇。若有於欲不離染不離欲不離愛不
T0026_.01.0780c05: 離渇者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c06: 便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖不住
T0026_.01.0780c07: 不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第二不解心
T0026_.01.0780c08: 縛。謂欲也。復次有一所説聖義相應柔軟無
T0026_.01.0780c09: 疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱説解脱知
T0026_.01.0780c10: 見。説損説不聚會説少欲説知足。説斷
T0026_.01.0780c11: 説無欲説滅説＊燕坐説縁起。如是比丘。
T0026_.01.0780c12: 沙門所説者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。
T0026_.01.0780c13: 自方便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c14: 不住不解自方便斷燕坐者。是謂第三不
T0026_.01.0780c15: 解心縛。謂説也。復次數道俗共會。調亂憍
T0026_.01.0780c16: 驁不學問。若有數道俗共會＊調亂憍驁不
T0026_.01.0780c17: 學問者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c18: 便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c19: 解。自方便斷＊燕坐者。是謂第四不解心縛。
T0026_.01.0780c20: 謂聚會也。復次少有所得故。於其中間住
T0026_.01.0780c21: 不復求昇進。若有少所得故於其中間住
T0026_.01.0780c22: 不復求昇進者。彼心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c23: 解。自方便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c24: 不住不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第五不
T0026_.01.0780c25: 解心縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼不拔
T0026_.01.0780c26: 此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂
T0026_.01.0780c27: 比丘比丘尼必退法也。若有比丘比丘尼。
T0026_.01.0780c28: 善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比
T0026_.01.0780c29: 丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有
T0026_.01.0781a01: 一不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖。若有
T0026_.01.0781a02: 不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖者。是
T0026_.01.0781a03: 謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。
T0026_.01.0781a04: 戒教。若有梵行世尊所稱譽。彼不＊責數。
T0026_.01.0781a05: 不輕易不觸嬈。不侵害。開意意解意＊靖。
T0026_.01.0781a06: 是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。云何解
T0026_.01.0781a07: 心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渇。
T0026_.01.0781a08: 若有身離染離欲離愛離渇者。彼心趣向。
T0026_.01.0781a09: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心趣向
T0026_.01.0781a10: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第一解
T0026_.01.0781a11: 心中縛。謂身也。復次於欲離染離欲離愛
T0026_.01.0781a12: 離渇。若有於欲離染離欲離愛離渇者。彼
T0026_.01.0781a13: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心
T0026_.01.0781a14: 趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第
T0026_.01.0781a15: 二解心中縛。謂欲也。復次有一所説聖義相
T0026_.01.0781a16: 應柔軟無疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱
T0026_.01.0781a17: 説解脱知見。説損説不聚會説少欲説
T0026_.01.0781a18: 知足説斷説無欲説滅説＊燕坐説縁起。
T0026_.01.0781a19: 如是比丘。沙門所説者。彼心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a20: 自方便斷＊燕坐。若有此心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a21: 自方便斷＊燕坐者。是謂第三解心中縛。謂
T0026_.01.0781a22: 説也。復次不數道俗共會。不＊調亂不憍驁
T0026_.01.0781a23: 學問。若有不數道俗共會。不＊調亂不憍
T0026_.01.0781a24: 驁學問者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a25: 坐。若有此心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a26: 坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復
T0026_.01.0781a27: 次少有所得故。於其中間不住復求昇進。
T0026_.01.0781a28: 若有少所得故。於其中間不住復求昇進
T0026_.01.0781a29: 者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若此
T0026_.01.0781b01: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂
T0026_.01.0781b02: 第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼
T0026_.01.0781b03: 善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是
T0026_.01.0781b04: 謂比丘比丘尼清淨法。彼住此十支已。復
T0026_.01.0781b05: 修習五法。云何爲五。修欲定心成就斷如
T0026_.01.0781b06: 意足。依離依無欲依滅依捨趣向非品。
T0026_.01.0781b07: 修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依
T0026_.01.0781b08: 離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第
T0026_.01.0781b09: 五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。
T0026_.01.0781b10: 必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。
T0026_.01.0781b11: 我説無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二。
T0026_.01.0781b12: 隨時覆蓋。隨時温暖。隨時看視。雞設有放
T0026_.01.0781b13: 逸者。彼中或雞子以
T0026_.01.0781b14: 自安隱出者。彼爲第一。如是比丘成就此
T0026_.01.0781b15: 堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。
T0026_.01.0781b16: 必至甘露門近住涅槃。我説無不得涅
T0026_.01.0781b17: 槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0781b18: 行
| T0026_.01.0781b19: | 心穢經第五竟 | 一千三百 九十九字 |
| T0026_.01.0781b20: | 中阿＊含經卷第五十六 | 七千八百 四十六字 | 第五後 |
T0026_.01.0781b22:
T0026_.01.0781b23:
T0026_.01.0781b24:
T0026_.01.0781b25:
T0026_.01.0781b26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0781b27: | (二〇七) | 晡利多品箭毛經第六第五後誦 |
T0026_.01.0781b29: <#0781_15/>哆園。與大比丘衆倶。千二百五十人而受
T0026_.01.0781c01: 夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍
T0026_.01.0781c02: 城而行乞食。行乞食已。收擧衣鉢澡洗
T0026_.01.0781c03: 手足。以尼師檀<#0781_16/>著於肩上。往至<#0781_17/>孔雀
T0026_.01.0781c04: 林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異
T0026_.01.0781c05: 學。名曰<#0781_18/>箭毛。名徳宗主。衆人所師有
T0026_.01.0781c06: 大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之
T0026_.01.0781c07: 所尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲。
T0026_.01.0781c08: 説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食
T0026_.01.0781c09: 論衣服論婦人論童女論婬女論世間
T0026_.01.0781c10: 論空野論海中論國人民。彼共集坐論
T0026_.01.0781c11: 如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來。勅
T0026_.01.0781c12: 己衆曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆
T0026_.01.0781c13: 默然。常樂默然稱説默然。彼若見此衆默
T0026_.01.0781c14: 然者。或來相見。異學箭毛令衆默然已自
T0026_.01.0781c15: 默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即
T0026_.01.0781c16: 從<#0781_19/>坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來
T0026_.01.0781c17: 沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此
T0026_.01.0781c18: 坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭
T0026_.01.0781c19: 毛則與世尊共相問訊却坐一面。世
T0026_.01.0781c20: 尊問曰。<#0781_20/>優陀夷。向論何等。以何事故
T0026_.01.0781c21: 共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論
T0026_.01.0781c22: 此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。
T0026_.01.0781c23: 世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以
T0026_.01.0781c24: 何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。
T0026_.01.0781c25: 瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲
T0026_.01.0781c26: 聞此論後聞不難。沙門瞿曇。若至再三其
T0026_.01.0781c27: 欲聞者今當説之。瞿曇。我等與拘薩羅國
T0026_.01.0781c28: 衆多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂説如是
T0026_.01.0781c29: 論。<#0781_21/>鴦伽摩竭<#0781_22/>陀國人有大善利。鴦伽摩竭
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772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]