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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0904a01: T1428_.22.0904a02:
T1428_.22.0904a05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0904a06: 覆藏揵度第十三 T1428_.22.0904a07: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘自行覆藏。 T1428_.22.0904a08: 更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。 T1428_.22.0904a09: 諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆 T1428_.22.0904a10: 藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比 T1428_.22.0904a11: 丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不 T1428_.22.0904a12: 應自行本日治更互作覆藏本日治摩那 T1428_.22.0904a13: 埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。 T1428_.22.0904a14: 佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨 T1428_.22.0904a15: 乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至 T1428_.22.0904a16: 出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃 T1428_.22.0904a17: 至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日 T1428_.22.0904a18: 治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自 T1428_.22.0904a19: 行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如 T1428_.22.0904a20: 是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他 T1428_.22.0904a21: 受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教 T1428_.22.0904a22: 授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆 T1428_.22.0904a23: 藏者。知有餘比丘能説戒者而爲他説戒。 T1428_.22.0904a24: 於僧中或問毘尼義或答。在衆僧作羯磨 T1428_.22.0904a25: 人數中。受僧羯磨差平斷事。受衆僧差使。 T1428_.22.0904a26: 佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早 T1428_.22.0904a27: 入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。 T1428_.22.0904a28: 不隨順比丘説異教。佛言不應爾。彼行 T1428_.22.0904a29: 覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重 T1428_.22.0904b01: 於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。 T1428_.22.0904b02: 彼行覆藏者。受清淨比丘敷座洗脚拭革 T1428_.22.0904b03: 屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受 T1428_.22.0904b04: 清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持 T1428_.22.0904b05: 衣鉢。佛言不應爾。彼行覆藏者。擧清淨比 T1428_.22.0904b06: 丘。作憶念。作自言。爲他作證。遮説戒。遮 T1428_.22.0904b07: 自恣。與清淨比丘共鬪。佛言不應爾。彼行 T1428_.22.0904b08: 覆藏者。共清淨比丘行入白衣家。或隨他 T1428_.22.0904b09: 比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受 T1428_.22.0904b10: 清淨比丘剃髮。或受清淨比丘作使。佛言不 T1428_.22.0904b11: 應爾。彼行覆藏比丘。共清淨比丘行。至 T1428_.22.0904b12: 前食後食上在前行。或竝語竝行。或反抄 T1428_.22.0904b13: 衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革 T1428_.22.0904b14: 屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脱 T1428_.22.0904b15: 革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。 T1428_.22.0904b16: 不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不 T1428_.22.0904b17: 應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不 T1428_.22.0904b18: 坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。 T1428_.22.0904b19: 作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆 T1428_.22.0904b20: 藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清淨比丘 T1428_.22.0904b21: 隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊 T1428_.22.0904b22: 有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣 T1428_.22.0904b23: 下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言 T1428_.22.0904b24: 不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏 T1428_.22.0904b25: 者。與清淨比丘共經行處行。彼在下經行 T1428_.22.0904b26: 處。已在高經行處。或在前行。或竝語。或共 T1428_.22.0904b27: 行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著 T1428_.22.0904b28: 革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脱 T1428_.22.0904b29: 革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是 T1428_.22.0904c01: 意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛 T1428_.22.0904c02: 言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是 T1428_.22.0904c03: 意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不 T1428_.22.0904c04: 應爾。彼行覆藏者。共清淨比丘共一座 T1428_.22.0904c05: 一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽 T1428_.22.0904c06: 作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆 T1428_.22.0904c07: 藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水 T1428_.22.0904c08: 瓶洗瓶具盛殘食器。應爲清淨比丘敷坐具。 T1428_.22.0904c09: 乃至洗足器物拭足巾盛水器。清淨比丘來。 T1428_.22.0904c10: 應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢床鉢支應 T1428_.22.0904c11: 安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。 T1428_.22.0904c12: 無垢穢汚不。若有塵垢穢汚。應却便却。應 T1428_.22.0904c13: 浣當浣。浣已晒著繩床上木床上。應與 T1428_.22.0904c14: 清淨比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣 T1428_.22.0904c15: 已著左面看之。不令泥水汚不。若有泥 T1428_.22.0904c16: 水汚者。當移避之。爲清淨比丘洗足已除 T1428_.22.0904c17: 去石水器安置本處。彼應淨洗手。與清淨 T1428_.22.0904c18: 比丘過食。清淨比丘食時。應供給所須。若 T1428_.22.0904c19: 酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須 T1428_.22.0904c20: 水應與水。若恐時過當倶食。清淨比丘食 T1428_.22.0904c21: 已。當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食。應 T1428_.22.0904c22: 與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗 T1428_.22.0904c23: 食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼 T1428_.22.0904c24: 比丘便用已。常食鉢盛糞掃棄。餘比丘見惡 T1428_.22.0904c25: 之。佛言。不應用鉢棄糞掃。聽以瓫若澡 T1428_.22.0904c26: 盤若掃帚。鉢應淨潔畜。彼行覆藏比丘。若 T1428_.22.0904c27: 僧洗浴。應至清淨比丘所問言。大徳洗不。 T1428_.22.0904c28: 若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無 T1428_.22.0904c29: 塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便 T1428_.22.0905a01: 灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然 T1428_.22.0905a02: 火。應著薪便著。應與清淨比丘具洗浴瓶 T1428_.22.0905a03: 若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細 T1428_.22.0905a04: 末藥若泥應問上座已燃火。若清淨比丘 T1428_.22.0905a05: 病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。 T1428_.22.0905a06: 以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清淨 T1428_.22.0905a07: 比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油 T1428_.22.0905a08: 應爲塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。 T1428_.22.0905a09: 安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清淨比丘病 T1428_.22.0905a10: 老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶 T1428_.22.0905a11: 刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來 T1428_.22.0905a12: 熏眼。當爲安障。若頭熱背熱應爲覆。若 T1428_.22.0905a13: 欲洗浴入浴室。應白清淨比丘。若作如 T1428_.22.0905a14: 是意。欲白清淨比丘。恐煩亂共相逼迮者。 T1428_.22.0905a15: 直爾入浴室。在清淨比丘後揩摩身。彼即 T1428_.22.0905a16: 入浴室。至清淨比丘後住。應爲餘比丘 T1428_.22.0905a17: 揩摩身。不應受他揩摩身。爲清淨比丘洗 T1428_.22.0905a18: 浴已。然後自浴。若清淨比丘老。應扶將出 T1428_.22.0905a19: 若病以繩床若木床舁出浴室。應與清淨 T1428_.22.0905a20: 比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣。應取 T1428_.22.0905a21: 清淨比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒 T1428_.22.0905a22: *蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有 T1428_.22.0905a23: 甜蒱桃漿蜜石蜜。淨洗手受。授與清淨比 T1428_.22.0905a24: 丘。若清淨比丘老病乏氣力者。應扶若以 T1428_.22.0905a25: 繩床木床若衣*舁還房。應先入清淨比丘 T1428_.22.0905a26: 房内敷臥具。若氈手捫摸看扶清淨比丘 T1428_.22.0905a27: 臥。以襯體衣著内被覆上。若出房應閉 T1428_.22.0905a28: 戸。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若 T1428_.22.0905a29: 刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。 T1428_.22.0905b01: 應洗浴室便洗。有不淨水應出便出。有 T1428_.22.0905b02: 火應滅便滅應覆便覆。若浴室戸應閉便 T1428_.22.0905b03: 閉應脱擧便擧。應日三時見清淨比丘。彼 T1428_.22.0905b04: 應作者一切應如法作。若清淨比丘有所 T1428_.22.0905b05: 作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏 T1428_.22.0905b06: 者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶 T1428_.22.0905b07: 洗脚瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟 T1428_.22.0905b08: 應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處。彼 T1428_.22.0905b09: 行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無 T1428_.22.0905b10: 住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不 T1428_.22.0905b11: 應在上好房中住。聽在小房中住。客比 T1428_.22.0905b12: 丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不 T1428_.22.0905b13: 應去。聽作如是語。大徳。我曹不得二 T1428_.22.0905b14: 三人共宿。行覆藏比丘作如是念。衆僧衣 T1428_.22.0905b15: 物爲隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取 T1428_.22.0905b16: 已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我 T1428_.22.0905b17: 曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭 T1428_.22.0905b18: 敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是 T1428_.22.0905b19: 念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我 T1428_.22.0905b20: 曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊 T1428_.22.0905b21: 不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清淨比 T1428_.22.0905b22: 丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應 T1428_.22.0905b23: 至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如 T1428_.22.0905b24: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨 T1428_.22.0905b25: 覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆 T1428_.22.0905b26: 藏日羯磨。我某甲已行若干日。餘有若干日 T1428_.22.0905b27: 在。白大徳令知我行覆藏。若大衆難集。 T1428_.22.0905b28: 若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清 T1428_.22.0905b29: 淨比丘所白言。大徳上座。我今日捨教勅 T1428_.22.0905c01: 不作。若欲作時。應至清淨比丘所白言。我 T1428_.22.0905c02: 今日隨所教勅當作。彼行覆藏者。至餘 T1428_.22.0905c03: 處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一 T1428_.22.0905c04: 夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此 T1428_.22.0905c05: 至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應 T1428_.22.0905c06: 從此處至餘處白聽。若有因縁往應白。 T1428_.22.0905c07: 若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏 T1428_.22.0905c08: 者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白 T1428_.22.0905c09: 失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比 T1428_.22.0905c10: 丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。 T1428_.22.0905c11: 不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍 T1428_.22.0905c12: 内徐行者白。若不白失一夜得突吉羅 T1428_.22.0905c13: 罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。 T1428_.22.0905c14: 若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。 T1428_.22.0905c15: 二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人 T1428_.22.0905c16: 共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆 T1428_.22.0905c17: 藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住 T1428_.22.0905c18: 失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月 T1428_.22.0905c19: 半月説戒時白。佛言聽白。若不白失一夜 T1428_.22.0905c20: 得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。 T1428_.22.0905c21: 有客比丘來不白。有縁事自出外不白。 T1428_.22.0905c22: 寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共 T1428_.22.0905c23: 一屋宿。在無比丘處住。不半月半月説戒 T1428_.22.0905c24: 時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒 T1428_.22.0905c25: 時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中 T1428_.22.0905c26: 偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大 T1428_.22.0905c27: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲 T1428_.22.0905c28: 比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已 T1428_.22.0905c29: 與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干 T1428_.22.0906a01: 日。未行若干日。白大徳令知我行覆藏。 T1428_.22.0906a02: 佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行 T1428_.22.0906a03: 摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是 T1428_.22.0906a04: 白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大 T1428_.22.0906a05: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從 T1428_.22.0906a06: 僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。 T1428_.22.0906a07: 我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白
T1428_.22.0906a10: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是 T1428_.22.0906a11: 念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相 T1428_.22.0906a12: 受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清 T1428_.22.0906a13: 淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞 T1428_.22.0906a14: 佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘 T1428_.22.0906a15: 求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内 T1428_.22.0906a16: 有五法應求聽。知時不以非時。眞實不 T1428_.22.0906a17: 以不實。利益不以損減。柔軟不以麁 T1428_.22.0906a18: 獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。 T1428_.22.0906a19: 餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不 T1428_.22.0906a20: 與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽 T1428_.22.0906a21: 者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽 T1428_.22.0906a22: 已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比 T1428_.22.0906a23: 丘。許他求自言已便去。自作自言已復 T1428_.22.0906a24: 去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應 T1428_.22.0906a25: 遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便 T1428_.22.0906a26: 遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹 T1428_.22.0906a27: 善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一 T1428_.22.0906a28: 非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。 T1428_.22.0906a29: 四非法四如法。五非法五如法。六非法六如 T1428_.22.0906b01: 法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九 T1428_.22.0906b02: 如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根 T1428_.22.0906b03: 作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是 T1428_.22.0906b04: 爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是 T1428_.22.0906b05: 爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是 T1428_.22.0906b06: 爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破 T1428_.22.0906b07: 威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破 T1428_.22.0906b08: 戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。 T1428_.22.0906b09: 遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四 T1428_.22.0906b10: 非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀 T1428_.22.0906b11: 有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無 T1428_.22.0906b12: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無 T1428_.22.0906b13: 根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有 T1428_.22.0906b14: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突 T1428_.22.0906b15: 吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破 T1428_.22.0906b16: 戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲 T1428_.22.0906b17: 六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破 T1428_.22.0906b18: 見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等 T1428_.22.0906b19: 七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提 T1428_.22.0906b20: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何 T1428_.22.0906b21: 等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅 T1428_.22.0906b22: 提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。 T1428_.22.0906b23: 何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威 T1428_.22.0906b24: 儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如 T1428_.22.0906b25: 法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪 T1428_.22.0906b26: 命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒 T1428_.22.0906b27: 若作若不作若作不作破見若作若不作若作 T1428_.22.0906b28: 不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九 T1428_.22.0906b29: 非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作 T1428_.22.0906c01: 若作不作破見破威儀若作若不作若作不 T1428_.22.0906c02: 作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不 T1428_.22.0906c03: 入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。 T1428_.22.0906c04: 隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧 T1428_.22.0906c05: 要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見 T1428_.22.0906c06: 破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十 T1428_.22.0906c07: 如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説 T1428_.22.0906c08: 中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。 T1428_.22.0906c09: 入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威 T1428_.22.0906c10: 儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如 T1428_.22.0906c11: 因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯 T1428_.22.0906c12: 波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比 T1428_.22.0906c13: 丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼 T1428_.22.0906c14: 比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著 T1428_.22.0906c15: 地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。 T1428_.22.0906c16: 衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘 T1428_.22.0906c17: 説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一 T1428_.22.0906c18: 一難事起王難賊難火難水難病難人難非人 T1428_.22.0906c19: 難惡*蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住 T1428_.22.0906c20: 處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏 T1428_.22.0906c21: 露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比 T1428_.22.0906c22: 丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。 T1428_.22.0906c23: 不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。 T1428_.22.0906c24: 成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是 T1428_.22.0906c25: 捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不 T1428_.22.0906c26: 見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘 T1428_.22.0906c27: 若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前 T1428_.22.0906c28: 偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲 T1428_.22.0906c29: 比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今 T1428_.22.0907a01: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難 T1428_.22.0907a02: 事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此 T1428_.22.0907a03: 見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘 T1428_.22.0907a04: 前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如 T1428_.22.0907a05: 是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。 T1428_.22.0907a06: 今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我 T1428_.22.0907a07: 今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不 T1428_.22.0907a08: 隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此 T1428_.22.0907a09: 相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此 T1428_.22.0907a10: 比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧 T1428_.22.0907a11: 要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在 T1428_.22.0907a12: 此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如 T1428_.22.0907a13: 是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此 T1428_.22.0907a14: 比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云 T1428_.22.0907a15: 何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違 T1428_.22.0907a16: 逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違 T1428_.22.0907a17: 逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某 T1428_.22.0907a18: 甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞 T1428_.22.0907a19: 疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右 T1428_.22.0907a20: 肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如 T1428_.22.0907a21: 法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今 T1428_.22.0907a22: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事 T1428_.22.0907a23: 中有一一事起。從王難乃至惡*蟲難。彼比 T1428_.22.0907a24: 丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩 T1428_.22.0907a25: 時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著 T1428_.22.0907a26: 地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要 T1428_.22.0907a27: 違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在 T1428_.22.0907a28: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。 T1428_.22.0907a29: 云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此 T1428_.22.0907b01: 相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。 T1428_.22.0907b02: 聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞 T1428_.22.0907b03: 疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著 T1428_.22.0907b04: 地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在 T1428_.22.0907b05: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。 T1428_.22.0907b06: 破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲 T1428_.22.0907b07: 擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時 T1428_.22.0907b08: 不以非時眞實不以不實。有益不以損 T1428_.22.0907b09: 減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有 T1428_.22.0907b10: 此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧 T1428_.22.0907b11: 他。以非時不以時。不實不以實。或以損 T1428_.22.0907b12: 減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以 T1428_.22.0907b13: 瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘 T1428_.22.0907b14: 言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞 T1428_.22.0907b15: 實不以實。以損減不以利益。以麁獷不 T1428_.22.0907b16: 以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋 T1428_.22.0907b17: 恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解 T1428_.22.0907b18: 喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以 T1428_.22.0907b19: 是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。 T1428_.22.0907b20: 彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非 T1428_.22.0907b21: 時不以時以不實不以實以損減不以 T1428_.22.0907b22: 利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈 T1428_.22.0907b23: 心可慚愧。以不實擧他者應以此五事 T1428_.22.0907b24: 呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨 T1428_.22.0907b25: 比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應 T1428_.22.0907b26: 以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生 T1428_.22.0907b27: 瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟 T1428_.22.0907b28: 不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被 T1428_.22.0907b29: 眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已如 T1428_.22.0907c01: 法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧 T1428_.22.0907c02: 他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以 T1428_.22.0907c03: 不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心 T1428_.22.0907c04: 不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以 T1428_.22.0907c05: 此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以 T1428_.22.0907c06: 眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是 T1428_.22.0907c07: 語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應 T1428_.22.0907c08: 問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若 T1428_.22.0907c09: 言有。當問何等五。若不能説。應語令莫 T1428_.22.0907c10: 遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言 T1428_.22.0907c11: 未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。 T1428_.22.0907c12: 我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。 T1428_.22.0907c13: 汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若 T1428_.22.0907c14: 言有。應問言。何等五。若不能説。應語令 T1428_.22.0907c15: 莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言 T1428_.22.0907c16: 未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問 T1428_.22.0907c17: 下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比 T1428_.22.0907c18: 丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見 T1428_.22.0907c19: 聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語 T1428_.22.0907c20: 令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能 T1428_.22.0907c21: 説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上 T1428_.22.0907c22: 座未。若言未。應教令問。若言已問。應問 T1428_.22.0907c23: 言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言 T1428_.22.0907c24: 已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。 T1428_.22.0907c25: 應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我 T1428_.22.0907c26: 欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有 T1428_.22.0907c27: 五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應 T1428_.22.0907c28: 問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能 T1428_.22.0907c29: 説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令 T1428_.22.0908a01: 問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此 T1428_.22.0908a02: 事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘 T1428_.22.0908a03: 言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾 T1428_.22.0908a04: 時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如 T1428_.22.0908a05: 是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。 T1428_.22.0908a06: 佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧 T1428_.22.0908a07: 應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治 T1428_.22.0908a08: 便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與 T1428_.22.0908a09: 出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。 T1428_.22.0908a10: 是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅 T1428_.22.0908a11: 提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸 T1428_.22.0908a12: 比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘 T1428_.22.0908a13: 犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提 T1428_.22.0908a14: 提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼 T1428_.22.0908a15: 比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。 T1428_.22.0908a16: 至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應 T1428_.22.0908a17: 作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸 T1428_.22.0908a18: 蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅 T1428_.22.0908a19: 夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含 T1428_.22.0908a20: 持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優 T1428_.22.0908a21: 婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅 T1428_.22.0908a22: 門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持 T1428_.22.0908a23: 法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆 T1428_.22.0908a24: 塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。 T1428_.22.0908a25: 彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹 T1428_.22.0908a26: 謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當 T1428_.22.0908a27: 云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異 T1428_.22.0908a28: 住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。 T1428_.22.0908a29: 或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多 T1428_.22.0908b01: 聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙 T1428_.22.0908b02: 門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞 T1428_.22.0908b03: 乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門 T1428_.22.0908b04: 外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令 T1428_.22.0908b05: 僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令 T1428_.22.0908b06: 僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此 T1428_.22.0908b07: 日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛 T1428_.22.0908b08: 聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應 T1428_.22.0908b09: 遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不 T1428_.22.0908b10: 成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。 T1428_.22.0908b11: 遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。 T1428_.22.0908b12: 遮無根作不作不成遮。遮有根作不作 T1428_.22.0908b13: 成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根 T1428_.22.0908b14: 無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮 T1428_.22.0908b15: 説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若 T1428_.22.0908b16: 説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行 T1428_.22.0908b17: 不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方 T1428_.22.0908b18: 便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須 T1428_.22.0908b19: 作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比 T1428_.22.0908b20: 丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。 T1428_.22.0908b21: 不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老 T1428_.22.0908b22: 止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若 T1428_.22.0908b23: 遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不 T1428_.22.0908b24: 能言。不知方便不解問答。餘比丘應語 T1428_.22.0908b25: 言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已 T1428_.22.0908b26: 説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不 T1428_.22.0908b27: 邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘 T1428_.22.0908b28: 應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事 T1428_.22.0908b29: 故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破 T1428_.22.0908c01: 戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧 T1428_.22.0908c02: 殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見 T1428_.22.0908c03: 故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此 T1428_.22.0908c04: 是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。 T1428_.22.0908c05: 破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼 T1428_.22.0908c06: 突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故 T1428_.22.0908c07: 遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若 T1428_.22.0908c08: 言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。 T1428_.22.0908c09: 彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。 T1428_.22.0908c10: 爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突 T1428_.22.0908c11: 吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞 T1428_.22.0908c12: 何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲 T1428_.22.0908c13: 是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯 T1428_.22.0908c14: 波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍 T1428_.22.0908c15: 尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若言 T1428_.22.0908c16: 不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。 T1428_.22.0908c17: 從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優 T1428_.22.0908c18: 婆*私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波 T1428_.22.0908c19: 逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。 T1428_.22.0908c20: 遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡 T1428_.22.0908c21: 喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。 T1428_.22.0908c22: 若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波 T1428_.22.0908c23: 逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒 T1428_.22.0908c24: 比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以 T1428_.22.0908c25: 波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。 T1428_.22.0908c26: 應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日 T1428_.22.0908c27: 治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便 T1428_.22.0908c28: 説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以 T1428_.22.0908c29: 波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘 T1428_.22.0909a01: 事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説 T1428_.22.0909a02: 戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是 T1428_.22.0909a03: 念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0909a04: 若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世 T1428_.22.0909a05: 尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差 T1428_.22.0909a06: 彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如 T1428_.22.0909a07: 法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病 T1428_.22.0909a08: 比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊 T1428_.22.0909a09: 有如是教。病人不應遮他説戒。須病差 T1428_.22.0909a10: 當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説 T1428_.22.0909a11: 戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比 T1428_.22.0909a12: 丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是 T1428_.22.0909a13: 教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘 T1428_.22.0909a14: 如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多 T1428_.22.0909a15: 比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共 T1428_.22.0909a16: 相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云 T1428_.22.0909a17: 何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作 T1428_.22.0909a18: 二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應 T1428_.22.0909a19: 十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾 T1428_.22.0909a20: 集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。 T1428_.22.0909a21: 若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床 T1428_.22.0909a22: 浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。 T1428_.22.0909a23: 問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。 T1428_.22.0909a24: 應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘 T1428_.22.0909a25: 喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若 T1428_.22.0909a26: 舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。 T1428_.22.0909a27: 若客比丘説戒時。*舊比丘遮説戒成遮。若 T1428_.22.0909a28: 能如是者善。若不能。應作白却説戒日。 T1428_.22.0909a29: 應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒 T1428_.22.0909b01: 月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。 T1428_.22.0909b02: 若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二 T1428_.22.0909b03: 却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説 T1428_.22.0909b04: 戒。至白月當説戒。應如是白第二却説 T1428_.22.0909b05: 戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法
T1428_.22.0909b08: 爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時 T1428_.22.0909b09: 提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五 T1428_.22.0909b10: 事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五 T1428_.22.0909b11: 百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。 T1428_.22.0909b12: 以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老 T1428_.22.0909b13: 忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多 T1428_.22.0909b14: 羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝 T1428_.22.0909b15: 多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。 T1428_.22.0909b16: 長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説 T1428_.22.0909b17: 戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶 T1428_.22.0909b18: 山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多 T1428_.22.0909b19: 比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊 T1428_.22.0909b20: 言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達 T1428_.22.0909b21: 多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是 T1428_.22.0909b22: 法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新 T1428_.22.0909b23: 學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐 T1428_.22.0909b24: 起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此 T1428_.22.0909b25: 五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅 T1428_.22.0909b26: 僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅 T1428_.22.0909b27: 僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可 T1428_.22.0909b28: 捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。 T1428_.22.0909b29: 捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。 T1428_.22.0909c01: 有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達 T1428_.22.0909c02: 多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。 T1428_.22.0909c03: 利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。 T1428_.22.0909c04: 有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提 T1428_.22.0909c05: 婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我 T1428_.22.0909c06: 若見提婆達多有如毛髮善法者。終不 T1428_.22.0909c07: 記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達 T1428_.22.0909c08: 多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫 T1428_.22.0909c09: 不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不 T1428_.22.0909c10: 見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀 T1428_.22.0909c11: 提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白 T1428_.22.0909c12: 法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不 T1428_.22.0909c13: 救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘 T1428_.22.0909c14: 見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一 T1428_.22.0909c15: 面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山 T1428_.22.0909c16: 中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽 T1428_.22.0909c17: 耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶 T1428_.22.0909c18: 山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目 T1428_.22.0909c19: 連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍 T1428_.22.0909c20: 者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾 T1428_.22.0909c21: 時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利 T1428_.22.0909c22: 弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提 T1428_.22.0909c23: 婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。 T1428_.22.0909c24: 以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。 T1428_.22.0909c25: 猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。 T1428_.22.0909c26: 今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利 T1428_.22.0909c27: 弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。 T1428_.22.0909c28: 或不現形而説法。或現半形而説法。或不 T1428_.22.0909c29: 現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時 T1428_.22.0910a01: 身下出火身上出水流。或時身上出火身下 T1428_.22.0910a02: 水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗 T1428_.22.0910a03: 知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲 T1428_.22.0910a04: 説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上 T1428_.22.0910a05: 遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸 T1428_.22.0910a06: 比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍 T1428_.22.0910a07: 利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍 T1428_.22.0910a08: 利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達 T1428_.22.0910a09: 多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將 T1428_.22.0910a10: 五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血 T1428_.22.0910a11: 從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百 T1428_.22.0910a12: 比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一 T1428_.22.0910a13: 面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛 T1428_.22.0910a14: 告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此 T1428_.22.0910a15: 是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。 T1428_.22.0910a16: 有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白 T1428_.22.0910a17: 言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。 T1428_.22.0910a18: 於七年中學射。過七年已便作如是念。 T1428_.22.0910a19: 我今學射何時可已。即往師所白言。我今 T1428_.22.0910a20: 故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。 T1428_.22.0910a21: 我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅 T1428_.22.0910a22: 已便入村。時散若作是念。師何故教我牽 T1428_.22.0910a23: 弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有 T1428_.22.0910a24: 何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭 T1428_.22.0910a25: 過入地不現。時師入村事訖便還。至散若 T1428_.22.0910a26: 所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝 T1428_.22.0910a27: 作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大 T1428_.22.0910a28: 師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次 T1428_.22.0910a29: 當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并 T1428_.22.0910b01: 一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若 T1428_.22.0910b02: 即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時 T1428_.22.0910b03: 有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦 T1428_.22.0910b04: 言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若 T1428_.22.0910b05: 從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常 T1428_.22.0910b06: 人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我 T1428_.22.0910b07: 曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放 T1428_.22.0910b08: 箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶 T1428_.22.0910b09: 活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。 T1428_.22.0910b10: 應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。 T1428_.22.0910b11: 時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其 T1428_.22.0910b12: 便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦 T1428_.22.0910b13: 即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告 T1428_.22.0910b14: 諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百 T1428_.22.0910b15: 比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。 T1428_.22.0910b16: 豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。 T1428_.22.0910b17: 今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘 T1428_.22.0910b18: 往至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。 T1428_.22.0910b19: 此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應 T1428_.22.0910b20: 更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達 T1428_.22.0910b21: 多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺 T1428_.22.0910b22: 悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利 T1428_.22.0910b23: 弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多 T1428_.22.0910b24: 亦復如是。法像世尊。自*疊僧伽梨爲四 T1428_.22.0910b25: 重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著 T1428_.22.0910b26: 地。猶若野干。偃臥*鼾眠。佛告目連。提婆 T1428_.22.0910b27: 達多非但今日法像我得此苦惱。此是第 T1428_.22.0910b28: 二苦*惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有 T1428_.22.0910b29: 大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入 T1428_.22.0910c01: 池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗令 T1428_.22.0910c02: 淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小 T1428_.22.0910c03: 象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗 T1428_.22.0910c04: 浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。 T1428_.22.0910c05: 氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈 T1428_.22.0910c06: 言 T1428_.22.0910c07: 我曹大無欲 食藕甚清淨 T1428_.22.0910c08: 小象雜泥食 學我而致病 T1428_.22.0910c09: 死屍臭有息 食消噫自止 T1428_.22.0910c10: 人行非法者 長夜氣不滅 T1428_.22.0910c11: 貪欲瞋恚癡 丈夫有惡心 T1428_.22.0910c12: 癡人自毀傷 如果繁枝折 T1428_.22.0910c13: 芭蕉以實死 竹籚亦復然 T1428_.22.0910c14: 人傷利養 駏驉懷妊死 T1428_.22.0910c15: 佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆 T1428_.22.0910c16: 達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我 T1428_.22.0910c17: 致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提 T1428_.22.0910c18: 婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非 T1428_.22.0910c19: 法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知 T1428_.22.0910c20: 諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非 T1428_.22.0910c21: 但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮 T1428_.22.0910c22: 提王。一名月二名月益。十四日生故名爲 T1428_.22.0910c23: 月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有 T1428_.22.0910c24: 嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水 T1428_.22.0910c25: 兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民 T1428_.22.0910c26: 財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水 T1428_.22.0910c27: 邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七 T1428_.22.0910c28: 由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝 T1428_.22.0910c29: 生男當取我女。時王月益不生男女。爲求 T1428_.22.0911a01: 兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶 T1428_.22.0911a02: 善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園 T1428_.22.0911a03: 神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天 T1428_.22.0911a04: 作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通 T1428_.22.0911a05: 仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有 T1428_.22.0911a06: 二五通仙人住。若彼求願生王家者王當 T1428_.22.0911a07: 有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙 T1428_.22.0911a08: 人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能 T1428_.22.0911a09: 求願生我家者命終便得生。若生我家者 T1428_.22.0911a10: 五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月 T1428_.22.0911a11: 益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處 T1428_.22.0911a12: 彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠 T1428_.22.0911a13: 時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人 T1428_.22.0911a14: 白王言。王今知不。我今有*娠。王言善快。 T1428_.22.0911a15: 當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第 T1428_.22.0911a16: 二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫 T1428_.22.0911a17: 人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具 T1428_.22.0911a18: 如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾 T1428_.22.0911a19: 仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王 T1428_.22.0911a20: 言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生 T1428_.22.0911a21: 我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端 T1428_.22.0911a22: 正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五 T1428_.22.0911a23: 百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有 T1428_.22.0911a24: 五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得 T1428_.22.0911a25: 出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等 T1428_.22.0911a26: 字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅 T1428_.22.0911a27: 門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字 T1428_.22.0911a28: 爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時 T1428_.22.0911a29: 王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三 T1428_.22.0911b01: 者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎 T1428_.22.0911b02: 樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾 T1428_.22.0911b03: 娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書 T1428_.22.0911b04: 數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射 T1428_.22.0911b05: 御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二 T1428_.22.0911b06: 夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修 T1428_.22.0911b07: 羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生 T1428_.22.0911b08: 兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須 T1428_.22.0911b09: 沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。 T1428_.22.0911b10: 即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。 T1428_.22.0911b11: 二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。 T1428_.22.0911b12: 象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學 T1428_.22.0911b13: 鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘 T1428_.22.0911b14: 小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不 T1428_.22.0911b15: 愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦 T1428_.22.0911b16: 不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。 T1428_.22.0911b17: 王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛 T1428_.22.0911b18: 念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷 T1428_.22.0911b19: 其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使 T1428_.22.0911b20: 來至月益王所語言。我第一夫人生女。當 T1428_.22.0911b21: 與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如 T1428_.22.0911b22: 是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取 T1428_.22.0911b23: 如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至 T1428_.22.0911b24: 王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入 T1428_.22.0911b25: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王 T1428_.22.0911b26: 即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。 T1428_.22.0911b27: 可隨意所與。即答王言不能。必欲入大 T1428_.22.0911b28: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王 T1428_.22.0911b29: 言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是 T1428_.22.0911c01: 時。可得其便而斷其命。即至王所白王 T1428_.22.0911c02: 言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見 T1428_.22.0911c03: 將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。 T1428_.22.0911c04: 時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修 T1428_.22.0911c05: 婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子 T1428_.22.0911c06: 兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶 T1428_.22.0911c07: 珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。 T1428_.22.0911c08: 我當供給。時即有五百賈客來集其所。時 T1428_.22.0911c09: 善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城 T1428_.22.0911c10: 中買船并求船師。船師知海中諸難。涌 T1428_.22.0911c11: 浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令 T1428_.22.0911c12: 如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹 T1428_.22.0911c13: 其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。 T1428_.22.0911c14: 好牢堅*莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。 T1428_.22.0911c15: 時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。 T1428_.22.0911c16: 更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説 T1428_.22.0911c17: 之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼 T1428_.22.0911c18: 今未還。可推船置海而去。時惡行説五 T1428_.22.0911c19: 百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼 T1428_.22.0911c20: 薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡 T1428_.22.0911c21: 行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼 T1428_.22.0911c22: 於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善 T1428_.22.0911c23: 行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便 T1428_.22.0911c24: 椎胸啼泣懊*惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等 T1428_.22.0911c25: 所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡 T1428_.22.0911c26: 鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五 T1428_.22.0911c27: 百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破 T1428_.22.0911c28: 其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船 T1428_.22.0911c29: 板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自 T1428_.22.0912a01: 念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即 T1428_.22.0912a02: 便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。 T1428_.22.0912a03: 遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提 T1428_.22.0912a04: 衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶 T1428_.22.0912a05: 珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲 T1428_.22.0912a06: 取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若 T1428_.22.0912a07: 汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可 T1428_.22.0912a08: 爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。 T1428_.22.0912a09: 時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王 T1428_.22.0912a10: 遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王 T1428_.22.0912a11: 知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王 T1428_.22.0912a12: 宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼 T1428_.22.0912a13: 即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水 T1428_.22.0912a14: 常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至 T1428_.22.0912a15: 腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日 T1428_.22.0912a16: 中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可 T1428_.22.0912a17: 止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今 T1428_.22.0912a18: 當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即 T1428_.22.0912a19: 復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。 T1428_.22.0912a20: 若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一 T1428_.22.0912a21: 智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王 T1428_.22.0912a22: 在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍 T1428_.22.0912a23: 王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。 T1428_.22.0912a24: 答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲 T1428_.22.0912a25: 至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有 T1428_.22.0912a26: 貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行 T1428_.22.0912a27: 水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日 T1428_.22.0912a28: 中浮過七日中行蓮華上。七日*中行毒蛇 T1428_.22.0912a29: 頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有 T1428_.22.0912b01: 寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。 T1428_.22.0912b02: 答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。 T1428_.22.0912b03: 欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成 T1428_.22.0912b04: 最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟 T1428_.22.0912b05: 子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王 T1428_.22.0912b06: 坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬 T1428_.22.0912b07: 寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問 T1428_.22.0912b08: 言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最 T1428_.22.0912b09: 正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。 T1428_.22.0912b10: 時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行 T1428_.22.0912b11: 蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報 T1428_.22.0912b12: 生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何 T1428_.22.0912b13: 法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。 T1428_.22.0912b14: 時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王 T1428_.22.0912b15: 宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須 T1428_.22.0912b16: 欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。 T1428_.22.0912b17: 汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與 T1428_.22.0912b18: 汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與 T1428_.22.0912b19: 之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願 T1428_.22.0912b20: 言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅 T1428_.22.0912b21: 城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。 T1428_.22.0912b22: 聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。 T1428_.22.0912b23: 汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生 T1428_.22.0912b24: 活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答 T1428_.22.0912b25: 言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲 T1428_.22.0912b26: 極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡 T1428_.22.0912b27: 行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而 T1428_.22.0912b28: 去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見 T1428_.22.0912b29: 道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。 T1428_.22.0912c01: 遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。 T1428_.22.0912c02: 問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而 T1428_.22.0912c03: 不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二 T1428_.22.0912c04: 兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。 T1428_.22.0912c05: 猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月 T1428_.22.0912c06: 益所。白王言。王今知不我海中遇大風破 T1428_.22.0912c07: 船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王 T1428_.22.0912c08: 言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此 T1428_.22.0912c09: 如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答 T1428_.22.0912c10: 言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行 T1428_.22.0912c11: 即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入 T1428_.22.0912c12: 海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報 T1428_.22.0912c13: 言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百 T1428_.22.0912c14: 賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。 T1428_.22.0912c15: 今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求 T1428_.22.0912c16: 夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出 T1428_.22.0912c17: 外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。 T1428_.22.0912c18: 出美音聲在園中住。時王女見之。即往白 T1428_.22.0912c19: 王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此 T1428_.22.0912c20: 是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。 T1428_.22.0912c21: 問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是 T1428_.22.0912c22: 王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即 T1428_.22.0912c23: 以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子 T1428_.22.0912c24: 者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若 T1428_.22.0912c25: 我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如 T1428_.22.0912c26: 意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及 T1428_.22.0912c27: 惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而 T1428_.22.0912c28: 還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意 T1428_.22.0912c29: 珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞誠 T1428_.22.0913a01: 無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋 T1428_.22.0913a02: 平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即 T1428_.22.0913a03: 遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安 T1428_.22.0913a04: 隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今 T1428_.22.0913a05: 當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種 T1428_.22.0913a06: 莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮 T1428_.22.0913a07: 王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡 T1428_.22.0913a08: 行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡 T1428_.22.0913a09: 行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今 T1428_.22.0913a10: 爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。 T1428_.22.0913a11: 王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。 T1428_.22.0913a12: 取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審 T1428_.22.0913a13: 是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有 T1428_.22.0913a14: 病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提 T1428_.22.0913a15: 七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲 T1428_.22.0913a16: 王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在 T1428_.22.0913a17: 外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護 T1428_.22.0913a18: 我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於 T1428_.22.0913a19: 異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔 T1428_.22.0913a20: 刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便 T1428_.22.0913a21: 覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其 T1428_.22.0913a22: 業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是 T1428_.22.0913a23: 汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人 T1428_.22.0913a24: 乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。 T1428_.22.0913a25: 爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今 T1428_.22.0913a26: 瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比 T1428_.22.0913a27: 丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。 T1428_.22.0913a28: 我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人 T1428_.22.0913b01: 者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今 T1428_.22.0913b02: 亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起 T1428_.22.0913b03: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破 T1428_.22.0913b04: 僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言 T1428_.22.0913b05: 優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二 T1428_.22.0913b06: 事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。 T1428_.22.0913b07: 取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方 T1428_.22.0913b08: 便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那 T1428_.22.0913b09: 沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能 T1428_.22.0913b10: 破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行 T1428_.22.0913b11: 破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧 T1428_.22.0913b12: 塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人 T1428_.22.0913b13: 若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。 T1428_.22.0913b14: 優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優 T1428_.22.0913b15: 波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和 T1428_.22.0913b16: 合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能 T1428_.22.0913b17: 和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受 T1428_.22.0913b18: 樂。而説偈言 T1428_.22.0913b19: 衆僧和合樂 和合不諍競 T1428_.22.0913b20: 和合則有法 常得勤修道 T1428_.22.0913b21: 能和合衆僧 一劫受天樂 T1428_.22.0913b22: 優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受 T1428_.22.0913b23: 苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮 T1428_.22.0913b24: 地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。 T1428_.22.0913b25: 堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便 T1428_.22.0913b26: 作非法想説如是言。此是法此是毘尼是 T1428_.22.0913b27: 佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如 T1428_.22.0913b28: 此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。 T1428_.22.0913c01: 非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破 T1428_.22.0913c02: 法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍 T1428_.22.0913c03: 羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁 T1428_.22.0913c04: 中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優 T1428_.22.0913c05: 波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合 T1428_.22.0913c06: 僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所 T1428_.22.0913c07: 教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如 T1428_.22.0913c08: 是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不 T1428_.22.0913c09: 疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
T1428_.22.0913c12: T1428_.22.0913c13: T1428_.22.0913c14:
T1428_.22.0913c17: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0913c18: 滅諍揵度第十六之一 T1428_.22.0913c19: 爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比 T1428_.22.0913c20: 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴 T1428_.22.0913c21: 竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而 T1428_.22.0913c22: 去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見 T1428_.22.0913c23: 迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在 T1428_.22.0913c24: 現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。 T1428_.22.0913c25: 即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因 T1428_.22.0913c26: 縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。 T1428_.22.0913c27: 謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應 T1428_.22.0913c28: 不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |