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佛説義足經 (No. 0198_ 支謙譯 ) in Vol. 04 181 182 183 184 185 186 187 188 189 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0198_.04.0181a01: 異學無餘語。佛語王言。却後七日。當作變 T0198_.04.0181a02: 化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便爲 T0198_.04.0181a03: 作十萬坐床。亦復爲不蘭等。作十萬坐 T0198_.04.0181a04: 床息。時舍衞人民。悉空城出觀。佛出威神。 T0198_.04.0181a05: 時梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可 T0198_.04.0181a06: 就座現威神。是時般識鬼將軍。適來禮佛。 T0198_.04.0181a07: 聞梵志欲與佛捔道。便作風雨吹其座。 T0198_.04.0181a08: 復雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出 T0198_.04.0181a09: 小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不 T0198_.04.0181a10: 蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道徳使 T0198_.04.0181a11: 燃。佛現神竟。炎燃則滅梵志等乃知非 T0198_.04.0181a12: 其神所爲。便向内憂有悔意。佛即起師子 T0198_.04.0181a13: 座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。 T0198_.04.0181a14: 世尊不宜勞神。我欲與異學倶現神。佛 T0198_.04.0181a15: 言。不須自就座。吾自現神足。貧賤清信士 T0198_.04.0181a16: 須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭倶往 T0198_.04.0181a17: 白佛。世尊不宜勞威神。我今願與之共捔 T0198_.04.0181a18: 道。佛言不須且自還座。我自現神足。佛意 T0198_.04.0181a19: 欲使衆人得福安隱。悉愍人天令得解 T0198_.04.0181a20: 脱。復伏梵志等。亦爲後世學者作慧。使我 T0198_.04.0181a21: 道於未來得住留。佛時現大變神足。即 T0198_.04.0181a22: 從師子座飛起。往東方虚空中歩行。亦箕 T0198_.04.0181a23: 坐猗右脇。便著火定神足。出五色光。悉 T0198_.04.0181a24: 令作雜色。下身出火。上身出水。上身出 T0198_.04.0181a25: 火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃 T0198_.04.0181a26: 從西方來。復滅乃從北方虚空中住。變化 T0198_.04.0181a27: 所作。亦如上説。坐虚空中。兩肩各出一百 T0198_.04.0181a28: 葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光 T0198_.04.0181a29: 明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆 T0198_.04.0181b01: 言。善哉佛威神。悉動十方。佛即攝神足。還 T0198_.04.0181b02: 師子座。是時梵志等。默然無言。皆低頭如 T0198_.04.0181b03: 鳩睡。時持和夷鐵。便飛於虚空。見炎烔然 T0198_.04.0181b04: 可畏。但使梵志等見耳。適現子曹。便大恐 T0198_.04.0181b05: 怖戰慄。衣毛皆竪各各走。佛便爲雨衆人。 T0198_.04.0181b06: 廣説經法。説布施持戒善見天徑薄説愛 T0198_.04.0181b07: 欲好痛説其災害著苦無堅固。佛以慧意。 T0198_.04.0181b08: 知衆人意濡住不轉。便爲説四諦。中有身 T0198_.04.0181b09: 歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。 T0198_.04.0181b10: 受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還 T0198_.04.0181b11: 者。是時人民。皆共生意。疑何因縁棄家爲 T0198_.04.0181b12: 道。復有鬥訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。 T0198_.04.0181b13: 著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能 T0198_.04.0181b14: 化作人。化人語弟子亦語。佛語化人默然。 T0198_.04.0181b15: 化人語佛默然。何以故。正覺直度正所意 T0198_.04.0181b16: 故。化佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問 T0198_.04.0181b17: 言 T0198_.04.0181b18: 鬥訟變何從起 致憂痛轉相疾 T0198_.04.0181b19: 起妄語轉相毀 本從起願説佛 T0198_.04.0181b20: 坐憂可起變訟 轉相嫉致憂痛 T0198_.04.0181b21: 欲相毀起妄語 以相毀鬥訟本 T0198_.04.0181b22: 世可愛何從起 轉世間何所貪 T0198_.04.0181b23: 從置有不復欲 從不復轉行受 T0198_.04.0181b24: 本所欲著世愛 以利是轉行苦 T0198_.04.0181b25: 不捨有從是起 以故轉後復有 T0198_.04.0181b26: 隨世欲本何起 從何得別善惡 T0198_.04.0181b27: 從何有起本末 所制法沙門説 T0198_.04.0181b28: 亦是世所有無 是因縁便欲生 T0198_.04.0181b29: 見盛色從何盡 世人悉分別作 T0198_.04.0181c01: 所從欺有疑意 亦是法雨面受 T0198_.04.0181c02: 念從何學慧迹 願解法明學説 T0198_.04.0181c03: 所有無本從何 無所親從何滅 T0198_.04.0181c04: 盛亦減悉一義 願説是解現本 T0198_.04.0181c05: 有亦無著細濡 去來滅無所有 T0198_.04.0181c06: 盛亦滅義從是 解現賢本盡是 T0198_.04.0181c07: 世細濡本從何 著世色從何起 T0198_.04.0181c08: 從何念不計著 何因縁著可色 T0198_.04.0181c09: 名色授著細濡 本有有色便起 T0198_.04.0181c10: 寧度癡得解脱 因縁色著細濡 T0198_.04.0181c11: 從何得捨好色 從衆愛從何起 T0198_.04.0181c12: 所著心寧悉盡 諦行知如解脱 T0198_.04.0181c13: 不想想不色想 非無想不行想 T0198_.04.0181c14: 一切斷不著者 因想本戲隨苦 T0198_.04.0181c15: 我所問悉已解 今更問願復説 T0198_.04.0181c16: 行悉成具足 設無不勝尊徳 T0198_.04.0181c17: 是極正有何邪 向徑神得果慧 T0198_.04.0181c18: 尊行定樹林間 無有餘最善説 T0198_.04.0181c19: 知如是一心向 尊已著不戒行 T0198_.04.0181c20: 疾行問度世間 斷世捨是彼身 T0198_.04.0181c21: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0181c22: 佛説義足經卷上 T0198_.04.0181c23: T0198_.04.0181c24: T0198_.04.0181c25: T0198_.04.0181c26: T0198_.04.0181c27: 呉月支優婆塞支謙譯 T0198_.04.0181c28: 猛觀梵志經第十一 T0198_.04.0181c29: 聞如是。佛在釋國迦維羅衞樹下。從五百 T0198_.04.0182a01: 比丘。悉應眞所作已具。已下重擔。聞義已度。 T0198_.04.0182a02: 所之生胎滅盡。是時十方天下地神妙天來 T0198_.04.0182a03: 佛所。欲見尊徳及比丘僧。是時梵四天王相 T0198_.04.0182a04: 謂言。諸學人寧知。佛在釋國迦維羅衞樹下。 T0198_.04.0182a05: 從五百眞人。復十方天地諸神妙天。悉來禮 T0198_.04.0182a06: 佛。欲見尊威神及諸比丘。我今何不往見 T0198_.04.0182a07: 其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯 T0198_.04.0182a08: 士屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便倶 T0198_.04.0182a09: 往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便 T0198_.04.0182a10: 説偈言 T0198_.04.0182a11: 今大會於樹間 來見尊皆神天 T0198_.04.0182a12: 今我來欲聽法 願復見無極衆 T0198_.04.0182a13: 二梵天適就座便説偈言 T0198_.04.0182a14: 在是學當制意 直學行知身正 T0198_.04.0182a15: 如御者善兩轡 護眼根行覺意 T0198_.04.0182a16: 三梵天就座便説偈言 T0198_.04.0182a17: 力斷七伏邪連 意著止如鐵根 T0198_.04.0182a18: 捨世觀淨無垢 慧眼明意而攝 T0198_.04.0182a19: 四梵天就座便説偈言 T0198_.04.0182a20: 有以身歸明尊 終不生到邪冥 T0198_.04.0182a21: 捨人形後轉生 受天身稍離患 T0198_.04.0182a22: 是時坐中有梵志。名爲猛觀。亦在大衆中。 T0198_.04.0182a23: 意生疑信因縁。佛知猛觀梵志所生疑。是 T0198_.04.0182a24: 時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有 T0198_.04.0182a25: 三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦 T0198_.04.0182a26: 如上説。便向佛叉手。以偈歎言 T0198_.04.0182a27: 人各念彼亦知 各欲勝慧可説 T0198_.04.0182a28: 有能知盡是法 遍行求莫隅解 T0198_.04.0182a29: 取如是便生變 癡計彼我善慧 T0198_.04.0182b01: 至誠言云爲等 一切是善言説 T0198_.04.0182b02: 不知彼有法無 冥無慧隨彼黠 T0198_.04.0182b03: 冥一切痛遠黠 所念行悉彼有 T0198_.04.0182b04: 先計念却行説 慧已淨意善念 T0198_.04.0182b05: 是悉不望黠減 悉所念著意止 T0198_.04.0182b06: 我不据是悉上 愚可行轉相牽 T0198_.04.0182b07: 自見謹謂可諦 自己癡復受彼 T0198_.04.0182b08: 自説法度無及 以自空貪來盜 T0198_.04.0182b09: 已八冥轉相冥 學何故一不道 T0198_.04.0182b10: 一諦盡二有無 知是諦不顛倒 T0198_.04.0182b11: 謂不盡諦隨意 以故學一不説 T0198_.04.0182b12: 何諦是餘不説 當信誰盡餘説 T0198_.04.0182b13: 饒餘諦當何從 從何有生意識 T0198_.04.0182b14: 識無餘何説餘 從異想分別擇 T0198_.04.0182b15: 眼所見爲著可 識若欺盡二法 T0198_.04.0182b16: 聞見戒在意行 著欲黠變訟見 T0198_.04.0182b17: 止校計觀何羞 是以癡復授彼 T0198_.04.0182b18: 癡何從授與彼 彼綺可善黠我 T0198_.04.0182b19: 便自署善説已 有訟彼便生怨 T0198_.04.0182b20: 堅邪見望師事 邪黠酷滿綺具 T0198_.04.0182b21: 常自恐語不到 我常戒見是辟 T0198_.04.0182b22: 見彼諦邪慚藏 本自有慚藏黠 T0198_.04.0182b23: 以悉知黠分別 癡悉無合黠行 T0198_.04.0182b24: 是爲諦住乃説 悉可淨自所法 T0198_.04.0182b25: 如是取便亂變 自因縁痛著汚 T0198_.04.0182b26: 從異行得解淨 彼雖淨不至盡 T0198_.04.0182b27: 是異學聞坐安 自貪倶我堅盛 T0198_.04.0182b28: 自己盛堅防貪 有何癡爲彼説 T0198_.04.0182b29: 雖教彼法未淨 生計度自高妙 T0198_.04.0182c01: 諦住釋自在作 雖上世亦有亂 T0198_.04.0182c02: 棄一切所作念 妙不作有所作 T0198_.04.0182c03: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0182c04: 法觀梵志經第十二 T0198_.04.0182c05: 聞如是。佛在釋國迦維羅衞樹下。與五百 T0198_.04.0182c06: 比丘倶。皆應眞所作已具。已下重擔。以義 T0198_.04.0182c07: 自證。會胎生盡。爾時十方天地神妙天。亦來 T0198_.04.0182c08: 禮佛。欲見尊徳及比丘僧。是時第七天四 T0198_.04.0182c09: 天王相謂言。諸學人寧知。佛在釋國迦維 T0198_.04.0182c10: 羅衞樹下。從五百眞人。復十方天地神妙天 T0198_.04.0182c11: 悉往禮欲見尊威神及比丘。我曹今何不往 T0198_.04.0182c12: 見其威神。四天王即從第七天飛下。譬如 T0198_.04.0182c13: 壯士屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便倶 T0198_.04.0182c14: 往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便 T0198_.04.0182c15: 説偈言 T0198_.04.0182c16: 今大會於樹間 來見尊皆神天 T0198_.04.0182c17: 今我來亦聽法 願復見無勝衆 T0198_.04.0182c18: 二梵天就座便説偈言 T0198_.04.0182c19: 在是學當制意 直覺行知身正 T0198_.04.0182c20: 如馭者善持轡 護眼根行覺意 T0198_.04.0182c21: 三梵天就座便説偈言 T0198_.04.0182c22: 力斷七拔邪連 意著止如鐵根 T0198_.04.0182c23: 捨世觀淨無垢 黠根明意服軟 T0198_.04.0182c24: 四梵天就座便説偈言 T0198_.04.0182c25: 有是身歸明尊 終不生到邪冥 T0198_.04.0182c26: 捨人形轉後尊 受天身稍離患 T0198_.04.0182c27: 是時座中。有梵志名法觀。亦在大衆中因 T0198_.04.0182c28: 縁所計。見於泥洹脱者有支體。以故生 T0198_.04.0182c29: 意疑信因縁。佛知法觀梵志所生疑。是時 T0198_.04.0183a01: 便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三 T0198_.04.0183a02: 十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如 T0198_.04.0183a03: 上説。便向佛叉手。以偈歎言 T0198_.04.0183a04: 如因縁見有言 如已取悉説善 T0198_.04.0183a05: 一切彼我亦輕 亦或致在善縁 T0198_.04.0183a06: 少自知有慚羞 諍變本説兩果 T0198_.04.0183a07: 見如是捨變本 願觀安無變處 T0198_.04.0183a08: 一切平亦如地 是未嘗當見等 T0198_.04.0183a09: 本不等從何同 見聞説莫作變 T0198_.04.0183a10: 猗著是衆可惡 可見聞亦所念 T0198_.04.0183a11: 雨出淨誰爲明 愛未除身復身 T0198_.04.0183a12: 以戒攝所犯淨 行諦祥已具住 T0198_.04.0183a13: 於是寧經至淨 可恐世在善説 T0198_.04.0183a14: 已離諦更求行 悉從罪因縁受 T0198_.04.0183a15: 亦如説力求淨 自義失生死苦 T0198_.04.0183a16: 行力求亦不説 眼如行亦思惟 T0198_.04.0183a17: 死生無盡從是 如是慧亦如説 T0198_.04.0183a18: 戒彼行一切捨 罪亦福捨遠去 T0198_.04.0183a19: 淨亦垢不念覺 無沾汚淨哀受 T0198_.04.0183a20: 修是法度彼一 説無行爲遠欺 T0198_.04.0183a21: 受如是便増變 各因諦世邪利 T0198_.04.0183a22: 自所法便稱具 見彼法詰爲漏 T0198_.04.0183a23: 無等行轉相怨 自見行不隨汚 T0198_.04.0183a24: 凡所説黠代恐 無於法有所益 T0198_.04.0183a25: 無慧衆異説淨 所繋著住各堅 T0198_.04.0183a26: 各尊法如聞止 演如解自師説 T0198_.04.0183a27: 無法行但有言 彼所淨因一心 T0198_.04.0183a28: 言如是彼亦説 一所見從淨墮 T0198_.04.0183a29: 便自見怨所作 坐勝慧自大説 T0198_.04.0183b01: 所攝著求便脱 念所信無所住 T0198_.04.0183b02: 本所因在好説 淨行在彼未除 T0198_.04.0183b03: 觀世人見名色 以其智如受知 T0198_.04.0183b04: 欲見多少我有 不從是善淨有 T0198_.04.0183b05: 有慧行累無有 知亦見正以取 T0198_.04.0183b06: 見無過是法行 度是亂不更受 T0198_.04.0183b07: 慧意到無所至 不見堅識所覺 T0198_.04.0183b08: 如關閉制所著 但行觀無取異 T0198_.04.0183b09: 尊斷世所受取 取與生不應堅 T0198_.04.0183b10: 靜亦亂在觀捨 在是惡哀凡人 T0198_.04.0183b11: 棄故成新不造 無所欲何所著 T0198_.04.0183b12: 脱邪信勇猛度 悉已脱世非世 T0198_.04.0183b13: 一切法無所疑 悉見聞亦何念 T0198_.04.0183b14: 捨重擔尊正脱 不願過常來見 T0198_.04.0183b15: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0183b16: 兜勒梵志經第十三 T0198_.04.0183b17: 聞如是。佛在王舍國於梨山中。爾時七頭鬼 T0198_.04.0183b18: 將軍。與鵙摩越鬼將軍共約言。其有所治 T0198_.04.0183b19: 處生珍寶。當相告語。爾時鵙摩越鬼將軍 T0198_.04.0183b20: 所治處池中。生一蓮花千葉。其莖大如車 T0198_.04.0183b21: 輪。皆黄金色。鵙摩越鬼將軍。便將五百鬼。 T0198_.04.0183b22: 來到七頭鬼將軍所。便謂七頭言。賢者寧 T0198_.04.0183b23: 知我所治池中生千葉蓮花。但莖大如車輪。 T0198_.04.0183b24: 皆黄金色。七頭鬼將軍即報言。然賢者寧知 T0198_.04.0183b25: 我所治處。亦生神珍寶。如來正覺。行度三 T0198_.04.0183b26: 活。所説悉使世人民得安雄生無上法樂 T0198_.04.0183b27: 堅無比。已生寶何如賢者寶。復以月十五 T0198_.04.0183b28: 日。説戒解罪。鵙摩越鬼將軍。報七頭言 T0198_.04.0183b29: 今十五大淨 夜明如日光 T0198_.04.0183c01: 求尊作何方 不著在何處 T0198_.04.0183c02: 尊今在王舍 教授摩竭人 T0198_.04.0183c03: 一切見斷苦 洞視是現法 T0198_.04.0183c04: 從苦復苦生 斷苦不復生 T0198_.04.0183c05: 徑聞八通道 無怨甘露欲 T0198_.04.0183c06: 今往具禮敬 即是我所尊 T0198_.04.0183c07: 行意學以作 一切有無止 T0198_.04.0183c08: 寧有憎愛不 所念意乃隨 T0198_.04.0183c09: 意堅於行住 已止無所有 T0198_.04.0183c10: 憎愛無所在 念空無所隨 T0198_.04.0183c11: 寧貪不與取 寧依無惱害 T0198_.04.0183c12: 寧捨有眞行 寧慧無所著 T0198_.04.0183c13: 捨貪不與取 愍哀及蠕動 T0198_.04.0183c14: 斷念不邪著 覺痛當何親 T0198_.04.0183c15: 寧守口不欺 斷嫉無麁聲 T0198_.04.0183c16: 守正不讒人 無念鬥亂彼 T0198_.04.0183c17: 守口心不欺 不嫉麁聲斷 T0198_.04.0183c18: 守行何讒人 悉空彼何亂 T0198_.04.0183c19: 寧不染愛欲 意寧淨無穢 T0198_.04.0183c20: 所著寧悉盡 在法寧慧計 T0198_.04.0183c21: 寧度至三活 所行悉已淨 T0198_.04.0183c22: 一切斷不著 寧至無胎世 T0198_.04.0183c23: 三活諦已見 所行淨無垢 T0198_.04.0183c24: 行法悉成就 從法自在止 T0198_.04.0183c25: 尊徳住悉善 身口悉已止 T0198_.04.0183c26: 尊行定樹間 倶往觀瞿曇 T0198_.04.0183c27: 眞人鹿腸 少食滅邪貪 T0198_.04.0183c28: 疾行問度法 斷痛從何脱 T0198_.04.0183c29: 觀瞻如師子 恐怖悉無有 T0198_.04.0184a01: 佛所頭面禮 T0198_.04.0184a02: 七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合 T0198_.04.0184a03: 爲千衆。倶到佛所。皆頭面禮佛。住一面。 T0198_.04.0184a04: 鵙摩越鬼將軍。便白佛言 T0198_.04.0184a05: 眞人鹿腸 少食行等心 T0198_.04.0184a06: 尊行定樹間 吾人問瞿曇 T0198_.04.0184a07: 是痛從何滅 從何行脱痛 T0198_.04.0184a08: 斷疑問現義 云何脱無苦 T0198_.04.0184a09: 斷苦痛使滅 行是痛苦盡 T0198_.04.0184a10: 捨疑妙説持 如義無有苦 T0198_.04.0184a11: 誰造作是世 誰造作可著 T0198_.04.0184a12: 誰造世所有 誰造爲世苦 T0198_.04.0184a13: 六造作是世 六造作可著 T0198_.04.0184a14: 六造世所有 六造爲世苦 T0198_.04.0184a15: 誰得度是世 晝夜流不止 T0198_.04.0184a16: 不著亦不懸 深淵誰不沒 T0198_.04.0184a17: 一切從持具 從慧思想行 T0198_.04.0184a18: 内念著意識 是徳無極度 T0198_.04.0184a19: 已離欲世想 色會亦不往 T0198_.04.0184a20: 不著亦不懸 是乃無沒淵 T0198_.04.0184a21: 從何還六向 何可無有可 T0198_.04.0184a22: 誰痛亦想樂 無餘滅盡去 T0198_.04.0184a23: 是六還六向 是生不復生 T0198_.04.0184a24: 名滅已無色 已盡有何餘 T0198_.04.0184a25: 大喜歩往道 T0198_.04.0184a26: 大將軍七頭 會當報重恩 T0198_.04.0184a27: 開道現大尊 法施無有上 T0198_.04.0184a28: 今鬼合千衆 悉能叉手住 T0198_.04.0184a29: 一切身自歸 爲世尊大師 T0198_.04.0184b01: 今已辭求過 各還國政治 T0198_.04.0184b02: 今悉禮正覺 念法歸尊法 T0198_.04.0184b03: 爾時座中。有梵志名兜勒。亦在衆中。便生 T0198_.04.0184b04: 意於泥洹脱者支體因縁。因是便意生疑。 T0198_.04.0184b05: 佛即知兜勒意生所疑。便化作一佛。端正形 T0198_.04.0184b06: 好無比。見莫不喜者。形類過天。身有三十 T0198_.04.0184b07: 二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作 T0198_.04.0184b08: 化人。化人適言弟子亦言。弟子適言化人亦 T0198_.04.0184b09: 言。佛所作化人。化人言佛默然。佛言化人默 T0198_.04.0184b10: 然。何故一切制念度故。化佛便叉手偏袒。以 T0198_.04.0184b11: 偈歎言 T0198_.04.0184b12: 願問賢神兪曰 遠可靖大喜足 T0198_.04.0184b13: 從何見學得滅 悉不受世所有 T0198_.04.0184b14: 本是欲多現我 從一綺便悉亂 T0198_.04.0184b15: 所可有内愛欲 從化壞常覺識 T0198_.04.0184b16: 莫用是便自見 不及減若與等 T0198_.04.0184b17: 雖見譽衆所稱 莫貢高蹶彼住 T0198_.04.0184b18: 如所法爲已知 若在内若在外 T0198_.04.0184b19: 強力進所在作 無所得取無有 T0198_.04.0184b20: 且自守行求滅 學莫從彼求滅 T0198_.04.0184b21: 以内行意著滅 亦不入從何有 T0198_.04.0184b22: 在處如海中央 無潮波安平正 T0198_.04.0184b23: 一切止住亦爾 覺莫増識與意 T0198_.04.0184b24: 願作大慧眼視 已證法復現彼 T0198_.04.0184b25: 願作光仁善恕 諸撿式從致定 T0198_.04.0184b26: 且攝眼左右著 不受言關閉聽 T0198_.04.0184b27: 戒所味莫貪著 我無所世所有 T0198_.04.0184b28: 身所有若麁細 莫還念作悲思 T0198_.04.0184b29: 所可念便生願 有來恐慧莫畏 T0198_.04.0184c01: 所得糧及飮漿 所當用若衣被 T0198_.04.0184c02: 取足止莫慮後 從是止餘莫貪 T0198_.04.0184c03: 常行定樂樹間 捨是理無戲犯 T0198_.04.0184c04: 若在坐若在臥 閑靜處學力行 T0198_.04.0184c05: 莫自怨捐睡臥 在學行常嚴事 T0198_.04.0184c06: 棄晻忽及戲譃 欲世好悉遠離 T0198_.04.0184c07: 捨兵鑿曉解夢 莫觀宿善惡現 T0198_.04.0184c08: 莫現慧於胞胎 悉莫鑿可天親 T0198_.04.0184c09: 莫造作於賣買 莫於彼行欺利 T0198_.04.0184c10: 莫作貪止縣國 莫從彼求欲利 T0198_.04.0184c11: 莫樂行不誠説 悉莫行兩面辭 T0198_.04.0184c12: 盡壽求慧所行 具持戒莫輕漏 T0198_.04.0184c13: 横來詰莫起恐 見尊敬莫大語 T0198_.04.0184c14: 所貪棄不可嫉 捨兩舌恚悲法 T0198_.04.0184c15: 所欲言學貪著 莫出聲麁邪漏 T0198_.04.0184c16: 無羞慚莫從學 所施行莫取怨 T0198_.04.0184c17: 聞麁惡不善聲 從同學若凡人 T0198_.04.0184c18: 善關閉莫與同 慧反應不過身 T0198_.04.0184c19: 知如來諦已正 不戲作著意作 T0198_.04.0184c20: 從宴淨見已滅 不戲疑曇瞿教 T0198_.04.0184c21: 自致慧不忘法 證法無數已見 T0198_.04.0184c22: 常從慧如來學 好不著從是慧 T0198_.04.0184c23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0184c24: 蓮花色比丘尼經第十四 T0198_.04.0184c25: 聞如是。佛在忉利天上。當竟夏月。波利質 T0198_.04.0184c26: 多樹花適好盛。坐濡軟石上。欲爲母説 T0198_.04.0184c27: 經。及忉利天上諸天。爾時天王釋。到佛所 T0198_.04.0184c28: 爲佛作禮。便白佛言。今當用何時待遇 T0198_.04.0184c29: 尊。佛告天王。用閻浮利時待我。天王得 T0198_.04.0185a01: 教。即禮佛歡喜而去。爾時賢者摩訶目犍 T0198_.04.0185a02: 連。亦在舍衞。亦竟夏月。於祇樹給孤獨園 T0198_.04.0185a03: 中。爾時四輩悉到目犍連所。比丘輩。比丘 T0198_.04.0185a04: 尼。清信士。清信女。四輩悉禮目犍連。各一 T0198_.04.0185a05: 面住。便共問目犍連。今世正眼爲在何所 T0198_.04.0185a06: 竟是夏三月。目犍連便告四輩。今佛在忉 T0198_.04.0185a07: 利天上。當竟夏三月。念母懷妊勤苦故留 T0198_.04.0185a08: 説經。及忉利諸天。在波利質花樹下濡軟 T0198_.04.0185a09: 石上。樹高四千里。布枝二千里。樹根下入二 T0198_.04.0185a10: 百八十里。所坐石。按之即陷入四寸。捨便 T0198_.04.0185a11: 還復。摩訶目犍連。廣復爲四輩説經法。便 T0198_.04.0185a12: 默然。諸四輩聞經。歡喜著念。便禮目揵連 T0198_.04.0185a13: 悉去。至竟夏三月。復衆四輩。皆悉來到目 T0198_.04.0185a14: 揵連所。頭面禮竟。悉就座。共白目揵連。善 T0198_.04.0185a15: 哉賢者。學中獨多神足。願煩威神到佛所。 T0198_.04.0185a16: 爲人故禮佛足。以我人語白佛。閻浮利四 T0198_.04.0185a17: 輩。飢渇欲見尊。善哉佛。愍念世間人。願 T0198_.04.0185a18: 下閻浮利。目犍連聞如是默然。可四輩。復 T0198_.04.0185a19: 以經法戒。四輩衆歡喜。目犍連辭。四輩悉起 T0198_.04.0185a20: 禮。復起繞目犍連而去。爾時目犍連。便取 T0198_.04.0185a21: 定意。如壯士屈伸臂頃。從閻浮利滅。便 T0198_.04.0185a22: 往天上。去佛不遠。是時佛在無央數天中 T0198_.04.0185a23: 央。坐説經法。目犍連便生想。如來在天衆 T0198_.04.0185a24: 中。譬如閻浮利。佛即知目犍連意想所念。 T0198_.04.0185a25: 告目犍連言。不與世間等。迅去即便去。欲 T0198_.04.0185a26: 使來即來。去來隨我意所念。目犍連白佛 T0198_.04.0185a27: 言。是天衆多好甚樂。天中有先世一心自歸 T0198_.04.0185a28: 於佛。壽盡來生天上。或有身歸法者。或自 T0198_.04.0185a29: 歸僧者。壽盡皆來生天上。或有先世淨心 T0198_.04.0185b01: 樂道。壽盡來生天上。佛言。目犍連如是。是 T0198_.04.0185b02: 天中先世一心歸佛歸法歸僧心樂道。壽盡 T0198_.04.0185b03: 皆來生天上。爾時天王釋。坐在佛前。意尊 T0198_.04.0185b04: 佛語及目犍連所言。即言。賢者目犍連所説 T0198_.04.0185b05: 實如是。先世有身歸佛歸法歸比丘僧。及 T0198_.04.0185b06: 淨心樂道。皆來生天上。是時有八萬天。坐 T0198_.04.0185b07: 在天王釋後。諸天悉欲尊佛所言。及目犍 T0198_.04.0185b08: 連。亦其王所言。便言賢者目犍連可所説 T0198_.04.0185b09: 者。實如賢者言。其有先世作人時。身歸三 T0198_.04.0185b10: 正淨心樂道。壽盡皆來生天上。爾時八萬 T0198_.04.0185b11: 天因縁目犍連各各自陳我得溝港。目犍連 T0198_.04.0185b12: 便前作禮。頭面著佛足。便白佛言諾閻浮 T0198_.04.0185b13: 利四輩。飢渇欲見佛。善哉願尊愍念世間。 T0198_.04.0185b14: 以時下到閻浮利。佛便告目犍連。汝且下 T0198_.04.0185b15: 語世間四輩。佛却後七日當從天上來下 T0198_.04.0185b16: 安詳會於優曇滿樹下目犍連言。諾受教便 T0198_.04.0185b17: 起作禮。繞佛三匝。便取定意。譬如壯士屈 T0198_.04.0185b18: 伸臂頃便滅於忉利天。即住閻浮利地上 T0198_.04.0185b19: 悉告世間人。佛却後七日。當從天上來下 T0198_.04.0185b20: 安詳會於優曇滿樹下佛於天上便取定 T0198_.04.0185b21: 意。如力士屈伸臂頃佛於忉利天。上至 T0198_.04.0185b22: 鹽天。爲諸天説經。滅於鹽天。即至兜術 T0198_.04.0185b23: 天。復從兜術天滅。即至不憍樂天。化應聲 T0198_.04.0185b24: 天梵衆天梵輔天大梵天水行水微天無量水 T0198_.04.0185b25: 天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。 T0198_.04.0185b26: 玄妙天。福徳天。徳淳天。近際天。快見天。無 T0198_.04.0185b27: 結愛天。已説經。悉使大歡悦。便與天上色 T0198_.04.0185b28: 天。倶下住須大施天。從上下悉從二十四 T0198_.04.0185b29: 天上。至第三天上住。悉斂上有色天。悉復 T0198_.04.0185c01: 斂有欲天。來至第二天須彌巓上住。是時 T0198_.04.0185c02: 有天子墮彼邏。被王教意。便化作三階。 T0198_.04.0185c03: 一者金。二者銀。三者琉璃。佛從須彌巓。下 T0198_.04.0185c04: 至琉璃階住。梵天王。及諸有色天。悉從佛 T0198_.04.0185c05: 右面。隨金階下。天王釋。及諸有欲天。從佛 T0198_.04.0185c06: 左面。隨銀階下。佛及諸無數有色天釋。亦 T0198_.04.0185c07: 諸無數有欲天。悉下到閻浮利安詳會優曇 T0198_.04.0185c08: 滿樹下。是使無數人民悉來會。欲見佛。欲 T0198_.04.0185c09: 聞法。是時蓮花色比丘尼。化作金輪王服。 T0198_.04.0185c10: 七寶導前。從衆力士兵。飛來趣佛。是大衆 T0198_.04.0185c11: 人民。及長者帝王遙見金輪王悉下。道不敢 T0198_.04.0185c12: 當。前廣作徑路。蓮花色比丘尼到佛所。是 T0198_.04.0185c13: 時天亦見人。人亦悉見天。以佛威神。天爲 T0198_.04.0185c14: 下。地爲高。人悉等。天亦無貪意在人。人亦 T0198_.04.0185c15: 無貪意在天。時有人貪著樂金輪王。是時 T0198_.04.0185c16: 有一比丘。坐去佛不遠。便箕坐直身。意著 T0198_.04.0185c17: 撿戒。比丘見天樂會亦人樂會。自生念言。 T0198_.04.0185c18: 是一切無常。一切苦。一切空。一切非我何 T0198_.04.0185c19: 貪是。何願是。已是何有。比丘即在坐得 T0198_.04.0185c20: 溝港道。已自證。佛知人知天。知彼比丘生 T0198_.04.0185c21: 意所念。説偈言 T0198_.04.0185c22: 有利得人形 持戒得爲天 T0198_.04.0185c23: 於世獨爲王 見諦是獨尊 T0198_.04.0185c24: 是時蓮花色比丘尼。適到佛前。便攝神足 T0198_.04.0185c25: 七寶及兵衆悉滅不現。獨住無髮衣法衣。 T0198_.04.0185c26: 便頭面著佛足。佛因到優曇滿樹下坐。成 T0198_.04.0185c27: 布席坐適坐。便爲大衆人民。廣説經法。 T0198_.04.0185c28: 説布施持戒善現天徑説欲五好痛説具 T0198_.04.0185c29: 惡。佛知人意稍濡離麁。便現苦諦習盡 T0198_.04.0186a01: 道諦。中有身歸佛歸法歸比丘僧者。中有 T0198_.04.0186a02: 隨力持戒者中有得溝港自證頻來。至不 T0198_.04.0186a03: 還道自證。是時賢者躬自在座。便起偏袒 T0198_.04.0186a04: 向佛。叉手面於佛前。以偈讃佛言 T0198_.04.0186a05: 今恭禮雄遍觀 見諦現説被度 T0198_.04.0186a06: 常慈哀見福想 然人天得何讃 T0198_.04.0186a07: 度無極復道彼 捨恐怖就安樂 T0198_.04.0186a08: 廣説法遍照世 聞毎樂不死安 T0198_.04.0186a09: 尊戒海廣無度 義深大善行明 T0198_.04.0186a10: 無穢淨垢不著 慧船大度三界 T0198_.04.0186a11: 無缺傷無減増 尊不著已行捨 T0198_.04.0186a12: 從戒尊三界師 從見世去無還 T0198_.04.0186a13: 心住賢無過尊 自在定人天雄 T0198_.04.0186a14: 明慧力致金色 何人天不禮尊 T0198_.04.0186a15: 師觀世兩衆會 雖觀捨不著過 T0198_.04.0186a16: 意觀意無垢心 三界空尊所空 T0198_.04.0186a17: 是世行拔後根 定至定趣甘露 T0198_.04.0186a18: 今神天服於尊 悉叉手觀覺身 T0198_.04.0186a19: 已無疑樂法堅 悉知識人天心 T0198_.04.0186a20: 亦如行蟲獸心 宴淨然愍苦槖 T0198_.04.0186a21: 自恣化在天下 正眞定收取易 T0198_.04.0186a22: 意制念伏彼信 天人世覺獨尊 T0198_.04.0186a23: 道徳妙與誰雙 觀尊形何時厭 T0198_.04.0186a24: 於三界獨歩行 戒義堅若寶山 T0198_.04.0186a25: 垂綺願三界恐 捨嫉念無恩愛 T0198_.04.0186a26: 慧在定明如日 無瑕穢夜月光 T0198_.04.0186a27: 著淨戒現淨行 有淨慧善過淨 T0198_.04.0186a28: 住淨法現淨光 高山雪見照然 T0198_.04.0186a29: 十五夜星中月 今觀尊人天雄 T0198_.04.0186b01: 法悉照明人天 身相現絡眞珠 T0198_.04.0186b02: 諦復諦猛善説 自行致本無師 T0198_.04.0186b03: 釋家子獨見妙 慧千眼去瘡疣 T0198_.04.0186b04: 言盛濡意無麁 出聲悲人天坐 T0198_.04.0186b05: 聞尊語甜美法 渇飮飽如流海 T0198_.04.0186b06: 取法爾有何非 審奉行到彼安 T0198_.04.0186b07: 説議斷後不思 聞尊聲眼毎滅 T0198_.04.0186b08: 慧現徑直無邪 渉先迹致故成 T0198_.04.0186b09: 顧念後告冥者 如梵王悉照空 T0198_.04.0186b10: 神天尚念世人 神行義無所比 T0198_.04.0186b11: 從法計捨世念 尊繋著無餘處 T0198_.04.0186b12: 是時賢者舍利弗。在衆中坐。便起座。偏 T0198_.04.0186b13: 袒叉手。以偈歎曰 T0198_.04.0186b14: 未嘗見有是者 未嘗聞有説者 T0198_.04.0186b15: 尊如是威神天 從兜術來至是 T0198_.04.0186b16: 天人世悉擁護 重愛俗如身眼 T0198_.04.0186b17: 一切安不爲轉 樂獨行著中央 T0198_.04.0186b18: 無憂覺我善行 到上教復還世 T0198_.04.0186b19: 饒心解壞欲身 惡行出有善義 T0198_.04.0186b20: 若比丘有厭心 行有敗有空生 T0198_.04.0186b21: 在樹下若曠野 在深山于室中 T0198_.04.0186b22: 若高處下床臥 來恐怖凡幾輩 T0198_.04.0186b23: 行何從志不畏 或久後所行處 T0198_.04.0186b24: 世幾輩彼來聲 若往來在方面 T0198_.04.0186b25: 比丘處不著意 所止處寂無嚮 T0198_.04.0186b26: 口已出善惡響 在行處當何作 T0198_.04.0186b27: 持戒住行不捨 比丘學求安祥 T0198_.04.0186b28: 云何學戒不漏 獨在行常無伴 T0198_.04.0186b29: 欲洗冥求明目 欲鼓𪖞吹内垢 T0198_.04.0186c01: 佛謂舍利弗。意有所厭惡。及有所著。在空 T0198_.04.0186c02: 床臥行欲學。如法今説。令汝知聽 T0198_.04.0186c03: 五恐怖慧不畏 至心學遠可欲 T0198_.04.0186c04: 勤蚱蜢亦蛻蟲 人惡聲四足獸 T0198_.04.0186c05: 非身法意莫識 無色聲光無形 T0198_.04.0186c06: 悉非我悉忍捨 莫聞善貪縣 T0198_.04.0186c07: 所被痛不可身 恐若各悉受行 T0198_.04.0186c08: 是曹苦痛難忍 以精進作拒扞 T0198_.04.0186c09: 願綺想念莫隨 掘惡栽根拔止 T0198_.04.0186c10: 著愛可若不可 有已過後莫望 T0198_.04.0186c11: 存黠想熟成善 越是去避麁聲 T0198_.04.0186c12: 忍不樂坐在行 四可忍哀悲法 T0198_.04.0186c13: 常何止在何食 恐有痛云何止 T0198_.04.0186c14: 有是想甚可悲 學造棄行遠可 T0198_.04.0186c15: 有未有苦樂苦 知其度取可止 T0198_.04.0186c16: 聞關閉縣國行 麁惡聲應莫願 T0198_.04.0186c17: 擧眼人莫妄瞻 與禪會多莫臥 T0198_.04.0186c18: 觀因縁意安祥 止安念疑想斷 T0198_.04.0186c19: 取莫邪與無欺 慈哀視莫恐氣 T0198_.04.0186c20: 如對見等心行 冥無明從求鮮 T0198_.04.0186c21: 被惡語莫増意 故怨語於同學 T0198_.04.0186c22: 放聲言濡若水 媿慚法識莫想 T0198_.04.0186c23: 若爲彼見尊敬 有行意離莫受 T0198_.04.0186c24: 若色聲若好味 香細滑是欲捐 T0198_.04.0186c25: 於是法莫媟著 學制意善可脱 T0198_.04.0186c26: 戒遍觀等明法 行有一舊棄冥 T0198_.04.0186c27: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0186c28: 子父共會經第十五 T0198_.04.0186c29: 聞如是。佛在釋國。從千弟子梵志故道人 T0198_.04.0187a01: 皆老年悉得應眞六達所求皆具。佛從教授 T0198_.04.0187a02: 縣國。轉到迦維羅衞城外尼拘類園中。迦維 T0198_.04.0187a03: 羅衞諸釋。聞佛從老年應眞千比丘。轉行教 T0198_.04.0187a04: 授。已到是國。近在城外園中。便轉相告語。 T0198_.04.0187a05: 先鷄鳴悉當會。自共議言。諸賢者正使太 T0198_.04.0187a06: 子不樂道。當作遮加越王。我曹悉當爲 T0198_.04.0187a07: 其民耳。今棄七寶作道。自致作佛。我人今 T0198_.04.0187a08: 悉取長者。家出一人。亦從佛求作沙門。諸 T0198_.04.0187a09: 釋如是。衆爲復増。便從迦維羅衞城出。欲 T0198_.04.0187a10: 見尊徳。欲聞明法。諸釋女人。亦復聚會。倶 T0198_.04.0187a11: 到佛所。欲聞明法。爾時佛取神足定意適 T0198_.04.0187a12: 定。便在空中歩行。爾時諸釋。見佛歩行 T0198_.04.0187a13: 虚空中。悉歡喜生敬愛心。爾時悦頭檀王。 T0198_.04.0187a14: 便以頭猗著佛足作禮竟。便一面住。迦 T0198_.04.0187a15: 維羅衞民悉不平。王爲佛作禮是何法以還 T0198_.04.0187a16: 禮子。王即聞民悉不平已如是。王便言。 T0198_.04.0187a17: 諸賢者。是太子生時。地大動現大光明。悉 T0198_.04.0187a18: 照一切生便行七歩。無所抱猗便左右 T0198_.04.0187a19: 視出聲言。三界甚苦。何可樂者。諸天於 T0198_.04.0187a20: 空中持白蓋。復散摩尼花。復鼓五百樂。 T0198_.04.0187a21: 復雨香水。盥浴太子。諸民爾時我第一爲 T0198_.04.0187a22: 太子作禮。諸賢者。太子在園閻浮樹下。晨 T0198_.04.0187a23: 起往坐。便得臥。樹枝葉悉在太子東作蔭。 T0198_.04.0187a24: 禺中至晡。樹枝葉悉復在西爲太子作 T0198_.04.0187a25: 蔭。樹尚不違太子身。諸民爾時我第二 T0198_.04.0187a26: 爲太子作禮。王爾時説偈曰 T0198_.04.0187a27: 今爲三勇猛黠 以頭禮遍觀足 T0198_.04.0187a28: 初生時動天地 坐樹蔭身不露 T0198_.04.0187a29: 佛爾時攝神足。下座比丘僧前咸坐上。諸 T0198_.04.0187b01: 釋及釋諸女人。皆頭面禮佛。各就座。王亦 T0198_.04.0187b02: 就座。即偈歎佛言 T0198_.04.0187b03: 象馬駕金車 乘行臺閣間 T0198_.04.0187b04: 金足蹈遍地 足云何生胝 T0198_.04.0187b05: 神足爲我車 恣心無限度 T0198_.04.0187b06: 乘是神妙車 世車安可久 T0198_.04.0187b07: 素被細軟衣 既服身形好 T0198_.04.0187b08: 金露被身行 是服有何好 T0198_.04.0187b09: 王法爲我衣 念世行教授 T0198_.04.0187b10: 是服先學造 我已覺如來 T0198_.04.0187b11: 本樂高殿舍 隨時造閣樓 T0198_.04.0187b12: 今獨宿樹間 恐怖當何依 T0198_.04.0187b13: 瞿曇世無怨 造仇婬已斷 T0198_.04.0187b14: 脱欲念無憂 無仇當何恐 T0198_.04.0187b15: 本食恣意味 金器食香美 T0198_.04.0187b16: 今日乃得食 麁惡有何樂 T0198_.04.0187b17: 我先飯法味 棄貪從苦空 T0198_.04.0187b18: 悉斷四飯本 哀世故行丐 T0198_.04.0187b19: 浴尊以花香 伎女樂從行 T0198_.04.0187b20: 起止山樹間 誰當浴明者 T0198_.04.0187b21: 樂法戒爲河 淨黠悉在中 T0198_.04.0187b22: 鬥極往浴淨 遊度不復還 T0198_.04.0187b23: 爾時佛爲王及諸釋女人。廣説經法。先現 T0198_.04.0187b24: 布施持戒現天徑微説善痛道其苦導現 T0198_.04.0187b25: 達世近親三十七品從可得安如。佛以道意。 T0198_.04.0187b26: 知悦頭檀王意滿喜已性濡。無亂縛解。可 T0198_.04.0187b27: 爲説善度法。便説苦諦習盡道諦。佛説是 T0198_.04.0187b28: 四諦法。王即在座開解。三毒垢除。於法中 T0198_.04.0187b29: 得諦眼。譬如淨繒投於染中即受色好。王 T0198_.04.0187c01: 亦入法如是。爾時王見諦疑斷。在法開解。 T0198_.04.0187c02: 便起座向佛。叉手白言。已近已近。已遠已 T0198_.04.0187c03: 遠。今我身歸佛法及比丘僧受我爲清信 T0198_.04.0187c04: 士。盡形壽悉不犯已淨。故釋中亦有身歸 T0198_.04.0187c05: 佛者。歸法者歸僧者。釋諸女人。自歸亦如 T0198_.04.0187c06: 是。中有持不殺戒者。持不盜戒。持不婬 T0198_.04.0187c07: 戒。持不欺戒。中有遠酒不飮酒戒。爾時悦 T0198_.04.0187c08: 頭檀王見法甚明見諦無疑。在法勇猛。便 T0198_.04.0187c09: 起座向佛叉手。以是義足偈歎言 T0198_.04.0187c10: 有戒具當何見 云説言從陰苦 T0198_.04.0187c11: 願瞿曇解説此 問正意世雄生 T0198_.04.0187c12: 先已行棄重恚 亦不著後來願 T0198_.04.0187c13: 來現在亦不取 亦不受尊敬空 T0198_.04.0187c14: 未來想不著愛 久遠想亦不憂 T0198_.04.0187c15: 行遠可捨細軟 邪見盡少無有 T0198_.04.0187c16: 已去恐無畏怖 不可動信無疑 T0198_.04.0187c17: 無嫉心樂彼與 行如是愛尊命 T0198_.04.0187c18: 能自守不多望 自多得慧無嫉 T0198_.04.0187c19: 不惡醜不嫫冶 不兩舌捨戲疑 T0198_.04.0187c20: 意悉脱無所著 棄自見無綺妄 T0198_.04.0187c21: 安庠行能解對 亦不欲斷欲想 T0198_.04.0187c22: 不學求所樂欲 悉無有亦不憂 T0198_.04.0187c23: 無怨恚捨愛欲 不爲味所可使 T0198_.04.0187c24: 不自高我無等 得對毀横取敬 T0198_.04.0187c25: 當行觀止意念 見善惡非次望 T0198_.04.0187c26: 去所在無所止 觀向法當何著 T0198_.04.0187c27: 欲色空亦無色 從黠計不欲脱 T0198_.04.0187c28: 愛已滅乃已息 三界空無樂意 T0198_.04.0187c29: 悉解離何從得 多從海度無憂 T0198_.04.0188a01: 不願生見有子 列地行願寶増 T0198_.04.0188a02: 來不生去不到 欲何索從何得 T0198_.04.0188a03: 悉無能説到處 衆學沙門遊心 T0198_.04.0188a04: 悉令求所在處 如觸冒知如去 T0198_.04.0188a05: 亦不嫉亦無貪 雖在高尊不樂 T0198_.04.0188a06: 不樂中下不樂 從法生非法捨 T0198_.04.0188a07: 是悉空亦無有 從不得亦不求 T0198_.04.0188a08: 莫欲世邪樂人 意已止便到盡 T0198_.04.0188a09: 佛説是義足經竟。比丘與悦頭檀王。及釋 T0198_.04.0188a10: 人民。悉歡喜 T0198_.04.0188a11: 維樓勒王經第十六 T0198_.04.0188a12: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時迦 T0198_.04.0188a13: 維羅衞諸釋。新起大殿。成未能久。諸釋悉 T0198_.04.0188a14: 共言。從今已後。莫使沙門梵志釋中衣冠。 T0198_.04.0188a15: 及長者子。得先入是殿中。先使佛。次及比 T0198_.04.0188a16: 丘僧入。餘人乃當從後入耳。爾時舍衞國 T0198_.04.0188a17: 王子惟樓勒。以事到釋國。未及入城。便至 T0198_.04.0188a18: 新成殿中宿。明日入城。所欲取竟。便還其 T0198_.04.0188a19: 國諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿。便大 T0198_.04.0188a20: 不樂。瞋恚不解。便出聲罵。今奈何令婢子 T0198_.04.0188a21: 先入是殿。便共掘殿中土棄深七尺所。更 T0198_.04.0188a22: 取淨土復其處。便復取牛湩洗四殿。惟樓 T0198_.04.0188a23: 勒太子聞諸釋不淨惡我。掘殿中土七尺所 T0198_.04.0188a24: 更以新土復其處。悉以湩洗四殿復罵我 T0198_.04.0188a25: 爲婢子汚是新殿。聞内結。悲著心。我後把 T0198_.04.0188a26: 國政者。當云那治諸釋。從是不久。舍衞國 T0198_.04.0188a27: 王崩。大臣集議。徴太子拜爲王。惟樓勒王。 T0198_.04.0188a28: 即問傍大臣者。有不淨惡國王者其罪何 T0198_.04.0188a29: 至。傍臣白言。如是罪至死。王言然。諸釋 T0198_.04.0188b01: 不淨惡我。諸釋是佛親家。至使佛有恩愛 T0198_.04.0188b02: 在諸釋者。終不能得治子曹罪。臣下即白 T0198_.04.0188b03: 言。佛棄世欲。無恩愛在親屬。欲治諸釋罪 T0198_.04.0188b04: 無所難。王聞白如是。即勅興四種兵象 T0198_.04.0188b05: 馬車歩兵出城引號。當攻迦維羅衞城。 T0198_.04.0188b06: 佛以食時。持應器入舍衞城求食。食竟出 T0198_.04.0188b07: 城下道。於釋樹下薄枝葉少蔭涼。在其 T0198_.04.0188b08: 下望王興兵行大道。遙見佛在薄蔭樹 T0198_.04.0188b09: 下坐。即下車到佛所。禮竟住一面。白佛言。 T0198_.04.0188b10: 諾今有餘大樹枝葉茂盛多陰涼。大樹名爲 T0198_.04.0188b11: 迦旃迦維羅衞多優曇缽尼拘類。佛何以 T0198_.04.0188b12: 不坐是蔭何爲坐是小釋樹少枝葉無蔭 T0198_.04.0188b13: 樹下有何涼。佛報言。愛其名。樂其涼。故 T0198_.04.0188b14: 坐其下。王自念言。如是者。佛續爲有恩愛 T0198_.04.0188b15: 在諸釋續有助意。即從其處而還。兵歸其 T0198_.04.0188b16: 國。佛教授舍衞人民。生意欲到迦維羅衞 T0198_.04.0188b17: 國。便從諸比丘。即到釋國。於尼拘類園中 T0198_.04.0188b18: 教授。久頃舍衞國王。便復問傍臣左右言。 T0198_.04.0188b19: 若有不淨惡國王者。其罪何至。諸臣對言。 T0198_.04.0188b20: 如是罪至死。王復言諸釋致惡我。子曹皆 T0198_.04.0188b21: 是佛近親。佛當有顧念在諸釋。我終不得 T0198_.04.0188b22: 子曹勝。臣下復白言。我曹悉聞諸沙門言。 T0198_.04.0188b23: 瞿曇婬欲已斷。有何恩愛在近親。王欲治 T0198_.04.0188b24: 其罪。無以爲難。王聞諸臣下白如是。即勅 T0198_.04.0188b25: 興四種兵。引號出城。到諸釋國。行至冥已。 T0198_.04.0188b26: 近去釋城四十里所因止宿。諸釋悉聞舍衞 T0198_.04.0188b27: 國王興四種兵。欲來攻是國。近去城數十 T0198_.04.0188b28: 里。恐明日來到。即遣輕足上騎。到佛所道。 T0198_.04.0188b29: 是願佛教我曹。作何方便。佛即告諸釋。堅 T0198_.04.0188c01: 閉城門。王終不能得勝。開門内者。惟樓 T0198_.04.0188c02: 勒王。即殺諸釋不疑。是騎人聞佛教。便禮 T0198_.04.0188c03: 佛上馬如去。是時賢者摩訶目犍連。在佛 T0198_.04.0188c04: 後住。便白佛言。明慧莫以諸釋爲憂。我 T0198_.04.0188c05: 今欲擧一釋國移置異天地間。若以鐵籠 T0198_.04.0188c06: 籠之。悉一天下共者。當奈之何。佛即告摩 T0198_.04.0188c07: 訶目犍連言。耐能爾當奈其罪何。目犍連 T0198_.04.0188c08: 言。但説有形事。無奈無形罪何。佛爾時 T0198_.04.0188c09: 説偈言 T0198_.04.0188c10: 作善惡終無腐 從福樂在冥苦 T0198_.04.0188c11: 善惡栽向日出 久遠來身受止 T0198_.04.0188c12: 舍衞國王。即摩飾鬥具。倶便前當攻釋城。 T0198_.04.0188c13: 諸釋悉共興四種兵象兵馬兵車兵歩兵。亦 T0198_.04.0188c14: 出城欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵。 T0198_.04.0188c15: 當與舍衞國王及兵共鬥。尚未相見。諸釋 T0198_.04.0188c16: 便引弓。以利刃箭射斷車。當應亦射斷車 T0198_.04.0188c17: 軛。亦射斷車轂。亦截車軸。射斷。亦射斷 T0198_.04.0188c18: 人身。珠寶無所傷害。舍衞國王。大恐怖。顧 T0198_.04.0188c19: 問左右。汝曹寧知諸釋已出城迎鬥死。我曹 T0198_.04.0188c20: 終不得其勝不如早還。傍臣即白王言。我 T0198_.04.0188c21: 曹先曰聞諸釋皆持五戒。盡形壽不犯。生 T0198_.04.0188c22: 至使當死。不敢有所傷害。有所傷害。爲 T0198_.04.0188c23: 犯戒。但前自可得其勝。王即引兵。而前突 T0198_.04.0188c24: 釋兵陣。諸釋見王前甚進。便入城閉門。爾 T0198_.04.0188c25: 時舍衞王。以遣人語諸釋。舅氏與我有何 T0198_.04.0188c26: 仇怨。而不開門。小欲有所借入即出城不 T0198_.04.0188c27: 久留。諸釋中信佛所言。本行經法無疑向 T0198_.04.0188c28: 道。便言不須開門。釋中未淨心歸佛歸 T0198_.04.0188c29: 法歸比丘僧。無諦有疑。便以爲可開門。 T0198_.04.0189a01: 復共言。我人不得爾恐是中有外對。我曹 T0198_.04.0189a02: 悉坐耆老行籌。不受籌者爲當不欲内 T0198_.04.0189a03: 王。受籌者爲欲内王。多者我又當隨適 T0198_.04.0189a04: 行。籌悉受不受者少耳。衆人言。當開門内 T0198_.04.0189a05: 王。諸釋便開門内惟樓勒王。適入迦維羅 T0198_.04.0189a06: 衞城便生取諸釋當將出城殺之。爾時釋 T0198_.04.0189a07: 摩男白舍衞王。願天子與我小願。王言。將 T0198_.04.0189a08: 軍欲何願。我願今沒是池中頃。以其時令 T0198_.04.0189a09: 諸釋得出城走。諸大臣白言。王當與釋摩 T0198_.04.0189a10: 男願令在水中能幾頃。王即與其所願。釋 T0198_.04.0189a11: 摩男即沒池中。以髮繞樹根而死。王怪在 T0198_.04.0189a12: 水甚久。便令使者按視。釋摩男在水中何 T0198_.04.0189a13: 等作。如王言。往按視之。見釋摩男在水底 T0198_.04.0189a14: 死。便還白王。天子。寧知釋摩男持髮繞樹 T0198_.04.0189a15: 根而死。王即絞城中餘釋。復問。所生得釋 T0198_.04.0189a16: 悉死未。臣白言。悉已象蹈殺之。王便從處 T0198_.04.0189a17: 還國。佛以晡時悉告諸比丘。倶到逝心須 T0198_.04.0189a18: 加利講堂所。諸比丘悉言諾。佛即與衆比丘 T0198_.04.0189a19: 倶。到逝心講堂。道經過諸釋死處。釋中尚 T0198_.04.0189a20: 有能語者。遙見佛擧聲稱冤佛聞諸釋悲 T0198_.04.0189a21: 哀甚痛。佛即謂比丘。愚癡人惟樓勒所作罪 T0198_.04.0189a22: 不小。佛便至諸釋地中。化出自然無數床。 T0198_.04.0189a23: 佛及比丘悉坐。佛爲諸釋。廣説經法竟謂 T0198_.04.0189a24: 比丘言。汝曹意何趣。屠者以是作是業。以 T0198_.04.0189a25: 是生活。從是因縁。寧可得樂乘聖象神馬 T0198_.04.0189a26: 七寶車不。比丘對曰。終不得。佛言善哉。意 T0198_.04.0189a27: 亦如是。不見不聞屠以是業自立。可得 T0198_.04.0189a28: 富樂。何以故。屠者無慈心哀意。觀占諸獸 T0198_.04.0189a29: 故。佛復言。比丘。汝曹意何趣漁獵者及屠 T0198_.04.0189b01: 牛者。以是故作以是業。以是自生活。寧得 T0198_.04.0189b02: 乘神象聖馬寶車恣意富樂不。比丘對曰。 T0198_.04.0189b03: 終不得。佛言善哉。我亦不聞不見漁獵屠 T0198_.04.0189b04: 牛。是業自活。可致富樂。何以故。子曹遠哀 T0198_.04.0189b05: 無慈觀占獸以是遠樂奈何道。此愚癡 T0198_.04.0189b06: 人。乃於向道得果者傷害之。乃知是子亦 T0198_.04.0189b07: 遠善當生見其從是七日當爲水所漂。比 T0198_.04.0189b08: 丘以故當慈心莫學傷害心至見燒枉。 T0198_.04.0189b09: 亦莫生害意。佛以是本以是因縁以是義 T0198_.04.0189b10: 生令弟子悉解爲曹卷語檢爲後世作明 T0198_.04.0189b11: 使我經道久住世間。佛爾時説是義足經 T0198_.04.0189b12: 從無哀致恐怖 人世世從黠聽 T0198_.04.0189b13: 今欲説義可傷 我所從捨畏怖 T0198_.04.0189b14: 展轉苦皆世人 如乾水斷流魚 T0198_.04.0189b15: 在苦生欲害意 代彼恐癡冥樂 T0198_.04.0189b16: 一切世悉然燒 悉十方亂無安 T0198_.04.0189b17: 自貢高不捨愛 不見故持癡意 T0198_.04.0189b18: 莫作縛求冥苦 我悉觀意不樂 T0198_.04.0189b19: 彼致苦痛見刺 以止見難可忍 T0198_.04.0189b20: 從刺痛堅不遺 懷刺走悉遍世 T0198_.04.0189b21: 尊適見拔痛刺 苦不念不復走 T0198_.04.0189b22: 世亦有悉莫受 邪亂本捨莫依 T0198_.04.0189b23: 欲可厭一切度 學避苦越自成 T0198_.04.0189b24: 住至誠莫妄擧 持直行空兩舌 T0198_.04.0189b25: 滅恚火壞散貪 捨惱解黠見度 T0198_.04.0189b26: 捨瞢瞢莫睡臥 遠無度莫與倶 T0198_.04.0189b27: 綺可惡莫取住 著空念當盡滅 T0198_.04.0189b28: 莫爲欺可牽挽 見色對莫爲服 T0198_.04.0189b29: 彼綺身知莫著 戲著陰求解難 T0198_.04.0189c01: 久故念捨莫思 亦無望當來親 T0198_.04.0189c02: 見在亡不著憂 離四海疾事走 T0198_.04.0189c03: 我説貪大猛弊 見流入乃制疑 T0198_.04.0189c04: 從因縁意念繋 欲染壞難得離 T0198_.04.0189c05: 捨欲力其輩寡 悉數世其終少 T0198_.04.0189c06: 捨不沒亦不走 流已斷無縛結 T0198_.04.0189c07: 乘諦力黠已駕 立到彼慧無憂 T0198_.04.0189c08: 是胎危疾事護 勤力守可至安 T0198_.04.0189c09: 已計遠是痛去 觀空法無所著 T0198_.04.0189c10: 從直見廣平道 悉不著世所見 T0198_.04.0189c11: 自不計是少身 彼無有當何計 T0198_.04.0189c12: 以不可亦不在 非我有當何憂 T0198_.04.0189c13: 本癡根拔爲淨 後栽至亦無養 T0198_.04.0189c14: 已在中悉莫取 不須伴以棄仇 T0198_.04.0189c15: 一切已棄名色 不著念有所收 T0198_.04.0189c16: 已無有亦無處 一切世無與怨 T0198_.04.0189c17: 悉已斷無想色 一切善悉與等 T0198_.04.0189c18: 已從學説其教 所來問不恐對 T0198_.04.0189c19: 不從一致是慧 所求是無可學 T0198_.04.0189c20: 已厭捨無因縁 安隱至見滅盡 T0198_.04.0189c21: 上不憍下不懼 住在平無所見 T0198_.04.0189c22: 止淨處無怨嫉 雖乘見故不憍 T0198_.04.0189c23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜 T0198_.04.0189c24: 佛説義足經卷下 T0198_.04.0189c25: T0198_.04.0189c26: T0198_.04.0189c27: T0198_.04.0189c28: T0198_.04.0189c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 181 182 183 184 185 186 187 188 189 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |