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T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
T0190_.03.0869a23: 歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者
T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見
T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益
T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠
T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0869c13:
T0190_.03.0869c14:
T0190_.03.0869c15:
T0190_.03.0869c16: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0869c17: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0869c18: 大迦葉因縁品下
T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
T0190_.03.0870a01: 是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
T0190_.03.0870a02: 供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。
T0190_.03.0870a03: 行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
T0190_.03.0870a04: 多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
T0190_.03.0870a05: 人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
T0190_.03.0870a06: 者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
T0190_.03.0870a07: 者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
T0190_.03.0870a08: 不食。復須是教。家別一人決須出家。
T0190_.03.0870a09: 爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
T0190_.03.0870a10: 來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶
T0190_.03.0870a11: 盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子
T0190_.03.0870a12: 後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。
T0190_.03.0870a13: 無有異也
T0190_.03.0870a14: 爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦
T0190_.03.0870a15: 無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
T0190_.03.0870a16: 善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
T0190_.03.0870a17: 後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善
T0190_.03.0870a18: 不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
T0190_.03.0870a19: 摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作
T0190_.03.0870a20: 大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆
T0190_.03.0870a21: 人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0870a22: 於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作
T0190_.03.0870a23: 大利益
T0190_.03.0870a24: 時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
T0190_.03.0870a25: 何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0870a26: 迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
T0190_.03.0870a27: 世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
T0190_.03.0870a28: 間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
T0190_.03.0870a29: 身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度
T0190_.03.0870b01: 三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
T0190_.03.0870b02: 身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
T0190_.03.0870b03: 彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
T0190_.03.0870b04: 於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
T0190_.03.0870b05: 憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
T0190_.03.0870b06: 釋迦牟尼多＊陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
T0190_.03.0870b07: 子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已
T0190_.03.0870b08: 不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
T0190_.03.0870b09: 爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
T0190_.03.0870b10: 量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
T0190_.03.0870b11: 兩山。即便兩開。爾時彌勒多＊陀伽多三藐三
T0190_.03.0870b12: 佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
T0190_.03.0870b13: 伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
T0190_.03.0870b14: ＊陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
T0190_.03.0870b15: 大迦葉即其人也
T0190_.03.0870b16: 爾時彌勒多＊陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
T0190_.03.0870b17: 爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉
T0190_.03.0870b18: 比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦
T0190_.03.0870b19: 葉比丘所行
T0190_.03.0870b20: 爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
T0190_.03.0870b21: 摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千
T0190_.03.0870b22: 數衆等。於彼法中。當得清淨法眼
T0190_.03.0870b23: 佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當
T0190_.03.0870b24: 來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
T0190_.03.0870b25: 大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
T0190_.03.0870b26: 佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十
T0190_.03.0870b27: 八
T0190_.03.0870b28: 爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
T0190_.03.0870b29: 外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
T0190_.03.0870c01: 就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
T0190_.03.0870c02: 名稱。成就威力
T0190_.03.0870c03: 爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
T0190_.03.0870c04: 闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
T0190_.03.0870c05: 立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思
T0190_.03.0870c06: 惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
T0190_.03.0870c07: 教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
T0190_.03.0870c08: 是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
T0190_.03.0870c09: 入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
T0190_.03.0870c10: 是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
T0190_.03.0870c11: 住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
T0190_.03.0870c12: 箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
T0190_.03.0870c13: 知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
T0190_.03.0870c14: 外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
T0190_.03.0870c15: 哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
T0190_.03.0870c16: 迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
T0190_.03.0870c17: 所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
T0190_.03.0870c18: 比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
T0190_.03.0870c19: 士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。
T0190_.03.0870c20: 而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
T0190_.03.0870c21: 婆闍迦外道女前現。身却住在於一面
T0190_.03.0870c22: 彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
T0190_.03.0870c23: 慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
T0190_.03.0870c24: 夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
T0190_.03.0870c25: 亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵
T0190_.03.0870c26: 行也
T0190_.03.0870c27: 爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
T0190_.03.0870c28: 女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
T0190_.03.0870c29: 所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
T0190_.03.0871a01: 言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
T0190_.03.0871a02: 莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
T0190_.03.0871a03: 力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊
T0190_.03.0871a04: 定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具
T0190_.03.0871a05: 足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切
T0190_.03.0871a06: 聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具
T0190_.03.0871a07: 足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具
T0190_.03.0871a08: 足
T0190_.03.0871a09: 時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
T0190_.03.0871a10: 如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
T0190_.03.0871a11: 卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
T0190_.03.0871a12: 所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
T0190_.03.0871a13: 姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
T0190_.03.0871a14: 陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神
T0190_.03.0871a15: 通。相隨而去
T0190_.03.0871a16: 爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
T0190_.03.0871a17: 妹。然我身自有神通也
T0190_.03.0871a18: 爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
T0190_.03.0871a19: 於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
T0190_.03.0871a20: 便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
T0190_.03.0871a21: 跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
T0190_.03.0871a22: 殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清
T0190_.03.0871a23: 淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
T0190_.03.0871a24: 世尊。聽我出家。授我具戒
T0190_.03.0871a25: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
T0190_.03.0871a26: 迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
T0190_.03.0871a27: 曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
T0190_.03.0871a28: 女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足
T0190_.03.0871a29: 威力並備
T0190_.03.0871b01: 爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊
T0190_.03.0871b02: 教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
T0190_.03.0871b03: 憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
T0190_.03.0871b04: 爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
T0190_.03.0871b05: 羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
T0190_.03.0871b06: 具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
T0190_.03.0871b07: 勤苦行。心不放逸。思惟而住
T0190_.03.0871b08: 爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
T0190_.03.0871b09: 授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
T0190_.03.0871b10: 衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
T0190_.03.0871b11: 行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
T0190_.03.0871b12: 住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已
T0190_.03.0871b13: 辦。不受後有
T0190_.03.0871b14: 是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
T0190_.03.0871b15: 脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
T0190_.03.0871b16: 尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
T0190_.03.0871b17: 梨耶比丘尼。最爲第一
T0190_.03.0871b18: 諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
T0190_.03.0871b19: 諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希
T0190_.03.0871b20: 有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。
T0190_.03.0871b21: 諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
T0190_.03.0871b22: 疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
T0190_.03.0871b23: 爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷
T0190_.03.0871b24: 疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
T0190_.03.0871b25: 却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。
T0190_.03.0871b26: 世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
T0190_.03.0871b27: 作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
T0190_.03.0871b28: 至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者
T0190_.03.0871b29: 無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得
T0190_.03.0871c01: 出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
T0190_.03.0871c02: 聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
T0190_.03.0871c03: 迦卑梨耶比丘尼。最爲第一
T0190_.03.0871c04: 作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
T0190_.03.0871c05: 尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親
T0190_.03.0871c06: 友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
T0190_.03.0871c07: 時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
T0190_.03.0871c08: 至其舍宅。時迦葉如來多＊陀阿伽度三藐
T0190_.03.0871c09: 三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
T0190_.03.0871c10: 見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
T0190_.03.0871c11: 尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
T0190_.03.0871c12: 者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
T0190_.03.0871c13: 故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
T0190_.03.0871c14: 無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
T0190_.03.0871c15: 等事。自恣迎佛
T0190_.03.0871c16: 爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
T0190_.03.0871c17: 但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
T0190_.03.0871c18: 一蓋。衆寶莊嚴。以細 &T073554;

衣。彌覆其上。復以
T0190_.03.0871c19: 種種諸花鬘等。四散垂下
T0190_.03.0871c20: 爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
T0190_.03.0871c21: 時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
T0190_.03.0871c22: 長者女家
T0190_.03.0871c23: 爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
T0190_.03.0871c24: 來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
T0190_.03.0871c25: 而説之曰
T0190_.03.0871c26:     種種寶蓋金爲柄微妙細衣花覆上
T0190_.03.0871c27:     迎奉丈夫大威徳唯願世尊哀納受
T0190_.03.0871c28: 爾時迦葉如來阿羅＊呵三藐三佛陀。愍彼女
T0190_.03.0871c29: 故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
T0190_.03.0872a01: 寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
T0190_.03.0872a02: 尼是也
T0190_.03.0872a03: 諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
T0190_.03.0872a04: ＊㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
T0190_.03.0872a05: 於彼時間。有一辟支佛。依波羅＊㮈大城而
T0190_.03.0872a06: 住
T0190_.03.0872a07: 爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
T0190_.03.0872a08: 詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
T0190_.03.0872a09: 進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
T0190_.03.0872a10: 得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
T0190_.03.0872a11: 白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
T0190_.03.0872a12: 時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
T0190_.03.0872a13: 辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
T0190_.03.0872a14: 者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
T0190_.03.0872a15: 陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
T0190_.03.0872a16: 善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
T0190_.03.0872a17: 必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
T0190_.03.0872a18: 不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
T0190_.03.0872a19: 言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
T0190_.03.0872a20: 一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
T0190_.03.0872a21: 哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
T0190_.03.0872a22: 所與
T0190_.03.0872a23: 爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
T0190_.03.0872a24: 辟支佛
T0190_.03.0872a25: 諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
T0190_.03.0872a26: 不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
T0190_.03.0872a27: 所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
T0190_.03.0872a28: 支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
T0190_.03.0872a29: 躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
T0190_.03.0872b01: 向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
T0190_.03.0872b02: 我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。願
T0190_.03.0872b03: 速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
T0190_.03.0872b04: 正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
T0190_.03.0872b05: 得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
T0190_.03.0872b06: 觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
T0190_.03.0872b07: 通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
T0190_.03.0872b08: 妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
T0190_.03.0872b09: 時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
T0190_.03.0872b10: 不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
T0190_.03.0872b11: 與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
T0190_.03.0872b12: 言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
T0190_.03.0872b13: 分三十分四十分五十分。悉不肯與
T0190_.03.0872b14: 時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
T0190_.03.0872b15: 此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
T0190_.03.0872b16: 能與
T0190_.03.0872b17: 爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
T0190_.03.0872b18: 故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
T0190_.03.0872b19: 女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
T0190_.03.0872b20: 入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
T0190_.03.0872b21: 故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
T0190_.03.0872b22: 状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
T0190_.03.0872b23: 及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
T0190_.03.0872b24: 乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
T0190_.03.0872b25: 是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
T0190_.03.0872b26: 使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
T0190_.03.0872b27: 女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
T0190_.03.0872b28: 曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
T0190_.03.0872b29: 若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
T0190_.03.0872c01: 汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
T0190_.03.0872c02: 異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
T0190_.03.0872c03: 丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
T0190_.03.0872c04: 心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
T0190_.03.0872c05: 樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
T0190_.03.0872c06: 中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
T0190_.03.0872c07: 競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
T0190_.03.0872c08: 者。當與爲婦
T0190_.03.0872c09: 時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
T0190_.03.0872c10: 者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
T0190_.03.0872c11: 説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
T0190_.03.0872c12: 天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
T0190_.03.0872c13: 當説。時彼帝釋。即説偈言
T0190_.03.0872c14:     行坐恒思念寢臥常無樂
T0190_.03.0872c15:     我著睡眠時爾乃心放捨
T0190_.03.0872c16: 爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
T0190_.03.0872c17:     天王汝快樂睡眠得安隱
T0190_.03.0872c18:     猶如戰鼓聲常恒攪亂我
T0190_.03.0872c19: 于時第二天子復説偈言
T0190_.03.0872c20:     如撃戰鼓聲是聲互有無
T0190_.03.0872c21:     如近耳搖酪攪亂我不息
T0190_.03.0872c22: 于時第三天子復説偈言
T0190_.03.0872c23:     搖酪容有時有急亦有疾
T0190_.03.0872c24:     我爲欲所亂状如炎日光
T0190_.03.0872c25: 于時第四天子復説偈言
T0190_.03.0872c26:     汝等皆安樂善巧能説偈
T0190_.03.0872c27:     我今不自知爲活爲當死
T0190_.03.0872c28: 爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
T0190_.03.0872c29:     是人欲捨命不久自當死
T0190_.03.0873a01:     恐捨天處樂冥速授彼女
T0190_.03.0873a02: 時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
T0190_.03.0873a03: 是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
T0190_.03.0873a04: 量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
T0190_.03.0873a05: 財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
T0190_.03.0873a06: 尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
T0190_.03.0873a07: 於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
T0190_.03.0873a08: 往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
T0190_.03.0873a09: 食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
T0190_.03.0873a10: 衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
T0190_.03.0873a11: 憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
T0190_.03.0873a12: 彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
T0190_.03.0873a13: 報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
T0190_.03.0873a14: 周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
T0190_.03.0873a15: 我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
T0190_.03.0873a16: 皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
T0190_.03.0873a17: 得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
T0190_.03.0873a18: 授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
T0190_.03.0873a19: 者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
T0190_.03.0873a20: 丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
T0190_.03.0873a21: 根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
T0190_.03.0873a22: 今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
T0190_.03.0873a23: 聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
T0190_.03.0873a24: 爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
T0190_.03.0873a25: 陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
T0190_.03.0873a26: 得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
T0190_.03.0873a27: 告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
T0190_.03.0873a28: 丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
T0190_.03.0873a29: 世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
T0190_.03.0873b01: 此事云何。願爲解説
T0190_.03.0873b02: 佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
T0190_.03.0873b03: 時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
T0190_.03.0873b04: 一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
T0190_.03.0873b05: 時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
T0190_.03.0873b06: 頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
T0190_.03.0873b07: 從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
T0190_.03.0873b08: 念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
T0190_.03.0873b09: 渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
T0190_.03.0873b10: 生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
T0190_.03.0873b11: 見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
T0190_.03.0873b12: 婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
T0190_.03.0873b13: 彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
T0190_.03.0873b14: 支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
T0190_.03.0873b15: 飛行
T0190_.03.0873b16: 時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
T0190_.03.0873b17: 人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
T0190_.03.0873b18: 具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
T0190_.03.0873b19: 人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
T0190_.03.0873b20: 言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
T0190_.03.0873b21: 所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
T0190_.03.0873b22: 即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
T0190_.03.0873b23: 二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
T0190_.03.0873b24: 已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
T0190_.03.0873b25: 處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
T0190_.03.0873b26: 人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
T0190_.03.0873b27: 彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
T0190_.03.0873b28: 成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
T0190_.03.0873b29: 跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
T0190_.03.0873c01: 夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
T0190_.03.0873c02: 不違教也
T0190_.03.0873c03: 　佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上　
T0190_.03.0873c04: 爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
T0190_.03.0873c05: 名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名

T0190_.03.0873c06:

曰檀孃耶那

隋言
吉至

住在彼村。又有師説。彼婆

T0190_.03.0873c07:

羅門。名曰檀那達多＊

隋言
財與

彼婆羅門。甚大巨

T0190_.03.0873c08: 富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
T0190_.03.0873c09: 門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
T0190_.03.0873c10: 第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
T0190_.03.0873c11: 四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
T0190_.03.0873c12: 陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
T0190_.03.0873c13: 第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
T0190_.03.0873c14: 名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
T0190_.03.0873c15: 中。出家修道
T0190_.03.0873c16: 摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
T0190_.03.0873c17: 一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
T0190_.03.0873c18: 曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
T0190_.03.0873c19: 優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰＊優
T0190_.03.0873c20: 波波離拔多。是名七子。其＊優波坻沙摩那
T0190_.03.0873c21: 婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
T0190_.03.0873c22: 人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
T0190_.03.0873c23: 自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
T0190_.03.0873c24: 字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
T0190_.03.0873c25: 處。曉了無礙。授記＊別論。縷練在心。六十四
T0190_.03.0873c26: 能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
T0190_.03.0873c27: 本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
T0190_.03.0873c28: 昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
T0190_.03.0873c29: 衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
T0190_.03.0874a01: 煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
T0190_.03.0874a02: 就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
T0190_.03.0874a03: 巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
T0190_.03.0874a04: 業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
T0190_.03.0874a05: 城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
T0190_.03.0874a06: 一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
T0190_.03.0874a07: 大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
T0190_.03.0874a08: 有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容
T0190_.03.0874a09: 顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
T0190_.03.0874a10: 能教他。乃至能了丈夫之相。其＊優波坻沙
T0190_.03.0874a11: 童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
T0190_.03.0874a12: 歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
T0190_.03.0874a13: 往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
T0190_.03.0874a14:     宿世因果相熏習二心展轉互相親
T0190_.03.0874a15:     以如是等愛心故猶如蓮花生在水
T0190_.03.0874a16:     ＊優波低沙拘離多彼二遞互相愛敬
T0190_.03.0874a17:     若經少時不相見腹中煩惋自懊惱
T0190_.03.0874a18: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0874a19:
T0190_.03.0874a20:
T0190_.03.0874a21:
T0190_.03.0874a22: 佛本行集經卷第四十八
T0190_.03.0874a23: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0874a24:   舍利目連因縁品下
T0190_.03.0874a25: 爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
T0190_.03.0874a26: 呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
T0190_.03.0874a27: 祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
T0190_.03.0874a28: 會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
T0190_.03.0874a29: 般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
T0190_.03.0874b01: 毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
T0190_.03.0874b02: 彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
T0190_.03.0874b03: 數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
T0190_.03.0874b04: 車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
T0190_.03.0874b05: 人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
T0190_.03.0874b06: 村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
T0190_.03.0874b07: 是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
T0190_.03.0874b08: 看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
T0190_.03.0874b09: 於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
T0190_.03.0874b10: 落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
T0190_.03.0874b11: 拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
T0190_.03.0874b12: 祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
T0190_.03.0874b13: 背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
T0190_.03.0874b14: 從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
T0190_.03.0874b15: 爲觀看故
T0190_.03.0874b16: 時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
T0190_.03.0874b17: 莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
T0190_.03.0874b18: 人至已。各昇高座。是時＊優波低沙童子。見
T0190_.03.0874b19: 彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉
T0190_.03.0874b20: 戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
T0190_.03.0874b21: 有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
T0190_.03.0874b22: 内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
T0190_.03.0874b23: 隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
T0190_.03.0874b24: 想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
T0190_.03.0874b25: 樂。時＊優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
T0190_.03.0874b26: 年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
T0190_.03.0874b27: 恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
T0190_.03.0874b28: 處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
T0190_.03.0874b29: 塞。思惟禪定
T0190_.03.0874c01: 時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
T0190_.03.0874c02: 時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
T0190_.03.0874c03: 念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
T0190_.03.0874c04: 不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
T0190_.03.0874c05: 起。覓＊優波低沙童子。即作念言。＊優波低沙
T0190_.03.0874c06: 童子。今何所在。四向顧覓。遙見＊優波低沙
T0190_.03.0874c07: 童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
T0190_.03.0874c08: 塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
T0190_.03.0874c09: 曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
T0190_.03.0874c10: 惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
T0190_.03.0874c11: 耶。即説偈言
T0190_.03.0874c12:     鼓瑟等音聲男女歌詠聲
T0190_.03.0874c13:     應聽是妙音何故不生樂
T0190_.03.0874c14:     此時應歡喜勿得懷憂惱
T0190_.03.0874c15:     此是受樂時非應作啼哭
T0190_.03.0874c16:     但聽是音聲如天玉女作
T0190_.03.0874c17:     此會如天會何故情不欣
T0190_.03.0874c18: 爾時＊優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
T0190_.03.0874c19: 友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
T0190_.03.0874c20: 受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
T0190_.03.0874c21: 説偈言
T0190_.03.0874c22:     衆人貪愛境是境不能救
T0190_.03.0874c23:     諸物不久固愚癡輩何樂
T0190_.03.0874c24:     此諸衆生等染著五慾心
T0190_.03.0874c25:     不久墮地獄命終成灰土
T0190_.03.0874c26:     我今心内無一欣恐怖愁憂甚増長
T0190_.03.0874c27:     汝等音樂雖有樂如我意見樂法心
T0190_.03.0874c28:     天人修羅緊那羅多時心中受歡樂
T0190_.03.0874c29:     不能厭離便命盡是故我應修法行

Footnote:

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