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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0760a01: 喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。 T0125_.02.0760a02: 如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼 T0125_.02.0760a03: 云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所 T0125_.02.0760a04: 擒。當執心意無起惡情。當起護心遍 T0125_.02.0760a05: 滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當 T0125_.02.0760a06: 如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎 T0125_.02.0760a07: 尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不 T0125_.02.0760a08: 言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊 T0125_.02.0760a09: 所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火 T0125_.02.0760a10: 風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。 T0125_.02.0760a11: 起慈悲喜護*之心向一切衆生。所以然者。 T0125_.02.0760a12: 行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。 T0125_.02.0760a13: 如有人遭恐難*之處。欲度難處至安 T0125_.02.0760a14: 隱*之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極 T0125_.02.0760a15: 爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然 T0125_.02.0760a16: 所立*之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人 T0125_.02.0760a17: 思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材 T0125_.02.0760a18: 木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得 T0125_.02.0760a19: 至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏 T0125_.02.0760a20: 而渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作 T0125_.02.0760a21: 是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟 T0125_.02.0760a22: 厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不 T0125_.02.0760a23: 捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到 T0125_.02.0760a24: 處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對 T0125_.02.0760a25: 曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自 T0125_.02.0760a26: 隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾 T0125_.02.0760a27: 時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而 T0125_.02.0760a28: 況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。 T0125_.02.0760a29: 依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。 T0125_.02.0760b01: 慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正 T0125_.02.0760b02: 慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成 T0125_.02.0760b03: 佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰 T0125_.02.0760b04: 最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆 T0125_.02.0760b05: 悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。 T0125_.02.0760b06: 今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之 T0125_.02.0760b07: 天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波 T0125_.02.0760b08: 旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲 T0125_.02.0760b09: 捨眞淨王法 出家學甘露 T0125_.02.0760b10: 設剋廣願者 空此三惡趣 T0125_.02.0760b11: 我今集兵衆 瞻彼沙門顏 T0125_.02.0760b12: 設不用我計 執脚擲海表 T0125_.02.0760b13: 増壹阿含經卷第三十八 T0125_.02.0760b14: T0125_.02.0760b15: T0125_.02.0760b16: T0125_.02.0760b17: T0125_.02.0760b18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0760b19: 馬血天子品第四十三之二 T0125_.02.0760b20: 是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。 T0125_.02.0760b21: 速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察 T0125_.02.0760b22: 爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時 T0125_.02.0760b23: 復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲 T0125_.02.0760b24: 界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比 T0125_.02.0760b25: 丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。 T0125_.02.0760b26: 俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏 T0125_.02.0760b27: 貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆 T0125_.02.0760b28: 或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或 T0125_.02.0760b29: 兩肩有三頸當心有口。或有一手或有 T0125_.02.0760c01: 兩手者。或復四手或兩手頭口銜死蛇。或 T0125_.02.0760c02: 頭上火然口出火光。或兩手擘口欲前 T0125_.02.0760c03: 噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。 T0125_.02.0760c04: 或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或 T0125_.02.0760c05: 兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。 T0125_.02.0760c06: 或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆 T0125_.02.0760c07: 圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。 T0125_.02.0760c08: 沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。 T0125_.02.0760c09: 魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今 T0125_.02.0760c10: 執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四 T0125_.02.0760c11: 部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭 T0125_.02.0760c12: 露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向 T0125_.02.0760c13: 波旬。便説此偈 T0125_.02.0760c14: 仁鎧三昧弓 手執智慧箭 T0125_.02.0760c15: 福業爲兵衆 今當壞汝軍 T0125_.02.0760c16: 時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。 T0125_.02.0760c17: 設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復 T0125_.02.0760c18: 沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王 T0125_.02.0760c19: 種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得 T0125_.02.0760c20: 作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者 T0125_.02.0760c21: 無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。 T0125_.02.0760c22: 時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所 T0125_.02.0760c23: 求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏 T0125_.02.0760c24: 處。安隱恬泊涅槃城中。使此衆生流浪生 T0125_.02.0760c25: 死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今 T0125_.02.0760c26: 沙門不速起乎坐者。當執汝脚擲著 T0125_.02.0760c27: 海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。 T0125_.02.0760c28: 魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能 T0125_.02.0760c29: 使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與 T0125_.02.0761a01: 吾戰乎。我報之曰。思得交戰。魔報我曰。 T0125_.02.0761a02: 汝怨是誰。我復報曰。憍慢者是増上慢自慢 T0125_.02.0761a03: 邪慢慢中慢増上慢。魔語我曰。汝以何義 T0125_.02.0761a04: 滅此諸慢。時我報曰。波旬當知。有慈仁三 T0125_.02.0761a05: 昧悲三昧憙三昧護三昧空三昧無願三昧 T0125_.02.0761a06: 無相三昧由慈三昧辦悲三昧縁悲三昧 T0125_.02.0761a07: 得喜三昧縁喜三昧得護三昧由空三昧 T0125_.02.0761a08: 得無願三昧因無願三昧得無相三昧。以 T0125_.02.0761a09: 此三三昧之力與汝共戰。行盡則苦盡苦 T0125_.02.0761a10: 盡則結盡。結盡則至涅槃。魔語我曰。沙門。 T0125_.02.0761a11: 頗以法滅法乎。時我報曰。可以法滅法。魔 T0125_.02.0761a12: 問我言。云何以法滅法。時我告曰。以正見 T0125_.02.0761a13: 滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪 T0125_.02.0761a14: 治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。*正業 T0125_.02.0761a15: 滅邪業。邪業滅正業。正命滅邪命。邪命滅 T0125_.02.0761a16: 正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正 T0125_.02.0761a17: 念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定 T0125_.02.0761a18: 滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此 T0125_.02.0761a19: 處難剋也。汝今速起。無令吾擲著海表。時 T0125_.02.0761a20: 我復語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作 T0125_.02.0761a21: 欲界魔王。我昔所造功徳無能稱計。汝今所 T0125_.02.0761a22: 説。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福汝 T0125_.02.0761a23: 今證知。汝自稱説造無數福誰爲證知。時 T0125_.02.0761a24: 我比丘即伸右手以指案地。語波旬我 T0125_.02.0761a25: 所造功徳。地證知之。我當説此語。是時 T0125_.02.0761a26: 地神從地涌出叉手白言。世尊。我當證知。 T0125_.02.0761a27: 地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱即退不現。 T0125_.02.0761a28: 比丘。當以此方便知之。法猶尚滅何況非 T0125_.02.0761a29: 法。我長夜與汝説一覺喩經。不録其文 T0125_.02.0761b01: 況解其義。所以然者。此法玄邃聲聞辟支 T0125_.02.0761b02: 佛所修此法者。獲大功徳得甘露無爲 T0125_.02.0761b03: 之處。彼云何名爲乘筏之喩。所謂依慢滅 T0125_.02.0761b04: 慢。慢已滅盡。無復諸惱亂想之念。猶如野 T0125_.02.0761b05: 狸之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲 T0125_.02.0761b06: 響無堅處。此亦如是。若比丘慢盡都無 T0125_.02.0761b07: 増減。是故我今告汝等曰。設爲賊所擒獲 T0125_.02.0761b08: 者勿興惡念。當以慈心遍滿諸方。猶如 T0125_.02.0761b09: 彼極柔之皮。長夜便獲無爲之處。如是比丘 T0125_.02.0761b10: 當作是念。當説此法時於彼*坐上。三千 T0125_.02.0761b11: 天子諸塵垢盡得法眼淨。六十餘比丘還捨 T0125_.02.0761b12: 法服習白衣行。六十餘比丘漏盡意解得 T0125_.02.0761b13: 法眼淨。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0761b16: 比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑少智慧意欲 T0125_.02.0761b17: 從恒水此岸渡牛至彼岸。亦復不觀彼 T0125_.02.0761b18: 此之岸深淺之處。便駈牛入水。先*渡痩者 T0125_.02.0761b19: 又犢尚小。在水中央極爲羸劣。不能得 T0125_.02.0761b20: 至彼岸。復次*渡中流之牛不肥不痩。亦 T0125_.02.0761b21: 不得*渡於中受其苦惱。次復*渡極有力 T0125_.02.0761b22: 者。亦在水中受其困厄。今我衆中比丘亦 T0125_.02.0761b23: 復如是。心意闇鈍無有慧明。不別生死 T0125_.02.0761b24: 位不別魔之橋船。意欲*渡生死之流。不 T0125_.02.0761b25: 習於禁戒之法。便爲波旬得其便也。從 T0125_.02.0761b26: 邪道求於涅槃。望得滅度終不果獲。自 T0125_.02.0761b27: 造罪業復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛 T0125_.02.0761b28: 人黠慧多智。意欲*渡牛至彼此之岸。先 T0125_.02.0761b29: 觀察深淺之處。前*渡極盛力牛到彼岸。次 T0125_.02.0761c01: *渡中流之牛不肥不痩。亦得*渡至彼岸。 T0125_.02.0761c02: 次*渡極羸者亦*渡無他。小犢尋從其後 T0125_.02.0761c03: 而濟*渡無爲。比丘。如來亦復如是。善察今 T0125_.02.0761c04: 世後世。觀生死之海魔之徑路。自以八正 T0125_.02.0761c05: 道度生死*之難。復以此道度不度者。猶 T0125_.02.0761c06: 如道牛之正一正餘者悉從。我弟子亦復 T0125_.02.0761c07: 如是。盡有漏成無漏心解脱智慧解脱。於 T0125_.02.0761c08: 現法中以身作證而自遊化度魔境界至 T0125_.02.0761c09: 無爲處。亦如彼有力之牛*渡彼恒水得至 T0125_.02.0761c10: 彼岸。我聲聞亦復如是。斷五下結成阿那 T0125_.02.0761c11: *含。於彼般涅槃不還來此間。度魔境界 T0125_.02.0761c12: 至無爲處。如彼中流之牛不肥不痩。得 T0125_.02.0761c13: *渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是。斷 T0125_.02.0761c14: 三結使婬怒癡薄成斯陀*含。來至此世 T0125_.02.0761c15: 盡於苦際。斷魔境界至無爲*之處。如彼 T0125_.02.0761c16: 痩將諸小犢得*渡彼恒水。我弟子亦復 T0125_.02.0761c17: 如是。斷結使成須陀洹必至得度。度魔 T0125_.02.0761c18: 境界度生死之難。如彼小犢從母得*渡。 T0125_.02.0761c19: 我弟子亦復如是。持信奉法斷魔諸縛至 T0125_.02.0761c20: 無爲處。爾時世尊便説斯偈 T0125_.02.0761c21: 魔王所應獲 不究生死邊 T0125_.02.0761c22: 如來今究竟 世間現慧明 T0125_.02.0761c23: 諸佛所覺了 梵志不明曉 T0125_.02.0761c24: 猶渉生死岸 兼度未度者 T0125_.02.0761c25: 今此五種人 及餘不可計 T0125_.02.0761c26: 欲度生死難 盡佛威神力 T0125_.02.0761c27: 是故。比丘當專其心。無放逸行。亦求方便 T0125_.02.0761c28: 成賢聖八品之道。依賢聖道已便能自度 T0125_.02.0761c29: 生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。 T0125_.02.0762a01: 外道梵志是也。自溺生死之流。復墮他人 T0125_.02.0762a02: 著罪中。彼恒水者。即是生死*之海也。彼黠 T0125_.02.0762a03: 慧牧牛者。如來是也。度生死*之難由聖 T0125_.02.0762a04: 八品道。是故比丘當求方便成八聖道。如 T0125_.02.0762a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0762a06: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0762a09: 諸漏已盡六通清徹。唯除一人阿難比丘也。 T0125_.02.0762a10: 爾時王阿闍世七月十五日受歳時夜半明 T0125_.02.0762a11: 星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿 T0125_.02.0762a12: 極爲清明。當應施行何事。夫人報曰。今十 T0125_.02.0762a13: 五日説戒之日。應當作倡伎樂五欲自娯 T0125_.02.0762a14: 樂。時王聞此語已不入其懷。王復告優 T0125_.02.0762a15: 陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。優 T0125_.02.0762a16: 陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集 T0125_.02.0762a17: 四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻 T0125_.02.0762a18: 伐。是時王阿闍世聞此語已亦復不入其 T0125_.02.0762a19: 意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應 T0125_.02.0762a20: 何所施行。無畏王子報曰。今不蘭迦葉。 T0125_.02.0762a21: 明諸算數兼知天文地理。衆人所宗仰可 T0125_.02.0762a22: 往至彼問此疑難。彼人當與尊説極妙之 T0125_.02.0762a23: 理永無留滯。時王聞此語已亦不入其 T0125_.02.0762a24: 意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極爲 T0125_.02.0762a25: 清明。應何所施行。須*尼摩白王言。如 T0125_.02.0762a26: 今夜半極爲清明。然阿夷耑近在不遠多 T0125_.02.0762a27: 所曉了。唯願大王。往問其宜。王聞此語 T0125_.02.0762a28: 已亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如 T0125_.02.0762a29: 今夜半極爲清明。應何所施行。婆羅門報 T0125_.02.0762b01: 曰。如今十五日極爲清明。然有瞿耶樓近 T0125_.02.0762b02: 在不遠。唯願大王。往問其義。時王聞此語 T0125_.02.0762b03: 已復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜 T0125_.02.0762b04: 半極爲清明。應作何事。梵志報曰。大王當 T0125_.02.0762b05: 知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王。往問 T0125_.02.0762b06: 其情。王聞此語已復不合其意。復告索 T0125_.02.0762b07: 摩典兵師曰。如今夜半極爲清明。應何所 T0125_.02.0762b08: 施行。索摩報曰。先畢盧持近在不遠明 T0125_.02.0762b09: 諸算術。可往問其義。王聞此言已亦不 T0125_.02.0762b10: 合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極 T0125_.02.0762b11: 爲清明。應何所施行。最勝白王言。今有 T0125_.02.0762b12: 尼揵子。博覽諸經師中最上。唯願大王。 T0125_.02.0762b13: 往問其義。王聞此語已不合其意。復作是 T0125_.02.0762b14: 思惟。此諸人等斯是愚惑。不別眞僞無有 T0125_.02.0762b15: 巧便。爾時耆婆伽王子在王左側。王顧語耆 T0125_.02.0762b16: 婆伽曰。如今夜半極爲清明。應何所施行。 T0125_.02.0762b17: 是時耆婆伽即前長跪而白王言。今如來近 T0125_.02.0762b18: 在不遠遊貧聚園中。將千二百五十弟子。 T0125_.02.0762b19: 唯願大王。往問其義。然彼如來爲明爲光 T0125_.02.0762b20: 亦無疑滯。知三世事靡不貫博。自當與 T0125_.02.0762b21: 王演説其事。王所有狐疑㸌然自悟。是時 T0125_.02.0762b22: 王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踊躍善心生 T0125_.02.0762b23: 焉。即歎耆婆伽曰。善哉善哉。王子快説斯 T0125_.02.0762b24: 言。所以然者。我今身心極爲熾然。又復 T0125_.02.0762b25: 無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任 T0125_.02.0762b26: 悟我心意者。今耆婆伽向所説者。正入我 T0125_.02.0762b27: 意甚奇甚特。聞如來音響。㸌然大*悟。時王 T0125_.02.0762b28: 向耆婆伽便説此偈 T0125_.02.0762b29: 今日極清明 心意不得悟 T0125_.02.0762c01: 汝等人人説 應往問誰義 T0125_.02.0762c02: 不蘭阿夷*耑 尼揵梵弟子 T0125_.02.0762c03: 斯等不可依 不能有所濟 T0125_.02.0762c04: 今日極清明 月滿無瑕穢 T0125_.02.0762c05: 今問耆婆伽 應往問誰義 T0125_.02.0762c06: 是時耆婆伽復以偈報王曰 T0125_.02.0762c07: 聞其柔軟音 得脱摩竭魚 T0125_.02.0762c08: 唯願時詣佛 永處無畏境 T0125_.02.0762c09: 時王復以偈報曰 T0125_.02.0762c10: 我昔所施行 於佛無益事 T0125_.02.0762c11: 害彼眞佛子 名曰頻婆娑 T0125_.02.0762c12: 今極懷羞恥 無顏見世尊 T0125_.02.0762c13: 汝今云何説 使吾往見之 T0125_.02.0762c14: 是時耆婆伽復以偈報王曰 T0125_.02.0762c15: 諸佛無彼此 諸結永已除 T0125_.02.0762c16: 平等無二心 此是佛法義 T0125_.02.0762c17: 設以栴檀香 以塗右手者 T0125_.02.0762c18: 執刀斷左手 心不起増減 T0125_.02.0762c19: 如愍羅云子 一息更無二 T0125_.02.0762c20: 持心向提婆 怨親無有異 T0125_.02.0762c21: 唯願大王屈 往覲如來顏 T0125_.02.0762c22: 當斷其狐疑 勿足有留滯 T0125_.02.0762c23: 是時王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴 T0125_.02.0762c24: 駕五百牙象五百牸象。然五百燈。耆婆伽 T0125_.02.0762c25: 對曰。如是大王。是時耆婆伽王子即時嚴 T0125_.02.0762c26: 駕千象及然五百*燈。前白王言。嚴駕*已 T0125_.02.0762c27: 辦。王知是時。爾時王阿闍世將諸營從。往 T0125_.02.0762c28: 詣梨園中。中路便懷恐怖衣毛皆竪。還顧 T0125_.02.0762c29: 謂耆婆伽王子曰。吾今將非爲汝所誤乎。 T0125_.02.0763a01: 將非持吾與怨家耶。耆婆伽白王。實無此 T0125_.02.0763a02: 理。唯願大王。小復前進。今如來去此不遠。 T0125_.02.0763a03: 時王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將 T0125_.02.0763a04: 非爲汝所惑。又聞如來將千二百五十弟 T0125_.02.0763a05: 子。今不聞其聲。耆婆伽報曰。如來弟子 T0125_.02.0763a06: 恒入三昧無有亂想。唯願大王。小復前進。 T0125_.02.0763a07: 阿闍世王即下車歩入門至講堂前默然而 T0125_.02.0763a08: 立。觀察諸聖衆。還顧謂耆婆伽曰。如來今 T0125_.02.0763a09: 在何處。爾時一切聖衆盡入炎光三昧。照 T0125_.02.0763a10: 彼講堂靡不周遍。是時耆婆伽即時長跪。 T0125_.02.0763a11: 伸右手指示如來言。此是如來最在中央 T0125_.02.0763a12: 如日披雲。是時王阿闍世語耆婆伽曰。甚 T0125_.02.0763a13: 奇甚特。今此聖衆心定乃爾。復以何縁有 T0125_.02.0763a14: 此光明。耆婆伽白王。三昧之力故放光明 T0125_.02.0763a15: 耳。王復告曰。如我今日觀察聖衆。極爲 T0125_.02.0763a16: 寂然。使我優陀耶太子。亦當如是寂然無 T0125_.02.0763a17: 爲。時王阿闍世叉手自稱説曰。唯願世尊。當 T0125_.02.0763a18: 見觀察。世尊告曰。善來大王。王聞如來音 T0125_.02.0763a19: *響極懷歡喜。如來乃見稱説王號。時王阿 T0125_.02.0763a20: 闍世即至佛所五體投地。以兩手著如來 T0125_.02.0763a21: 足上而自稱説。唯願世尊。當見垂愍受 T0125_.02.0763a22: 其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔後 T0125_.02.0763a23: 更不犯。自改往修來。世尊告曰。今正是時。 T0125_.02.0763a24: 宜時悔過無令有失。夫人處世有過能自 T0125_.02.0763a25: 改者。斯名上人。於我法中極爲廣大。宜時 T0125_.02.0763a26: 懺悔。是時王禮如來足已住一面坐。時王 T0125_.02.0763a27: 白佛言。唯願欲有所問。如來聽者乃敢問 T0125_.02.0763a28: 耳。佛告王曰。有疑難者宜時問之。王白 T0125_.02.0763a29: 佛言。於現世造福得受現報不乎。佛告 T0125_.02.0763b01: 王曰。古昔*已來頗以此義曾問人乎。王 T0125_.02.0763b02: 白佛言。我昔曾以此義而問他人不蘭 T0125_.02.0763b03: 迦葉。云何不蘭迦葉。現世作福得受現報 T0125_.02.0763b04: 乎。不蘭迦葉報我言。無福無施。無今世・後 T0125_.02.0763b05: 世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我 T0125_.02.0763b06: 爾時問此受果之報。彼報曰無也。如有人 T0125_.02.0763b07: 問以瓜義。報*以㮈理。今此迦葉亦復如 T0125_.02.0763b08: 是。時我作是念。此梵志已不解義豪族 T0125_.02.0763b09: 王種所問之義。此人方便引餘事報。我 T0125_.02.0763b10: 世尊。我即欲斷其頭。即不受其語尋 T0125_.02.0763b11: 發遣之。時我復至阿夷*耑所而問此義。 T0125_.02.0763b12: 阿夷*耑報我言。若於江左殺害衆生。作 T0125_.02.0763b13: 罪無量。亦無有罪亦無惡果之報。時我世 T0125_.02.0763b14: 尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人 T0125_.02.0763b15: 乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義以 T0125_.02.0763b16: *㮈報之。即捨之去。復至瞿耶樓所而問 T0125_.02.0763b17: 此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功徳 T0125_.02.0763b18: 不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復 T0125_.02.0763b19: 作是念。吾今所問義者竟不報其理。復捨 T0125_.02.0763b20: 之去。復往至彼休迦栴所而問斯義。 T0125_.02.0763b21: 彼人報曰。唯有一人出世一人死。一人往 T0125_.02.0763b22: 返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現 T0125_.02.0763b23: 世之報。乃將生死來相答。復捨之去。往問 T0125_.02.0763b24: 先毘盧持如此之義。彼人報我言。過去者 T0125_.02.0763b25: 以滅更不復生。當來未至亦復不有。現在 T0125_.02.0763b26: 不住住者即變易。時我復作是念。我今所 T0125_.02.0763b27: 問現世之報。乃持三世相酬此非正理。即 T0125_.02.0763b28: 復捨去。至尼揵子所而問此義。云何尼揵 T0125_.02.0763b29: 子。頗有現世作福得受現世報也。彼報 T0125_.02.0763c01: 我言。無因無縁衆生結縛。亦無有因亦無 T0125_.02.0763c02: 有縁。衆生著結縛。無因無縁衆生清淨。時 T0125_.02.0763c03: 我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別眞 T0125_.02.0763c04: 爲猶盲無目。所問之義竟不相報。如似 T0125_.02.0763c05: 弄轉輪聖王種。尋復捨之去。今我世尊。 T0125_.02.0763c06: 故問其義現世作福現受報*也。唯願世尊。 T0125_.02.0763c07: 演説其義。爾時世尊告曰。大王。我今問汝 T0125_.02.0763c08: 義。隨所樂報之。大王。頗有典酒廚宰 T0125_.02.0763c09: 賞護物左右使人乎。王白佛言。唯然有 T0125_.02.0763c10: 之。設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。王 T0125_.02.0763c11: 白佛言。隨功叙用不令有怨。佛告王 T0125_.02.0763c12: 曰。以此方便知。現世作福得受現報。云 T0125_.02.0763c13: 何大王。既處高位恤民以禮。當復賞遺 T0125_.02.0763c14: 不乎。王白佛言。唯然世尊。食共同甘并命 T0125_.02.0763c15: 不恨。佛告王曰。當以此方便知。昔日出處 T0125_.02.0763c16: 極卑。漸漸積功與王同歡。以是之故。現世 T0125_.02.0763c17: 作福得受現報。佛告王曰。彼有勞之人經 T0125_.02.0763c18: 歴年歳來白王言。我等功勞*已立。王所 T0125_.02.0763c19: 朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎。 T0125_.02.0763c20: 王白佛言。隨彼所願而不違之。佛告王 T0125_.02.0763c21: 曰。彼有勞之人。欲得辭王剃除鬚髮著 T0125_.02.0763c22: 三法衣出家學道修清淨行。王聽不乎。王白 T0125_.02.0763c23: 佛言。唯然聽之。佛告王曰。設王見彼 T0125_.02.0763c24: 剃除鬚髮。出家學道在我左右。王欲何所 T0125_.02.0763c25: 施爲。王白佛言。承事供養隨時禮拜。佛 T0125_.02.0763c26: 告王曰。以此方便知。現作福得受現報。 T0125_.02.0763c27: 設彼有勞之人持戒完具無有所犯。王欲 T0125_.02.0763c28: 何所施行。王白佛言。盡其形壽供給衣 T0125_.02.0763c29: 被飮食床敷臥具病痩醫藥。不使缺減。佛 T0125_.02.0764a01: 告王曰。以此方便知。現身作福得受現 T0125_.02.0764a02: 報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心 T0125_.02.0764a03: 解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死 T0125_.02.0764a04: 已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實 T0125_.02.0764a05: 知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形 T0125_.02.0764a06: 壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。 T0125_.02.0764a07: 不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現 T0125_.02.0764a08: 世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於 T0125_.02.0764a09: 無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。 T0125_.02.0764a10: 王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香 T0125_.02.0764a11: 華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼 T0125_.02.0764a12: 是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便 T0125_.02.0764a13: 知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以 T0125_.02.0764a14: 此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自 T0125_.02.0764a15: 今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自 T0125_.02.0764a16: 歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王 T0125_.02.0764a17: 無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。 T0125_.02.0764a18: 除其罪演其妙法。長夜無爲。如我自知 T0125_.02.0764a19: 所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二 T0125_.02.0764a20: 種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天 T0125_.02.0764a21: 上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。 T0125_.02.0764a22: 二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終 T0125_.02.0764a23: 生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此 T0125_.02.0764a24: 偈 T0125_.02.0764a25: 人作極惡行 悔過轉微薄 T0125_.02.0764a26: 日悔無懈息 罪根永已拔 T0125_.02.0764a27: 是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法 T0125_.02.0764a28: 治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終 T0125_.02.0764a29: 名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正 T0125_.02.0764b01: 法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之 T0125_.02.0764b02: 處。増壽益算無有中夭。是故大王。當 T0125_.02.0764b03: 發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王 T0125_.02.0764b04: 當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面 T0125_.02.0764b05: 禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。 T0125_.02.0764b06: 今此阿闍世王。不取父王害者。今日應 T0125_.02.0764b07: 得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得 T0125_.02.0764b08: 賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾 T0125_.02.0764b09: 今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪 T0125_.02.0764b10: 之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中 T0125_.02.0764b11: 得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比 T0125_.02.0764b12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0764b15: 轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者 T0125_.02.0764b16: 譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比 T0125_.02.0764b17: 丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方 T0125_.02.0764b18: 便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0764b19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0764b22: 又於世界成佛道。然不著世間八法猶 T0125_.02.0764b23: 與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔 T0125_.02.0764b24: 不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來 T0125_.02.0764b25: 亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛 T0125_.02.0764b26: 身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵垢 T0125_.02.0764b27: 所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不 T0125_.02.0764b28: 爲世間八法所染著。是故比丘。當勤 T0125_.02.0764b29: 精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0764c01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0764c04: 轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹・ T0125_.02.0764c05: 得須陀洹。趣斯陀含・得斯陀含。趣阿那含 T0125_.02.0764c06: 得阿那含。趣阿羅漢・得阿羅漢。是謂比丘有 T0125_.02.0764c07: 此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求 T0125_.02.0764c08: 其方便度生死*之難勿住生死。如是比 T0125_.02.0764c09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0764c10: 奉行 T0125_.02.0764c11: 馬血・齊・難陀 提婆達・船筏 T0125_.02.0764c12: 牧牛・無根信 世法・善・八人 T0125_.02.0764c13: 増壹阿含經卷第三十*九 T0125_.02.0764c14: T0125_.02.0764c15: T0125_.02.0764c16: T0125_.02.0764c17: T0125_.02.0764c18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0764c19: 九衆生居品第四十四
T0125_.02.0764c22: 衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干 T0125_.02.0764c23: 種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若 T0125_.02.0764c24: 干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。 T0125_.02.0764c25: 或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或 T0125_.02.0764c26: 有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆 T0125_.02.0764c27: 生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量 T0125_.02.0764c28: 識。識處天也。或有衆生不用處。*所謂 T0125_.02.0764c29: 不用處天也。或有衆生有想無想。有想無 T0125_.02.0765a01: 想處天也。諸所生之處名爲九也。是謂比 T0125_.02.0765a02: 丘。九衆生居處。群萌之類曾居已居當居。是 T0125_.02.0765a03: 故比丘。當求方便離此九處。如是諸比丘 T0125_.02.0765a04: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0765a05: 行
T0125_.02.0765a08: *之徳。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是 T0125_.02.0765a09: 時諸比丘受佛教誡。佛告比丘。彼云何名 T0125_.02.0765a10: 爲嚫願九種之徳。比丘當知。檀越施主成 T0125_.02.0765a11: 就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦 T0125_.02.0765a12: 成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於 T0125_.02.0765a13: 是檀越施主信成就。誓願成就。亦不殺生。 T0125_.02.0765a14: 是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何 T0125_.02.0765a15: 成就此三法。於是施物。色成就。香成就。味 T0125_.02.0765a16: 成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成 T0125_.02.0765a17: 就三事於是受物之人。戒成就。智慧成就。 T0125_.02.0765a18: 三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是 T0125_.02.0765a19: 達嚫成就此九法。獲大果報至甘露滅盡 T0125_.02.0765a20: 之處。夫爲施主欲求其福者。當求方便 T0125_.02.0765a21: 成就。此九法。如是比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0765a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0765a25: 爲九。強顏耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健 T0125_.02.0765a26: 忘。少睡。隱匿婬泆。亦無返復。爲九。是 T0125_.02.0765a27: 謂比丘爲成就此九法。惡比丘亦復成就 T0125_.02.0765a28: 九法。云何爲九。於是惡比丘。強顏。耐辱。貪 T0125_.02.0765a29: 心。慳著。健忘。少睡。*婬泆靜匿。亦無返 T0125_.02.0765b01: 復。念不捨離。爲九。云何惡比丘強顏。於 T0125_.02.0765b02: 是惡比丘。不應求者而求之。違沙門之行。 T0125_.02.0765b03: 如是比丘名爲強顏。*云何惡比丘耐辱。於 T0125_.02.0765b04: 是惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎説毀 T0125_.02.0765b05: 呰他人。如是比丘名爲耐辱。云何比丘生 T0125_.02.0765b06: 貪心。於是比丘。見他財物皆生貪心。此名 T0125_.02.0765b07: 爲貪也。云何比丘慳著。於是比丘所得衣 T0125_.02.0765b08: 鉢不與人共。恒自藏擧。如是名爲慳著。云 T0125_.02.0765b09: 何比丘健忘。於是惡比丘恒多漏失妙善之 T0125_.02.0765b10: 言。亦不思惟方便。論説國事兵戰之法。如 T0125_.02.0765b11: 是惡比丘。成就此健忘。云何惡比丘少於睡 T0125_.02.0765b12: 眠。於是惡比丘。所應思惟法而不思惟。如 T0125_.02.0765b13: 是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處*淫 T0125_.02.0765b14: *泆。於是惡比丘所爲隱匿不向人説。我 T0125_.02.0765b15: 今行婬勿令人知。如是比丘所隱匿 T0125_.02.0765b16: 淫*泆。云何惡比丘無返復。於是惡比丘 T0125_.02.0765b17: 無恭敬之心。不奉事師長尊貴重之人。 T0125_.02.0765b18: 如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此 T0125_.02.0765b19: 九法。念不捨離者終不成道果。是故比丘 T0125_.02.0765b20: 諸惡之法念當捨之。如是比丘當作是 T0125_.02.0765b21: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0765b24: 云何爲九。於是孔雀鳥。顏貎端政。音響 T0125_.02.0765b25: 清徹。行歩庠序。知時而行。飮食知節。常念 T0125_.02.0765b26: 知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於 T0125_.02.0765b27: 返復。是謂比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢 T0125_.02.0765b28: 哲比丘亦復成就九法。云何爲九。於是賢 T0125_.02.0765b29: 善比丘。顏貎端*政。音*響清徹。行歩庠序。知 T0125_.02.0765c01: 時而行。飮食知節。常念知足。念不分散。少 T0125_.02.0765c02: 於睡眠。亦復少欲知於返復。云何賢善比 T0125_.02.0765c03: 丘顏貎端*政。所謂彼比丘。出入行來進止之 T0125_.02.0765c04: 宜。終不失叙。如是賢善比丘顏貎端*政。 T0125_.02.0765c05: 云何比丘音*響清徹。於是比丘善別義理 T0125_.02.0765c06: 終不錯亂。如是比丘音*響清徹。云何比丘 T0125_.02.0765c07: 行歩庠序。於是比丘知時而行不失次*叙。 T0125_.02.0765c08: 又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可 T0125_.02.0765c09: 起知起。如是比丘知於時節。云何比丘知 T0125_.02.0765c10: 時而行。於是比丘應往即往。應住即住隨 T0125_.02.0765c11: 節聽法。如是比丘知時而行云何比丘。飮 T0125_.02.0765c12: 食知節。於是比丘所得遺餘。與人共分不 T0125_.02.0765c13: 惜所有。如是比丘飮食知節。云何比丘 T0125_.02.0765c14: 少睡眠。於是比丘初夜時習於警寤。習 T0125_.02.0765c15: 三十七品無有漏脱。恒以經行臥覺而淨 T0125_.02.0765c16: 其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時右 T0125_.02.0765c17: 脇著地脚脚相累。思惟計明之想。復起經 T0125_.02.0765c18: 行而淨其意。如是比丘少於睡眠。云何比 T0125_.02.0765c19: 丘。少*欲知於返復。於是比丘。承事三尊 T0125_.02.0765c20: 奉敬師長。如是比丘少*欲知於返復。如 T0125_.02.0765c21: 是賢善比丘成就九法。今此九法當念奉 T0125_.02.0765c22: 行。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0765c23: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0765c26: 縛男子。云何爲九。所謂歌舞伎樂笑啼常求 T0125_.02.0765c27: 方宜。自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯 T0125_.02.0765c28: 有更樂縛人最急。百倍千倍終不相比。如 T0125_.02.0765c29: 我今日觀察諸義。更樂縛人最急無出是 T0125_.02.0766a01: 者。隨彼男子繋之牢固也。是故諸比丘。當 T0125_.02.0766a02: 念捨此九法。如是比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0766a03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0766a06: 與汝當説妙法。初善中善竟善。義理深邃。 T0125_.02.0766a07: 清淨修行梵行。此經名曰一切諸法之本。汝 T0125_.02.0766a08: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時 T0125_.02.0766a09: 諸比丘。從佛受教。佛告之曰。彼云何名爲 T0125_.02.0766a10: 一切諸法之本。於是比丘。凡夫之人不覩 T0125_.02.0766a11: 賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善 T0125_.02.0766a12: 知識。不受善知識言教。彼觀此地如實 T0125_.02.0766a13: 知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是 T0125_.02.0766a14: 水。亦復是火。亦復是風。四事合以爲人。愚 T0125_.02.0766a15: 者之所娯樂。天自知爲天樂於天中天。 T0125_.02.0766a16: 梵天自知。爲梵天。大梵自知爲大梵無能 T0125_.02.0766a17: 出者。光音天還自相知由光音天來。遍淨天 T0125_.02.0766a18: 自知爲遍淨天。果實天自知。爲果實天而 T0125_.02.0766a19: 不錯亂。阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天。 T0125_.02.0766a20: 空處天自知爲空處天。識處天自知爲識 T0125_.02.0766a21: 處天。不用處天自知爲不用處天。有想無想 T0125_.02.0766a22: 處天自知爲有想無想處天。見者自知爲 T0125_.02.0766a23: 見。聞者自知爲聞。欲者自知爲欲。智者 T0125_.02.0766a24: 自知爲智。一類自知爲一類。若干類自知 T0125_.02.0766a25: 爲若干類。悉具足自知爲悉具足。涅槃自 T0125_.02.0766a26: 知爲涅槃。於中而自娯樂。所以然者。非 T0125_.02.0766a27: 智者之所説也。若聖弟子往覲聖人。承受 T0125_.02.0766a28: 其法。與善知識從事恒親近善知識。觀此 T0125_.02.0766a29: 地種皆悉分明知所來處。亦不著於地無 T0125_.02.0766b01: 有汚染之心。水火風亦復如是。人天梵王 T0125_.02.0766b02: 光音遍淨果實阿毘耶陀天。空處識處不用 T0125_.02.0766b03: 處有想無想處。見聞念知。一種若干種。乃至 T0125_.02.0766b04: 於涅槃亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所 T0125_.02.0766b05: 以然者。皆由善分別善觀察。若彼比丘漏 T0125_.02.0766b06: 盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。盡生死原 T0125_.02.0766b07: 本平等解脱。彼能分別地種。都不起想 T0125_.02.0766b08: 著地種人天梵王乃至有想無想處。亦復如 T0125_.02.0766b09: 是。至於涅槃不著涅槃。不起涅槃之想。 T0125_.02.0766b10: 所以然者。皆由壞*婬怒癡之所致也。比 T0125_.02.0766b11: 丘當知。如來至眞等正覺善能分別於地。亦 T0125_.02.0766b12: 不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆 T0125_.02.0766b13: 由破愛網之所致。因有有生因生有 T0125_.02.0766b14: 老死皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛説 T0125_.02.0766b15: 此語時。是時諸比丘不受其教。所以然 T0125_.02.0766b16: 者。由魔波旬閉塞心意故。此經名曰一切 T0125_.02.0766b17: 諸法之本。我今具足説之。諸佛世尊所應 T0125_.02.0766b18: 修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹 T0125_.02.0766b19: 下。端意坐禪思惟妙義。今不爲者後悔無 T0125_.02.0766b20: 益。此是我之教誡也。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0766b21: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0766b24: 有一比丘。身遇疾病至爲困悴。臥大小便 T0125_.02.0766b25: 不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱 T0125_.02.0766b26: 佛名號。云何世尊獨不見愍。是時如來以 T0125_.02.0766b27: 天耳聞彼比丘稱怨喚呼投歸如來。爾時 T0125_.02.0766b28: 世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房觀 T0125_.02.0766b29: 諸住處。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊 T0125_.02.0766c01: 與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時病 T0125_.02.0766c02: 比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自 T0125_.02.0766c03: 轉搖。是時如來到彼比丘所而告之曰。止 T0125_.02.0766c04: 止比丘。勿自動轉。吾自有坐具足得坐耳。 T0125_.02.0766c05: 是時毘沙門天王知如來所念。從野馬世 T0125_.02.0766c06: 界沒。來至佛所頭面禮足在一面立。是時 T0125_.02.0766c07: 釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵 T0125_.02.0766c08: 天王亦復知如來心中所念。從梵天沒來 T0125_.02.0766c09: 至佛所。頭面禮足在一面坐。時四天王知如 T0125_.02.0766c10: 來心中所念。來至佛所頭面禮足在一面 T0125_.02.0766c11: 立。是時佛告病比丘曰。汝今患苦有損不 T0125_.02.0766c12: 至増乎。比丘對曰。弟子患苦遂増不損。極 T0125_.02.0766c13: 爲少頼。佛告比丘。瞻病人今爲所在。何人 T0125_.02.0766c14: 來相瞻視。比丘白佛言。今遇此病無人 T0125_.02.0766c15: 相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時。頗 T0125_.02.0766c16: 往問訊病人乎。比丘白佛言。不往問訊 T0125_.02.0766c17: 諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法 T0125_.02.0766c18: 中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝 T0125_.02.0766c19: 今比丘勿懷恐懼。當躬供養令不有乏。 T0125_.02.0766c20: 如我今日天上人中獨歩無侶。亦能瞻視 T0125_.02.0766c21: 一切病人。無救護者與作救護。盲者與作 T0125_.02.0766c22: 眼目救諸疾人。是時世尊。自除不淨更與 T0125_.02.0766c23: 敷坐具。是時毘沙門天王及釋提桓因白佛 T0125_.02.0766c24: 言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞。 T0125_.02.0766c25: 佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如 T0125_.02.0766c26: 我自憶昔日未成佛道修菩薩行。由一鴿 T0125_.02.0766c27: 故。自投命根。何況今日以成佛道。當捨 T0125_.02.0766c28: 此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻 T0125_.02.0766c29: 此病比丘毘沙門天王護世之主。亦不相瞻 T0125_.02.0767a01: 視。是時釋提桓因及毘沙門天王。皆默然不 T0125_.02.0767a02: 對。爾時如來手執掃篲除去汚泥。更施 T0125_.02.0767a03: 設坐具。復與浣衣裳三法視之扶病比丘 T0125_.02.0767a04: 令坐淨水沐浴。有諸天在上以香水灌 T0125_.02.0767a05: 之。是時世尊以沐浴比丘已。還坐床上 T0125_.02.0767a06: 手自授食。爾時世尊見比丘食訖除去 T0125_.02.0767a07: 鉢器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。 T0125_.02.0767a08: 所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生 T0125_.02.0767a09: 有老。夫爲老者形羸氣竭。因老有病。夫爲 T0125_.02.0767a10: 病者。坐臥呻吟四百四病一時倶臻。因病有 T0125_.02.0767a11: 死。夫爲死者。形神分離往趣善惡。設罪多 T0125_.02.0767a12: 者當入地獄。刀山劍樹。火車爐炭。呑飮融 T0125_.02.0767a13: 銅。或爲畜生爲人所使。食以芻草受苦 T0125_.02.0767a14: 無量。復於不可稱計無數劫中作餓鬼形。 T0125_.02.0767a15: 身長數十由旬咽細如針。復以融銅而灌 T0125_.02.0767a16: 其口。經歴無數劫中得作人身。榜笞拷 T0125_.02.0767a17: 掠不可稱計。復於無數劫中得生天上。 T0125_.02.0767a18: 亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭 T0125_.02.0767a19: 足。得賢聖道爾乃離苦。今有九種之人 T0125_.02.0767a20: 離於苦患。云何爲九。所謂向阿羅漢・得阿 T0125_.02.0767a21: 羅漢。向阿那含・得阿那含。向斯陀含・得斯 T0125_.02.0767a22: 陀含。向須陀洹・得須陀洹。種性人爲九。是 T0125_.02.0767a23: 謂比丘如來出現世間甚爲難値。人身難 T0125_.02.0767a24: 得。生正國中亦復難遭。與善知識相遇亦 T0125_.02.0767a25: 復如是。聞説法言亦不可遇。法法相生。 T0125_.02.0767a26: 時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間 T0125_.02.0767a27: 得聞正法。諸根不缺堪任聞其正法。今不 T0125_.02.0767a28: 慇勤後悔無及。此是我之教*誡。爾時彼比 T0125_.02.0767a29: 丘聞如來教已熟視尊顏。即於*座上得 T0125_.02.0767b01: 三明漏盡意解。佛告比丘。汝*以解病之原 T0125_.02.0767b02: 本乎。比丘白佛。我*以解病之原本。去離 T0125_.02.0767b03: 此生老病死。皆是如來神力所加。以四等之 T0125_.02.0767b04: 心覆護一切。無量無限不可稱計。身口意 T0125_.02.0767b05: 淨。是時世尊具足説法已。即從*座起而去。 T0125_.02.0767b06: 爾時世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有 T0125_.02.0767b07: 比丘在羅閲城者。盡集普會講堂。是時阿 T0125_.02.0767b08: 難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前 T0125_.02.0767b09: 白佛言。比丘已集。唯願世尊。宜知是時。 T0125_.02.0767b10: 爾時世尊往至講堂所就*座而坐。爾時世 T0125_.02.0767b11: 尊告諸比丘。汝等學道爲畏國王盜賊而 T0125_.02.0767b12: 出家乎。比丘。信堅固修無上梵行欲得捨 T0125_.02.0767b13: 生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽連。諸比 T0125_.02.0767b14: 丘對曰。如是世尊。佛告諸比丘。汝等所以 T0125_.02.0767b15: 出家者。共一師同一水乳。然各不相瞻視。 T0125_.02.0767b16: 自今已往當展轉相瞻視。設病比丘無弟 T0125_.02.0767b17: 子者。當於衆中差次使看病人。所以然 T0125_.02.0767b18: 者。離此已更不見所爲之處福勝視病 T0125_.02.0767b19: 之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時世尊便 T0125_.02.0767b20: 説斯偈 T0125_.02.0767b21: 設有供養我 及過去諸佛 T0125_.02.0767b22: 施我之福徳 瞻病而無異 T0125_.02.0767b23: 爾時世尊説此教已告阿難曰。自今已後 T0125_.02.0767b24: 諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不爲者 T0125_.02.0767b25: 當案法律。此是我之教*誡。爾時諸比丘 T0125_.02.0767b26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0767b29: 敬可貴。供之得福。云何爲九。所謂向阿 T0125_.02.0767c01: 羅漢・得阿羅漢。向阿那含・得阿那含。向 T0125_.02.0767c02: 斯陀含・得斯陀含・向須陀洹・得須陀洹。 T0125_.02.0767c03: 向種性人爲九。是謂比丘九種之人供之 T0125_.02.0767c04: 得福終無耗減。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0767c05: 喜奉行
T0125_.02.0767c08: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時*滿 T0125_.02.0767c09: 呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘 T0125_.02.0767c10: 與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。 T0125_.02.0767c11: 我又曾聞如來弟子衆中。諸根闇鈍無有慧 T0125_.02.0767c12: 明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居 T0125_.02.0767c13: 家者。迦毘羅衞城中瞿曇釋種。諸根闇鈍 T0125_.02.0767c14: 情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃特比丘。有 T0125_.02.0767c15: 神足之力得上人之法。不習世間談論之 T0125_.02.0767c16: 宜。又王子當知。此比丘者極有妙義。是時 T0125_.02.0767c17: *滿呼王子白世尊言。佛所説雖爾。然我 T0125_.02.0767c18: 意中猶生此念。云何有大神力而不能與 T0125_.02.0767c19: 彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘 T0125_.02.0767c20: 僧。唯除朱利槃特一人。是時世尊默然受 T0125_.02.0767c21: 請。是時王子。已見世尊受請已即從*座 T0125_.02.0767c22: 起。頭面禮世尊足右遶三匝便退而去。即 T0125_.02.0767c23: 其夜辦種種甘饌飮食。敷好坐具。而白時 T0125_.02.0767c24: 到今正是時。爾時世尊以鉢使朱利槃特 T0125_.02.0767c25: 比丘捉在後住。將諸比丘衆前後圍遶入 T0125_.02.0767c26: 羅閲城。至彼王子所各次第坐。爾時王子 T0125_.02.0767c27: 白世尊言。唯願如來。手授我鉢。我今躬 T0125_.02.0767c28: 欲自飯如來。佛告王子曰。今鉢在朱利 T0125_.02.0767c29: 槃特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世 T0125_.02.0768a01: 尊。遣一比丘往取鉢來。佛告王子。汝今自 T0125_.02.0768a02: 往取如來鉢來。爾時朱利槃特比丘化作 T0125_.02.0768a03: 五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾 T0125_.02.0768a04: 時王子聞佛教已往取鉢。遙見五百樹下 T0125_.02.0768a05: 皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪繋念在前 T0125_.02.0768a06: 無有分散。見已便作是念。何者是朱利槃 T0125_.02.0768a07: 特比丘。是*滿呼王子。即還來世尊所而 T0125_.02.0768a08: 白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不 T0125_.02.0768a09: 知何者是朱利槃特比丘。佛告王子曰。還 T0125_.02.0768a10: 至園中最在中央住而彈指作是説。其實 T0125_.02.0768a11: 是朱利槃特比丘者。唯願從*座起。是時*滿 T0125_.02.0768a12: 呼王子受教已。復至園中在中央立而作 T0125_.02.0768a13: 是説。其實是朱利槃特比丘者便從*座起。 T0125_.02.0768a14: 王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。 T0125_.02.0768a15: 唯有一朱利槃特比丘在。是時*滿呼王子 T0125_.02.0768a16: 共朱利槃特比丘。至世尊所頭面禮足在 T0125_.02.0768a17: 一面立。爾時*滿呼王子白佛言。唯願世尊。 T0125_.02.0768a18: 今自悔責不信如來言教。此比丘有神足 T0125_.02.0768a19: 大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所説 T0125_.02.0768a20: 終無有二。又此世間有九種人周旋往來。 T0125_.02.0768a21: 云何爲九。一者豫知人情。二者聞已便知。 T0125_.02.0768a22: 三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃 T0125_.02.0768a23: 知。五者知味然後乃知。六者知義知味然 T0125_.02.0768a24: 後乃知。七者不知義不知味。八者學於 T0125_.02.0768a25: 思惟神足之力。九者所受義尠。是謂王子 T0125_.02.0768a26: 九種之人出現世間。如是王子。彼觀相之 T0125_.02.0768a27: 人。於八人中最爲第一無過是者。今此朱 T0125_.02.0768a28: 利槃特比丘。習於神足不學餘法。此比丘 T0125_.02.0768a29: 恒以神足與人説法。我今阿難比丘。觀相 T0125_.02.0768b01: 便知豫知人情。知如來須是不用是。亦知 T0125_.02.0768b02: 如來應當説是離是。皆令分明。如今無 T0125_.02.0768b03: 有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不 T0125_.02.0768b04: 周遍。又此朱利槃特比丘。能化一形作若 T0125_.02.0768b05: 干形復還合爲一。此比丘後日當於虚空 T0125_.02.0768b06: 中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難 T0125_.02.0768b07: 比丘朱利槃特比丘之比也。是時佛復告諸 T0125_.02.0768b08: 比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形能 T0125_.02.0768b09: 大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是時 T0125_.02.0768b10: *滿呼王子。手自斟酌供養衆僧。除去鉢器 T0125_.02.0768b11: 更取小*座。在如來前叉手白世尊言。唯 T0125_.02.0768b12: 願世尊。聽朱利槃特比丘恒至我家。隨其 T0125_.02.0768b13: 所須衣被雜物沙門之法。盡在我家取之。 T0125_.02.0768b14: 當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今王子。 T0125_.02.0768b15: 還向朱利槃特比丘懺悔躬自請之。所以 T0125_.02.0768b16: 然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲 T0125_.02.0768b17: 言智者能別有智之人。可有此理耳。是時 T0125_.02.0768b18: *滿呼王子即時向朱利槃特比丘。禮自稱 T0125_.02.0768b19: 姓名求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自 T0125_.02.0768b20: 今之後更不敢犯。唯願受懺悔更不敢 T0125_.02.0768b21: 犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復 T0125_.02.0768b22: 犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有衆生 T0125_.02.0768b23: 誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。 T0125_.02.0768b24: 如是王子當作是學。爾時佛與*滿呼王 T0125_.02.0768b25: 子。説極妙之法勸發令喜。即於*座上得 T0125_.02.0768b26: 演此呪願 T0125_.02.0768b27: 祠祀火爲上 經書頌爲最 T0125_.02.0768b28: 人中王爲尊 衆流海爲首 T0125_.02.0768b29: 星中月爲先 光明日第一 T0125_.02.0768c01: 上下及四方 諸所有形物 T0125_.02.0768c02: 天及世間人 佛者最爲尊 T0125_.02.0768c03: 欲求其福者 供養三佛業 T0125_.02.0768c04: 爾時世尊説此偈已。即從*座起。是時*滿 T0125_.02.0768c05: 呼王子聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0768c08: 是半梵行之人也。將引善道以至無爲。佛 T0125_.02.0768c09: 告阿難。勿作是言。言善知識者即是半 T0125_.02.0768c10: 梵行之人。所以然者。夫善知識*之人。即是 T0125_.02.0768c11: 全梵行*之人。與共從事將視好道。我亦由 T0125_.02.0768c12: 善知識。成無上正眞等正覺。以成道果度 T0125_.02.0768c13: 脱衆生不可稱計。皆悉免生老病死。以此 T0125_.02.0768c14: 方便。知夫善知識*之人。全梵行*之人也。 T0125_.02.0768c15: 復次阿難。若善男子善女人。與善知識共從 T0125_.02.0768c16: 事者信根増益。聞施慧徳皆悉備具。猶如月 T0125_.02.0768c17: 欲盛滿光明漸増倍於常時。此亦如是。若 T0125_.02.0768c18: 有善男子善女人親近善知識。信聞念施慧 T0125_.02.0768c19: 皆悉増益。以此方便知其善知識者即是全 T0125_.02.0768c20: 梵行*之人也。若我昔日不與善知識從事。 T0125_.02.0768c21: 終不爲燈光佛所見授決也。以與善知 T0125_.02.0768c22: 識從事故。得爲與提和竭羅佛所見授 T0125_.02.0768c23: 決。以此方便知其善知識者。即是全梵行 T0125_.02.0768c24: *之人也。若當阿難世間無善知識者。則 T0125_.02.0768c25: 無有尊卑之*叙。父母師長兄弟宗親。則與 T0125_.02.0768c26: 彼猪犬之屬與共一類。造諸惡縁種地獄 T0125_.02.0768c27: 罪縁。有善知識故便別有父母師長兄弟 T0125_.02.0768c28: 宗親。是時世尊便説此偈 T0125_.02.0768c29: 善知識非惡 親法非爲食 T0125_.02.0769a01: 將導於善路 此親最尊説 T0125_.02.0769a02: 是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行 T0125_.02.0769a03: *之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡 T0125_.02.0769a04: 喜奉行
T0125_.02.0769a07: 從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一 T0125_.02.0769a08: 面立白世尊言。天及人民有何想念意 T0125_.02.0769a09: 何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所 T0125_.02.0769a10: 趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧 T0125_.02.0769a11: 祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣 T0125_.02.0769a12: 向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人 T0125_.02.0769a13: 心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒 T0125_.02.0769a14: *之想。無常計常*之想。無樂計樂*之想。無 T0125_.02.0769a15: 我有我*之想。不淨有淨*之想。正路有邪路 T0125_.02.0769a16: *之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆 T0125_.02.0769a17: 生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同 T0125_.02.0769a18: 一想無若干想者。九衆生居處則不可 T0125_.02.0769a19: 知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難 T0125_.02.0769a20: 明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難 T0125_.02.0769a21: 知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪 T0125_.02.0769a22: 貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三 T0125_.02.0769a23: 十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。 T0125_.02.0769a24: 以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有 T0125_.02.0769a25: *九衆生居處九神所止處。知有八大地獄 T0125_.02.0769a26: 三惡道。至三十三天亦復如是。以此方 T0125_.02.0769a27: 便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋 T0125_.02.0769a28: 提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆 T0125_.02.0769a29: 生之性其行不同想念各異。以其衆生所行 T0125_.02.0769b01: 不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世 T0125_.02.0769b02: 尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因 T0125_.02.0769b03: 曰。宜知是時。是時釋提桓因即從*座起。 T0125_.02.0769b04: 頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所 T0125_.02.0769b05: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0769b06: 九止・嚫・孔雀 繋縛・法之本 T0125_.02.0769b07: 病・供養・槃特 梵行・若干想 T0125_.02.0769b08: 増壹阿*含經卷第*四十 T0125_.02.0769b09: T0125_.02.0769b10: T0125_.02.0769b11: T0125_.02.0769b12: T0125_.02.0769b13: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0769b14: 馬王品第四十五
T0125_.02.0769b17: 婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天 T0125_.02.0769b18: 文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉 T0125_.02.0769b19: 皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。 T0125_.02.0769b20: 顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有 T0125_.02.0769b21: 是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。 T0125_.02.0769b22: 云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖 T0125_.02.0769b23: 王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然 T0125_.02.0769b24: 嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最 T0125_.02.0769b25: 第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子 T0125_.02.0769b26: 名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八 T0125_.02.0769b27: 十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。 T0125_.02.0769b28: 若出家學道者便成佛道。我今可將此女 T0125_.02.0769b29: 與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊 T0125_.02.0769c01: 所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆 T0125_.02.0769c02: 羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時 T0125_.02.0769c03: 婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方 T0125_.02.0769c04: 比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。 T0125_.02.0769c05: 但吾*已離家不復習欲。爾時有長老比丘 T0125_.02.0769c06: 在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世 T0125_.02.0769c07: 尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須 T0125_.02.0769c08: 者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。 T0125_.02.0769c09: 汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云 T0125_.02.0769c10: 何轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡 T0125_.02.0769c11: 法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人 T0125_.02.0769c12: 惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者 T0125_.02.0769c13: 女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多 T0125_.02.0769c14: 瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕 T0125_.02.0769c15: 擧。是諸比丘。女人有此九法弊惡之行。爾 T0125_.02.0769c16: 時世尊便説此偈 T0125_.02.0769c17: 常喜笑啼哭 現親實不親 T0125_.02.0769c18: 當求他方便 汝勿興亂念 T0125_.02.0769c19: 是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊 T0125_.02.0769c20: 惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛 T0125_.02.0769c21: 告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。 T0125_.02.0769c22: 吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商 T0125_.02.0769c23: 客名曰普富。將五百商人入海採寶。然 T0125_.02.0769c24: 彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。 T0125_.02.0769c25: 是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。 T0125_.02.0769c26: 是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹 T0125_.02.0769c27: 之形化作女人。端正無比語諸商人曰。 T0125_.02.0769c28: 善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。 T0125_.02.0769c29: 多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |