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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12: 雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0182a13: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0182a14: (六四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三根。未
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18:     覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19:     精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20:     如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21:     以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22:     不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23:     諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24:     持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0182a26: (六四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹
T0099_.02.0182a27: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01: 行
T0099_.02.0182b02: (六四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b10: (六四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此五根。如
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b16: (六四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘有五根。何等
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b23: (六四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13: 行
T0099_.02.0182c14: (六四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c21: (六四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c28: (六五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a01: 者。諸比丘。若我於此信根。信根集。信根
T0099_.02.0183a02: 滅。信根滅道跡。不如實知者。我終不得
T0099_.02.0183a03: 於諸天魔梵沙門婆羅門中。爲出爲離。心
T0099_.02.0183a04: 離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0183a05: 如信根。精進根。念根。定根。慧根。亦如是
T0099_.02.0183a06: 説。諸比丘。我於此信根。正智如實觀察故。
T0099_.02.0183a07: 信根集。信根滅。信根滅道跡。正智如實觀察
T0099_.02.0183a08: 故。我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲出
T0099_.02.0183a09: 爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0183a10: 如信根。精進･念･定･慧根。亦如是説。佛説
T0099_.02.0183a11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a12: (六五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a14: 者。諸比丘。我此信根集。信根沒。信根味。信
T0099_.02.0183a15: 根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天
T0099_.02.0183a16: 魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱爲出爲離。
T0099_.02.0183a17: 心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是
T0099_.02.0183a18: 精進根･念根･定根･慧根。亦如是説。諸比丘。
T0099_.02.0183a19: 我於信根･信根集･信根沒･信根味･信根患･
T0099_.02.0183a20: 信根離。如實知故。於諸天･魔･梵･沙門･婆羅
T0099_.02.0183a21: 門衆中。爲解脱爲出爲離。心離顛倒。得
T0099_.02.0183a22: 成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此經已。諸
T0099_.02.0183a23: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a24: (六五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a26: 者。若比丘。於此五根。若利若滿足。得阿羅
T0099_.02.0183a27: 漢。若軟若劣。得阿那含。若軟若劣。得斯陀
T0099_.02.0183a28: 含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。
T0099_.02.0183a29: 不滿足者成不滿足事。於此五根。不空無果
T0099_.02.0183b01: 若於此五根。一切無者。我説彼爲外道凡
T0099_.02.0183b02: 夫之數。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説
T0099_.02.0183b03: 歡喜奉行
T0099_.02.0183b04: (六五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183b06: 者。若比丘。於彼五根。増上明利滿足者。得
T0099_.02.0183b07: 阿羅漢。倶分解脱。若軟若劣者。得身證。於
T0099_.02.0183b08: 彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得信
T0099_.02.0183b09: 解脱。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若
T0099_.02.0183b10: 劣。得斯陀含。於彼若軟若劣。得家家。於彼
T0099_.02.0183b11: 若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。
T0099_.02.0183b12: 於彼若軟若劣。得信行。是名比丘根波羅
T0099_.02.0183b13: 蜜。因縁知果波羅蜜。果波羅蜜因縁。知人
T0099_.02.0183b14: 波羅蜜。如是滿足者。作滿足事。減少者
T0099_.02.0183b15: 作減少事。彼諸根。則不空無果。若無此諸
T0099_.02.0183b16: 根者。我説彼爲作凡夫數。佛説此經已。
T0099_.02.0183b17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b18: (六五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183b20: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。此
T0099_.02.0183b21: 五根。一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆
T0099_.02.0183b22: 材棟爲其首。皆依於棟。以攝持故。如是
T0099_.02.0183b23: 五根。慧爲其首。以攝持故。佛説此經已。
T0099_.02.0183b24: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b25: (六五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183b27: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0183b28: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0183b29: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當
T0099_.02.0183c01: 知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功
T0099_.02.0183c02: 徳。一切皆是慧爲其首。以攝持故乃至佛
T0099_.02.0183c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183c04: (六五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183c06: 爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
T0099_.02.0183c07: 子。成就慧根者。能修信根。依離依無欲
T0099_.02.0183c08: 依滅。向於捨。是名信根成就。信根成就。
T0099_.02.0183c09: 即是慧根。如信根。如是精進根･念根･定根･
T0099_.02.0183c10: 慧根。亦如是説。是故就此五根。慧根爲其
T0099_.02.0183c11: 首。以攝持故。譬如堂閣棟爲其首。衆材
T0099_.02.0183c12: 所依。以攝持故。如是五根慧爲其首。以
T0099_.02.0183c13: 攝持故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0183c14: 喜奉行
T0099_.02.0183c15: (六五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183c17: 爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
T0099_.02.0183c18: 子。成就信根者。作如是學。聖弟子無始
T0099_.02.0183c19: 生死無明所著愛所繋。衆生長夜生死往來
T0099_.02.0183c20: 流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡
T0099_.02.0183c21: 者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。
T0099_.02.0183c22: 唯苦滅苦息清涼沒。如信根。如是精進根･
T0099_.02.0183c23: 念根･定根･慧根。亦如是説。此五根。慧爲
T0099_.02.0183c24: 首。慧所攝持。譬如堂閣棟爲首。棟所攝
T0099_.02.0183c25: 持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0183c26: 行
T0099_.02.0183c27: (六五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。信根･
T0099_.02.0183c29: 精進根･念根･定根･慧根。何等爲信根。謂聖
T0099_.02.0184a01: 弟子。於如來所。起信心根本堅固。諸天･
T0099_.02.0184a02: 魔･梵･沙門･婆羅門。及諸世間法。所不能
T0099_.02.0184a03: 壞。是名信根。何等爲精進根。謂四正斷。
T0099_.02.0184a04: 何等爲念根。謂四念處。何等爲定根。謂四
T0099_.02.0184a05: 禪。何等爲慧根。謂四聖諦。此諸功徳。皆
T0099_.02.0184a06: 以慧爲首。譬如堂閣。棟爲其首。佛説此
T0099_.02.0184a07: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a08: (六五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0184a10: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何
T0099_.02.0184a11: 等爲信根。若聖弟子。於如來。發菩提心。所
T0099_.02.0184a12: 得淨信心。是名信根。何等爲精進根。於如
T0099_.02.0184a13: 來。發菩提心。所起精進方便。是名精進根。
T0099_.02.0184a14: 何等念根。於如來。初發菩提心。所起念
T0099_.02.0184a15: 根。何等爲定根。於如來。初發菩提心所
T0099_.02.0184a16: 起三昧。是名定根。何等爲慧根。於如來。初
T0099_.02.0184a17: 發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣
T0099_.02.0184a18: 譬如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0184a19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a20: (六六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184a21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0184a22: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。於
T0099_.02.0184a23: 此五根。修習多修習。過去未來現在。一切
T0099_.02.0184a24: 苦斷。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0184a25: 奉行
T0099_.02.0184a26: 如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度
T0099_.02.0184a27: 苦流。於縛得解。害諸色。過去未來現在。一
T0099_.02.0184a28: 切漏盡。亦如是説
T0099_.02.0184a29: (六六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有二種力。何等
T0099_.02.0184b02: 爲二。謂數力及修力。何等爲數力。謂聖
T0099_.02.0184b03: 弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行
T0099_.02.0184b04: 現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我
T0099_.02.0184b05: 當自悔教他亦悔。我大師亦當悔。我大
T0099_.02.0184b06: 徳梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身
T0099_.02.0184b07: 壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後
T0099_.02.0184b08: 報。身惡行斷。修身善行。如身惡行口意惡
T0099_.02.0184b09: 行。亦如是説。是名數力。何等爲修力。若比
T0099_.02.0184b10: 丘。學於數力。聖弟子。數力成就已。隨得修
T0099_.02.0184b11: 力。得修力已。修力滿足。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184b12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b13: (六六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0184b15: 者。聖弟子。學數力成就已。貪恚癡若節若
T0099_.02.0184b16: 盡。如是聖弟子。依於數力。盡立數力。隨
T0099_.02.0184b17: 得修力。得修力已。修力滿足。佛説此經
T0099_.02.0184b18: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b19: (六六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0184b21: 何等爲修力。謂修四念處。佛説此經已。諸
T0099_.02.0184b22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b23: 如四念處。如是修四正斷･四如意足･五根･
T0099_.02.0184b24: 五力･七覺分･八聖道分･四道･四法句･止觀。
T0099_.02.0184b25: 亦如是説
T0099_.02.0184b26: (六六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種力。何
T0099_.02.0184b28: 等爲三。謂信力･精進力･慧力。復次三力。何
T0099_.02.0184b29: 等爲三。謂信力･念力･慧力。復次三力。何等
T0099_.02.0184c01: 爲三。謂信力･定力･慧力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184c02: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184c03: (六六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。謂信力･
T0099_.02.0184c05: 精進力･慧力。如是比丘。當作是學。我當
T0099_.02.0184c06: 成就信力･精進力･慧力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184c07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184c08: 如精進力。念力･定力。亦如是説
T0099_.02.0184c09: (六六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。信力･念
T0099_.02.0184c11: 力･慧力。何等爲信力。謂聖弟子於如來所。
T0099_.02.0184c12: 入於淨信。根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅
T0099_.02.0184c13: 門。及諸同法。所不能壞。是名信力。何等
T0099_.02.0184c14: 爲精進力。謂修四正斷。何等爲慧力。謂四
T0099_.02.0184c15: 聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0184c16: 奉行
T0099_.02.0184c17: 餘二力。如上説
T0099_.02.0184c18: (六六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
T0099_.02.0184c20: 四。謂信力･精進力･念力･慧力。復次四力。信
T0099_.02.0184c21: 力･念力･定力･慧力。復次四力。覺力･精進力･
T0099_.02.0184c22: 無罪力･攝力。此諸經如上三力説。差別者。
T0099_.02.0184c23: 何等爲覺力。於善不善法。如實知。有罪無
T0099_.02.0184c24: 罪。習近不習近。卑法勝法。黒法白法。有分別
T0099_.02.0184c25: 法無分別法。縁起法非縁起法。如實知。是
T0099_.02.0184c26: 名覺力。何等爲精進力。謂四正斷。如前廣
T0099_.02.0184c27: 説。何等爲無罪力。謂無罪身口意。是名無
T0099_.02.0184c28: 罪力。何等爲攝力。謂四攝事。惠施･愛語･行
T0099_.02.0184c29: 利･同利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0185a01: 喜奉行
T0099_.02.0185a02: (六六八)如是我聞。一時佛＊住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185a03: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185a04: 若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子
T0099_.02.0185a05: 樂聞。應時説法。行利最勝者。諸不信者。能
T0099_.02.0185a06: 令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者
T0099_.02.0185a07: 以施。惡智者以正智。令入建立。同利最勝
T0099_.02.0185a08: 者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿那含以阿那含。
T0099_.02.0185a09: 斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者
T0099_.02.0185a10: 以淨而授於彼。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185a11: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185a12: (六六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0185a14: 者。若所有法。是衆之所取。一切皆是四攝
T0099_.02.0185a15: 事。或有一取施者。或一取愛語者。或一
T0099_.02.0185a16: 取行利者。或一取同利者。過去世時。過
T0099_.02.0185a17: 去世衆。以有所取者。亦是四攝事。未來世
T0099_.02.0185a18: 衆。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。
T0099_.02.0185a19: 或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。
T0099_.02.0185a20: 爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0185a21:     布施及愛語 或有行利者
T0099_.02.0185a22:     同利諸行生 各隨其所應
T0099_.02.0185a23:     以此攝世間 猶車因釭運
T0099_.02.0185a24:     世無四攝事 母恩子養忘
T0099_.02.0185a25:     亦無父等尊 謙下之奉事
T0099_.02.0185a26:     以有四攝事 隨順之法故
T0099_.02.0185a27:     是故有大士 徳被於世間
T0099_.02.0185a28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0185a29: 行
T0099_.02.0185b01: (六七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
T0099_.02.0185b03: 四。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。如上説。若
T0099_.02.0185b04: 比丘。成就此四力者。得離五恐怖。何等
T0099_.02.0185b05: 五。謂不活恐怖･惡名恐怖･衆中恐怖･死恐
T0099_.02.0185b06: 怖･惡趣恐怖。是名五恐怖。佛説此經已。
T0099_.02.0185b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b08: (六七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185b10: 聖弟子。成就此四力者。當作是學。我不
T0099_.02.0185b11: 畏不活。我何縁畏不活。若身行不淨行。口
T0099_.02.0185b12: 不淨行。意不淨行。作諸邪貪不信･懈怠･不
T0099_.02.0185b13: 精進･失念･不定･惡慧･慳不攝者。彼應畏不
T0099_.02.0185b14: 活。我有四力。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。
T0099_.02.0185b15: 有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是
T0099_.02.0185b16: 惡名畏･衆中畏･死畏･惡趣畏。亦如上説。佛
T0099_.02.0185b17: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b18: (六七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。覺力･精
T0099_.02.0185b20: 進力･無罪力･攝力。何等爲覺力。謂慧大慧
T0099_.02.0185b21: 深慧難勝慧。是名覺力。何等爲精進力。若
T0099_.02.0185b22: 於不善法不善數。黒黒數。有罪有罪數。不
T0099_.02.0185b23: 應親近。不應親近數。離此諸法已。若諸
T0099_.02.0185b24: 餘善善數。白白數。無罪無罪數。應親近
T0099_.02.0185b25: 應親近數。如此等修習増上精勤欲方便堪
T0099_.02.0185b26: 能。正念正知而學。是名精進力･無罪力･攝
T0099_.02.0185b27: 力。如上修多羅説。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185b28: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b29: (六七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五力。何等
T0099_.02.0185c02: 爲五。信力･精進力･念力･定力･慧力。
T0099_.02.0185c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c04: (六七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c06: 諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信
T0099_.02.0185c07: 力･精進力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸
T0099_.02.0185c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c09: (六七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c11: 彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知
T0099_.02.0185c12: 是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當
T0099_.02.0185c13: 知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0185c14: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c15: (六七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c17: 是故諸比丘。當作是學。我成就信力･精進
T0099_.02.0185c18: 力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185c19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c20: (六七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五學力。何
T0099_.02.0185c22: 等爲五。謂信力是學力。精進力是學力。慚
T0099_.02.0185c23: 力是學力。愧力是學力。慧力是學力。佛説此
T0099_.02.0185c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c25: (六七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0185c27: 者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學
T0099_.02.0185c28: 力。成就精進力是學力。成就慙力是學力。
T0099_.02.0185c29: 成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛説
T0099_.02.0186a01: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0186a02: (六七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0186a04: 者。何等信力是學力。於如來所善入於信
T0099_.02.0186a05: 根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同
T0099_.02.0186a06: 法。所不能壞。何等爲精進力是學力。謂四
T0099_.02.0186a07: 正斷。如前廣説。何等爲慚力是學力。謂羞
T0099_.02.0186a08: 恥。恥於起惡不善法。諸煩惱數。受諸有熾
T0099_.02.0186a09: 然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦惱。是
T0099_.02.0186a10: 名慚力是學力。何等爲愧力是學力。謂諸可
T0099_.02.0186a11: 愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸
T0099_.02.0186a12: 有熾然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦
T0099_.02.0186a13: 惱是名愧力是學力。何等爲慧力是學力。
T0099_.02.0186a14: 謂聖弟子。住於智慧。成就世間生滅智慧。
T0099_.02.0186a15: 賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學
T0099_.02.0186a16: 力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0186a17: 奉行
T0099_.02.0186a18: (六八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上所説。差別
T0099_.02.0186a20: 者。是故諸比丘。當作是學。我當成就信力
T0099_.02.0186a21: 是學力。精進力･慚力･愧力･慧力是學力。佛
T0099_.02.0186a22: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186a23: (六八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a24: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若比丘於善法
T0099_.02.0186a25: 若變若退若不久住者。他人審以五種白
T0099_.02.0186a26: 法。來呵責汝。何等爲五。言汝不以信入
T0099_.02.0186a27: 於善法。若依信者。能離不善法。修諸善
T0099_.02.0186a28: 法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法
T0099_.02.0186a29: 故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若
T0099_.02.0186b01: 比丘。於正法不變不退久住者。他人當以
T0099_.02.0186b02: 五種＊白法。來慶慰汝。何等爲五。正信入於
T0099_.02.0186b03: 善法。若依信者。離不善法修諸善法。精
T0099_.02.0186b04: 進･慚･愧･慧。入於善法。若依慧者。離不善
T0099_.02.0186b05: 法。修諸善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0186b06: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b07: (六八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘還戒者退
T0099_.02.0186b09: 戒者。他人當以五種＊白法。來呵責汝。何等
T0099_.02.0186b10: 爲五。若比丘不以信入於善法。若依信者。
T0099_.02.0186b11: 離不善法。修諸善法。不以精進･慙･愧･慧。
T0099_.02.0186b12: 入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。
T0099_.02.0186b13: 若比丘。盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。
T0099_.02.0186b14: 他人當以五種＊白法。來慶慰汝。如上説。
T0099_.02.0186b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b16: (六八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若不欲
T0099_.02.0186b18: 令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅
T0099_.02.0186b19: 者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡
T0099_.02.0186b20: 不善法不生者。唯有精進･慙･愧･慧。若精進･
T0099_.02.0186b21: 慙･愧･慧力退＊滅。惡慧永住者。惡不善法則
T0099_.02.0186b22: 生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善
T0099_.02.0186b23: 法。依精進･慚･愧･慧者。則離不善法。修諸
T0099_.02.0186b24: 善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0186b25: 奉行
T0099_.02.0186b26: (六八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0186b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於色
T0099_.02.0186b28: 生厭離欲滅盡不起解脱。是名阿羅訶三
T0099_.02.0186b29: 藐三佛陀。受想行識。亦如是説。若復比丘。
T0099_.02.0186c01: 於色生厭離欲不起解脱者。是名阿羅漢
T0099_.02.0186c02: 慧解脱。受想行識。亦如是説。諸比丘。如來
T0099_.02.0186c03: 應等正覺。阿羅漢慧解脱。有何種種別異。諸
T0099_.02.0186c04: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。唯願爲
T0099_.02.0186c05: 説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
T0099_.02.0186c06: 善思。當爲汝説。如來應等正覺者。先未聞
T0099_.02.0186c07: 法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來
T0099_.02.0186c08: 世。能説正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正
T0099_.02.0186c09: 斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
T0099_.02.0186c10: 是名如來應等正覺。所未得法能得。未制
T0099_.02.0186c11: 梵行能制。能善知道善説道。爲衆將導。然
T0099_.02.0186c12: 後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡教
T0099_.02.0186c13: 授善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢
T0099_.02.0186c14: 慧解脱種種別異。復次五學力。如來十力。何
T0099_.02.0186c15: 等爲學力。謂信力･精進力･念力･定力･慧力。
T0099_.02.0186c16: 何等爲如來十力。謂如來處非處如實知。是
T0099_.02.0186c17: 名如來初力。若成就此力者。如來應等正
T0099_.02.0186c18: 覺。得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大衆中。
T0099_.02.0186c19: 能師子吼而吼。復次如來。於過去未來現在
T0099_.02.0186c20: 業法。受因事報如實知。是名第二如來力。
T0099_.02.0186c21: 如來應等正覺成就此力。得先佛最勝處。
T0099_.02.0186c22: 能轉梵輪。於大衆中。作師子吼而吼。復次
T0099_.02.0186c23: 如來應等正覺。禪解脱三昧正受。染惡清淨
T0099_.02.0186c24: 處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。
T0099_.02.0186c25: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
T0099_.02.0186c26: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。知衆
T0099_.02.0186c27: 生種種諸根差別。如實知。是名如來第四力。
T0099_.02.0186c28: 若成就此力。如來應等正覺。得先佛最勝處
T0099_.02.0186c29: 智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次
T0099_.02.0187a01: 如來。悉知衆生種種意解。如實知。是名第
T0099_.02.0187a02: 五如來力。若此力成就。如來應等正覺。得
T0099_.02.0187a03: 先佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子
T0099_.02.0187a04: 吼而吼。復次如來。悉知世間衆生種種諸界。
T0099_.02.0187a05: 如實知。是名第六如來力。若於此力成就。
T0099_.02.0187a06: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
T0099_.02.0187a07: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。於一
T0099_.02.0187a08: 切至處道。如實知。是名第七如來力。若此
T0099_.02.0187a09: 力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。
T0099_.02.0187a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如
T0099_.02.0187a11: 來。於過去宿命種種事憶念。從一生至百
T0099_.02.0187a12: 千生。從一劫至百千劫。我爾時。於彼生
T0099_.02.0187a13: 如是族。如是姓。如是名。如是食如是苦樂
T0099_.02.0187a14: 覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我於
T0099_.02.0187a15: 彼處死此處生。彼處生此處死如是行。如
T0099_.02.0187a16: 是因。如是方。宿命所。更悉如實知。是名第
T0099_.02.0187a17: 八如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先
T0099_.02.0187a18: 佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼
T0099_.02.0187a19: 而吼。復次如來。以天眼淨過於人眼。見衆
T0099_.02.0187a20: 生死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡
T0099_.02.0187a21: 趣。向於善趣。隨業法受。悉如實知。此衆生。
T0099_.02.0187a22: 身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受
T0099_.02.0187a23: 邪見業。以是因縁。身壞命終。墮惡趣。生地
T0099_.02.0187a24: 獄中。此衆生。身善行口意善行。不謗賢聖。
T0099_.02.0187a25: 正見業法受。彼因彼縁。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0187a26: 天上。悉如實知。是名第九如來力。若此力成
T0099_.02.0187a27: 就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉
T0099_.02.0187a28: 梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。諸
T0099_.02.0187a29: 漏已盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知身作
T0099_.02.0187b01: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0187b02: 受後有。是名第十如來力。若此力成就。如
T0099_.02.0187b03: 來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵輪。
T0099_.02.0187b04: 於大衆中。師子吼而吼。如此十力。唯如來
T0099_.02.0187b05: 成就。是名如來。與聲聞。種種差別佛説此
T0099_.02.0187b06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b07: (六八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0187b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母
T0099_.02.0187b09: 生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時
T0099_.02.0187b10: 乳晡。隨時消息。若乳母不謹愼者。兒或以
T0099_.02.0187b11: 草以土。諸不淨物。著其口中。乳母當即教
T0099_.02.0187b12: 令除去。能時除却者善兒不能自却者。乳
T0099_.02.0187b13: 母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒
T0099_.02.0187b14: 當時雖苦。乳母要當苦探其＊哽。爲欲令
T0099_.02.0187b15: 其子長夜安樂故。佛告諸比丘。若嬰兒長
T0099_.02.0187b16: 大。有所識別。復持草土諸不淨物。著口中
T0099_.02.0187b17: 不。比丘白佛。不也世尊。嬰兒長大。有所別
T0099_.02.0187b18: 知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中。佛告
T0099_.02.0187b19: 比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長
T0099_.02.0187b20: 大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長
T0099_.02.0187b21: 大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞。始學
T0099_.02.0187b22: 智慧未足。如來以法。隨時教授。而消息之。
T0099_.02.0187b23: 若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃
T0099_.02.0187b24: 教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞。
T0099_.02.0187b25: 五種學力。如來成就十種智力。如上廣説。
T0099_.02.0187b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b27: (六八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187b28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來有六種
T0099_.02.0187b29: 力。若六種力成就。如來應等正覺。得先佛
T0099_.02.0187c01: 最勝處智。能轉梵輪。於大衆中師子吼而
T0099_.02.0187c02: 吼。謂處非處如實知。如來初力。復次過去
T0099_.02.0187c03: 未來現在。心樂法受如實知。如上廣説。是
T0099_.02.0187c04: 名第二如來力。復次如來禪･解脱･三昧･正
T0099_.02.0187c05: 受･如實知。如上廣説。是名如來第三力。復
T0099_.02.0187c06: 次如來過去種種宿命之事如實知。如上廣
T0099_.02.0187c07: 説。是名如來第四力。復次如來天眼淨過於
T0099_.02.0187c08: 人眼見諸衆生死此生彼。如上廣説。是名
T0099_.02.0187c09: 如來第五力。復次如來結漏已盡。無漏心解
T0099_.02.0187c10: 脱慧解脱。如上廣説。乃至於衆中師子吼
T0099_.02.0187c11: 而吼。是名如來第六力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0187c12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c13: (六八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0187c15: 者。若有來問我如來處非處力。如如來處
T0099_.02.0187c16: 非處智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c17: 若復來問如來自以樂受智力。如如來自以
T0099_.02.0187c18: 樂受智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c19: 是名第二如來智力。若有來問如來禪定･
T0099_.02.0187c20: 解脱･三昧･正受･智力。如如來禪定解脱三
T0099_.02.0187c21: 昧正受。爲彼記説。若有來問宿命所更智
T0099_.02.0187c22: 力。如如來宿命所更。所知見覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c23: 若有來問如來天眼智力。如如來天眼所
T0099_.02.0187c24: 見。爲彼記説。若有來問如來漏盡智力。如
T0099_.02.0187c25: 如來漏盡智力。所知見覺。爲彼記説。佛説
T0099_.02.0187c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c27: (六八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等
T0099_.02.0187c29: 爲七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
T0099_.02.0188a01: 慧力。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0188a02:     信力精進力 慚力及愧力
T0099_.02.0188a03:     正念定慧力 是説名七力
T0099_.02.0188a04:     成就七力者 得盡諸有漏
T0099_.02.0188a05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a06: (六八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力如上
T0099_.02.0188a08: 説。差別者。是故比丘。當如是學。我當成就
T0099_.02.0188a09: 信力。如是精進力慚力愧力念力定力慧
T0099_.02.0188a10: 力。亦當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0188a11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a12: (六九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。如上
T0099_.02.0188a14: 説。差別者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0188a15:     信力精進力 及説慚愧力
T0099_.02.0188a16:     念力定慧力 是名爲七力
T0099_.02.0188a17:     七力成就者 疾斷諸有漏
T0099_.02.0188a18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a19: (六九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等爲
T0099_.02.0188a21: 七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･慧力。
T0099_.02.0188a22: 何等爲信力。於如來所起信心。深入堅固。
T0099_.02.0188a23: 諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同法。所不能
T0099_.02.0188a24: 壞。是名信力。何等爲精進力。謂四正斷。如
T0099_.02.0188a25: 上廣説。何等爲慚力。謂恥惡不善法。如上
T0099_.02.0188a26: 説。何等爲愧力。於可愧事愧。愧起惡不
T0099_.02.0188a27: 善法如上説。何等爲念力。謂四念處。如上
T0099_.02.0188a28: 説。何等爲定力。謂四禪。如上説。何等爲慧
T0099_.02.0188a29: 力。謂四聖諦。如上説。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0188b01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b02: (六九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有八力。何等
T0099_.02.0188b04: 爲八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女
T0099_.02.0188b05: 人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧
T0099_.02.0188b06: 力。忍辱出家力。計數多聞力。佛説此經已。
T0099_.02.0188b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b08: (六九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0188b10: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大
T0099_.02.0188b11: 臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力
T0099_.02.0188b12: 者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒
T0099_.02.0188b13: 之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法
T0099_.02.0188b14: 觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審
T0099_.02.0188b15: 諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數
T0099_.02.0188b16: 多聞力者。多聞之人常現思惟計數。佛説
T0099_.02.0188b17: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b18: (六九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b19: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0188b20: 足退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾
T0099_.02.0188b21: 力。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等爲
T0099_.02.0188b22: 八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。
T0099_.02.0188b23: 浚輸於離。順趣於出。流＊注於出＊浚＊輸
T0099_.02.0188b24: 於出。順趣涅槃流＊注涅槃。＊浚輸涅槃。若
T0099_.02.0188b25: 見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲
T0099_.02.0188b26: 受欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如
T0099_.02.0188b27: 意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。佛説此
T0099_.02.0188b28: 經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b29: (六九五)如尊者舍利弗問經。如是異比丘問
T0099_.02.0188c01: 佛
T0099_.02.0188c02: (六九六)問諸比丘經。亦如上説
T0099_.02.0188c03: (六九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等爲
T0099_.02.0188c05: 九力。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
T0099_.02.0188c06: 慧力･數力･修力。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0188c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c08: (六九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等
T0099_.02.0188c10: 爲九。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
T0099_.02.0188c11: 慧力･數力･修力。何等爲信力。於如來所。起
T0099_.02.0188c12: 正信心。深入堅固。如上説。何等爲精進力。
T0099_.02.0188c13: 謂四正斷。如上説。何等爲慚力。如上説。何
T0099_.02.0188c14: 等爲愧力。如上説何等爲念力。謂内身身
T0099_.02.0188c15: 觀住。如上説。何等爲定力。謂四禪。何等爲
T0099_.02.0188c16: 慧力。謂四聖諦。何等爲數力。謂聖弟子。若
T0099_.02.0188c17: 於閑房樹下。作如是學。身口惡行者於現
T0099_.02.0188c18: 法後世。當受惡報。如上廣説。何等爲修
T0099_.02.0188c19: 力謂修四念處。如前説佛説此經已。諸
T0099_.02.0188c20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c21: (六九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有十力。何等
T0099_.02.0188c23: 爲＊十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧
T0099_.02.0188c24: 力。刀劍賊盜力。怨恨女人力啼泣嬰兒力
T0099_.02.0188c25: 毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計
T0099_.02.0188c26: 數多聞力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0188c27: 歡喜奉行
T0099_.02.0188c28: (七〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0189a01: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事
T0099_.02.0189a02: 大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧
T0099_.02.0189a03: 力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜
T0099_.02.0189a04: 賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計
T0099_.02.0189a05: 數現多聞之力佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0189a06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a07: (七〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有十種如來力。
T0099_.02.0189a09: 若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。
T0099_.02.0189a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。何等爲
T0099_.02.0189a11: 十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至
T0099_.02.0189a12: 漏盡。如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0189a13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a14: (七〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0189a16: 若有來問如來處非處智力。如如來處非處
T0099_.02.0189a17: 智力。所知所見所覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0189a18: 如是乃至漏盡智力。廣説如上。佛説此經
T0099_.02.0189a19: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a20: (七〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若所有法。彼彼
T0099_.02.0189a22: 意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來
T0099_.02.0189a23: 爲我聲聞。不諂不僞。質直心生。我則教誡
T0099_.02.0189a24: 教授爲其説法。晨朝爲彼教誡教授説法。
T0099_.02.0189a25: 至日中時。得勝進處。若日暮時。爲彼教誡
T0099_.02.0189a26: 教授説法。至晨朝時。得勝進處。如是教授
T0099_.02.0189a27: 已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上
T0099_.02.0189a28: 則知上。無上則知無上。當知當見當得
T0099_.02.0189a29: 當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十
T0099_.02.0189b01: 種如來力。何等爲五學力。謂信力･精進力･
T0099_.02.0189b02: 念力･定力･慧力。如來十種力。何等爲十。謂
T0099_.02.0189b03: 是處如實知非處。如上十力廣説。若有來問
T0099_.02.0189b04: 處非處智力者。如如來處非處智。等正覺
T0099_.02.0189b05: 所知所見所覺。爲彼記説。乃至漏盡智力。亦
T0099_.02.0189b06: 如是説。諸比丘。處非處智力者。我説是定
T0099_.02.0189b07: 非不定。乃至漏盡智者。我説是定非不定。
T0099_.02.0189b08: 定者正道。非定者邪道。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0189b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189b10: (七〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若不正思惟者。
T0099_.02.0189b12: 未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令増廣。
T0099_.02.0189b13: 未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡
T0099_.02.0189b14: 眠掉悔疑蓋重生令増廣。未起念覺支不起。
T0099_.02.0189b15: 已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定
T0099_.02.0189b16: 捨覺支不起。已起擇法精進＊猗喜定捨覺
T0099_.02.0189b17: 支則退。若比丘。正思惟者。未起貪欲蓋不
T0099_.02.0189b18: 起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚睡眠掉悔疑
T0099_.02.0189b19: 蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起
T0099_.02.0189b20: 念覺支則起。已起者重生令増廣。未起擇法
T0099_.02.0189b21: 精進＊猗喜定捨覺支則起。已起者重生令増
T0099_.02.0189b22: 廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0189b23: 行
T0099_.02.0189b24: (七〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五退法。何
T0099_.02.0189b26: 等爲五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退
T0099_.02.0189b27: 法若修習七覺支。多修習令増廣。是則不退
T0099_.02.0189b28: 法。何等爲七。謂念覺支擇法覺支精進覺支
T0099_.02.0189b29: ＊猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法。
T0099_.02.0189c01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c02: (七〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。能爲
T0099_.02.0189c04: 黒闇。能爲無目。能爲無智。能羸智慧。非
T0099_.02.0189c05: 明非等覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲
T0099_.02.0189c06: 瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法能爲黒闇。能
T0099_.02.0189c07: 爲無目。能爲無智。非明非正覺。不轉趣涅
T0099_.02.0189c08: 槃。若有七覺支。能作大明。能爲目。増長智
T0099_.02.0189c09: 慧爲明爲正覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念
T0099_.02.0189c10: 覺支。擇法覺支･精進覺支･猗覺支･喜覺支･
T0099_.02.0189c11: 定覺支捨覺支。爲明爲目増長智慧。爲
T0099_.02.0189c12: 明爲正覺。轉趣涅槃。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0189c13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c14: (七〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五障･五
T0099_.02.0189c16: 蓋･煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明
T0099_.02.0189c17: 非正覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲蓋･
T0099_.02.0189c18: 瞋蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。如此五蓋。爲覆
T0099_.02.0189c19: 爲蓋煩惱於心。令智慧羸。爲障＊閡分。
T0099_.02.0189c20: 非明非等覺。不轉趣涅槃。若七覺支。非
T0099_.02.0189c21: 覆非蓋不惱於心。増長智慧。爲明爲正
T0099_.02.0189c22: 覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念覺支等如上
T0099_.02.0189c23: 説。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。
T0099_.02.0189c24: 不惱於心。増長智慧。爲明爲正覺。轉趣
T0099_.02.0189c25: 涅槃。爾時世尊即説偈曰
T0099_.02.0189c26:     貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑
T0099_.02.0189c27:     如此五種蓋 増長諸煩惱
T0099_.02.0189c28:     此五覆世間 深著難可度
T0099_.02.0189c29:     障蔽於衆生 令不見正道
T0099_.02.0190a01:     若得七覺支 則能爲照明
T0099_.02.0190a02:     唯此眞諦言 等正覺所説
T0099_.02.0190a03:     念覺支爲首 擇法正思惟
T0099_.02.0190a04:     精進猗喜覺 三昧捨覺支
T0099_.02.0190a05:     如此七覺支 牟尼之正道
T0099_.02.0190a06:     隨順大仙人 脱生死怖畏
T0099_.02.0190a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190a08: (七〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0190a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若族姓子。捨
T0099_.02.0190a10: 諸世務。出家學道。剃除鬚髮著袈裟正
T0099_.02.0190a11: 信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有
T0099_.02.0190a12: 愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0190a13: 入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其
T0099_.02.0190a14: 念。觀察女人少壯好色。而生染著。不正思
T0099_.02.0190a15: 惟。心馳取相。趣色欲想。爲欲心熾盛。燒心
T0099_.02.0190a16: 燒身。返俗還戒。而自退沒。厭離俗務。出
T0099_.02.0190a17: 家學道。而反染著。増諸罪業。而自破壞。沈
T0099_.02.0190a18: 翳沒溺。有五種大樹。其種至微。而樹生長
T0099_.02.0190a19: 巨大。而能映障衆雜小樹。蔭翳萎悴。不得
T0099_.02.0190a20: 生長。何等五。謂揵遮耶樹迦捭多羅樹･
T0099_.02.0190a21: 阿濕波他樹･優曇鉢羅樹･尼拘留他樹。
T0099_.02.0190a22: 如是五種心樹。種子至微而漸漸長大。蔭
T0099_.02.0190a23: 覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等爲五。謂
T0099_.02.0190a24: 貪欲蓋。漸漸増長。睡眠･掉悔･疑蓋。漸漸増
T0099_.02.0190a25: 長。以増長故。令善心蔭覆墮臥。若修習
T0099_.02.0190a26: 七覺支。多修習已。轉成不退。何等爲七。謂
T0099_.02.0190a27: 念覺支･擇法･精進･猗･喜･定･捨覺支。如是七
T0099_.02.0190a28: 覺支修習多修習已。轉成不退轉。佛説此
T0099_.02.0190a29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b01: (七〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0190b02: 孤獨園。若比丘專一其心。側聽正法。能斷
T0099_.02.0190b03: 五法。修習七法。令其轉進滿足。何等爲斷
T0099_.02.0190b04: 五法。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑
T0099_.02.0190b05: 蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支･
T0099_.02.0190b06: 擇法覺支･精進覺支･＊猗覺支･喜覺支･定覺
T0099_.02.0190b07: 支･捨覺支。修此七法轉進滿足。佛説此經
T0099_.02.0190b08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b09: (七一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0190b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。聖弟子。清淨信
T0099_.02.0190b11: 心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令
T0099_.02.0190b12: 其滿足。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚･睡眠･掉
T0099_.02.0190b13: 悔･疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支･擇法･
T0099_.02.0190b14: 精進･猗･喜･定･捨覺支。此七法修習滿足淨
T0099_.02.0190b15: 信者。謂心解脱。智者謂慧解脱。貪欲染心
T0099_.02.0190b16: 者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是
T0099_.02.0190b17: 故比丘。離貪欲者心解脱。離無明者慧解
T0099_.02.0190b18: 脱。若彼比丘。離貪欲心解脱。得身作證。
T0099_.02.0190b19: 離無明慧解脱。是名比丘斷愛縛結慢無
T0099_.02.0190b20: 間等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0190b21: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b22: (七一一)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0190b23: 山中。時有無畏王子。日日歩渉。仿佯遊
T0099_.02.0190b24: 行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退
T0099_.02.0190b25: 坐一面。白佛言。世尊。有沙門婆羅門。作
T0099_.02.0190b26: 如是見。作如是説。無因無縁衆生煩惱。無
T0099_.02.0190b27: 因無縁衆生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙
T0099_.02.0190b28: 門婆羅門。爲其説不思而説。愚癡不辨
T0099_.02.0190b29: 不善。非知思不知量。作如是説。無因無縁
T0099_.02.0190c01: 衆生煩惱。無因無縁衆生清淨。所以者何。有
T0099_.02.0190c02: 因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生清淨故。何
T0099_.02.0190c03: 因何縁衆生煩惱。何因何縁衆生清淨。謂衆
T0099_.02.0190c04: 生貪欲増上。於他財物他衆具而起貪言。
T0099_.02.0190c05: 此物於我有者。好不離愛樂。於他衆生而
T0099_.02.0190c06: 起恨心兇心。計挍欲打欲縛欲伏。加諸不
T0099_.02.0190c07: 道。爲造衆難不捨瞋恚。身睡眠心懈怠心
T0099_.02.0190c08: 掉動。内不寂靜。心常疑惑。過去疑未來疑
T0099_.02.0190c09: 現在疑。無畏。如是因如是縁。衆生煩惱。如
T0099_.02.0190c10: 是因如是縁。衆生清淨。無畏白佛。瞿曇。一
T0099_.02.0190c11: 分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿
T0099_.02.0190c12: 曇。何因何縁衆生清淨。佛告無畏。若婆羅門
T0099_.02.0190c13: 有一勝念。決定成就。久時所作。久時所説。
T0099_.02.0190c14: 能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。
T0099_.02.0190c15: 念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思
T0099_.02.0190c16: 惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇
T0099_.02.0190c17: 法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進
T0099_.02.0190c18: 方便。精進覺支。於此修習。修精進覺支已。
T0099_.02.0190c19: 精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。
T0099_.02.0190c20: 離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺
T0099_.02.0190c21: 支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗
T0099_.02.0190c22: 覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則
T0099_.02.0190c23: 愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支
T0099_.02.0190c24: 已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心
T0099_.02.0190c25: 生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。
T0099_.02.0190c26: 如是無畏。此因此縁。衆生清淨無畏白瞿
T0099_.02.0190c27: 曇。若一分滿足令衆生清淨。況復一切。無畏
T0099_.02.0190c28: 白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告
T0099_.02.0190c29: 無畏王子。當名此爲覺支經。無畏白佛。瞿
T0099_.02.0191a01: 曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
T0099_.02.0191a02: 常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
T0099_.02.0191a03: 極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
T0099_.02.0191a04: 此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
T0099_.02.0191a05: 座起。稽首禮佛足而去
T0099_.02.0191a06: 雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0191a07:
T0099_.02.0191a08:
T0099_.02.0191a09:
T0099_.02.0191a10: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0191a11: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0191a12: (七一二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0191a13: 山。如上説。差別者。有沙門婆羅門作如
T0099_.02.0191a14: 是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
T0099_.02.0191a15: 因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
T0099_.02.0191a16: 聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
T0099_.02.0191a17: (七一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191a18: 孤獨園。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0191a19: 入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
T0099_.02.0191a20: 太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
T0099_.02.0191a21: 衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
T0099_.02.0191a22: 訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
T0099_.02.0191a23: 問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
T0099_.02.0191a24: 蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
T0099_.02.0191a25: 四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
T0099_.02.0191a26: 斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
T0099_.02.0191a27: 分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
T0099_.02.0191a28: 法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
T0099_.02.0191a29: 呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
T0099_.02.0191b01: 擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
T0099_.02.0191b02: 坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
T0099_.02.0191b03: 尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
T0099_.02.0191b04: 反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
T0099_.02.0191b05: 種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
T0099_.02.0191b06: 四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
T0099_.02.0191b07: 道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
T0099_.02.0191b08: 低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
T0099_.02.0191b09: 魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
T0099_.02.0191b10: 歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
T0099_.02.0191b11: 者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
T0099_.02.0191b12: 有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
T0099_.02.0191b13: 覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
T0099_.02.0191b14: 等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
T0099_.02.0191b15: 恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
T0099_.02.0191b16: 趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
T0099_.02.0191b17: 非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
T0099_.02.0191b18: 悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b19: 疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
T0099_.02.0191b20: 即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
T0099_.02.0191b21: 蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
T0099_.02.0191b22: 念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
T0099_.02.0191b23: 分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
T0099_.02.0191b24: 即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b25: 擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
T0099_.02.0191b26: 是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
T0099_.02.0191b27: 擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
T0099_.02.0191b28: 進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
T0099_.02.0191b29: 法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
T0099_.02.0191c01: 趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
T0099_.02.0191c02: 是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
T0099_.02.0191c03: 喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
T0099_.02.0191c04: 喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c05: 槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
T0099_.02.0191c06: 覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
T0099_.02.0191c07: 即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191c08: 定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
T0099_.02.0191c09: 能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
T0099_.02.0191c10: 覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
T0099_.02.0191c11: 善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c12: 槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
T0099_.02.0191c13: 轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
T0099_.02.0191c14: 經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0191c15: (七一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191c16: 孤獨園。時有衆多比丘。如上説。差別者。有
T0099_.02.0191c17: 諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
T0099_.02.0191c18: 微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
T0099_.02.0191c19: 非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
T0099_.02.0191c20: 何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
T0099_.02.0191c21: 道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
T0099_.02.0191c22: 嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
T0099_.02.0191c23: 何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
T0099_.02.0191c24: 衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
T0099_.02.0191c25: 聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
T0099_.02.0191c26: 劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
T0099_.02.0191c27: 覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
T0099_.02.0191c28: 諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
T0099_.02.0191c29: 増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
T0099_.02.0192a01: 耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶
T0099_.02.0192a02: 豫。若修猗覺分。定覺分。捨覺分者。此則非
T0099_.02.0192a03: 時。増懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時
T0099_.02.0192a04: 不應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以
T0099_.02.0192a05: 者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。能令
T0099_.02.0192a06: 其増。譬如熾火欲令其滅。足其乾薪。於意
T0099_.02.0192a07: 云何。豈不令火増熾燃耶。比丘白佛。如是
T0099_.02.0192a08: 世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修
T0099_.02.0192a09: 擇法覺分。精進覺分。喜覺分。増其掉心。諸
T0099_.02.0192a10: 比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是時應修擇
T0099_.02.0192a11: 法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心
T0099_.02.0192a12: 生。微劣猶豫。以此諸法。示教照喜。譬如
T0099_.02.0192a13: 小火欲令其燃足其乾薪。云何比丘。此火
T0099_.02.0192a14: 寧熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0192a15: 如是微劣心生。微劣猶豫。當於爾時修擇
T0099_.02.0192a16: 法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心
T0099_.02.0192a17: 生。掉心猶豫。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所
T0099_.02.0192a18: 以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法。能令
T0099_.02.0192a19: 内住一心攝持。譬如燃火欲令其滅。足其
T0099_.02.0192a20: ＊燋炭。彼火則滅。如是比丘。掉心猶豫。修擇
T0099_.02.0192a21: 法覺分。精進喜則非時修猗定捨覺分。自
T0099_.02.0192a22: 此則非時。此等諸法内住一心攝持念覺分
T0099_.02.0192a23: 者。一切兼助。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0192a24: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0192a25: (七一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0192a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五蓋七覺
T0099_.02.0192a27: 分。有食無食。我今當説。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0192a28: 説。譬如身依食而立非不食。如是五蓋依
T0099_.02.0192a29: 於食而立非不食。貪欲蓋。以何爲食。謂觸
T0099_.02.0192a30: 相。於彼不正思惟。未起貪欲令起已起貪欲
T0099_.02.0192b01: 能令増廣。是名欲愛蓋之食。何等爲瞋恚
T0099_.02.0192b02: 蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋
T0099_.02.0192b03: 令起。已起瞋恚蓋能令増廣。是名瞋恚蓋
T0099_.02.0192b04: 食。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微
T0099_.02.0192b05: 弱･不樂･欠呿･多食･懈怠。於彼不正思惟。未
T0099_.02.0192b06: 起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令増廣。是名
T0099_.02.0192b07: 睡眠蓋食。何等爲掉悔蓋食有四法。何等
T0099_.02.0192b08: 爲四。謂親屬覺･人衆覺･天覺･本所經娯樂
T0099_.02.0192b09: 覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不
T0099_.02.0192b10: 正思惟。未起掉悔令起已起掉悔令其増廣。
T0099_.02.0192b11: 是名掉悔蓋食。何等爲疑蓋食有三世。何
T0099_.02.0192b12: 等爲三。謂過去世･未來世･現在世。於過去
T0099_.02.0192b13: 世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起
T0099_.02.0192b14: 不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令増
T0099_.02.0192b15: 廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養
T0099_.02.0192b16: 非不食。如是七覺分依食而住。依食長養
T0099_.02.0192b17: 非不食。何等爲念覺分不食。謂四念處不
T0099_.02.0192b18: 思惟。未起念覺分不起已起念覺分令退。是
T0099_.02.0192b19: 名念覺分不食。何等爲擇法覺分不食。謂
T0099_.02.0192b20: 於善法撰擇於不善法撰擇。於彼不思惟。
T0099_.02.0192b21: 未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退
T0099_.02.0192b22: 是名擇法覺分不食。何等爲精進覺分不
T0099_.02.0192b23: 食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分
T0099_.02.0192b24: 令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺
T0099_.02.0192b25: 分不食。何等爲喜覺分不食有喜有喜處
T0099_.02.0192b26: 法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜
T0099_.02.0192b27: 覺分令退。是名喜覺分不食。何等爲猗覺
T0099_.02.0192b28: 分不食。有身＊猗息及心猗息。於彼不思惟。
T0099_.02.0192b29: 未生猗覺分不起已生猗覺分令退。是名猗
T0099_.02.0192c01: 覺分不食。何等爲定覺分不食。有四禪。於
T0099_.02.0192c02: 彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令
T0099_.02.0192c03: 退。是名定覺分不食。何等爲捨覺分不食。
T0099_.02.0192c04: 有三界。謂斷界･無欲界･滅界。於彼不思惟。
T0099_.02.0192c05: 未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名
T0099_.02.0192c06: 捨覺分不食。何等爲貪欲蓋不食。謂不淨
T0099_.02.0192c07: 觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲
T0099_.02.0192c08: 蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等爲瞋恚蓋
T0099_.02.0192c09: 不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋
T0099_.02.0192c10: 恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等爲睡眠
T0099_.02.0192c11: 蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已
T0099_.02.0192c12: 生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何等爲
T0099_.02.0192c13: 掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不
T0099_.02.0192c14: 起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。何
T0099_.02.0192c15: 等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟。未生疑蓋不
T0099_.02.0192c16: 起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身
T0099_.02.0192c17: 依食而住。依食而立。如是七覺分依食而
T0099_.02.0192c18: 住。依食而立。何等爲念覺分食。謂四念處
T0099_.02.0192c19: 思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生
T0099_.02.0192c20: 令増廣。是名念覺分食。何等爲擇法覺分
T0099_.02.0192c21: 食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生
T0099_.02.0192c22: 擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令増廣。
T0099_.02.0192c23: 是名擇法覺分食。何等爲精進覺分食。彼四
T0099_.02.0192c24: 正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺
T0099_.02.0192c25: 分重生令増廣。是名精進覺分食。何等爲
T0099_.02.0192c26: 喜覺分食。有喜有喜處。彼思惟未生喜覺分
T0099_.02.0192c27: 令起。已生喜覺分重生令増廣。是名喜覺
T0099_.02.0192c28: 分食。何等爲猗覺分食。有身猗息心猗息思
T0099_.02.0192c29: 惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令増
T0099_.02.0193a01: 廣。是名猗覺分食。何等爲定覺分食。謂有
T0099_.02.0193a02: 四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分
T0099_.02.0193a03: 重生令増廣。是名定覺分食。何等爲捨覺
T0099_.02.0193a04: 分食。有三界。何等三。謂斷界無欲界滅界。
T0099_.02.0193a05: 彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生
T0099_.02.0193a06: 令増廣。是名捨覺分食。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0193a07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193a08: (七一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0193a10: 不見一法未生惡不善法令生。已生惡不
T0099_.02.0193a11: 善法重生令増廣。未生善法不生。已生則
T0099_.02.0193a12: 退所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生
T0099_.02.0193a13: 貪欲蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋
T0099_.02.0193a14: 恚･睡眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増
T0099_.02.0193a15: 廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇
T0099_.02.0193a16: 法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重
T0099_.02.0193a17: 生令増廣。我不見一法能令未生惡不善
T0099_.02.0193a18: 法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生
T0099_.02.0193a19: 者重生令増廣。正思惟。比丘正思惟者。未
T0099_.02.0193a20: 生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚･
T0099_.02.0193a21: 睡眠･掉悔･疑蓋令不生。已生者令斷。未生
T0099_.02.0193a22: 念覺分令生。已生者重生令増廣。未生擇
T0099_.02.0193a23: 法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重生
T0099_.02.0193a24: 令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0193a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0193a26: (七一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
T0099_.02.0193a28: 不見一法未生惡不善法令生。已生者重生
T0099_.02.0193a29: 令増廣。未生善法令不生。已生者令退。如
T0099_.02.0193a30: 惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲
T0099_.02.0193b01: 蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋恚･睡
T0099_.02.0193b02: 眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増廣。未
T0099_.02.0193b03: 生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精
T0099_.02.0193b04: 進･喜･猗･定･捨覺分令不生。已生者令退。諸
T0099_.02.0193b05: 比丘。我不見一法未生惡不善法令不生。已
T0099_.02.0193b06: 生者令斷。未生善法令生。已生者重生令
T0099_.02.0193b07: 増廣。所謂善知識･善伴黨･善隨從者。若善知
T0099_.02.0193b08: 識･善伴黨･善隨從者。未生貪欲蓋令不生。
T0099_.02.0193b09: 已生者令斷。未生瞋恚･睡眠掉悔疑蓋令
T0099_.02.0193b10: 不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生
T0099_.02.0193b11: 者重生令増廣。未生擇法･精進･喜･猗･定･捨
T0099_.02.0193b12: 覺分令生。已生者重生令増廣。佛説此經
T0099_.02.0193b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193b14: (七一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0193b15: 獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘。有七覺
T0099_.02.0193b16: 分。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺
T0099_.02.0193b17: 分喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。此七覺分
T0099_.02.0193b18: 決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。
T0099_.02.0193b19: 若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其
T0099_.02.0193b20: 所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。
T0099_.02.0193b21: 置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。
T0099_.02.0193b22: 隨欲自在。如是比丘。此七覺分。決定而得。
T0099_.02.0193b23: 不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白
T0099_.02.0193b24: 起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已
T0099_.02.0193b25: 起。已滅知已滅。如是擇法･精進･喜･猗･定･
T0099_.02.0193b26: 捨覺分。亦如是説。尊者舍利弗説此經已。
T0099_.02.0193b27: 諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193b28: (七一九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑。爾時
T0099_.02.0193b29: 尊者優波摩。尊者阿提目多。住巴連弗邑
T0099_.02.0193c01: 鷄林精舍。爾時尊者阿提目多晡時從禪
T0099_.02.0193c02: 覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退
T0099_.02.0193c03: 坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方
T0099_.02.0193c04: 便。如是樂住正受。如是苦住正受。優波摩
T0099_.02.0193c05: 答言。尊者阿提目多。比丘善知方便。修七
T0099_.02.0193c06: 覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。復問。
T0099_.02.0193c07: 云何比丘善知方便。修七覺分。優波摩答言。
T0099_.02.0193c08: 比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解
T0099_.02.0193c09: 脱。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠
T0099_.02.0193c10: 如我念覺處法思惟。精進方便。不得平
T0099_.02.0193c11: 等。如是擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。亦如
T0099_.02.0193c12: 是説。若比丘。念覺分方便時先思惟。心善解
T0099_.02.0193c13: 脱。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處
T0099_.02.0193c14: 法思惟已。不勤方便。而得平等。如是阿提
T0099_.02.0193c15: 目多比丘知方便修七覺分。如是樂住正
T0099_.02.0193c16: 受。如是不樂住正受。時二正士共論義已。各
T0099_.02.0193c17: 從座起而去
T0099_.02.0193c18: (七二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193c19: 孤獨園。爾時尊者阿那律亦住舍衞國松林
T0099_.02.0193c20: 精舍。時有衆多比丘詣阿那律所。共相
T0099_.02.0193c21: 問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者
T0099_.02.0193c22: 阿那律尊者。知方便修七覺分時生樂住
T0099_.02.0193c23: 不。尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便
T0099_.02.0193c24: 修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿那
T0099_.02.0193c25: 律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。
T0099_.02.0193c26: 尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。
T0099_.02.0193c27: 善知思惟。我心善解脱善害睡眠。善調伏掉
T0099_.02.0193c28: 悔。如此念覺分處法思惟已精勤方便。心不
T0099_.02.0193c29: 懈怠身猗息不動亂。繋心令住。不起亂
T0099_.02.0194a01: 念。一心正受。如是擇法･精進･猗定･捨覺
T0099_.02.0194a02: 分亦如是説。是名知比丘方便修七覺分
T0099_.02.0194a03: 時生樂住。時衆多比丘聞尊者阿那律所説。
T0099_.02.0194a04: 歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0194a05: (七二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0194a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出世
T0099_.02.0194a07: 之時。有七寶現於世間。金輪寶･象寶･馬寶･
T0099_.02.0194a08: 神珠寳･玉女寶･主藏臣寶･主兵臣寶如是如
T0099_.02.0194a09: 來出世亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大
T0099_.02.0194a10: 臣圍遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊
T0099_.02.0194a11: 轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖
T0099_.02.0194a12: 王。我今決定爲轉輪王。即以兩手。承金輪
T0099_.02.0194a13: 寶。著左手中。右手旋轉。而説是言。若是轉
T0099_.02.0194a14: 輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而
T0099_.02.0194a15: 去。於是輪寶即發王蕃前隨。而於東方乘
T0099_.02.0194a16: 虚而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王
T0099_.02.0194a17: 隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王
T0099_.02.0194a18: 於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王見聖
T0099_.02.0194a19: 王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺
T0099_.02.0194a20: 分現於世間。所謂念覺分擇法覺分･精進覺
T0099_.02.0194a21: 分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此
T0099_.02.0194a22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0194a23: (七二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0194a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世
T0099_.02.0194a25: 時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王。出於
T0099_.02.0194a26: 世時。金輪寶現有時刹利灌頂聖王。月十五
T0099_.02.0194a27: 日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍
T0099_.02.0194a28: 遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊轂圓
T0099_.02.0194a29: 輞。輪相具足。天眞金寶古昔傳聞。刹利灌
T0099_.02.0194b01: 頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持
T0099_.02.0194b02: 福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民
T0099_.02.0194b03: 豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王
T0099_.02.0194b04: 答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不
T0099_.02.0194b05: 順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦
T0099_.02.0194b06: 令國人善化非法。若如是者。則從我化。於
T0099_.02.0194b07: 是聖王從東海度乘古聖王道至于南海。
T0099_.02.0194b08: 至於南海度於南海。至西海。乘於古昔
T0099_.02.0194b09: 聖王之道。度於西海。至於北海。南西北方。
T0099_.02.0194b10: 諸小國王奉迎啓請。亦如東方廣説。於是金
T0099_.02.0194b11: 輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治
T0099_.02.0194b12: 殿上。住虚空中。是爲轉輪聖王出興于世。
T0099_.02.0194b13: 金輪寶現於世間。云何爲轉輪聖王出興于
T0099_.02.0194b14: 世。白象寶現於世間。若刹利灌頂大王純
T0099_.02.0194b15: 色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已心
T0099_.02.0194b16: 則欣悦。今此寶象。來應於我。告善調象師。
T0099_.02.0194b17: 令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈
T0099_.02.0194b18: 一日象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如
T0099_.02.0194b19: 餘象經年調者。今此象寶一日調伏。亦復如
T0099_.02.0194b20: 是。調已送詣王所。上白大王。此象已調唯
T0099_.02.0194b21: 王自知時。爾時聖王觀察此象調相已備。即
T0099_.02.0194b22: 乘寶象於晨旦時。周行四海。至日中時。還
T0099_.02.0194b23: 歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象
T0099_.02.0194b24: 寶現於世間。何等爲轉輪聖王出興于世。
T0099_.02.0194b25: 馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青
T0099_.02.0194b26: 色。烏頭澤尾。聖王見馬心生欣悦。今此神
T0099_.02.0194b27: 馬來應我故。付調馬師令速調之。調已送
T0099_.02.0194b28: 來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘
T0099_.02.0194b29: 馬經年調者。馬寶調伏。亦復如是。知馬調
T0099_.02.0194c01: 已。還送奉王白言。大王。此馬已調。爾時聖
T0099_.02.0194c02: 王觀察寶馬調相已備。於晨旦時。乘此寶
T0099_.02.0194c03: 馬。周行四海。至日中時。還歸王宮。是名轉
T0099_.02.0194c04: 輪聖王出興于世。馬寶現於世間。何等爲
T0099_.02.0194c05: 轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。
T0099_.02.0194c06: 若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞光澤明照。
T0099_.02.0194c07: 無諸類隙於王宮内。常爲燈明。轉輪聖王
T0099_.02.0194c08: 察試寶珠陰雨之夜將四種兵。入於園林。
T0099_.02.0194c09: 持珠前導。光明照耀。面一由旬。是爲轉輪
T0099_.02.0194c10: 聖王出興于世。摩尼寳珠現於世間。何等
T0099_.02.0194c11: 爲轉輪聖王出興于世。賢玉女寳現於世
T0099_.02.0194c12: 間。轉輪聖王所有玉女不黒不白。不長不
T0099_.02.0194c13: 短。不麁不細。不肥不痩。支體端正。寒時
T0099_.02.0194c14: 體暖。熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸
T0099_.02.0194c15: 毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後
T0099_.02.0194c16: 臥先起。瞻王意色。隨宜奉事軟言愛語。端
T0099_.02.0194c17: 心正念。發王道意。心無違越。況復身口。是
T0099_.02.0194c18: 爲轉輪聖王寳女。云何爲轉輪聖王主藏臣
T0099_.02.0194c19: 寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施
T0099_.02.0194c20: 故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若
T0099_.02.0194c21: 陸。若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。
T0099_.02.0194c22: 即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王
T0099_.02.0194c23: 有時試彼大臣觀其所能。乘船遊海告彼
T0099_.02.0194c24: 大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以
T0099_.02.0194c25: 奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡
T0099_.02.0194c26: 與我。於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶
T0099_.02.0194c27: 滿中以奉聖王。王所須即取用之。若取足
T0099_.02.0194c28: 已。餘則還歸水中。聖王出世則有如此主
T0099_.02.0194c29: 藏之臣。現於世間。云何聖王出興於世有
T0099_.02.0195a01: 主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智
T0099_.02.0195a02: 辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜彼則
T0099_.02.0195a03: 悉從。宜去宜住宜出宜入。聖王四種兵行
T0099_.02.0195a04: 道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。
T0099_.02.0195a05: 現法後世功徳之事。以白聖王。轉輪聖王出
T0099_.02.0195a06: 興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等
T0099_.02.0195a07: 正覺出興＊於世。有七覺分現於世間。何等
T0099_.02.0195a08: 爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺分･喜覺
T0099_.02.0195a09: 分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此經已。諸
T0099_.02.0195a10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a11: (七二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。善哉比丘。僧人
T0099_.02.0195a13: 聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所
T0099_.02.0195a14: 以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。
T0099_.02.0195a15: 時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成
T0099_.02.0195a16: 就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分
T0099_.02.0195a17: 已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分
T0099_.02.0195a18: 別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。
T0099_.02.0195a19: 乃至捨覺分修習滿足。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0195a20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a21: (七二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘持戒修
T0099_.02.0195a23: 徳慚愧。成眞實法。見此人者。多得果報。
T0099_.02.0195a24: 若復聞者。若隨憶念者。隨出家者。多得功徳。
T0099_.02.0195a25: 況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如
T0099_.02.0195a26: 是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法
T0099_.02.0195a27: 已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺
T0099_.02.0195a28: 分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。
T0099_.02.0195a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0195b01: (七二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善積聚者。
T0099_.02.0195b03: 所謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
T0099_.02.0195b04: 者。謂五蓋故。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚蓋
T0099_.02.0195b05: 睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。説善積聚者。謂七覺
T0099_.02.0195b06: 分。是爲正説。所以者何。純一滿淨者。是
T0099_.02.0195b07: 七覺分故。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･
T0099_.02.0195b08: 精進覺分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。
T0099_.02.0195b09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195b10: (七二六)如是我聞。一時佛住王舍城夾谷精
T0099_.02.0195b11: 舍。爾時尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難獨
T0099_.02.0195b12: 一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者所
T0099_.02.0195b13: 謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴
T0099_.02.0195b14: 黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺往詣佛所
T0099_.02.0195b15: 稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一
T0099_.02.0195b16: 靜處。禪思思惟作是念。半梵行者所謂善知
T0099_.02.0195b17: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
T0099_.02.0195b18: 從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知
T0099_.02.0195b19: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
T0099_.02.0195b20: 從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善
T0099_.02.0195b21: 知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡
T0099_.02.0195b22: 隨從。我爲善知識故。有衆生於我所。取
T0099_.02.0195b23: 念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。如
T0099_.02.0195b24: 是擇法覺分。精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠
T0099_.02.0195b25: 離。依無欲。依滅向於捨。以是故。當知阿
T0099_.02.0195b26: 難。純一滿＊靜。梵行清白。謂善知識。善伴黨。
T0099_.02.0195b27: 善隨從。非惡知識。非惡伴黨。非惡隨從。佛
T0099_.02.0195b28: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195b29: (七二七)如是我聞。一時佛在力士聚落。人間
T0099_.02.0195c01: 遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚
T0099_.02.0195c02: 落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝
T0099_.02.0195c03: 多羅僧。我今背疾欲小臥息。尊者阿難即受
T0099_.02.0195c04: 教勅。四重＊襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世
T0099_.02.0195c05: 尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。＊唯世尊知時。
T0099_.02.0195c06: 爾時世尊厚＊襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足
T0099_.02.0195c07: 相累。繋念明相。正念正智。作起覺想。告尊
T0099_.02.0195c08: 者阿難。汝説七覺分。時尊者阿難即白佛
T0099_.02.0195c09: 言。世尊。所謂念覺分。世尊。自覺成等正覺
T0099_.02.0195c10: 説。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法･精
T0099_.02.0195c11: 進･喜･猗･定･捨覺分。世尊自覺成等正覺説。
T0099_.02.0195c12: 依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。
T0099_.02.0195c13: 汝説精進耶。阿難白佛。我説精進。世尊
T0099_.02.0195c14: 説精進善逝。佛告阿難。唯精進修習多修
T0099_.02.0195c15: 習。得阿耨多羅三藐三菩提。説是語已。正
T0099_.02.0195c16: 坐端身繋念。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0195c17:     樂聞美妙法 忍疾告人説
T0099_.02.0195c18:     比丘即説法 轉於七覺分
T0099_.02.0195c19:     善哉尊阿難 明解巧便説
T0099_.02.0195c20:     有勝白淨法 離垢微妙説
T0099_.02.0195c21:     念･擇法･精･進･ 喜･猗･定･捨覺
T0099_.02.0195c22:     此則七覺分 微妙之善説
T0099_.02.0195c23:     聞説七覺分 深達正覺味
T0099_.02.0195c24:     身嬰大苦患 忍疾端坐聽
T0099_.02.0195c25:     觀爲正法王 常爲人演説
T0099_.02.0195c26:     猶樂聞所説 況餘未聞者
T0099_.02.0195c27:     第一大智慧 十力所禮者
T0099_.02.0195c28:     彼亦應疾疾 來聽説正法
T0099_.02.0195c29:     諸多聞通達 契經阿毘曇
T0099_.02.0196a01:     善通法律者 應聽況餘者
T0099_.02.0196a02:     聞説如實法 專心黠慧聽
T0099_.02.0196a03:     於佛所説法 得離欲歡喜
T0099_.02.0196a04:     歡喜身猗息 心自樂亦然
T0099_.02.0196a05:     心樂得正受 正觀有事行
T0099_.02.0196a06:     厭惡三趣者 離欲心解脱
T0099_.02.0196a07:     厭惡諸有趣 不集於人天
T0099_.02.0196a08:     無餘猶燈滅 究竟般涅槃
T0099_.02.0196a09:     聞法多福利 最勝之所説
T0099_.02.0196a10:     是故當專思 聽大師所説
T0099_.02.0196a11: 異比丘説此偈已。從座起而去
T0099_.02.0196a12: (七二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七覺分。何
T0099_.02.0196a14: 等爲七。謂念覺分･乃至捨覺分。佛説此經
T0099_.02.0196a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a16: (七二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修七覺分。
T0099_.02.0196a18: 何等爲修七覺分。謂念覺分乃至捨覺分。若
T0099_.02.0196a19: 比丘修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
T0099_.02.0196a20: 捨。如是修擇法･精進･喜猗･定･捨覺分。依
T0099_.02.0196a21: 遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。
T0099_.02.0196a22: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a23: (七三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0196a25: 者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦
T0099_.02.0196a26: 當如是修七覺分。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0196a27: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a28: (七三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘念覺分
T0099_.02.0196b01: 清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。
T0099_.02.0196b02: 除佛調伏教授乃至捨覺分。亦如是説。諸
T0099_.02.0196b03: 比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩
T0099_.02.0196b04: 惱。未起而起。佛所調伏教授非餘。乃至捨
T0099_.02.0196b05: 覺分。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0196b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b07: (七三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0196b09: 者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。
T0099_.02.0196b10: 是則善逝調伏教授非餘。佛説此經已。諸
T0099_.02.0196b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b12: (七三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196b13: 獨園。時有異比丘。來詣佛所稽首禮足。退
T0099_.02.0196b14: 坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何爲
T0099_.02.0196b15: 覺分。佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。
T0099_.02.0196b16: 然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。異比
T0099_.02.0196b17: 丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足
T0099_.02.0196b18: 佛告比丘。若比丘内身身觀住。彼内身身觀
T0099_.02.0196b19: 住時。攝心繋念不忘。彼當爾時。念覺分方
T0099_.02.0196b20: 便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿
T0099_.02.0196b21: 足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾
T0099_.02.0196b22: 時。修擇法覺分方便。修方便已修習滿足。
T0099_.02.0196b23: 如是乃至捨覺分修習滿足。如内身身觀念
T0099_.02.0196b24: 住。如是外身。内外身。受心法法觀念住。當
T0099_.02.0196b25: 於爾時。專心繋念不忘。乃至捨覺分亦如
T0099_.02.0196b26: 是説。如是住者。漸次覺分起。漸次起已修
T0099_.02.0196b27: 習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0196b28: 喜奉行
T0099_.02.0196b29: (七三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c01: 獨園。爾時世尊告彼比丘。如上差別者。若
T0099_.02.0196c02: 比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現
T0099_.02.0196c03: 法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛説
T0099_.02.0196c04: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c05: (七三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196c06: 孤獨園。如上説。差別者。如是比丘修習七
T0099_.02.0196c07: 覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何
T0099_.02.0196c08: 等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。
T0099_.02.0196c09: 阿羅漢果。佛説此經已。異比丘聞佛所説。
T0099_.02.0196c10: 歡喜奉行
T0099_.02.0196c11: (七三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c12: 獨園。如上説。差別者。若比丘修習七覺分。
T0099_.02.0196c13: 多修習已。當得七種果七種福利。何等爲
T0099_.02.0196c14: 七。是比丘得現法智證樂。若命終時。若不
T0099_.02.0196c15: 得現法智證樂。及命終時。而得五下分結
T0099_.02.0196c16: 盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般
T0099_.02.0196c17: 涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。
T0099_.02.0196c18: 若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若
T0099_.02.0196c19: 不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。佛説
T0099_.02.0196c20: 此經已。異比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c21: (七三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂覺分何等爲
T0099_.02.0196c23: 覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯
T0099_.02.0196c24: 願爲説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比
T0099_.02.0196c25: 丘比丘尼。七覺分者謂七道品法。諸比丘。此
T0099_.02.0196c26: 七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘
T0099_.02.0196c27: 白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿
T0099_.02.0196c28: 足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專
T0099_.02.0196c29: 心繋念不忘。當於爾時。方便修念覺分。方
T0099_.02.0197a01: 便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。
T0099_.02.0197a02: 於法選擇。當於爾時。修擇法覺分方便修
T0099_.02.0197a03: 擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進･喜･
T0099_.02.0197a04: 猗･定･捨覺分。亦如是説。如内身。如是外
T0099_.02.0197a05: 身。内外身。受心法法觀念住。專心繋念不
T0099_.02.0197a06: 忘。當於爾時。方便修念覺分。方便修念覺
T0099_.02.0197a07: 分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是説。是
T0099_.02.0197a08: 名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足
T0099_.02.0197a09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a10: (七三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0197a12: 者。此七覺分修習多修習。當得二果得現
T0099_.02.0197a13: 法智有餘涅槃。及阿那含果。佛説此經已。
T0099_.02.0197a14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a15: (七三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0197a17: 若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。
T0099_.02.0197a18: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果
T0099_.02.0197a19: 阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0197a20: 歡喜奉行
T0099_.02.0197a21: (七四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a22: 獨園。如上説。差別者。若比丘修習此七覺
T0099_.02.0197a23: 分。多修習已。當得七果。何等爲七。謂現法
T0099_.02.0197a24: 智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結
T0099_.02.0197a25: 盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若
T0099_.02.0197a26: 不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行
T0099_.02.0197a27: 般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。佛説此
T0099_.02.0197a28: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a29: (七四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197b01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修不淨觀。
T0099_.02.0197b02: 多修習已。當得大果大福利。云何修不淨
T0099_.02.0197b03: 觀。多修習已。得大果大福利。是比丘。不淨
T0099_.02.0197b04: 觀倶念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
T0099_.02.0197b05: 捨。修擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠離。
T0099_.02.0197b06: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0197b07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b08: (七四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
T0099_.02.0197b10: 隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比
T0099_.02.0197b11: 丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。
T0099_.02.0197b12: 是比丘。修隨死念倶念覺分。依遠離。依無
T0099_.02.0197b13: 欲。依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是説。佛
T0099_.02.0197b14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b15: (七四三)如是我聞。一時佛住釋氏黄枕邑。時
T0099_.02.0197b16: 衆多比丘晨朝著衣持鉢。入黄枕邑乞食。
T0099_.02.0197b17: 時衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未
T0099_.02.0197b18: 至。我等可過外道精舍。爾時衆多比丘即
T0099_.02.0197b19: 入外道精舍。與諸外道出家。共相問訊慰勞
T0099_.02.0197b20: 已。於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇爲諸
T0099_.02.0197b21: 弟子。説如是法。不斷五蓋。惱心慧力羸爲
T0099_.02.0197b22: 障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。
T0099_.02.0197b23: 心與慈倶。無怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量。
T0099_.02.0197b24: 善修充滿。四方四維上下。一切世間。心與慈
T0099_.02.0197b25: 倶。無怨無嫉。亦無瞋恚廣大無量。善修習
T0099_.02.0197b26: 充滿。如是修習。悲喜捨心倶。亦如是説。我
T0099_.02.0197b27: 等亦復爲諸弟子。作如是説。我等與彼沙
T0099_.02.0197b28: 門瞿曇。有何等異。所謂倶能説法。時衆多
T0099_.02.0197b29: 比丘聞諸外道出家所説。心不喜悦。默然不
T0099_.02.0197c01: 呵。從座起去。入黄枕邑。乞食已還精舍。擧
T0099_.02.0197c02: 衣鉢洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0197c03: 面。以彼外道出家所説。廣白世尊。爾時世
T0099_.02.0197c04: 尊告諸比丘。如彼外道出家所説。汝等應
T0099_.02.0197c05: 問。修習慈心。爲何所勝。修習悲喜捨心爲
T0099_.02.0197c06: 何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭
T0099_.02.0197c07: 散。或説外異事。或瞋慢毀呰。違背不忍。或
T0099_.02.0197c08: 默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何我
T0099_.02.0197c09: 不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門天人衆中。聞
T0099_.02.0197c10: 我所説。隨順樂者。唯除如來及聲聞衆者
T0099_.02.0197c11: 比丘心與慈倶多修習。於淨最勝悲心。修習
T0099_.02.0197c12: 多修習。空入處最勝喜心修習多修習。識入
T0099_.02.0197c13: 處最勝捨心。修習多修習。無所有入處最勝。
T0099_.02.0197c14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197c15: (七四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197c16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習慈
T0099_.02.0197c17: 心。多修習已。得大果大福利。云何比丘。修
T0099_.02.0197c18: 習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈倶
T0099_.02.0197c19: 修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
T0099_.02.0197c20: 乃至修習捨覺分。依遠離。依無欲。依滅向
T0099_.02.0197c21: 於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0197c22: 奉行
T0099_.02.0197c23: (七四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197c24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修空入
T0099_.02.0197c25: 處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修
T0099_.02.0197c26: 空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心
T0099_.02.0197c27: 與空入處倶修念覺分。依遠離。依無欲。依
T0099_.02.0197c28: 滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。
T0099_.02.0197c29: 依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0198a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a02: 如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0198a03: 想非非想入處三經。亦如上説
T0099_.02.0198a04: (七四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
T0099_.02.0198a06: 安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
T0099_.02.0198a07: 何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
T0099_.02.0198a08: 利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
T0099_.02.0198a09: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
T0099_.02.0198a10: 分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
T0099_.02.0198a11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a12: (七四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修無
T0099_.02.0198a14: 常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
T0099_.02.0198a15: 修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
T0099_.02.0198a16: 丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
T0099_.02.0198a17: 無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
T0099_.02.0198a18: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0198a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a20: 如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
T0099_.02.0198a21: 食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
T0099_.02.0198a22: 欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
T0099_.02.0198a23: 脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
T0099_.02.0198a24: 想。一一經如上説
T0099_.02.0198a25: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0198a26:
T0099_.02.0198a27:
T0099_.02.0198a28:
T0099_.02.0198a29:
T0099_.02.0198b01:
T0099_.02.0198b02:
T0099_.02.0198b03: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0198b04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0198b05: (七四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
T0099_.02.0198b07: 謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
T0099_.02.0198b08: 邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
T0099_.02.0198b09: 正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
T0099_.02.0198b10: 受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
T0099_.02.0198b11: 是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0198b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0198b13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b14: (七四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
T0099_.02.0198b16: 故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
T0099_.02.0198b17: 愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
T0099_.02.0198b18: 邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
T0099_.02.0198b19: 若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
T0099_.02.0198b20: 慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
T0099_.02.0198b21: 語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
T0099_.02.0198b22: 正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0198b23: 如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
T0099_.02.0198b24: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b26: (七五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
T0099_.02.0198b28: 法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
T0099_.02.0198b29: 明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
T0099_.02.0198c01: 善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
T0099_.02.0198c02: 染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
T0099_.02.0198c03: 如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
T0099_.02.0198c04: 志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
T0099_.02.0198c05: 諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
T0099_.02.0198c06: 起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
T0099_.02.0198c07: 不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
T0099_.02.0198c08: 縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
T0099_.02.0198c09: 正見者能起正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0198c10: 正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
T0099_.02.0198c11: 貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
T0099_.02.0198c12: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c14: (七五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
T0099_.02.0198c16: 而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
T0099_.02.0198c17: 出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
T0099_.02.0198c18: 事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
T0099_.02.0198c19: 事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
T0099_.02.0198c20: 法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
T0099_.02.0198c21: 定。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0198c22:     在家及出家 而起邪事者
T0099_.02.0198c23:     彼則終不樂 無上之正法
T0099_.02.0198c24:     在家及出家 而起正事者
T0099_.02.0198c25:     彼則常心樂 無上之正法
T0099_.02.0198c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c27: (七五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198c28: 獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0198c29: 坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
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