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維摩經疏 (No. 2771_ ) in Vol. 85
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T2771_.85.0364b23:
T2771_.85.0364b24:
T2771_.85.0364b25:
T2771_.85.0364b26: No. 2771 [cf. No. 475]
T2771_.85.0364b27: 維摩經疏
T2771_.85.0364b28:
T2771_.85.0364b29: □□□論其空室興□□□□□□□□
T2771_.85.0364c01: □□□□□十問七之與十後當自説自□
T2771_.85.0364c02: □□□□□□□□□□□解上來序分訖。
T2771_.85.0364c03: 自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□
T2771_.85.0364c04: □□分別二癈人論法隨義分別。顯徳者顯
T2771_.85.0364c05: 維□□□□義者隨因果義。攝法從人。顯
T2771_.85.0364c06: 徳分別者。一方便品□□□養無量佛等
T2771_.85.0364c07: 直歎顯徳。方便品未寄。凡顯徳□□□□
T2771_.85.0364c08: 顯徳寄對之中。先對聲聞明其徳過聲聞。次
T2771_.85.0364c09: 對菩薩顯□□超菩薩。對菩薩中初對不
T2771_.85.0364c10: 堪顯出維摩辨才難敵。彰□智□□□此
T2771_.85.0364c11: 已下約對所堪顯出維摩神變難思□其通
T2771_.85.0364c12: 勝。就此□□有六品經。攝爲四對。初問疾
T2771_.85.0364c13: 品與不思□□□□□□□□□品爲第二
T2771_.85.0364c14: 對。佛道品爲第三對。不二法□□□□□
T2771_.85.0364c15: □□□四對。此之四對對對之中先明所修。
T2771_.85.0364c16: 次明□□□□□□□□議行成者。成不
T2771_.85.0364c17: 思議徳。問曰。此之四對□□□□□□□□
T2771_.85.0364c18: □□□□維摩修不可思議相以□□□□
T2771_.85.0364c19: □□□□□□□□□□□可思議性中
T2771_.85.0364c20: 以明所修而有所□□□□□□□□□
T2771_.85.0364c21: 前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□
T2771_.85.0364c22: □□□□□□明所修而有所成。後之一對
T2771_.85.0364c23: 依寂起用□□□□□□□問曰。前兩
T2771_.85.0364c24: 對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□
T2771_.85.0364c25: □□成後對明集善行中所修所成修成□
T2771_.85.0364c26: □□□□□□□此即第一攝法從人。顯徳
T2771_.85.0364c27: 分別義在於此。第二癈人論法□□分別者。
T2771_.85.0364c28: 法謂因之與果。因即法身淨土兩因。果即法
T2771_.85.0364c29: 身□□二果。始從方便品盡不二法門品
T2771_.85.0365a01: 來。明法身因果。香積□□□淨土因果法
T2771_.85.0365a02: 身因果中隨人分三。初方便品爲教凡夫法
T2771_.85.0365a03: 身□□□□□品爲教聲聞法身因果。菩
T2771_.85.0365a04: 薩品已下爲教菩薩法身□□□菩薩中文
T2771_.85.0365a05: 即有二。菩薩一品出其因果體。從此向下廣
T2771_.85.0365a06: 明修成之相。就此修成相中更以二門分別。
T2771_.85.0365a07: 一破相分別。二顯徳分別。從此已下盡不二
T2771_.85.0365a08: 門品來。所明諸義齊爲此二也。爲破相故來。
T2771_.85.0365a09: 二爲□徳故至。論其破相。無一法而可存。
T2771_.85.0365a10: 語其顯徳。無一法而可遺。言破相者從此已
T2771_.85.0365a11: 下盡觀衆生品來。破遣凡夫著有之相。佛道
T2771_.85.0365a12: 一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩
T2771_.85.0365a13: 薩有無二邊微細法相。破相如是。顯徳如何。
T2771_.85.0365a14: 就顯徳中大分爲二。初從此已下盡佛道品
T2771_.85.0365a15: 來。明教諸菩薩約就維摩不思議相修於教
T2771_.85.0365a16: 道。次不二法門明教諸菩薩□就維摩不思
T2771_.85.0365a17: 議性修於證道。教必依證□□□就□□
T2771_.85.0365a18: □之中攝爲三對。此品與不思議品爲第一
T2771_.85.0365a19: 對。觀□□品爲第二對。佛道品爲第三對。
T2771_.85.0365a20: 此之三對還對對□□悉。先明所修。次明
T2771_.85.0365a21: 所成。如初對中。此問疾品明修智修悲即是
T2771_.85.0365a22: 所修。不思議品芥約須彌小室容廣顯不思
T2771_.85.0365a23: 議徳。即是所成。第二對。觀衆生品初修四無
T2771_.85.0365a24: 量十二觀門。即是所修。室現天女八未曾有。
T2771_.85.0365a25: 即是所成。第三對。佛道品初行於非道通達
T2771_.85.0365a26: 佛道。即是所修。普現色身問其眷屬出維摩
T2771_.85.0365a27: 一切種徳。即□□成。問曰。此之三對復有何
T2771_.85.0365a28: 別。答曰。前之兩對明自分行中修所所成。
T2771_.85.0365a29: 後之一對明勝進行中所修所成。上入佛道
T2771_.85.0365b01: 是勝進文。問□□之兩對復有何別。答曰。
T2771_.85.0365b02: 前兩對中初對還明離過□□□修所成。
T2771_.85.0365b03: 後對還明集善行中所修所成。顯徳如是。合
T2771_.85.0365b04: 名第二癈人論法隨義分別也
T2771_.85.0365b05: 今就文中盡此品來明其所修。不思議品明
T2771_.85.0365b06: 其所成。就所修中又復有二。第一正明問
T2771_.85.0365b07: 答拂遣來去之相。第二且置已下明問答辨
T2771_.85.0365b08: 法。何故須拂來去之相。解有多義。一云。來
T2771_.85.0365b09: 去覆眞故須拂遣。二者爲欲解□□□□須
T2771_.85.0365b10: 拂遣。三者爲下説由故須拂遣。四者爲顯中
T2771_.85.0365b11: 道故須 □□五者爲顯實惠方便故須拂
T2771_.85.0365b12: 遣。六者大人相見法作大言故是拂遣。論意
T2771_.85.0365b13: 如此。文中如何。初維摩先言。文殊述後。維
T2771_.85.0365b14: 摩詰言善來文殊師利者。慶其來好故言善
T2771_.85.0365b15: 來。亦可。文殊在道而來。安善以不故言善
T2771_.85.0365b16: 來。下拂其相。不來相而來□□□而見者。
T2771_.85.0365b17: 解有多義。略作四門。一約事無性解。二約理
T2771_.85.0365b18: 無性釋。三眞俗二諦。四眞應兩身。第一約事
T2771_.85.0365b19: 無性者。約就三世破其來相。今言來者。爲是
T2771_.85.0365b20: 來竟時名來。爲是未來時説來。爲是正來時
T2771_.85.0365b21: 説來。於此三世求其來相既不可得。故知來
T2771_.85.0365b22: 者箇是無來。故言不來相。此即破其來相。而
T2771_.85.0365b23: 來者。破不來相。本説不來爲欲破來。來既不
T2771_.85.0365b24: 有。不來亦無。故言而來。又不來者來家之不
T2771_.85.0365b25: 來。來家之不來故那得定不來。故不來相不
T2771_.85.0365b26: 可得。來者不來家之來。不來之來故那得定
T2771_.85.0365b27: 來。故來相亦不可得。第二理無性者。縁和故
T2771_.85.0365b28: 有。是以説來。無性故空故説不來。即是諸法
T2771_.85.0365b29: 不自來。亦不從他來。亦不共因來。亦不□
T2771_.85.0365c01: □來。互相破遣義如上説。第三眞俗二諦分
T2771_.85.0365c02: 別。眞諦凝□故説不來。俗諦隨化是以説來。
T2771_.85.0365c03: 然眞諦不來者。俗諦來家之不來。俗諦來者
T2771_.85.0365c04: 眞諦不來家之來。故知眞俗二諦來與不來
T2771_.85.0365c05: 並不可得。第四眞應兩身分別者。眞身平等
T2771_.85.0365c06: 不可説來及以不來。應身隨物示有去來。此
T2771_.85.0365c07: 即述文殊訖。不見相而見者。述彼文殊入舍
T2771_.85.0365c08: 見空。文殊見我室中空者。斯乃不見也。見既
T2771_.85.0365c09: 是不見。見空亦是不空。空廣欲解釋。不異
T2771_.85.0365c10: 前來不來中説也。上來維摩先言訖
T2771_.85.0365c11: 自下文殊後述。述中有二。先正述所以下釋。
T2771_.85.0365c12: 正述之中前維摩但言來。今文殊更帖去。何
T2771_.85.0365c13: 故如此所望不同。維摩望文殊但見文殊來
T2771_.85.0365c14: 向我家。故唯説來。文殊望維摩即來向維摩
T2771_.85.0365c15: 家。二即背彼菴羅去故兼説去也。文殊師利
T2771_.85.0365c16: 言如是居士。若來已更不來。若去已更不去。
T2771_.85.0365c17: 述上來也。前者維摩先説不來後説來。今者
T2771_.85.0365c18: 文殊先説來後説不來。何意如此。一解言。此
T2771_.85.0365c19: 乃隨其語便即説何定所以。第二義者。維摩
T2771_.85.0365c20: 是俗文殊是道。維摩俗故顯即眞以明俗。所
T2771_.85.0365c21: 以先説不來後説來。文殊道故欲明攝俗以
T2771_.85.0365c22: 歸眞。所以先説來後説不來。又復維摩先言
T2771_.85.0365c23: 不來後明來欲明不來來。文殊先言來後不
T2771_.85.0365c24: 來欲明來不來。故知來與不來並皆無相。去
T2771_.85.0365c25: 亦如是。此中釋者不異前四門也。自下釋。所
T2771_.85.0365c26: 以者何徴問。我見文殊背彼菴羅去來向維
T2771_.85.0365c27: 摩家。所以言來不來去不去□何。自下對問
T2771_.85.0365c28: 解釋。來者無所從來。去者無所至。前際空故
T2771_.85.0365c29: 來無所從。後際空故去無所至。又菴羅園空
T2771_.85.0366a01: 故來無所從。維摩室空故去無所至。此則述
T2771_.85.0366a02: 上來訖。所可見者更不可見。此述上見。夫論
T2771_.85.0366a03: 見者。如眼見色要具五縁。一根不壞。二識不
T2771_.85.0366a04: 辭。三有可見之境。四無隔障。五起覺觀。具
T2771_.85.0366a05: 此五縁方能見色。五縁闕一色不可見。今者
T2771_.85.0366a06: 嘖之。此見爲在何縁中。若隨在一縁中。應不
T2771_.85.0366a07: 藉餘四。若五縁各非見和合方能見者。五盲
T2771_.85.0366a08: 不見色和合應得見。若使五中各有見。豈可
T2771_.85.0366a09: 刹那得生五自性。故知見者更不見者更不
T2771_.85.0366a10: 可見。餘義如上。上來問答拂遣來去相訖
T2771_.85.0366a11: 自下第二問答辨法。先置前言。次□□疾。
T2771_.85.0366a12: 且置是事者。置前言也。問曰。何須置前言。答
T2771_.85.0366a13: 曰。世尊遣來之欲問疾。未宣佛教乃事餘言。
T2771_.85.0366a14: 於禮有乖。是故須置。又復如此義者。言中
T2771_.85.0366a15: 尋究終不可盡。準是證者方能了知。是故須
T2771_.85.0366a16: 置
T2771_.85.0366a17: 自下正明問疾顯法。從此已下所辨法相莫
T2771_.85.0366a18: 不皆用。現疾空室以爲發起。論其空室興後
T2771_.85.0366a19: 十事。語其現病空室以爲發起。論其空室興
T2771_.85.0366a20: 後十事。語其現病興後十問。現病十者即如
T2771_.85.0366a21: 文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至
T2771_.85.0366a22: 増乎二。何所因起三。其生久如四。當云何滅
T2771_.85.0366a23: 五。所疾爲何等相六。身心合耶七。四大之中
T2771_.85.0366a24: 何大之病八。云何慰喩九。云何調伏十。此之
T2771_.85.0366a25: 十問並由現病故興。空室十者。如經文中。此
T2771_.85.0366a26: 室何以空一。何以無侍二。身子念座三。室中
T2771_.85.0366a27: 天女四。八未曾有五。普現色身問諸眷屬六。
T2771_.85.0366a28: 身子念食作九七。疏家但説有此七事。今更
T2771_.85.0366a29: 添三。維摩命衆取食八。化作菩薩九。化作
T2771_.85.0366b01: 九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。
T2771_.85.0366b02: 是故空室興此十事
T2771_.85.0366b03: 今就文中通問現病及以空室。有十二問。次
T2771_.85.0366b04: 第一處前有二問。是世尊問。後有十問。是文
T2771_.85.0366b05: 殊自問。先明文殊通世尊二問。居士是疾寧
T2771_.85.0366b06: 可忍不此即第一問。問病輕重。療治有損不
T2771_.85.0366b07: 至増乎此是第二問。病差劇世尊慇懃致問。
T2771_.85.0366b08: 無量者通其問人。自下文殊自問。問中有十。
T2771_.85.0366b09: 前有八問。問彼維摩當身□□後之二問問
T2771_.85.0366b10: 彼維摩所化衆生。問曰。文殊來意但爲問彼
T2771_.85.0366b11: 維摩之病。何不直問維摩身事及問衆生。答
T2771_.85.0366b12: 曰。由維摩言從癡愛則我病生以衆生病故
T2771_.85.0366b13: 我現病。是故文殊問彼維摩爲現病者實病
T2771_.85.0366b14: 衆生云何慰喩其心云何調伏其病。就前八
T2771_.85.0366b15: 問之中分爲三別。前有三問。明其大悲方便。
T2771_.85.0366b16: 中間兩問。明其大悲所依。悲依空成故問室
T2771_.85.0366b17: 空。悲依有就故問無侍。後之三問正明病應
T2771_.85.0366b18: 非眞。復次前之三問唯明方便。中間二問通
T2771_.85.0366b19: 明實惠及以方便。問其室空即是實惠。問其
T2771_.85.0366b20: 無侍即是方便。後之三問唯明實惠也
T2771_.85.0366b21: 就前三問之中先明文殊問。次明維摩答。問
T2771_.85.0366b22: 言居士是疾何所因起。第一問其病因。其生
T2771_.85.0366b23: 久如。第二問問病久近。當云何滅。第三問問
T2771_.85.0366b24: 療病法。自下明維摩答。答中先答後兩問。又
T2771_.85.0366b25: 言已下却答第一問。就前兩中問文別有四。
T2771_.85.0366b26: 第一正答。第二所以已下釋答。第三譬如已
T2771_.85.0366b27: 下喩況。第四菩薩如是已下合喩。就前正答
T2771_.85.0366b28: 之中。先答其生如。若一切衆生已下答當云
T2771_.85.0366b29: 何滅。維摩詰言從癡有愛則我病生者。癡者
T2771_.85.0366c01: 界内見道所斷煩惱發業惑也。愛者界内修
T2771_.85.0366c02: 道所斷煩惱潤生惑也。何故唯擧此二者。此
T2771_.85.0366c03: 發業潤生二種煩攝彼界内一切惑盡。是故
T2771_.85.0366c04: 擧之。維摩詰言一切衆生從有癡愛煩惱已
T2771_.85.0366c05: 來我之大悲常爲現病説法教化。故言從癡
T2771_.85.0366c06: 有愛則我病生。問曰。衆生癡愛幾時來有。答
T2771_.85.0366c07: 曰。無始來有。若如此者。一切衆生癡愛煩惱
T2771_.85.0366c08: 有來無始。維摩大悲初地方得。何故乃言從
T2771_.85.0366c09: 有癡愛煩惱已來維摩大悲常爲現病。答曰。
T2771_.85.0366c10: 此據分分衆生爲論。如有衆生由癡愛故造
T2771_.85.0366c11: 諸惡業招感生死。維摩大悲即隨逐之爲其
T2771_.85.0366c12: 現病説法教化隨分説。故言從有愛則我病
T2771_.85.0366c13: 生。然衆生病有三種。一者病因。癡愛煩惱。
T2771_.85.0366c14: 二者病果。五陰報身。三者病事。頭痛腹痛。
T2771_.85.0366c15: 菩薩病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者
T2771_.85.0366c16: 病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。
T2771_.85.0366c17: 今言從癡有愛者。由彼衆生有此病因能招
T2771_.85.0366c18: 病果及以病事。則我病生者。菩薩大悲爲現
T2771_.85.0366c19: 病果及以病事而教化之。以一切衆生病是
T2771_.85.0366c20: 故我病者。義如上説。上來答上第二問其生
T2771_.85.0366c21: 久如訖。自下答第三問當云何滅。若一切衆
T2771_.85.0366c22: 生病滅則我病者正答也。若一切衆生斷却
T2771_.85.0366c23: 癡病因不起病果病事。維摩大悲不復現病。
T2771_.85.0366c24: 故言則我病滅。問曰。衆生之病何時可滅。答
T2771_.85.0366c25: 曰。若約小乘。得苦法忍時漸斷病因。至無學
T2771_.85.0366c26: 位究竟方盡。病因既盡。果亦不生。若約大乘。
T2771_.85.0366c27: 十解初心斷發業惑。欲入初地斷潤生惑。此
T2771_.85.0366c28: 時病因永滅不起。因既永滅。果更不生。據此
T2771_.85.0366c29: 衆生一分病滅。菩薩大悲不復隨逐爲之現
T2771_.85.0367a01: 病。故言則我病滅。且據分段爲論。變易准
T2771_.85.0367a02: 知。上來正答訖。自下釋譬合譬。文相易解並
T2771_.85.0367a03: 悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生
T2771_.85.0367a04: 久如。後明病滅。答上當云何滅也。又言是病
T2771_.85.0367a05: 何所因起者却答第一問。去問辭稍遠。是故
T2771_.85.0367a06: 維摩重牒將來。牒上文殊言居士是病何所
T2771_.85.0367a07: 因起問其病因。下出答。其菩薩病者以大悲
T2771_.85.0367a08: 起。此明答。大悲爲因是以現病。上來三問顯
T2771_.85.0367a09: 維摩大悲方便
T2771_.85.0367a10: 自下兩問顯出維摩大悲所依。悲依空成故
T2771_.85.0367a11: 問室空。悲隨有生故問無侍。亦可。上來三
T2771_.85.0367a12: 問單明方便。自下兩問雙明實惠方便。問其
T2771_.85.0367a13: 室空即顯實惠。無侍即顯方便。文中先明文
T2771_.85.0367a14: 殊問。第二維摩答。文殊師利言居士此室何
T2771_.85.0367a15: 以空無侍者問也。何以空一問問其室空。何
T2771_.85.0367a16: 以無侍兩問問其無侍。自下維摩答□□先
T2771_.85.0367a17: 答室空後答無侍。維摩詰云諸佛國土亦復
T2771_.85.0367a18: 皆空者。此正答也。一切十方諸佛國土悉皆
T2771_.85.0367a19: 是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文
T2771_.85.0367a20: 殊進問維摩重答。又問何以爲空者。文殊進
T2771_.85.0367a21: 問也。空有兩種。一者理空。二者事空。理空
T2771_.85.0367a22: 者。法界眞如理體自空。事空者。除去所有事
T2771_.85.0367a23: 中作空。問言居士室空爲是理空爲是事空。
T2771_.85.0367a24: 故言以何爲空。自下維摩答。以空空。我今室
T2771_.85.0367a25: 空是其理空。理體非一遍一切處故言空空。
T2771_.85.0367a26: 又復理空空却事空。故言空空。又復理空之
T2771_.85.0367a27: 中有其二種。一者生空。二者法空。有二空故
T2771_.85.0367a28: 故言空空。又復理中空之體自不可得。空亦
T2771_.85.0367a29: 空故故言空空
T2771_.85.0367b01: 自下文殊設兩關難。第一文殊執理徴事難。
T2771_.85.0367b02: 維摩擧事顯理答第二文殊執理窮詮難。維
T2771_.85.0367b03: 摩拂詮顯理答先明第一執理徴事難。又問
T2771_.85.0367b04: 空何用空又問空執理。何用空徴事。若使理
T2771_.85.0367b05: 體不是空。可許却物作事空。此室理體自是
T2771_.85.0367b06: 空。何須除去室中物。自下明擧事顯理答。答
T2771_.85.0367b07: 曰以無分別空故空。以無分別空者。衆生不
T2771_.85.0367b08: 解理空故。言無分別空故空者。故作事空用
T2771_.85.0367b09: 顯理空。令彼衆生尋事悟理。又復理空冥莫
T2771_.85.0367b10: 難知。非詮不顯故將事空爲筌用顯理空。是
T2771_.85.0367b11: 故除去室中物作事空也。自下第二執理窮
T2771_.85.0367b12: 筌難。維摩拂筌顯理答。先明執理窮筌。又
T2771_.85.0367b13: 問。空可分別耶。又問空執理可分別耶。窮
T2771_.85.0367b14: 筌。又問。理空可得以事空分別理空耶。若使
T2771_.85.0367b15: 理空之外有事空。可許將事分別理空。理空
T2771_.85.0367b16: 之外本無事。云何以事顯理空。自下拂筌顯
T2771_.85.0367b17: 理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。
T2771_.85.0367b18: 衆生未解理空時。作彼事空分別理空若也。
T2771_.85.0367b19: 解彼理空竟即知分別亦理空。上來難訖
T2771_.85.0367b20: 自下尋其空處。又問空當於何求者。問此理
T2771_.85.0367b21: 何處求證。答曰當於六十二見中求者。六十
T2771_.85.0367b22: 二見迷眞。故起尋彼能迷得彼所迷。故於見
T2771_.85.0367b23: 中求其空也。又復六十二見體即是空。以不
T2771_.85.0367b24: 離眞妄辯眞故也。餘又例此可解。又仁所問
T2771_.85.0367b25: 何無侍者答上第二問無侍者。去問遠故重
T2771_.85.0367b26: 牒將來。下明答辭。一切衆魔及諸外道皆吾
T2771_.85.0367b27: 侍也。此明直答。自下徴問解釋。所以者何
T2771_.85.0367b28: 徴問也。菩薩侍者應是大童天子。所以乃説
T2771_.85.0367b29: 衆魔外道爲侍者何。下明解釋。衆魔者樂生
T2771_.85.0367c01: 死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於
T2771_.85.0367c02: 諸見而不動者。解有兩義。第一義者。夫論侍
T2771_.85.0367c03: 者之法。侍養師僧令師身體康利爲義。菩薩
T2771_.85.0367c04: 法身所以康盛。由此天魔及諸外道。良以菩
T2771_.85.0367c05: 薩起大悲慈化此衆魔及以外道令其斷惡行
T2771_.85.0367c06: 善。菩薩大悲行成大悲成故法身休泰。故説
T2771_.85.0367c07: 衆魔及諸外道皆吾侍也。第二義者。夫論侍
T2771_.85.0367c08: 者。隨逐師僧不離爲義。今此衆魔及以外道
T2771_.85.0367c09: 常爲菩薩大慈悲心縁之攝化不相捨離。是
T2771_.85.0367c10: 故説之以爲侍者。問曰。菩薩大悲縁念一切
T2771_.85.0367c11: 六道衆生。何故唯説天魔外道。答曰。解有兩
T2771_.85.0367c12: 義。第一義者。如涅槃經説。譬如長者生育七
T2771_.85.0367c13: 子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。
T2771_.85.0367c14: 然於病者心則偏憐。菩薩如是慈念衆生平
T2771_.85.0367c15: 等如子。造過多者大悲偏縁。造過最多莫過
T2771_.85.0367c16: 此二。是故説以爲侍者。第二義者。今言魔及
T2771_.85.0367c17: 外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一
T2771_.85.0367c18: 切衆生爲論。一切凡夫約惑收之莫過二種。
T2771_.85.0367c19: 一者愛。二者見。愛惑多者攝爲天魔。見惑
T2771_.85.0367c20: 多者攝爲外道。是故説此天魔及以外道攝
T2771_.85.0367c21: 彼衆生無不皆盡。故此文言衆魔者樂生死。
T2771_.85.0367c22: 外道者樂諸見蓋。應據此爲義也。不捨者。不
T2771_.85.0367c23: 捨生死常隨教化。不動者。悲心堅固故言不
T2771_.85.0367c24: 動。上來兩問答顯彼維摩大悲所依。亦即雙
T2771_.85.0367c25: 明實惠方便
T2771_.85.0367c26: 自下三問顯彼維摩病應非眞。亦可。得言單
T2771_.85.0367c27: 明實惠。文中先問病相。次問所在。後問病
T2771_.85.0367c28: 體。文殊師利言居士所疾爲何等相者問也。
T2771_.85.0367c29: 居士所病躯状如何。故言何相。自下維摩答
T2771_.85.0368a01: 言我病無形不見。釋有二意。一者若彰病
T2771_.85.0368a02: 應有。言我本無病爲衆生故假現有病。假病
T2771_.85.0368a03: 之病有何形相。二者若彰病實無。言我病本
T2771_.85.0368a04: 空何相可見也。自下文殊問病所在。又問此
T2771_.85.0368a05: 病身合耶心合耶者。爲身痛耶爲心痛乎。問
T2771_.85.0368a06: 曰。維摩已言我病無形不可見。何須更問身
T2771_.85.0368a07: 合心合。答曰。利根雖解能鈍根未悟。又復
T2771_.85.0368a08: 雖説無形何妨與身心合。故須更問。下亦例
T2771_.85.0368a09: 知。維摩答曰非身合身相離故亦非心合心
T2771_.85.0368a10: 如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以
T2771_.85.0368a11: 無相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。
T2771_.85.0368a12: 此以依他性答也。前言相離後言如幻者互
T2771_.85.0368a13: 爲文也。亦可。身是分別性。是故一向言離。心
T2771_.85.0368a14: 是他依性。是以説如幻。故攝論云。幻等顯
T2771_.85.0368a15: 依他説無顯分別。此即彰病實無也。復次亦
T2771_.85.0368a16: 明病應有。非身合身相離故者。身相理空病
T2771_.85.0368a17: 體應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同
T2771_.85.0368a18: 幻無。病隨應有故非心合。此彰病有。自下
T2771_.85.0368a19: 問其病體。又問地大水大火大風大於此四
T2771_.85.0368a20: 大何大之病者。自下維摩答言非地大亦不
T2771_.85.0368a21: 離地大水火風大亦復如是。約理無性解者。
T2771_.85.0368a22: 非地大明即大無病。亦不離地大者明離大
T2771_.85.0368a23: 亦無病。約應有解者。非地大明病實無。亦
T2771_.85.0368a24: 不離地大彰病應有。水火風大亦復如是。而
T2771_.85.0368a25: 衆生病從四大起以其有病是故我病。解亦
T2771_.85.0368a26: 有二。約理無解者。衆生之病從四大起以衆
T2771_.85.0368a27: 生病故我現病。我應病故即大亦無離大亦
T2771_.85.0368a28: 無。約應有解者。衆生之病從四大起我爲衆
T2771_.85.0368a29: 生所以現病是故我病。亦不離大也。上來八
T2771_.85.0368b01: 問問彼維摩身上事訖
T2771_.85.0368b02: 自下兩問問彼維摩所化衆生。前問慰喩。後
T2771_.85.0368b03: 問調伏。問曰。此之兩問有何差別。答。前問慰
T2771_.85.0368b04: 喩問彼十信已還成就有漏聞勳習已去箇中
T2771_.85.0368b05: 有疾實病菩薩。維摩大悲既爲現病。云何安
T2771_.85.0368b06: 慰其心令其修道除病。後問調伏者。問彼十
T2771_.85.0368b07: 解初心已去迴向終心已還實病菩薩。并問
T2771_.85.0368b08: 初地已上金剛已還箇中菩薩。云何調伏其
T2771_.85.0368b09: 生斷惡修善行菩薩行。道理言之。維摩現病
T2771_.85.0368b10: 但爲教化地前已還有疾菩薩。初地已上不
T2771_.85.0368b11: 須現病。今約調伏爲言。是故通説。前之慰喩
T2771_.85.0368b12: 即是波若經中善付囑菩薩。後之調伏即是
T2771_.85.0368b13: 波若經中善護念菩薩也。問。差別義應如此
T2771_.85.0368b14: 文中先明慰喩。就慰喩中初問次答後結。爾
T2771_.85.0368b15: 時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何慰喩有
T2771_.85.0368b16: 病菩薩者問也。菩薩維摩詰等諸大菩薩。云
T2771_.85.0368b17: 何慰喩有疾菩薩。此有菩薩者即是十住中
T2771_.85.0368b18: 實病菩薩。明維摩大悲既爲現病。云何説法
T2771_.85.0368b19: 安慰其心合其修行證理除病。問曰。維摩現
T2771_.85.0368b20: 病通爲教化凡夫小乘。云何此中唯問菩薩。
T2771_.85.0368b21: 答曰。現云意通爲凡夫。然今維摩意欲令人
T2771_.85.0368b22: 宗趣大乘故。是以今時就勝處説。上來文殊
T2771_.85.0368b23: 問訖。自下維摩答。答中説菩薩行安慰其心。
T2771_.85.0368b24: 菩薩行者廣即無邊。要唯有二。一者自利。二
T2771_.85.0368b25: 者利他。論其自利即自療病。語其利他即療
T2771_.85.0368b26: 他病。爲説此法合成有漏聞勳習斷。塞四惡
T2771_.85.0368b27: 道生引善道生。趣入無漏究竟除病。論意如
T2771_.85.0368b28: 此。文中三對明自利利他。初有六問。約就觀
T2771_.85.0368b29: 解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明
T2771_.85.0368c01: 自利利他。後有三句。約就行修以明自利利
T2771_.85.0368c02: 他。就前第一觀解之中。初有五句。明其自
T2771_.85.0368c03: 利。末後一句顯其利他。前五句中初四句教
T2771_.85.0368c04: 觀煩惱明異聲聞。第五句教其觀業明異凡
T2771_.85.0368c05: 夫。前四句中初之三句教生空觀。後之一句
T2771_.85.0368c06: 教法空觀。前生空觀中教其破有爲四倒并
T2771_.85.0368c07: 亦遮防無爲四倒。文中但擧三觀。不淨事觀
T2771_.85.0368c08: 故略不説也。維摩詰言説身無常不説厭離
T2771_.85.0368c09: 於身者。無常觀也。説身無常者破其常倒。不
T2771_.85.0368c10: 説厭離於身者教異聲聞聲聞之人雖知無常
T2771_.85.0368c11: 而厭而離身。今教菩薩知身無常不須厭離。
T2771_.85.0368c12: 即是遮其無爲倒也。餘句例然。説身有苦不
T2771_.85.0368c13: 説樂於涅槃者。明苦觀也。説身有苦者。破其
T2771_.85.0368c14: 樂倒也。不説樂於涅槃者。異聲聞也。聲聞之
T2771_.85.0368c15: 人見身有苦遂求涅槃不能外化故教異之。
T2771_.85.0368c16: 説身無我而説教導衆生者。無我觀也。説身
T2771_.85.0368c17: 無我者。破其我倒。而説教道衆生。異聲聞。聲
T2771_.85.0368c18: 聞之人知無我故捨化衆生故教異之。上來
T2771_.85.0368c19: 三句教生空觀訖。説身空寂不説畢竟寂滅
T2771_.85.0368c20: 者。此之一句教法空觀。説身空寂正明理無
T2771_.85.0368c21: 陰體非有故身空寂。不説畢竟寂滅者還異
T2771_.85.0368c22: 聲聞。聲聞之人身入涅槃謂爲永滅。今教菩
T2771_.85.0368c23: 薩雖得涅槃不永滅度常隨三有教化衆生。
T2771_.85.0368c24: 上來四句觀煩惱訖。自下一句教其觀業。明
T2771_.85.0368c25: 異凡夫。説悔先罪而不説入於過去罪者摧
T2771_.85.0368c26: 也。摧滅善法故名爲罪。已作之愆稱曰先罪。
T2771_.85.0368c27: 追改不爲故言説誨。而説入於過去者明異
T2771_.85.0368c28: 凡夫。凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過
T2771_.85.0368c29: 去。今教異彼。故言不説入於過去。上來自
T2771_.85.0369a01: 利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾
T2771_.85.0369a02: 者。明利他也。總名第一約就觀解明慰喩訖。
T2771_.85.0369a03: 自下第二約就善心以明慰喩。文有兩句。初
T2771_.85.0369a04: 明自利。後明利他。當識宿世無數劫苦明自
T2771_.85.0369a05: 利也。當念饒益一切衆生明利他。自下第三
T2771_.85.0369a06: 約就行修以明慰喩。文中三句。前二自利。後
T2771_.85.0369a07: 一利他。前二自利者。憶所修福念於淨命即
T2771_.85.0369a08: 是以作之善。教其念將迴向勿生憂惱。常起
T2771_.85.0369a09: 精進者即是未作之善。教其忍苦更修。自下
T2771_.85.0369a10: 一句教其利他。當作醫王療治衆病者。明利
T2771_.85.0369a11: 他也。義在可解。上來三對自利利他合名第
T2771_.85.0369a12: 二維摩答訖。自下第三結勸修學。菩薩應如
T2771_.85.0369a13: 是慰喩有疾菩薩令其歡喜菩薩者。維摩詰
T2771_.85.0369a14: 等諸大菩薩應當如是依前所説慰喩彼實病
T2771_.85.0369a15: 諸小菩薩使稱其心故令歡喜。上來慰喩訖。
T2771_.85.0369a16: 即是教彼十信位中實病菩薩爲其説法令成
T2771_.85.0369a17: 有漏聞薫習教學生法兩空觀厭伏人法二我
T2771_.85.0369a18: 執令其心喜故名慰喩
T2771_.85.0369a19: 自下次問調伏。文中有三。第一文殊問。第二
T2771_.85.0369a20: 維摩答。第三明説利益。文殊師利言居士有
T2771_.85.0369a21: 疾菩薩云何調伏其心者。第一問也。有疾菩
T2771_.85.0369a22: 薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中
T2771_.85.0369a23: 菩薩通名有疾。道理而言。地前菩薩直來之
T2771_.85.0369a24: 者受分段報有病事故名爲有疾。初地已上
T2771_.85.0369a25: 實非有疾。然今約就煩惱以爲疾故。初地已
T2771_.85.0369a26: 上有彼法執無明住地故。是以通名有疾菩
T2771_.85.0369a27: 薩也。云何調伏其心者。調者調令離過。伏者
T2771_.85.0369a28: 伏令修善。今時問彼十解已去菩薩云何修
T2771_.85.0369a29: 觀斷除煩惱令得身中究竟無病。故言云何
T2771_.85.0369b01: 調伏其心也。自下維摩答。答意者。教彼地
T2771_.85.0369b02: 前菩薩修加行智證取生空斷除人我。亦復
T2771_.85.0369b03: 教學法空之觀厭伏法我。初地已上教修根
T2771_.85.0369b04: 本無分別智證入本有法空眞如斷除法我證
T2771_.85.0369b05: 二空故永除二我。我不生是名調伏。既□自
T2771_.85.0369b06: 調伏。復須利他。故亦教之修起大悲隨有攝
T2771_.85.0369b07: 化。論其答意義在於此。文中有二。第一明其
T2771_.85.0369b08: 所修。第二不住其中已下顯其所成。所修者
T2771_.85.0369b09: 修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修
T2771_.85.0369b10: 中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。
T2771_.85.0369b11: 就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。
T2771_.85.0369b12: 始從初文乃至應如是觀諸已來爲第一對修
T2771_.85.0369b13: 智修悲。又復觀身無常已下爲第二對修智
T2771_.85.0369b14: 修悲。後云又復觀身身不離病已下爲第三
T2771_.85.0369b15: 對修智修悲。問曰。此之三對有何差別。答
T2771_.85.0369b16: 曰。若依疏釋。四義明異。不能繁述。略擧一
T2771_.85.0369b17: 義。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第
T2771_.85.0369b18: 二對約就苦無常理明修智修悲。後第三對
T2771_.85.0369b19: 約身病事明修智悲復。次更依別釋者。初對
T2771_.85.0369b20: 爲上根人説。次對爲中根人説。後對爲下根
T2771_.85.0369b21: 人説。就第一對中文有其二。第一正教智悲。
T2771_.85.0369b22: 第二結勸修學。就前正教智悲中麁科有二。
T2771_.85.0369b23: 細分有四。麁科二者。第一明其修智。第二
T2771_.85.0369b24: 是有疾菩薩以無所受已下明其修悲。細分
T2771_.85.0369b25: 四者。前修中修小智及大智。後修悲中修
T2771_.85.0369b26: 小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智時
T2771_.85.0369b27: 即修小悲。修大智時即修大悲。然説法家欲
T2771_.85.0369b28: 令智悲相異。是故別説。此乃説之次第非行
T2771_.85.0369b29: 之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明
T2771_.85.0369c01: 修小智。第二得是平等已下明修大智。修小
T2771_.85.0369c02: 智者即當地前。修大智者即在地上。就前修
T2771_.85.0369c03: 小智中文更有二。第一教生空觀。第二彼有
T2771_.85.0369c04: 疾菩薩爲滅法想已下教作法空觀。問曰。地
T2771_.85.0369c05: 前菩薩修彼小智。只可作生空觀。云何亦作
T2771_.85.0369c06: 法空觀。答曰。地前菩薩十解初心斷彼見一
T2771_.85.0369c07: 處住地。人我執盡證得生空。三愛住地但斷
T2771_.85.0369c08: 現行。論其種子。留而不斷。從十解第二念已
T2771_.85.0369c09: 去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心。
T2771_.85.0369c10: 是即生空證得成就。若也法空修學未證。故
T2771_.85.0369c11: 地持論云。種性菩薩二障清淨。若煩惱障斷
T2771_.85.0369c12: 故清淨一切智障者伏故名清淨。故知地前
T2771_.85.0369c13: 菩薩學法空觀伏法執也
T2771_.85.0369c14: 就前生空觀中。第一就四大上破人我顯生
T2771_.85.0369c15: 空。第二又此病起皆由著我已下就五陰上
T2771_.85.0369c16: 破人我顯生空。問曰。何故約此兩處而説。答
T2771_.85.0369c17: 曰。良以衆生所計不同。自有衆生就四大上
T2771_.85.0369c18: 以起人我。自有衆生就五陰上起此人我。乃
T2771_.85.0369c19: 至十二入十八界亦如是如是。是故今時且
T2771_.85.0369c20: 約兩處破其別計。及至得彼無我觀時於四
T2771_.85.0369c21: 大上得知無我。不須觀陰。於五陰上得知無
T2771_.85.0369c22: 我。不須觀四大。又復前四大破其我相。後五
T2771_.85.0369c23: 陰上破其我見。就前四大上作無我觀中。初
T2771_.85.0369c24: 作無相性觀。次所以者何已下明作依他性
T2771_.85.0369c25: 觀。就前無相性觀中先明推因後正破我。維
T2771_.85.0369c26: 摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前
T2771_.85.0369c27: 世妄想顛倒諸煩惱生者。此明推因也。有疾
T2771_.85.0369c28: 菩薩者取十信末後心正欲入十解初心。箇
T2771_.85.0369c29: 中菩薩應作是念者。推因之心不云念相。今
T2771_.85.0370a01: 我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生今我此
T2771_.85.0370a02: 病者。我此病果及以病事從前世者。界内修
T2771_.85.0370a03: 道所斷煩惱名想倒也。顛倒者。界内見道所
T2771_.85.0370a04: 斷煩惱名爲見倒也。由此過去二輪煩惱發
T2771_.85.0370a05: 業潤生感我現在病果病事。此即推因訖。問
T2771_.85.0370a06: 曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫
T2771_.85.0370a07: 論斷病果者。要須斷因。其因既無。果自不
T2771_.85.0370a08: 起。現在果法不可説斷。故下文言。但除其
T2771_.85.0370a09: 病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上
T2771_.85.0370a10: 計爲有我。果報之法既不可斷。故須推因。第
T2771_.85.0370a11: 二義者。今明菩薩欲作空觀從因。故當知是
T2771_.85.0370a12: 空。故論中云。因縁所生法我説即是空。故須
T2771_.85.0370a13: 推因也。自下正明作無相性觀破其我相。無
T2771_.85.0370a14: 有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實
T2771_.85.0370a15: 是我體自在是我用。今明破其我體。果報身
T2771_.85.0370a16: 者。從彼過去煩惱因生。何處得有自實之我。
T2771_.85.0370a17: 故言無有實法。實我既無。誰當受病。故言誰
T2771_.85.0370a18: 受病者。自下明作依他性觀。先徴後釋。所
T2771_.85.0370a19: 以者何微也。凡夫言現見有我。青黄赤白麻
T2771_.85.0370a20: 麥母指。所以言無者。何自下釋。釋中擧彼四
T2771_.85.0370a21: 大示之令知無我。即是擧依他性遣分別性
T2771_.85.0370a22: 也。問曰。夫論遣分別性要。須是縁空。無漏之
T2771_.85.0370a23: 觀方能破我。依他性者乃是縁有即是有漏。
T2771_.85.0370a24: 云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此
T2771_.85.0370a25: 是觀前方便。未入觀前縁此四大得知無我。
T2771_.85.0370a26: 正入觀時但縁於空不縁四大。藤蛇之喩可
T2771_.85.0370a27: 以准知。四大合故假名爲身者。觀別成總明
T2771_.85.0370a28: 身假有。四大無主身亦我者。觀別破總彰我
T2771_.85.0370a29: 實無。攬彼四大以成此身。四大之中既無主
T2771_.85.0370b01: 宰。身何有我。上來約就四大作生空觀破人
T2771_.85.0370b02: 我相訖。自下約就五陰作生空觀破其我見。
T2771_.85.0370b03: 文中先明擧障後明翻障顯斷。又此病起皆
T2771_.85.0370b04: 由著我者。擧障也。亦是推因。前約四大已
T2771_.85.0370b05: 觀無我。今就五陰復觀無我。是故言又此病
T2771_.85.0370b06: 起者。五陰病果也。皆由著我者。明推因也。由
T2771_.85.0370b07: 我見故發業招生感此病果五陰身也。故十
T2771_.85.0370b08: 地經云。以著我故世間受身處生。若離著我
T2771_.85.0370b09: 則不世間受身生處生也。是故於我不應生
T2771_.85.0370b10: 著者。擧觀勸厭。是前病起由著我故應當於
T2771_.85.0370b11: 我不生計著。上來擧障訖。自下翻障顯斷。文
T2771_.85.0370b12: 中有二。初明無相性觀。當起法想已下次明
T2771_.85.0370b13: 依他性觀。既知病本即除我想及衆生想者
T2771_.85.0370b14: 明無性觀。既知病本者知前著我爲起病之
T2771_.85.0370b15: 本即除我想及衆生想者。觀過斷除。我與衆
T2771_.85.0370b16: 生能招病果故名爲本。教令斷却故言即除。
T2771_.85.0370b17: 於五陰上別計神主名之爲我。於五陰上和
T2771_.85.0370b18: 合計我名曰衆生。總別雖殊。同是我見故齊
T2771_.85.0370b19: 名想。自下明作依他性觀。當起法想者。此句
T2771_.85.0370b20: 是總。上無想性觀直於陰上破其我執。不示
T2771_.85.0370b21: 陰體。此依他性觀擧陰示之令捨我執。但是
T2771_.85.0370b22: 五陰果報之法。何處有彼本住神我。勸捨我
T2771_.85.0370b23: 見之心。教起陰法之想。故言當起法想。自下
T2771_.85.0370b24: 明別。別中初觀察五陰。除其總我破衆生想。
T2771_.85.0370b25: 次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我
T2771_.85.0370b26: 想。就前文中應作是念。但以衆法合成此身
T2771_.85.0370b27: 者。觀別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅
T2771_.85.0370b28: 者。觀別破總。明我實無。應作是念者。教其依
T2771_.85.0370b29: 法起於觀心故言應作是念。但之言單以之
T2771_.85.0370c01: 言。用陰體非一故名衆法。五陰衆法和合成
T2771_.85.0370c02: 身。推其體性不離五陰。是故生滅唯是陰法。
T2771_.85.0370c03: 陰法之上何處更有和合衆生説起説滅也。
T2771_.85.0370c04: 自下觀察五陰除其別我破其我相。又此法
T2771_.85.0370c05: 者各不相知者。觀察五陰也。前已破總。此
T2771_.85.0370c06: 更破別。是故言又此法者五陰法也。各不相
T2771_.85.0370c07: 知者。計我之家謂彼神我體。是神知名爲知
T2771_.85.0370c08: 者。五陰之法從色至識次第觀之。□□□□
T2771_.85.0370c09: 故言若不相知。自下正明除其別我。起時不
T2771_.85.0370c10: 言我起滅時不言我滅者。計我之人於五陰
T2771_.85.0370c11: 中別執爲我。五陰生時亦言我生。五陰滅時
T2771_.85.0370c12: 亦言我滅。今觀陰法本無我故亦非知者。我
T2771_.85.0370c13: 與知者既其本無。誰分別言我生我滅也。上
T2771_.85.0370c14: 來約就五陰作生空觀破遣人我。合名第一
T2771_.85.0370c15: 作生空觀訖。即是十解初心直來菩薩四住
T2771_.85.0370c16: 之中斷見一處住地也
T2771_.85.0370c17: 自下第二明法空觀。即是十解第二刹那已
T2771_.85.0370c18: 去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空
T2771_.85.0370c19: 觀也。文有二別。初明擧障顯過。我應離之
T2771_.85.0370c20: 已下次明翻障顯斷。前擧障中初正明擧障。
T2771_.85.0370c21: 次明顯過。彼有疾菩薩爲滅法想當作是念
T2771_.85.0370c22: 此法想者亦是顛者。此明障也。彼有疾菩薩
T2771_.85.0370c23: 者。彼取十解第二念已去菩薩。爲滅法想者。
T2771_.85.0370c24: 前生空觀縁法遣生。不破法體。今法空中破
T2771_.85.0370c25: 其法體亦不可得。縁法之心名爲法想。菩薩
T2771_.85.0370c26: 欲除故言爲滅。境界之法從心而生。但使斷
T2771_.85.0370c27: 心法自不起故言爲滅法想。當作是念此法
T2771_.85.0370c28: 想者亦是顛倒者。前人我執已是見倒。今法
T2771_.85.0370c29: 我執復是心倒。倒義同前故言亦是。執五陰
T2771_.85.0371a01: 法爲有定性。翻彼法空無所得理故名顛倒。
T2771_.85.0371a02: 下明顯過顛倒者。是即大患者。此之心倒爲
T2771_.85.0371a03: 過處故名大患。解有多義。是大障故故名大
T2771_.85.0371a04: 患。感大生死故名大患。障大智故障大理故
T2771_.85.0371a05: 障大位故障大果故大人斷故。具如此等大
T2771_.85.0371a06: 過患故故名大患。上來擧障訖。自下翻障顯
T2771_.85.0371a07: 斷。文中初句正明翻障顯斷。第二問答伏斷
T2771_.85.0371a08: 方法。我應離之者是初句也。云何爲離者。既
T2771_.85.0371a09: 欲教我伏離法想。云何方法而得離之。此即
T2771_.85.0371a10: 問訖。離我我所者明其答也。法執之相莫過
T2771_.85.0371a11: 二種。一者是我。二者我所。計法有體名之
T2771_.85.0371a12: 爲我。計法有用名我所。教其伏斷。是故言離。
T2771_.85.0371a13: 云何離我我所者。此更進問我與我所。無始
T2771_.85.0371a14: 執著云何可離。答云。謂離二法。我與我所二
T2771_.85.0371a15: 法上生。但離二法我自不起。云何離二法者。
T2771_.85.0371a16: 此即進問二法之相。謂不念内外諸法行於
T2771_.85.0371a17: 平等者。此明答也。一者内法。二者外法。外
T2771_.85.0371a18: 者生死。内者涅槃。故攝論云。若應此法自性
T2771_.85.0371a19: 善故成内。若外此法雖復相應則成
。復次
T2771_.85.0371a20: 内者是根。外者是塵。於此内外執有定性及
T2771_.85.0371a21: 以作用。是故起彼我與所。觀此内外寂靜無
T2771_.85.0371a22: 二不起體用。故言平等。云何行行平等者。
T2771_.85.0371a23: 更問平等之觀何處行之。謂我等涅槃等者
T2771_.85.0371a24: 答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前内。
T2771_.85.0371a25: 於此生死涅槃之上觀之不二名行平等。所
T2771_.85.0371a26: 以者何徴問。生死涅槃凡聖路隔。約何道理
T2771_.85.0371a27: 而言平等。自下釋之。我及涅槃此二皆空者。
T2771_.85.0371a28: 我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下
T2771_.85.0371a29: 齊生死。約此空理故言平等。以何爲空者。進
T2771_.85.0371b01: 問空體。此中菩薩得其空者。爲是實性眞如
T2771_.85.0371b02: 之空。爲是假名縁和之空。答言。但以名字故
T2771_.85.0371b03: 空者。得彼縁和空也。地前菩薩於彼一僧祇
T2771_.85.0371b04: 劫中聞佛言教説一切法空。耳識聞聲引意
T2771_.85.0371b05: 識起引多道理。恒思量數數習之。生乃能遂
T2771_.85.0371b06: 薫本識成空種子。無漏意識欲現行時。此空
T2771_.85.0371b07: 種子流入意識。於意識中有空境界。當識心
T2771_.85.0371b08: 起知一切法縁和故有無性故空。縁彼名字
T2771_.85.0371b09: 成此空故。故言但以名字故空。然此空境三
T2771_.85.0371b10: 性往收義通三性。從心變異是分別性。屬種
T2771_.85.0371b11: 子故是依他性。無相眞故是眞實性也。如此
T2771_.85.0371b12: 二法無決定性者。生死涅槃如此二法縁和
T2771_.85.0371b13: 故有無故空。無定性。上來明法空觀訖。合
T2771_.85.0371b14: 名第一修小智竟
T2771_.85.0371b15: 自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下
T2771_.85.0371b16: 修大智斷其智障。二障不生是眞調伏。又上
T2771_.85.0371b17: 修小智除分段生死。下修大智除變易生死。
T2771_.85.0371b18: 二死不起是眞療病。又上修小智即是地前
T2771_.85.0371b19: 證生空觀。下修大智即是初地證法空觀。顯
T2771_.85.0371b20: 二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。
T2771_.85.0371b21: 初明擧障。次明顯斷。得是平等無有餘病唯
T2771_.85.0371b22: 有空病者擧障也。地前菩薩假教之中於一
T2771_.85.0371b23: 切法得。彼縁和故有無性故空。不見生死涅
T2771_.85.0371b24: 槃差別。故言得是平等。唯只縁空不復著有。
T2771_.85.0371b25: 有病永忘故言無有餘病。説此空法爲破有
T2771_.85.0371b26: 病。有病雖除執空不捨。空不捨故空還成病。
T2771_.85.0371b27: 故言唯有空病。問曰。爲當唯縁空之心是病。
T2771_.85.0371b28: 爲當所縁空境亦是病。答曰。兩釋不同。若依
T2771_.85.0371b29: 南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境
T2771_.85.0371c01: 由心變。境不離心。心既是病。境亦是病。若也
T2771_.85.0371c02: 斷時唯斷其心。境自不起。若依北道師釋。縁
T2771_.85.0371c03: 空之心是病。空境不病。所以然者。空境眞法
T2771_.85.0371c04: 何得是病。心縁於境横起執著。故心是病。是
T2771_.85.0371c05: 故斷時唯斷其心。不斷其境。雖有兩家。今依
T2771_.85.0371c06: 前義。上來明擧障訖。道理爲言。此迴向終
T2771_.85.0371c07: 欲入初地大有諸障。所謂界内見惑習氣三
T2771_.85.0371c08: 愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏
T2771_.85.0371c09: 業等。此中文略故不備□。今空病者。縁空之
T2771_.85.0371c10: 心無漏業也。空病亦空者。此明翻障顯斷。本
T2771_.85.0371c11: 期説空。爲彼有病。有病既遣。空亦須除。故
T2771_.85.0371c12: 論云。大聖説空法。爲離諸見故。若人著於
T2771_.85.0371c13: 空。諸佛所不化。故言空病亦空。上來明修大
T2771_.85.0371c14: 智訖。即是從初地已去乃至金剛已還總是
T2771_.85.0371c15: 修大智位。然今就難處作法故復且説初地
T2771_.85.0371c16: 心也。合名第一修智已了
T2771_.85.0371c17: 自下第二明其修悲。問曰。衆行之中何故獨
T2771_.85.0371c18: 修智悲兩行。答。智悲兩行攝衆行盡。是故偏
T2771_.85.0371c19: 明。論其修智即是自調。語其修悲即是調他。
T2771_.85.0371c20: 論其修不住生死即異凡夫。語其修悲不住
T2771_.85.0371c21: 涅槃即異聲聞。論其修智得菩薩名。語其修
T2771_.85.0371c22: 悲得摩訶薩稱。論其修智依厭離九爲心求
T2771_.85.0371c23: 一切智心。語其修悲依深念衆生心成。論其
T2771_.85.0371c24: 修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝
T2771_.85.0371c25: 衆生戒成。論其修智成智徳共斷徳。語其修
T2771_.85.0371c26: 悲即成恩徳。論其修智得法身共報身。語其
T2771_.85.0371c27: 修悲得化身。是故智悲遍攝衆行。就此修悲。
T2771_.85.0371c28: 文中還兩分
T2771_.85.0371c29: 第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩薩
T2771_.85.0372a01: 應念我病非眞非有已下明修大悲。即是地
T2771_.85.0372a02: 上。就前小悲中先論其意後釋其文。論其意
T2771_.85.0372a03: 者。地前菩薩直來之人修其小悲。小悲體相
T2771_.85.0372a04: 即是衆生縁及以法縁。悲以縁彼所化衆生
T2771_.85.0372a05: 名衆生縁。悲心縁彼化衆生法名爲法縁。然
T2771_.85.0372a06: 凡欲教化罪衆生。須要同彼六道衆生受六
T2771_.85.0372a07: 道身方能攝化。若是地上諸大菩薩神力大
T2771_.85.0372a08: 故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩薩
T2771_.85.0372a09: 神力小故不能化身。若不教化復成破菩薩
T2771_.85.0372a10: 戒。然今菩薩即須用彼實惑業受六道身。問
T2771_.85.0372a11: 曰。地前菩薩何處有惑。答曰。四住煩惱據彼
T2771_.85.0372a12: 地前菩薩神力並能斷盡。欲將此惑潤業受
T2771_.85.0372a13: 生故有斷不斷。論其見一處住地。地前菩薩
T2771_.85.0372a14: 並患悉斷盡更無遣餘。三愛住地留而不斷。
T2771_.85.0372a15: 三受現行亦斷不留。斷現行故異彼凡夫。留
T2771_.85.0372a16: 住地故異聲聞也。將此三＊受隨眠煩惱潤彼
T2771_.85.0372a17: 無始已來六道之業更加悲願之力。爲此義
T2771_.85.0372a18: 故方爲此義故方得受生六道教化。然此菩
T2771_.85.0372a19: 薩因實惑業以受生。故入地獄中亦受輕苦。
T2771_.85.0372a20: 以受苦故速生厭離。悲願力故還復入中。此
T2771_.85.0372a21: 即地前菩薩悲相如是。雖經文中分爲兩別。
T2771_.85.0372a22: 第一正明修悲。第二文殊師利是爲已下明
T2771_.85.0372a23: 結歎顯勝。就前第一正修悲中文次相生有
T2771_.85.0372a24: 其五。後是有疾菩薩以無所受者。此即第一
T2771_.85.0372a25: 明自□受。有疾菩薩者十解第二刹那已迴
T2771_.85.0372a26: 向終心已還箇中菩薩。此諸菩薩計其功能
T2771_.85.0372a27: 並能斷彼六道果報有受之身。故言以無所
T2771_.85.0372a28: 受。而受諸受者。此即第二明爲物現受。以
T2771_.85.0372a29: 慈悲故欲化衆生。是故現起六道受身。故言
T2771_.85.0372b01: 而受諸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此
T2771_.85.0372b02: 即第三明受不息。未具初地已上佛法。終不
T2771_.85.0372b03: 滅此三有受身因於聲聞中道證滅也。設身
T2771_.85.0372b04: 有苦念惡趣衆生起大悲心者。此即第四明
T2771_.85.0372b05: 依受生悲。明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念
T2771_.85.0372b06: 衆生故起大悲心不生厭離。言大悲者。實是
T2771_.85.0372b07: 小悲通名大也。我既調伏亦當調伏一切衆
T2771_.85.0372b08: 生者。此即第五明依悲起化。文中次第別有
T2771_.85.0372b09: 三分。此即第一明起化心。菩薩念言。我修智
T2771_.85.0372b10: 故自利調伏更須修悲亦當調伏一切衆生也。
T2771_.85.0372b11: 但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。
T2771_.85.0372b12: 病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境從
T2771_.85.0372b13: 心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其
T2771_.85.0372b14: 眞境本不可斷。豈得言除。故佛性論云。三
T2771_.85.0372b15: 性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應
T2771_.85.0372b16: 斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。
T2771_.85.0372b17: 分別性本無故不可斷。眞實性實有故不可
T2771_.85.0372b18: 斷。依他性縁和有故是以可斷。問曰。依他縁
T2771_.85.0372b19: 和有可許。觀之得無生分別。一向無不應觀
T2771_.85.0372b20: 得無相。答曰。觀法異斷法異。義如別解。爲
T2771_.85.0372b21: 斷病本而教導之者。此即第三明其化相。自
T2771_.85.0372b22: 下進問。何謂病本謂有攀縁此答。病本攀縁
T2771_.85.0372b23: 者。心心取前境名作攀縁。從有攀縁則爲病
T2771_.85.0372b24: 本。但使有心則能起病故名爲本。下問攀縁
T2771_.85.0372b25: 之處。何所攀者。於何處所起此攀縁者煩惱
T2771_.85.0372b26: 病。謂之三界者答也。於三界中有攀縁者。能
T2771_.85.0372b27: 起□□自下欲斷攀縁問取其法。云何斷攀
T2771_.85.0372b28: 縁者問也。以無所得若無所得則無攀縁者
T2771_.85.0372b29: 答也。無所得者空也。教其□作無相無生觀。
T2771_.85.0372c01: 觀心體空名無所得。心既無得。即無攀縁。攀
T2771_.85.0372c02: 縁既無。何有病本。何謂無所得者。所得者進
T2771_.85.0372c03: 問無所得觀。依何而成下答。謂二見亦有作
T2771_.85.0372c04: 本作。謂離二見義只相似。此明答也。不起
T2771_.85.0372c05: 二見名無所得。何謂二見者進問二見之相。
T2771_.85.0372c06: 答言。謂内見外見是無所者。内者是根。外者
T2771_.85.0372c07: 是塵。心縁此二名爲二見。又内者涅槃。外者
T2771_.85.0372c08: 生死。縁此二故名爲二見。教諸衆生觀法無
T2771_.85.0372c09: 相觀相無生。是故名爲無所得也。上來修小
T2771_.85.0372c10: 悲訖。自下結歎顯勝。先結後歎。文殊師利是
T2771_.85.0372c11: 爲有病菩薩調伏其心此明結也。自下歎修
T2771_.85.0372c12: 顯勝。先結説須譬喩。後合譬爲斷老病死苦。
T2771_.85.0372c13: 是菩薩菩提者。爲斷衆生老病死苦是菩薩
T2771_.85.0372c14: 道也。此即順彰有益。若不如是己所修治爲
T2771_.85.0372c15: 無惠利者。若不如是兼斷衆生者。病死者菩
T2771_.85.0372c16: 薩所行則無施惠衆之利。□□□彰有損。自
T2771_.85.0372c17: 下譬喩。譬如勝怨乃可爲勇者。如人自除
T2771_.85.0372c18: □□□復能爲他降伏怨敵。此名勝怨。謂之
T2771_.85.0372c19: 爲勇也。自下□□□□兼除老病死者菩薩
T2771_.85.0372c20: 之謂也。如是菩薩自除老死兼□□□□老
T2771_.85.0372c21: 病死方是菩薩之稱謂也。上來明修小悲
T2771_.85.0372c22: 自下明修大悲。大悲者即是無縁悲也。文中
T2771_.85.0372c23: 有二。第一牒取無分別觀爲修悲之所依。第
T2771_.85.0372c24: 二作是觀時已下明依觀修悲。前牒無分別
T2771_.85.0372c25: 觀者猶是前大智也。彼有疾菩薩應須作是
T2771_.85.0372c26: 念如我此病非眞有衆生病亦非眞非有者。
T2771_.85.0372c27: 有疾菩薩即是初地已上菩薩。有法執故通
T2771_.85.0372c28: 名有疾。教發起觀之心故言應作是念。自下
T2771_.85.0372c29: 正明依心起觀。如我此病非眞非有法。執煩
T2771_.85.0373a01: 惱名爲此病。非眞者有。非有者空。觀此病
T2771_.85.0373a02: 因。非空非有。衆病亦非眞非有。我病既然。
T2771_.85.0373a03: 衆生亦爾。不定是空。不定是有。又眞非者
T2771_.85.0373a04: 病相。非眞。非有者病體。非有。問曰。何故
T2771_.85.0373a05: 牒此無分別觀來有何意。答曰。欲修大悲
T2771_.85.0373a06: 要須得此無分別□□無此觀。悲心縁有或
T2771_.85.0373a07: 生深著。由此觀故大悲隨有常化衆生而無
T2771_.85.0373a08: 深著。上來牒取大智無分別觀以爲修悲之
T2771_.85.0373a09: 所依訖
T2771_.85.0373a10: 自下第二正明依觀修悲。文復有二。第一明
T2771_.85.0373a11: 捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小
T2771_.85.0373a12: 悲中初正捨。次微問解釋。作是觀時於諸衆
T2771_.85.0373a13: 生若起愛見大悲即應捨離者。正明捨小悲
T2771_.85.0373a14: 也。作前眞觀已。當身及衆生病非眞非有之
T2771_.85.0373a15: 時。若更衆生愛之欲度者。如此大悲即應捨
T2771_.85.0373a16: 離也。自下徴問解釋。所以者何微問也。見有
T2771_.85.0373a17: 衆生愛之欲度。此是好行。所以即應捨離者
T2771_.85.0373a18: 何。下明解釋。論其意者。爲彼地前愛見小悲
T2771_.85.0373a19: 有兩過失。是故須捨。若不捨者則不得彼無
T2771_.85.0373a20: 縁大悲。若無大悲。於彼衆生不能常化能離
T2771_.85.0373a21: 縛。爲此義故是以須捨。文中爲彼小悲出兩
T2771_.85.0373a22: 過失。初句明其小悲有不能離縛之過。次句
T2771_.85.0373a23: 顯彼小悲有不能常化之失。菩薩斷除客塵
T2771_.85.0373a24: 煩惱而起大悲者。此明小悲不能離縛。菩
T2771_.85.0373a25: 薩者初地已上□□。此中斷客塵煩惱得無
T2771_.85.0373a26: 縁大悲。然愛見悲乃是□□煩惱所攝。以
T2771_.85.0373a27: 是縛故是故須捨。客塵者所謂九種客□□
T2771_.85.0373a28: 隨眠貪。二隨眠嗔。眠癡。四極重上心貪瞋
T2771_.85.0373a29: 癈。五無明□□。六見道。七修道。八不淨地
T2771_.85.0373b01: 惑。此之九種淨心後起依他□心。是故名
T2771_.85.0373b02: 客塵。坌淨故名之曰塵。此九之中六箇是
T2771_.85.0373b03: 界内惑。三箇是界外惑。道理爲言。唯言前五
T2771_.85.0373b04: 攝惑品盡。但説後四攝惑品盡。但説後四攝
T2771_.85.0373b05: 惑品周。爲分惑體及斷處差別故説九種。九
T2771_.85.0373b06: 種之中愛見大悲即通四種。謂隨眠貪隨眠
T2771_.85.0373b07: 嗔隨眠癡修道斷。爲此義故愛見大悲不能
T2771_.85.0373b08: 離縛。自下明彼愛見大悲不能常化。愛見悲
T2771_.85.0373b09: 者則於生死有疲厭心者。愛見之悲用彼惑
T2771_.85.0373b10: 業愛身教化。惑業受生故身有輕苦則生疲
T2771_.85.0373b11: 厭。生疲厭故於生死中不能常化。爲此義故
T2771_.85.0373b12: 所以須捨。上來捨小悲訖
T2771_.85.0373b13: 自下正明修大悲。大悲中文還□□。初之
T2771_.85.0373b14: 二句明無大悲有常化之益。第二句已下明
T2771_.85.0373b15: 無大悲有□□之益。若能離此無有二疲
T2771_.85.0373b16: 厭者。此明常化□□若能離此愛見之悲。
T2771_.85.0373b17: 得彼地無縁大悲。變化受身隨□六道教
T2771_.85.0373b18: 化衆生。雖在三塗而無苦觸。常能攝化□
T2771_.85.0373b19: □無疲厭。自下第二明無大悲有離縛之益。
T2771_.85.0373b20: 文次相□有其五段。第一明自無縛。第二
T2771_.85.0373b21: 能解他縛。第三引説證成。第四諸勸捨縛。
T2771_.85.0373b22: 第五明縛解之相。文相可知。不勞解釋。就
T2771_.85.0373b23: 第五縛解。於中文別有二。第一問。第二答。
T2771_.85.0373b24: 答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。
T2771_.85.0373b25: 貪著禪味是菩薩縛者。此下約定以明縛解。
T2771_.85.0373b26: 此即明縛。得禪樂著故名貪著禪味。隨禪
T2771_.85.0373b27: 而生不肯外化故名爲縛。以方便生是菩薩
T2771_.85.0373b28: 解者。此明其解。雖得禪定不隨禪生依有
T2771_.85.0373b29: 攝化故名爲解。自下第二即是約惠以明縛
T2771_.85.0373c01: 解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第
T2771_.85.0373c02: 依章解釋。又方便惠縛者。一章問。有方
T2771_.85.0373c03: 便惠解者兩章問。前約定已明縛解。□□
T2771_.85.0373c04: □□□明縛解故是以無。又無方便者。未
T2771_.85.0373c05: 得地上□□□□□也。惠者即是地前加行
T2771_.85.0373c06: 智惠。縛者此加行智□□□上無縁悲故。於
T2771_.85.0373c07: 空樂著爲空所縛。有方便者。得彼地上□
T2771_.85.0373c08: □□惠者即是地上無分別智。解了無分別
T2771_.85.0373c09: 智由有無縁□□□□著常隨三有教化衆生
T2771_.85.0373c10: 不爲空縛故名爲解。問曰。此一對縛解者。
T2771_.85.0373c11: 誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空
T2771_.85.0373c12: 是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。無惠
T2771_.85.0373c13: 方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章
T2771_.85.0373c14: 門。無惠者。未得地無上分別智。方便者。是
T2771_.85.0373c15: 地前愛見悲也。縛者。此愛見悲未得地上
T2771_.85.0373c16: 根本智。故在生死中滯著三有。爲有所繋故
T2771_.85.0373c17: 名縛也。有惠者。得彼地上無分別智。方便者。
T2771_.85.0373c18: 即是地上無縁大悲。解者。無縁大悲由得地
T2771_.85.0373c19: 上根本智故在三有中而不滯著有不能繋。
T2771_.85.0373c20: 是故名解。問曰。此縛解一對誰是能縛誰是
T2771_.85.0373c21: 所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所
T2771_.85.0373c22: 縛。惠是解縛人。復次惠有兩種。一無方
T2771_.85.0373c23: 便惠。二有方便亦有□□□□便。二有
T2771_.85.0373c24: 惠方便。若無方便縛於菩薩。若有惠方便
T2771_.85.0373c25: □□上來立四章門訖。自下次第依章解釋。
T2771_.85.0373c26: 一一釋中皆有□□初問次答後結。就釋初
T2771_.85.0373c27: 章中何謂已下問也。謂菩薩以謂愛□□
T2771_.85.0373c28: □□佛土成就衆生釋無方便。於無相無作
T2771_.85.0373c29: 法中而自調伏釋□□□□以而不解。是名
T2771_.85.0374a01: 下結。第二章中何謂下問也。謂不以愛□
T2771_.85.0374a02: □□□佛土成就衆生釋有方便。於空無相
T2771_.85.0374a03: 無作法中以自調伏釋惠。而不疲厭釋解。以
T2771_.85.0374a04: 此准前前縛中亦應釋言而有疲厭。所略故
T2771_.85.0374a05: 也。是名下結。第三章中問謂也。謂菩薩住貪
T2771_.85.0374a06: 欲嗔恚邪見等諸煩惱釋無惠。而殖衆徳本
T2771_.85.0374a07: 釋方便。縛者略而不解。是名下結。第四章
T2771_.85.0374a08: 中何謂也。謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱
T2771_.85.0374a09: 釋有惠。而殖衆徳本釋方便。迴向阿耨菩提
T2771_.85.0374a10: 釋解。以此准前前縛中亦應言不解迴向阿
T2771_.85.0374a11: 耨菩提前略無也。是名下結。上來總名第一
T2771_.85.0374a12: 約就甚深空理以明修智修悲。亦是爲上根
T2771_.85.0374a13: 人説法訖。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀
T2771_.85.0374a14: 諸法者。此一句總結勸修
T2771_.85.0374a15: 自下第二又復觀身。身無常苦空□□□□
T2771_.85.0374a16: 苦無常理以明修智修悲。亦是爲中根人説
T2771_.85.0374a17: □□修智後明修悲
T2771_.85.0374a18: 第三云又復觀身。身不離病已下□□□□
T2771_.85.0374a19: 事等以明修智修悲。亦是爲下根人説法。先
T2771_.85.0374a20: 明修智□□□文相易見。不具解。合名三對
T2771_.85.0374a21: 修智修悲。文義□□□□成調伏。文殊師利
T2771_.85.0374a22: 有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言。
T2771_.85.0374a23: 有疾菩薩云云何調伏。如我向説。修智修悲
T2771_.85.0374a24: 是名菩薩調伏義。上來總名第一所修文訖
T2771_.85.0374a25: 自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成
T2771_.85.0374a26: 於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故
T2771_.85.0374a27: 不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中釋
T2771_.85.0374a28: 不思議品者。經中亦名不可思議。通而言之。
T2771_.85.0374a29: 唯是一義。別而言之。非不差異。異相者。據
T2771_.85.0374b01: 眞望妄。眞外無妄。既不有望。亦無對之眞心
T2771_.85.0374b02: 言寂。故名不思議。據妄望眞。妄外有眞。妄外
T2771_.85.0374b03: 之眞情縁叵及。名不可思。口言靡逮□不可
T2771_.85.0374b04: 議。餘義如疏廣説。前問疾品離過行中明
T2771_.85.0374b05: 其所修。不思議品離過行中顯其所成。故
T2771_.85.0374b06: 此品來。就此品中文有□□□□□子念
T2771_.85.0374b07: 座維摩身現不思議徳。第二舍利言亦□□
T2771_.85.0374b08: □□下因身子讃歎維摩口宣不思議事。第
T2771_.85.0374b09: 三是時大□□迦葉傷歎維摩辯出不思議
T2771_.85.0374b10: 人。就初段中文復有□□□明念座。第二
T2771_.85.0374b11: 維摩教訶。第三爲其取座。爾時舍利□□
T2771_.85.0374b12: □□□□有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆
T2771_.85.0374b13: 當於何座者□第一申子念訖。念座者。由
T2771_.85.0374b14: 前室空故興。若不空室。念此□□燈王
T2771_.85.0374b15: 妙座無由得至。問曰。何故舍利弗數數
T2771_.85.0374b16: 生念。答曰。此經陶練聲聞令其厭小忻大。
T2771_.85.0374b17: 聲聞之中舍利弗者智惠第一。明其念即被
T2771_.85.0374b18: 訶。知彼聲聞不及。申子智惠尚被訶嘖。令
T2771_.85.0374b19: 其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明
T2771_.85.0374b20: 第一。不念即已。念必顯法。爲此義故數數生
T2771_.85.0374b21: 念。自下第二明教文中有二。第一正擧教訶
T2771_.85.0374b22: 之辭。第二説是已下明説利益□擧□訶。夫
T2771_.85.0374b23: 求法者已下次明教也。訶解就教之中□□
T2771_.85.0374b24: □□一正教是故已下總結。就正教中文復
T2771_.85.0374b25: 有二。第一□□□□□捨相。第二所以者
T2771_.85.0374b26: 何已下明有相者非眞□□□□□□□
T2771_.85.0374b27: 中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□
T2771_.85.0374b28: □□□□□□似求已下明捨淨相。論其意
T2771_.85.0374b29: 者。法空理□□□□□□□可得故求法者
T2771_.85.0374c01: 不得於彼染淨中求。是故□□□□□解不
T2771_.85.0374c02: 容言路。就彼第二明有相者。非求法□□
T2771_.85.0374c03: □□徴問。所以求法齊捨染淨之相者何下
T2771_.85.0374c04: 有十句□□□□釋十句經文攝爲五對。
T2771_.85.0374c05: 初有兩句。一對明有淨相者非眞求法。後有
T2771_.85.0374c06: 八句四對明有染相者非眞求法。就前淨相
T2771_.85.0374c07: 一對之中。初句明法生情有情取者非求法。
T2771_.85.0374c08: 後句明法出相有心者非眞求法。前句即離
T2771_.85.0374c09: 淨心。後句即離相。法無戲論者正明法出情。
T2771_.85.0374c10: 四智非實事同戲論。眞中離此。是故言無。若
T2771_.85.0374c11: 言我當見苦斷集滅證修道。是則戲論非求
T2771_.85.0374c12: 法也。此明有情取者非眞求法。此之□明離
T2771_.85.0374c13: 淨心訖。自下一句明離淨相。唯舍利弗法名
T2771_.85.0374c14: 寂滅者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名
T2771_.85.0374c15: 爲不□□□諦離此四相故稱寂滅。若行
T2771_.85.0374c16: 生滅是求生滅□□□此明有相心者非眞
T2771_.85.0374c17: 求法。四諦之中□□□□□□□□諦無
T2771_.85.0374c18: 爲稱之爲滅。行此生滅非求□□□□□□
T2771_.85.0374c19: □明有淨相者非眞求法。自下八句四對□
T2771_.85.0374c20: □□□□□眞求法初有四句兩對。明離數
T2771_.85.0374c21: 法。次□□□□□離心王。前離數法中初
T2771_.85.0374c22: 兩句一對。明離貪□□□□□明離惠數。
T2771_.85.0374c23: 離貪之中前句無能縁心。後句□□□□法
T2771_.85.0374c24: 名無染者。貪心愛著名之曰染。眞中□□□
T2771_.85.0374c25: □無此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則
T2771_.85.0374c26: 染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅
T2771_.85.0374c27: 槃染眞諦法。此明有情取者非眞求法。自下
T2771_.85.0374c28: 一句明離貪境。法無取捨者。貪所縁境好者
T2771_.85.0374c29: 取惡者須捨。眞中離此。故無取捨。此明法離
T2771_.85.0375a01: 相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相
T2771_.85.0375a02: 心者非眞求法。自下兩句明離惠數。前句明
T2771_.85.0375a03: 離惠心。後句離惠所縁境。法無行處者。惠心
T2771_.85.0375a04: 取□□□□□處眞中無此故無行處。此明
T2771_.85.0375a05: 法出情。若行□□□□行處非求法也。此
T2771_.85.0375a06: 明有情取者非□□□□□□□□□所縁境
T2771_.85.0375a07: 法無處所者。境界之□□□□□□□□
T2771_.85.0375a08: □法如理中離此處所。是以言□□□□□
T2771_.85.0375a09: □□□□□所。是則著處非求法也。此明有
T2771_.85.0375a10: 心者□□□□□□□句兩對。明離數法
T2771_.85.0375a11: 訖。自下四句兩對。明離□□□□□□□
T2771_.85.0375a12: 明離七識八識心王。後兩句一對明離□□
T2771_.85.0375a13: □□□□□對中。前句離能縁心。後句離
T2771_.85.0375a14: 所縁境。法名□□□□□□□那識。依舊
T2771_.85.0375a15: 來解。是人我相。今時新義通法我相。阿梨耶
T2771_.85.0375a16: 識亦通人我法我之相。法空理中離此識相。
T2771_.85.0375a17: 故名無相。此明法出情若隨相識。是則求相
T2771_.85.0375a18: 非求法也。此明有情取者非眞求法。自下一
T2771_.85.0375a19: 句離所縁境。法不可住者。□□□□爲識。所
T2771_.85.0375a20: 託名之爲住。眞中離此故云不可。此明法出
T2771_.85.0375a21: 相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相
T2771_.85.0375a22: 心者非眞求法。自下兩句一對明離六識心
T2771_.85.0375a23: 王。前句離能縁心。後句離所縁境。法不可
T2771_.85.0375a24: 見聞覺智者。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌
T2771_.85.0375a25: 身三識隨生覺。意識隨生知。法空理中此六
T2771_.85.0375a26: 識相並非所□□□□□□□出情。若行
T2771_.85.0375a27: 見聞覺知。是則見聞覺□□□□□□□□
T2771_.85.0375a28: □□者非眞求法。自下一句明□□□□
T2771_.85.0375a29: □□□□□□□□□識縁境四相遷變名
T2771_.85.0375b01: 曰□□□□□□□□□□□□□爲此明
T2771_.85.0375b02: 法出相。若行有爲是求有爲不求法□□□
T2771_.85.0375b03: □□□不名求法。上來總名教訖
T2771_.85.0375b04: 自下是故舍利□□□□□□切法應無所
T2771_.85.0375b05: 求者。總結勸修。下復明説□□□□□□得
T2771_.85.0375b06: 十解。初心生空法眼淨也
T2771_.85.0375b07: 自下第三明維□□□□□□座。問曰。維
T2771_.85.0375b08: 摩何不直爲取座先須教訶。答曰。燈王□□
T2771_.85.0375b09: □不思議諸佛境界。若不先訶有所得心令
T2771_.85.0375b10: 其捨□□□□無所得觀令其行善自分因
T2771_.85.0375b11: 立燈王座□□□□□□此義故先須教訶
T2771_.85.0375b12: 也。就取座中文分五別。第一維摩問文殊座
T2771_.85.0375b13: 處。第二文殊言東方已下示其座處第三於
T2771_.85.0375b14: 是長者現神力已下明取高座來入其小室。
T2771_.85.0375b15: 第四諸菩薩大弟子已下明大衆驚訝。五爾
T2771_.85.0375b16: 時維摩詰文殊已下命衆令坐。文相易見。不
T2771_.85.0375b17: 勞細解。問曰。十方妙座維摩足知。何不直取
T2771_.85.0375b18: □□文殊。答曰。欲明寄實不思議徳□□□
T2771_.85.0375b19: □□□□□□謂維摩隨近化作。今問文殊。
T2771_.85.0375b20: 文殊實□□□□□□□高座極遠能取將
T2771_.85.0375b21: 來故知維□□□□□□□□□聞説獲利
T2771_.85.0375b22: 益故。就第五命衆坐中□□□□□□□
T2771_.85.0375b23: 利弗已下次命聲聞。就命聲聞中□舍利□
T2771_.85.0375b24: □□□□□弗不能坐。第三教其禮佛第四
T2771_.85.0375b25: 明其禮□□□□□□利弗大徳羅漢神通
T2771_.85.0375b26: 具足。何故不能坐得□□□□□是世間
T2771_.85.0375b27: 事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如來
T2771_.85.0375b28: □願力之所成就。非是小乘神通境界。故不
T2771_.85.0375b29: 能坐。由禮□□佛神力方始得坐。上來因
T2771_.85.0375c01: 身子念座維摩□□□□□□訖。自下第
T2771_.85.0375c02: 二因身子。讃歎維摩口宣不思議事□□□
T2771_.85.0375c03: □疏科釋。有人作問難言。芥子納須彌。既
T2771_.85.0375c04: 是不□□□□芥子亦是不思議。以不答
T2771_.85.0375c05: 言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納
T2771_.85.0375c06: 須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□
T2771_.85.0375c07: 亦可促一劫爲七日。可是不思議□□□□
T2771_.85.0375c08: □□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不
T2771_.85.0375c09: □□□□□□□□即法辯延促。是故促
T2771_.85.0375c10: 長延□□□□□□□□爲其簡並對者。
T2771_.85.0375c11: 如芥子納須□□□□□□□□
T2771_.85.0364b24:
T2771_.85.0364b25:
T2771_.85.0364b26: No. 2771 [cf. No. 475]
T2771_.85.0364b27: 維摩經疏
T2771_.85.0364b28:
T2771_.85.0364b29: □□□論其空室興□□□□□□□□
T2771_.85.0364c01: □□□□□十問七之與十後當自説自□
T2771_.85.0364c02: □□□□□□□□□□□解上來序分訖。
T2771_.85.0364c03: 自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□
T2771_.85.0364c04: □□分別二癈人論法隨義分別。顯徳者顯
T2771_.85.0364c05: 維□□□□義者隨因果義。攝法從人。顯
T2771_.85.0364c06: 徳分別者。一方便品□□□養無量佛等
T2771_.85.0364c07: 直歎顯徳。方便品未寄。凡顯徳□□□□
T2771_.85.0364c08: 顯徳寄對之中。先對聲聞明其徳過聲聞。次
T2771_.85.0364c09: 對菩薩顯□□超菩薩。對菩薩中初對不
T2771_.85.0364c10: 堪顯出維摩辨才難敵。彰□智□□□此
T2771_.85.0364c11: 已下約對所堪顯出維摩神變難思□其通
T2771_.85.0364c12: 勝。就此□□有六品經。攝爲四對。初問疾
T2771_.85.0364c13: 品與不思□□□□□□□□□品爲第二
T2771_.85.0364c14: 對。佛道品爲第三對。不二法□□□□□
T2771_.85.0364c15: □□□四對。此之四對對對之中先明所修。
T2771_.85.0364c16: 次明□□□□□□□□議行成者。成不
T2771_.85.0364c17: 思議徳。問曰。此之四對□□□□□□□□
T2771_.85.0364c18: □□□□維摩修不可思議相以□□□□
T2771_.85.0364c19: □□□□□□□□□□□可思議性中
T2771_.85.0364c20: 以明所修而有所□□□□□□□□□
T2771_.85.0364c21: 前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□
T2771_.85.0364c22: □□□□□□明所修而有所成。後之一對
T2771_.85.0364c23: 依寂起用□□□□□□□問曰。前兩
T2771_.85.0364c24: 對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□
T2771_.85.0364c25: □□成後對明集善行中所修所成修成□
T2771_.85.0364c26: □□□□□□□此即第一攝法從人。顯徳
T2771_.85.0364c27: 分別義在於此。第二癈人論法□□分別者。
T2771_.85.0364c28: 法謂因之與果。因即法身淨土兩因。果即法
T2771_.85.0364c29: 身□□二果。始從方便品盡不二法門品
T2771_.85.0365a01: 來。明法身因果。香積□□□淨土因果法
T2771_.85.0365a02: 身因果中隨人分三。初方便品爲教凡夫法
T2771_.85.0365a03: 身□□□□□品爲教聲聞法身因果。菩
T2771_.85.0365a04: 薩品已下爲教菩薩法身□□□菩薩中文
T2771_.85.0365a05: 即有二。菩薩一品出其因果體。從此向下廣
T2771_.85.0365a06: 明修成之相。就此修成相中更以二門分別。
T2771_.85.0365a07: 一破相分別。二顯徳分別。從此已下盡不二
T2771_.85.0365a08: 門品來。所明諸義齊爲此二也。爲破相故來。
T2771_.85.0365a09: 二爲□徳故至。論其破相。無一法而可存。
T2771_.85.0365a10: 語其顯徳。無一法而可遺。言破相者從此已
T2771_.85.0365a11: 下盡觀衆生品來。破遣凡夫著有之相。佛道
T2771_.85.0365a12: 一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩
T2771_.85.0365a13: 薩有無二邊微細法相。破相如是。顯徳如何。
T2771_.85.0365a14: 就顯徳中大分爲二。初從此已下盡佛道品
T2771_.85.0365a15: 來。明教諸菩薩約就維摩不思議相修於教
T2771_.85.0365a16: 道。次不二法門明教諸菩薩□就維摩不思
T2771_.85.0365a17: 議性修於證道。教必依證□□□就□□
T2771_.85.0365a18: □之中攝爲三對。此品與不思議品爲第一
T2771_.85.0365a19: 對。觀□□品爲第二對。佛道品爲第三對。
T2771_.85.0365a20: 此之三對還對對□□悉。先明所修。次明
T2771_.85.0365a21: 所成。如初對中。此問疾品明修智修悲即是
T2771_.85.0365a22: 所修。不思議品芥約須彌小室容廣顯不思
T2771_.85.0365a23: 議徳。即是所成。第二對。觀衆生品初修四無
T2771_.85.0365a24: 量十二觀門。即是所修。室現天女八未曾有。
T2771_.85.0365a25: 即是所成。第三對。佛道品初行於非道通達
T2771_.85.0365a26: 佛道。即是所修。普現色身問其眷屬出維摩
T2771_.85.0365a27: 一切種徳。即□□成。問曰。此之三對復有何
T2771_.85.0365a28: 別。答曰。前之兩對明自分行中修所所成。
T2771_.85.0365a29: 後之一對明勝進行中所修所成。上入佛道
T2771_.85.0365b01: 是勝進文。問□□之兩對復有何別。答曰。
T2771_.85.0365b02: 前兩對中初對還明離過□□□修所成。
T2771_.85.0365b03: 後對還明集善行中所修所成。顯徳如是。合
T2771_.85.0365b04: 名第二癈人論法隨義分別也
T2771_.85.0365b05: 今就文中盡此品來明其所修。不思議品明
T2771_.85.0365b06: 其所成。就所修中又復有二。第一正明問
T2771_.85.0365b07: 答拂遣來去之相。第二且置已下明問答辨
T2771_.85.0365b08: 法。何故須拂來去之相。解有多義。一云。來
T2771_.85.0365b09: 去覆眞故須拂遣。二者爲欲解□□□□須
T2771_.85.0365b10: 拂遣。三者爲下説由故須拂遣。四者爲顯中
T2771_.85.0365b11: 道故須 □□五者爲顯實惠方便故須拂
T2771_.85.0365b12: 遣。六者大人相見法作大言故是拂遣。論意
T2771_.85.0365b13: 如此。文中如何。初維摩先言。文殊述後。維
T2771_.85.0365b14: 摩詰言善來文殊師利者。慶其來好故言善
T2771_.85.0365b15: 來。亦可。文殊在道而來。安善以不故言善
T2771_.85.0365b16: 來。下拂其相。不來相而來□□□而見者。
T2771_.85.0365b17: 解有多義。略作四門。一約事無性解。二約理
T2771_.85.0365b18: 無性釋。三眞俗二諦。四眞應兩身。第一約事
T2771_.85.0365b19: 無性者。約就三世破其來相。今言來者。爲是
T2771_.85.0365b20: 來竟時名來。爲是未來時説來。爲是正來時
T2771_.85.0365b21: 説來。於此三世求其來相既不可得。故知來
T2771_.85.0365b22: 者箇是無來。故言不來相。此即破其來相。而
T2771_.85.0365b23: 來者。破不來相。本説不來爲欲破來。來既不
T2771_.85.0365b24: 有。不來亦無。故言而來。又不來者來家之不
T2771_.85.0365b25: 來。來家之不來故那得定不來。故不來相不
T2771_.85.0365b26: 可得。來者不來家之來。不來之來故那得定
T2771_.85.0365b27: 來。故來相亦不可得。第二理無性者。縁和故
T2771_.85.0365b28: 有。是以説來。無性故空故説不來。即是諸法
T2771_.85.0365b29: 不自來。亦不從他來。亦不共因來。亦不□
T2771_.85.0365c01: □來。互相破遣義如上説。第三眞俗二諦分
T2771_.85.0365c02: 別。眞諦凝□故説不來。俗諦隨化是以説來。
T2771_.85.0365c03: 然眞諦不來者。俗諦來家之不來。俗諦來者
T2771_.85.0365c04: 眞諦不來家之來。故知眞俗二諦來與不來
T2771_.85.0365c05: 並不可得。第四眞應兩身分別者。眞身平等
T2771_.85.0365c06: 不可説來及以不來。應身隨物示有去來。此
T2771_.85.0365c07: 即述文殊訖。不見相而見者。述彼文殊入舍
T2771_.85.0365c08: 見空。文殊見我室中空者。斯乃不見也。見既
T2771_.85.0365c09: 是不見。見空亦是不空。空廣欲解釋。不異
T2771_.85.0365c10: 前來不來中説也。上來維摩先言訖
T2771_.85.0365c11: 自下文殊後述。述中有二。先正述所以下釋。
T2771_.85.0365c12: 正述之中前維摩但言來。今文殊更帖去。何
T2771_.85.0365c13: 故如此所望不同。維摩望文殊但見文殊來
T2771_.85.0365c14: 向我家。故唯説來。文殊望維摩即來向維摩
T2771_.85.0365c15: 家。二即背彼菴羅去故兼説去也。文殊師利
T2771_.85.0365c16: 言如是居士。若來已更不來。若去已更不去。
T2771_.85.0365c17: 述上來也。前者維摩先説不來後説來。今者
T2771_.85.0365c18: 文殊先説來後説不來。何意如此。一解言。此
T2771_.85.0365c19: 乃隨其語便即説何定所以。第二義者。維摩
T2771_.85.0365c20: 是俗文殊是道。維摩俗故顯即眞以明俗。所
T2771_.85.0365c21: 以先説不來後説來。文殊道故欲明攝俗以
T2771_.85.0365c22: 歸眞。所以先説來後説不來。又復維摩先言
T2771_.85.0365c23: 不來後明來欲明不來來。文殊先言來後不
T2771_.85.0365c24: 來欲明來不來。故知來與不來並皆無相。去
T2771_.85.0365c25: 亦如是。此中釋者不異前四門也。自下釋。所
T2771_.85.0365c26: 以者何徴問。我見文殊背彼菴羅去來向維
T2771_.85.0365c27: 摩家。所以言來不來去不去□何。自下對問
T2771_.85.0365c28: 解釋。來者無所從來。去者無所至。前際空故
T2771_.85.0365c29: 來無所從。後際空故去無所至。又菴羅園空
T2771_.85.0366a01: 故來無所從。維摩室空故去無所至。此則述
T2771_.85.0366a02: 上來訖。所可見者更不可見。此述上見。夫論
T2771_.85.0366a03: 見者。如眼見色要具五縁。一根不壞。二識不
T2771_.85.0366a04: 辭。三有可見之境。四無隔障。五起覺觀。具
T2771_.85.0366a05: 此五縁方能見色。五縁闕一色不可見。今者
T2771_.85.0366a06: 嘖之。此見爲在何縁中。若隨在一縁中。應不
T2771_.85.0366a07: 藉餘四。若五縁各非見和合方能見者。五盲
T2771_.85.0366a08: 不見色和合應得見。若使五中各有見。豈可
T2771_.85.0366a09: 刹那得生五自性。故知見者更不見者更不
T2771_.85.0366a10: 可見。餘義如上。上來問答拂遣來去相訖
T2771_.85.0366a11: 自下第二問答辨法。先置前言。次□□疾。
T2771_.85.0366a12: 且置是事者。置前言也。問曰。何須置前言。答
T2771_.85.0366a13: 曰。世尊遣來之欲問疾。未宣佛教乃事餘言。
T2771_.85.0366a14: 於禮有乖。是故須置。又復如此義者。言中
T2771_.85.0366a15: 尋究終不可盡。準是證者方能了知。是故須
T2771_.85.0366a16: 置
T2771_.85.0366a17: 自下正明問疾顯法。從此已下所辨法相莫
T2771_.85.0366a18: 不皆用。現疾空室以爲發起。論其空室興後
T2771_.85.0366a19: 十事。語其現病空室以爲發起。論其空室興
T2771_.85.0366a20: 後十事。語其現病興後十問。現病十者即如
T2771_.85.0366a21: 文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至
T2771_.85.0366a22: 増乎二。何所因起三。其生久如四。當云何滅
T2771_.85.0366a23: 五。所疾爲何等相六。身心合耶七。四大之中
T2771_.85.0366a24: 何大之病八。云何慰喩九。云何調伏十。此之
T2771_.85.0366a25: 十問並由現病故興。空室十者。如經文中。此
T2771_.85.0366a26: 室何以空一。何以無侍二。身子念座三。室中
T2771_.85.0366a27: 天女四。八未曾有五。普現色身問諸眷屬六。
T2771_.85.0366a28: 身子念食作九七。疏家但説有此七事。今更
T2771_.85.0366a29: 添三。維摩命衆取食八。化作菩薩九。化作
T2771_.85.0366b01: 九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。
T2771_.85.0366b02: 是故空室興此十事
T2771_.85.0366b03: 今就文中通問現病及以空室。有十二問。次
T2771_.85.0366b04: 第一處前有二問。是世尊問。後有十問。是文
T2771_.85.0366b05: 殊自問。先明文殊通世尊二問。居士是疾寧
T2771_.85.0366b06: 可忍不此即第一問。問病輕重。療治有損不
T2771_.85.0366b07: 至増乎此是第二問。病差劇世尊慇懃致問。
T2771_.85.0366b08: 無量者通其問人。自下文殊自問。問中有十。
T2771_.85.0366b09: 前有八問。問彼維摩當身□□後之二問問
T2771_.85.0366b10: 彼維摩所化衆生。問曰。文殊來意但爲問彼
T2771_.85.0366b11: 維摩之病。何不直問維摩身事及問衆生。答
T2771_.85.0366b12: 曰。由維摩言從癡愛則我病生以衆生病故
T2771_.85.0366b13: 我現病。是故文殊問彼維摩爲現病者實病
T2771_.85.0366b14: 衆生云何慰喩其心云何調伏其病。就前八
T2771_.85.0366b15: 問之中分爲三別。前有三問。明其大悲方便。
T2771_.85.0366b16: 中間兩問。明其大悲所依。悲依空成故問室
T2771_.85.0366b17: 空。悲依有就故問無侍。後之三問正明病應
T2771_.85.0366b18: 非眞。復次前之三問唯明方便。中間二問通
T2771_.85.0366b19: 明實惠及以方便。問其室空即是實惠。問其
T2771_.85.0366b20: 無侍即是方便。後之三問唯明實惠也
T2771_.85.0366b21: 就前三問之中先明文殊問。次明維摩答。問
T2771_.85.0366b22: 言居士是疾何所因起。第一問其病因。其生
T2771_.85.0366b23: 久如。第二問問病久近。當云何滅。第三問問
T2771_.85.0366b24: 療病法。自下明維摩答。答中先答後兩問。又
T2771_.85.0366b25: 言已下却答第一問。就前兩中問文別有四。
T2771_.85.0366b26: 第一正答。第二所以已下釋答。第三譬如已
T2771_.85.0366b27: 下喩況。第四菩薩如是已下合喩。就前正答
T2771_.85.0366b28: 之中。先答其生如。若一切衆生已下答當云
T2771_.85.0366b29: 何滅。維摩詰言從癡有愛則我病生者。癡者
T2771_.85.0366c01: 界内見道所斷煩惱發業惑也。愛者界内修
T2771_.85.0366c02: 道所斷煩惱潤生惑也。何故唯擧此二者。此
T2771_.85.0366c03: 發業潤生二種煩攝彼界内一切惑盡。是故
T2771_.85.0366c04: 擧之。維摩詰言一切衆生從有癡愛煩惱已
T2771_.85.0366c05: 來我之大悲常爲現病説法教化。故言從癡
T2771_.85.0366c06: 有愛則我病生。問曰。衆生癡愛幾時來有。答
T2771_.85.0366c07: 曰。無始來有。若如此者。一切衆生癡愛煩惱
T2771_.85.0366c08: 有來無始。維摩大悲初地方得。何故乃言從
T2771_.85.0366c09: 有癡愛煩惱已來維摩大悲常爲現病。答曰。
T2771_.85.0366c10: 此據分分衆生爲論。如有衆生由癡愛故造
T2771_.85.0366c11: 諸惡業招感生死。維摩大悲即隨逐之爲其
T2771_.85.0366c12: 現病説法教化隨分説。故言從有愛則我病
T2771_.85.0366c13: 生。然衆生病有三種。一者病因。癡愛煩惱。
T2771_.85.0366c14: 二者病果。五陰報身。三者病事。頭痛腹痛。
T2771_.85.0366c15: 菩薩病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者
T2771_.85.0366c16: 病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。
T2771_.85.0366c17: 今言從癡有愛者。由彼衆生有此病因能招
T2771_.85.0366c18: 病果及以病事。則我病生者。菩薩大悲爲現
T2771_.85.0366c19: 病果及以病事而教化之。以一切衆生病是
T2771_.85.0366c20: 故我病者。義如上説。上來答上第二問其生
T2771_.85.0366c21: 久如訖。自下答第三問當云何滅。若一切衆
T2771_.85.0366c22: 生病滅則我病者正答也。若一切衆生斷却
T2771_.85.0366c23: 癡病因不起病果病事。維摩大悲不復現病。
T2771_.85.0366c24: 故言則我病滅。問曰。衆生之病何時可滅。答
T2771_.85.0366c25: 曰。若約小乘。得苦法忍時漸斷病因。至無學
T2771_.85.0366c26: 位究竟方盡。病因既盡。果亦不生。若約大乘。
T2771_.85.0366c27: 十解初心斷發業惑。欲入初地斷潤生惑。此
T2771_.85.0366c28: 時病因永滅不起。因既永滅。果更不生。據此
T2771_.85.0366c29: 衆生一分病滅。菩薩大悲不復隨逐爲之現
T2771_.85.0367a01: 病。故言則我病滅。且據分段爲論。變易准
T2771_.85.0367a02: 知。上來正答訖。自下釋譬合譬。文相易解並
T2771_.85.0367a03: 悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生
T2771_.85.0367a04: 久如。後明病滅。答上當云何滅也。又言是病
T2771_.85.0367a05: 何所因起者却答第一問。去問辭稍遠。是故
T2771_.85.0367a06: 維摩重牒將來。牒上文殊言居士是病何所
T2771_.85.0367a07: 因起問其病因。下出答。其菩薩病者以大悲
T2771_.85.0367a08: 起。此明答。大悲爲因是以現病。上來三問顯
T2771_.85.0367a09: 維摩大悲方便
T2771_.85.0367a10: 自下兩問顯出維摩大悲所依。悲依空成故
T2771_.85.0367a11: 問室空。悲隨有生故問無侍。亦可。上來三
T2771_.85.0367a12: 問單明方便。自下兩問雙明實惠方便。問其
T2771_.85.0367a13: 室空即顯實惠。無侍即顯方便。文中先明文
T2771_.85.0367a14: 殊問。第二維摩答。文殊師利言居士此室何
T2771_.85.0367a15: 以空無侍者問也。何以空一問問其室空。何
T2771_.85.0367a16: 以無侍兩問問其無侍。自下維摩答□□先
T2771_.85.0367a17: 答室空後答無侍。維摩詰云諸佛國土亦復
T2771_.85.0367a18: 皆空者。此正答也。一切十方諸佛國土悉皆
T2771_.85.0367a19: 是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文
T2771_.85.0367a20: 殊進問維摩重答。又問何以爲空者。文殊進
T2771_.85.0367a21: 問也。空有兩種。一者理空。二者事空。理空
T2771_.85.0367a22: 者。法界眞如理體自空。事空者。除去所有事
T2771_.85.0367a23: 中作空。問言居士室空爲是理空爲是事空。
T2771_.85.0367a24: 故言以何爲空。自下維摩答。以空空。我今室
T2771_.85.0367a25: 空是其理空。理體非一遍一切處故言空空。
T2771_.85.0367a26: 又復理空空却事空。故言空空。又復理空之
T2771_.85.0367a27: 中有其二種。一者生空。二者法空。有二空故
T2771_.85.0367a28: 故言空空。又復理中空之體自不可得。空亦
T2771_.85.0367a29: 空故故言空空
T2771_.85.0367b01: 自下文殊設兩關難。第一文殊執理徴事難。
T2771_.85.0367b02: 維摩擧事顯理答第二文殊執理窮詮難。維
T2771_.85.0367b03: 摩拂詮顯理答先明第一執理徴事難。又問
T2771_.85.0367b04: 空何用空又問空執理。何用空徴事。若使理
T2771_.85.0367b05: 體不是空。可許却物作事空。此室理體自是
T2771_.85.0367b06: 空。何須除去室中物。自下明擧事顯理答。答
T2771_.85.0367b07: 曰以無分別空故空。以無分別空者。衆生不
T2771_.85.0367b08: 解理空故。言無分別空故空者。故作事空用
T2771_.85.0367b09: 顯理空。令彼衆生尋事悟理。又復理空冥莫
T2771_.85.0367b10: 難知。非詮不顯故將事空爲筌用顯理空。是
T2771_.85.0367b11: 故除去室中物作事空也。自下第二執理窮
T2771_.85.0367b12: 筌難。維摩拂筌顯理答。先明執理窮筌。又
T2771_.85.0367b13: 問。空可分別耶。又問空執理可分別耶。窮
T2771_.85.0367b14: 筌。又問。理空可得以事空分別理空耶。若使
T2771_.85.0367b15: 理空之外有事空。可許將事分別理空。理空
T2771_.85.0367b16: 之外本無事。云何以事顯理空。自下拂筌顯
T2771_.85.0367b17: 理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。
T2771_.85.0367b18: 衆生未解理空時。作彼事空分別理空若也。
T2771_.85.0367b19: 解彼理空竟即知分別亦理空。上來難訖
T2771_.85.0367b20: 自下尋其空處。又問空當於何求者。問此理
T2771_.85.0367b21: 何處求證。答曰當於六十二見中求者。六十
T2771_.85.0367b22: 二見迷眞。故起尋彼能迷得彼所迷。故於見
T2771_.85.0367b23: 中求其空也。又復六十二見體即是空。以不
T2771_.85.0367b24: 離眞妄辯眞故也。餘又例此可解。又仁所問
T2771_.85.0367b25: 何無侍者答上第二問無侍者。去問遠故重
T2771_.85.0367b26: 牒將來。下明答辭。一切衆魔及諸外道皆吾
T2771_.85.0367b27: 侍也。此明直答。自下徴問解釋。所以者何
T2771_.85.0367b28: 徴問也。菩薩侍者應是大童天子。所以乃説
T2771_.85.0367b29: 衆魔外道爲侍者何。下明解釋。衆魔者樂生
T2771_.85.0367c01: 死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於
T2771_.85.0367c02: 諸見而不動者。解有兩義。第一義者。夫論侍
T2771_.85.0367c03: 者之法。侍養師僧令師身體康利爲義。菩薩
T2771_.85.0367c04: 法身所以康盛。由此天魔及諸外道。良以菩
T2771_.85.0367c05: 薩起大悲慈化此衆魔及以外道令其斷惡行
T2771_.85.0367c06: 善。菩薩大悲行成大悲成故法身休泰。故説
T2771_.85.0367c07: 衆魔及諸外道皆吾侍也。第二義者。夫論侍
T2771_.85.0367c08: 者。隨逐師僧不離爲義。今此衆魔及以外道
T2771_.85.0367c09: 常爲菩薩大慈悲心縁之攝化不相捨離。是
T2771_.85.0367c10: 故説之以爲侍者。問曰。菩薩大悲縁念一切
T2771_.85.0367c11: 六道衆生。何故唯説天魔外道。答曰。解有兩
T2771_.85.0367c12: 義。第一義者。如涅槃經説。譬如長者生育七
T2771_.85.0367c13: 子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。
T2771_.85.0367c14: 然於病者心則偏憐。菩薩如是慈念衆生平
T2771_.85.0367c15: 等如子。造過多者大悲偏縁。造過最多莫過
T2771_.85.0367c16: 此二。是故説以爲侍者。第二義者。今言魔及
T2771_.85.0367c17: 外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一
T2771_.85.0367c18: 切衆生爲論。一切凡夫約惑收之莫過二種。
T2771_.85.0367c19: 一者愛。二者見。愛惑多者攝爲天魔。見惑
T2771_.85.0367c20: 多者攝爲外道。是故説此天魔及以外道攝
T2771_.85.0367c21: 彼衆生無不皆盡。故此文言衆魔者樂生死。
T2771_.85.0367c22: 外道者樂諸見蓋。應據此爲義也。不捨者。不
T2771_.85.0367c23: 捨生死常隨教化。不動者。悲心堅固故言不
T2771_.85.0367c24: 動。上來兩問答顯彼維摩大悲所依。亦即雙
T2771_.85.0367c25: 明實惠方便
T2771_.85.0367c26: 自下三問顯彼維摩病應非眞。亦可。得言單
T2771_.85.0367c27: 明實惠。文中先問病相。次問所在。後問病
T2771_.85.0367c28: 體。文殊師利言居士所疾爲何等相者問也。
T2771_.85.0367c29: 居士所病躯状如何。故言何相。自下維摩答
T2771_.85.0368a01: 言我病無形不見。釋有二意。一者若彰病
T2771_.85.0368a02: 應有。言我本無病爲衆生故假現有病。假病
T2771_.85.0368a03: 之病有何形相。二者若彰病實無。言我病本
T2771_.85.0368a04: 空何相可見也。自下文殊問病所在。又問此
T2771_.85.0368a05: 病身合耶心合耶者。爲身痛耶爲心痛乎。問
T2771_.85.0368a06: 曰。維摩已言我病無形不可見。何須更問身
T2771_.85.0368a07: 合心合。答曰。利根雖解能鈍根未悟。又復
T2771_.85.0368a08: 雖説無形何妨與身心合。故須更問。下亦例
T2771_.85.0368a09: 知。維摩答曰非身合身相離故亦非心合心
T2771_.85.0368a10: 如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以
T2771_.85.0368a11: 無相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。
T2771_.85.0368a12: 此以依他性答也。前言相離後言如幻者互
T2771_.85.0368a13: 爲文也。亦可。身是分別性。是故一向言離。心
T2771_.85.0368a14: 是他依性。是以説如幻。故攝論云。幻等顯
T2771_.85.0368a15: 依他説無顯分別。此即彰病實無也。復次亦
T2771_.85.0368a16: 明病應有。非身合身相離故者。身相理空病
T2771_.85.0368a17: 體應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同
T2771_.85.0368a18: 幻無。病隨應有故非心合。此彰病有。自下
T2771_.85.0368a19: 問其病體。又問地大水大火大風大於此四
T2771_.85.0368a20: 大何大之病者。自下維摩答言非地大亦不
T2771_.85.0368a21: 離地大水火風大亦復如是。約理無性解者。
T2771_.85.0368a22: 非地大明即大無病。亦不離地大者明離大
T2771_.85.0368a23: 亦無病。約應有解者。非地大明病實無。亦
T2771_.85.0368a24: 不離地大彰病應有。水火風大亦復如是。而
T2771_.85.0368a25: 衆生病從四大起以其有病是故我病。解亦
T2771_.85.0368a26: 有二。約理無解者。衆生之病從四大起以衆
T2771_.85.0368a27: 生病故我現病。我應病故即大亦無離大亦
T2771_.85.0368a28: 無。約應有解者。衆生之病從四大起我爲衆
T2771_.85.0368a29: 生所以現病是故我病。亦不離大也。上來八
T2771_.85.0368b01: 問問彼維摩身上事訖
T2771_.85.0368b02: 自下兩問問彼維摩所化衆生。前問慰喩。後
T2771_.85.0368b03: 問調伏。問曰。此之兩問有何差別。答。前問慰
T2771_.85.0368b04: 喩問彼十信已還成就有漏聞勳習已去箇中
T2771_.85.0368b05: 有疾實病菩薩。維摩大悲既爲現病。云何安
T2771_.85.0368b06: 慰其心令其修道除病。後問調伏者。問彼十
T2771_.85.0368b07: 解初心已去迴向終心已還實病菩薩。并問
T2771_.85.0368b08: 初地已上金剛已還箇中菩薩。云何調伏其
T2771_.85.0368b09: 生斷惡修善行菩薩行。道理言之。維摩現病
T2771_.85.0368b10: 但爲教化地前已還有疾菩薩。初地已上不
T2771_.85.0368b11: 須現病。今約調伏爲言。是故通説。前之慰喩
T2771_.85.0368b12: 即是波若經中善付囑菩薩。後之調伏即是
T2771_.85.0368b13: 波若經中善護念菩薩也。問。差別義應如此
T2771_.85.0368b14: 文中先明慰喩。就慰喩中初問次答後結。爾
T2771_.85.0368b15: 時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何慰喩有
T2771_.85.0368b16: 病菩薩者問也。菩薩維摩詰等諸大菩薩。云
T2771_.85.0368b17: 何慰喩有疾菩薩。此有菩薩者即是十住中
T2771_.85.0368b18: 實病菩薩。明維摩大悲既爲現病。云何説法
T2771_.85.0368b19: 安慰其心合其修行證理除病。問曰。維摩現
T2771_.85.0368b20: 病通爲教化凡夫小乘。云何此中唯問菩薩。
T2771_.85.0368b21: 答曰。現云意通爲凡夫。然今維摩意欲令人
T2771_.85.0368b22: 宗趣大乘故。是以今時就勝處説。上來文殊
T2771_.85.0368b23: 問訖。自下維摩答。答中説菩薩行安慰其心。
T2771_.85.0368b24: 菩薩行者廣即無邊。要唯有二。一者自利。二
T2771_.85.0368b25: 者利他。論其自利即自療病。語其利他即療
T2771_.85.0368b26: 他病。爲説此法合成有漏聞勳習斷。塞四惡
T2771_.85.0368b27: 道生引善道生。趣入無漏究竟除病。論意如
T2771_.85.0368b28: 此。文中三對明自利利他。初有六問。約就觀
T2771_.85.0368b29: 解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明
T2771_.85.0368c01: 自利利他。後有三句。約就行修以明自利利
T2771_.85.0368c02: 他。就前第一觀解之中。初有五句。明其自
T2771_.85.0368c03: 利。末後一句顯其利他。前五句中初四句教
T2771_.85.0368c04: 觀煩惱明異聲聞。第五句教其觀業明異凡
T2771_.85.0368c05: 夫。前四句中初之三句教生空觀。後之一句
T2771_.85.0368c06: 教法空觀。前生空觀中教其破有爲四倒并
T2771_.85.0368c07: 亦遮防無爲四倒。文中但擧三觀。不淨事觀
T2771_.85.0368c08: 故略不説也。維摩詰言説身無常不説厭離
T2771_.85.0368c09: 於身者。無常觀也。説身無常者破其常倒。不
T2771_.85.0368c10: 説厭離於身者教異聲聞聲聞之人雖知無常
T2771_.85.0368c11: 而厭而離身。今教菩薩知身無常不須厭離。
T2771_.85.0368c12: 即是遮其無爲倒也。餘句例然。説身有苦不
T2771_.85.0368c13: 説樂於涅槃者。明苦觀也。説身有苦者。破其
T2771_.85.0368c14: 樂倒也。不説樂於涅槃者。異聲聞也。聲聞之
T2771_.85.0368c15: 人見身有苦遂求涅槃不能外化故教異之。
T2771_.85.0368c16: 説身無我而説教導衆生者。無我觀也。説身
T2771_.85.0368c17: 無我者。破其我倒。而説教道衆生。異聲聞。聲
T2771_.85.0368c18: 聞之人知無我故捨化衆生故教異之。上來
T2771_.85.0368c19: 三句教生空觀訖。説身空寂不説畢竟寂滅
T2771_.85.0368c20: 者。此之一句教法空觀。説身空寂正明理無
T2771_.85.0368c21: 陰體非有故身空寂。不説畢竟寂滅者還異
T2771_.85.0368c22: 聲聞。聲聞之人身入涅槃謂爲永滅。今教菩
T2771_.85.0368c23: 薩雖得涅槃不永滅度常隨三有教化衆生。
T2771_.85.0368c24: 上來四句觀煩惱訖。自下一句教其觀業。明
T2771_.85.0368c25: 異凡夫。説悔先罪而不説入於過去罪者摧
T2771_.85.0368c26: 也。摧滅善法故名爲罪。已作之愆稱曰先罪。
T2771_.85.0368c27: 追改不爲故言説誨。而説入於過去者明異
T2771_.85.0368c28: 凡夫。凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過
T2771_.85.0368c29: 去。今教異彼。故言不説入於過去。上來自
T2771_.85.0369a01: 利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾
T2771_.85.0369a02: 者。明利他也。總名第一約就觀解明慰喩訖。
T2771_.85.0369a03: 自下第二約就善心以明慰喩。文有兩句。初
T2771_.85.0369a04: 明自利。後明利他。當識宿世無數劫苦明自
T2771_.85.0369a05: 利也。當念饒益一切衆生明利他。自下第三
T2771_.85.0369a06: 約就行修以明慰喩。文中三句。前二自利。後
T2771_.85.0369a07: 一利他。前二自利者。憶所修福念於淨命即
T2771_.85.0369a08: 是以作之善。教其念將迴向勿生憂惱。常起
T2771_.85.0369a09: 精進者即是未作之善。教其忍苦更修。自下
T2771_.85.0369a10: 一句教其利他。當作醫王療治衆病者。明利
T2771_.85.0369a11: 他也。義在可解。上來三對自利利他合名第
T2771_.85.0369a12: 二維摩答訖。自下第三結勸修學。菩薩應如
T2771_.85.0369a13: 是慰喩有疾菩薩令其歡喜菩薩者。維摩詰
T2771_.85.0369a14: 等諸大菩薩應當如是依前所説慰喩彼實病
T2771_.85.0369a15: 諸小菩薩使稱其心故令歡喜。上來慰喩訖。
T2771_.85.0369a16: 即是教彼十信位中實病菩薩爲其説法令成
T2771_.85.0369a17: 有漏聞薫習教學生法兩空觀厭伏人法二我
T2771_.85.0369a18: 執令其心喜故名慰喩
T2771_.85.0369a19: 自下次問調伏。文中有三。第一文殊問。第二
T2771_.85.0369a20: 維摩答。第三明説利益。文殊師利言居士有
T2771_.85.0369a21: 疾菩薩云何調伏其心者。第一問也。有疾菩
T2771_.85.0369a22: 薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中
T2771_.85.0369a23: 菩薩通名有疾。道理而言。地前菩薩直來之
T2771_.85.0369a24: 者受分段報有病事故名爲有疾。初地已上
T2771_.85.0369a25: 實非有疾。然今約就煩惱以爲疾故。初地已
T2771_.85.0369a26: 上有彼法執無明住地故。是以通名有疾菩
T2771_.85.0369a27: 薩也。云何調伏其心者。調者調令離過。伏者
T2771_.85.0369a28: 伏令修善。今時問彼十解已去菩薩云何修
T2771_.85.0369a29: 觀斷除煩惱令得身中究竟無病。故言云何
T2771_.85.0369b01: 調伏其心也。自下維摩答。答意者。教彼地
T2771_.85.0369b02: 前菩薩修加行智證取生空斷除人我。亦復
T2771_.85.0369b03: 教學法空之觀厭伏法我。初地已上教修根
T2771_.85.0369b04: 本無分別智證入本有法空眞如斷除法我證
T2771_.85.0369b05: 二空故永除二我。我不生是名調伏。既□自
T2771_.85.0369b06: 調伏。復須利他。故亦教之修起大悲隨有攝
T2771_.85.0369b07: 化。論其答意義在於此。文中有二。第一明其
T2771_.85.0369b08: 所修。第二不住其中已下顯其所成。所修者
T2771_.85.0369b09: 修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修
T2771_.85.0369b10: 中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。
T2771_.85.0369b11: 就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。
T2771_.85.0369b12: 始從初文乃至應如是觀諸已來爲第一對修
T2771_.85.0369b13: 智修悲。又復觀身無常已下爲第二對修智
T2771_.85.0369b14: 修悲。後云又復觀身身不離病已下爲第三
T2771_.85.0369b15: 對修智修悲。問曰。此之三對有何差別。答
T2771_.85.0369b16: 曰。若依疏釋。四義明異。不能繁述。略擧一
T2771_.85.0369b17: 義。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第
T2771_.85.0369b18: 二對約就苦無常理明修智修悲。後第三對
T2771_.85.0369b19: 約身病事明修智悲復。次更依別釋者。初對
T2771_.85.0369b20: 爲上根人説。次對爲中根人説。後對爲下根
T2771_.85.0369b21: 人説。就第一對中文有其二。第一正教智悲。
T2771_.85.0369b22: 第二結勸修學。就前正教智悲中麁科有二。
T2771_.85.0369b23: 細分有四。麁科二者。第一明其修智。第二
T2771_.85.0369b24: 是有疾菩薩以無所受已下明其修悲。細分
T2771_.85.0369b25: 四者。前修中修小智及大智。後修悲中修
T2771_.85.0369b26: 小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智時
T2771_.85.0369b27: 即修小悲。修大智時即修大悲。然説法家欲
T2771_.85.0369b28: 令智悲相異。是故別説。此乃説之次第非行
T2771_.85.0369b29: 之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明
T2771_.85.0369c01: 修小智。第二得是平等已下明修大智。修小
T2771_.85.0369c02: 智者即當地前。修大智者即在地上。就前修
T2771_.85.0369c03: 小智中文更有二。第一教生空觀。第二彼有
T2771_.85.0369c04: 疾菩薩爲滅法想已下教作法空觀。問曰。地
T2771_.85.0369c05: 前菩薩修彼小智。只可作生空觀。云何亦作
T2771_.85.0369c06: 法空觀。答曰。地前菩薩十解初心斷彼見一
T2771_.85.0369c07: 處住地。人我執盡證得生空。三愛住地但斷
T2771_.85.0369c08: 現行。論其種子。留而不斷。從十解第二念已
T2771_.85.0369c09: 去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心。
T2771_.85.0369c10: 是即生空證得成就。若也法空修學未證。故
T2771_.85.0369c11: 地持論云。種性菩薩二障清淨。若煩惱障斷
T2771_.85.0369c12: 故清淨一切智障者伏故名清淨。故知地前
T2771_.85.0369c13: 菩薩學法空觀伏法執也
T2771_.85.0369c14: 就前生空觀中。第一就四大上破人我顯生
T2771_.85.0369c15: 空。第二又此病起皆由著我已下就五陰上
T2771_.85.0369c16: 破人我顯生空。問曰。何故約此兩處而説。答
T2771_.85.0369c17: 曰。良以衆生所計不同。自有衆生就四大上
T2771_.85.0369c18: 以起人我。自有衆生就五陰上起此人我。乃
T2771_.85.0369c19: 至十二入十八界亦如是如是。是故今時且
T2771_.85.0369c20: 約兩處破其別計。及至得彼無我觀時於四
T2771_.85.0369c21: 大上得知無我。不須觀陰。於五陰上得知無
T2771_.85.0369c22: 我。不須觀四大。又復前四大破其我相。後五
T2771_.85.0369c23: 陰上破其我見。就前四大上作無我觀中。初
T2771_.85.0369c24: 作無相性觀。次所以者何已下明作依他性
T2771_.85.0369c25: 觀。就前無相性觀中先明推因後正破我。維
T2771_.85.0369c26: 摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前
T2771_.85.0369c27: 世妄想顛倒諸煩惱生者。此明推因也。有疾
T2771_.85.0369c28: 菩薩者取十信末後心正欲入十解初心。箇
T2771_.85.0369c29: 中菩薩應作是念者。推因之心不云念相。今
T2771_.85.0370a01: 我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生今我此
T2771_.85.0370a02: 病者。我此病果及以病事從前世者。界内修
T2771_.85.0370a03: 道所斷煩惱名想倒也。顛倒者。界内見道所
T2771_.85.0370a04: 斷煩惱名爲見倒也。由此過去二輪煩惱發
T2771_.85.0370a05: 業潤生感我現在病果病事。此即推因訖。問
T2771_.85.0370a06: 曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫
T2771_.85.0370a07: 論斷病果者。要須斷因。其因既無。果自不
T2771_.85.0370a08: 起。現在果法不可説斷。故下文言。但除其
T2771_.85.0370a09: 病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上
T2771_.85.0370a10: 計爲有我。果報之法既不可斷。故須推因。第
T2771_.85.0370a11: 二義者。今明菩薩欲作空觀從因。故當知是
T2771_.85.0370a12: 空。故論中云。因縁所生法我説即是空。故須
T2771_.85.0370a13: 推因也。自下正明作無相性觀破其我相。無
T2771_.85.0370a14: 有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實
T2771_.85.0370a15: 是我體自在是我用。今明破其我體。果報身
T2771_.85.0370a16: 者。從彼過去煩惱因生。何處得有自實之我。
T2771_.85.0370a17: 故言無有實法。實我既無。誰當受病。故言誰
T2771_.85.0370a18: 受病者。自下明作依他性觀。先徴後釋。所
T2771_.85.0370a19: 以者何微也。凡夫言現見有我。青黄赤白麻
T2771_.85.0370a20: 麥母指。所以言無者。何自下釋。釋中擧彼四
T2771_.85.0370a21: 大示之令知無我。即是擧依他性遣分別性
T2771_.85.0370a22: 也。問曰。夫論遣分別性要。須是縁空。無漏之
T2771_.85.0370a23: 觀方能破我。依他性者乃是縁有即是有漏。
T2771_.85.0370a24: 云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此
T2771_.85.0370a25: 是觀前方便。未入觀前縁此四大得知無我。
T2771_.85.0370a26: 正入觀時但縁於空不縁四大。藤蛇之喩可
T2771_.85.0370a27: 以准知。四大合故假名爲身者。觀別成總明
T2771_.85.0370a28: 身假有。四大無主身亦我者。觀別破總彰我
T2771_.85.0370a29: 實無。攬彼四大以成此身。四大之中既無主
T2771_.85.0370b01: 宰。身何有我。上來約就四大作生空觀破人
T2771_.85.0370b02: 我相訖。自下約就五陰作生空觀破其我見。
T2771_.85.0370b03: 文中先明擧障後明翻障顯斷。又此病起皆
T2771_.85.0370b04: 由著我者。擧障也。亦是推因。前約四大已
T2771_.85.0370b05: 觀無我。今就五陰復觀無我。是故言又此病
T2771_.85.0370b06: 起者。五陰病果也。皆由著我者。明推因也。由
T2771_.85.0370b07: 我見故發業招生感此病果五陰身也。故十
T2771_.85.0370b08: 地經云。以著我故世間受身處生。若離著我
T2771_.85.0370b09: 則不世間受身生處生也。是故於我不應生
T2771_.85.0370b10: 著者。擧觀勸厭。是前病起由著我故應當於
T2771_.85.0370b11: 我不生計著。上來擧障訖。自下翻障顯斷。文
T2771_.85.0370b12: 中有二。初明無相性觀。當起法想已下次明
T2771_.85.0370b13: 依他性觀。既知病本即除我想及衆生想者
T2771_.85.0370b14: 明無性觀。既知病本者知前著我爲起病之
T2771_.85.0370b15: 本即除我想及衆生想者。觀過斷除。我與衆
T2771_.85.0370b16: 生能招病果故名爲本。教令斷却故言即除。
T2771_.85.0370b17: 於五陰上別計神主名之爲我。於五陰上和
T2771_.85.0370b18: 合計我名曰衆生。總別雖殊。同是我見故齊
T2771_.85.0370b19: 名想。自下明作依他性觀。當起法想者。此句
T2771_.85.0370b20: 是總。上無想性觀直於陰上破其我執。不示
T2771_.85.0370b21: 陰體。此依他性觀擧陰示之令捨我執。但是
T2771_.85.0370b22: 五陰果報之法。何處有彼本住神我。勸捨我
T2771_.85.0370b23: 見之心。教起陰法之想。故言當起法想。自下
T2771_.85.0370b24: 明別。別中初觀察五陰。除其總我破衆生想。
T2771_.85.0370b25: 次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我
T2771_.85.0370b26: 想。就前文中應作是念。但以衆法合成此身
T2771_.85.0370b27: 者。觀別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅
T2771_.85.0370b28: 者。觀別破總。明我實無。應作是念者。教其依
T2771_.85.0370b29: 法起於觀心故言應作是念。但之言單以之
T2771_.85.0370c01: 言。用陰體非一故名衆法。五陰衆法和合成
T2771_.85.0370c02: 身。推其體性不離五陰。是故生滅唯是陰法。
T2771_.85.0370c03: 陰法之上何處更有和合衆生説起説滅也。
T2771_.85.0370c04: 自下觀察五陰除其別我破其我相。又此法
T2771_.85.0370c05: 者各不相知者。觀察五陰也。前已破總。此
T2771_.85.0370c06: 更破別。是故言又此法者五陰法也。各不相
T2771_.85.0370c07: 知者。計我之家謂彼神我體。是神知名爲知
T2771_.85.0370c08: 者。五陰之法從色至識次第觀之。□□□□
T2771_.85.0370c09: 故言若不相知。自下正明除其別我。起時不
T2771_.85.0370c10: 言我起滅時不言我滅者。計我之人於五陰
T2771_.85.0370c11: 中別執爲我。五陰生時亦言我生。五陰滅時
T2771_.85.0370c12: 亦言我滅。今觀陰法本無我故亦非知者。我
T2771_.85.0370c13: 與知者既其本無。誰分別言我生我滅也。上
T2771_.85.0370c14: 來約就五陰作生空觀破遣人我。合名第一
T2771_.85.0370c15: 作生空觀訖。即是十解初心直來菩薩四住
T2771_.85.0370c16: 之中斷見一處住地也
T2771_.85.0370c17: 自下第二明法空觀。即是十解第二刹那已
T2771_.85.0370c18: 去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空
T2771_.85.0370c19: 觀也。文有二別。初明擧障顯過。我應離之
T2771_.85.0370c20: 已下次明翻障顯斷。前擧障中初正明擧障。
T2771_.85.0370c21: 次明顯過。彼有疾菩薩爲滅法想當作是念
T2771_.85.0370c22: 此法想者亦是顛者。此明障也。彼有疾菩薩
T2771_.85.0370c23: 者。彼取十解第二念已去菩薩。爲滅法想者。
T2771_.85.0370c24: 前生空觀縁法遣生。不破法體。今法空中破
T2771_.85.0370c25: 其法體亦不可得。縁法之心名爲法想。菩薩
T2771_.85.0370c26: 欲除故言爲滅。境界之法從心而生。但使斷
T2771_.85.0370c27: 心法自不起故言爲滅法想。當作是念此法
T2771_.85.0370c28: 想者亦是顛倒者。前人我執已是見倒。今法
T2771_.85.0370c29: 我執復是心倒。倒義同前故言亦是。執五陰
T2771_.85.0371a01: 法爲有定性。翻彼法空無所得理故名顛倒。
T2771_.85.0371a02: 下明顯過顛倒者。是即大患者。此之心倒爲
T2771_.85.0371a03: 過處故名大患。解有多義。是大障故故名大
T2771_.85.0371a04: 患。感大生死故名大患。障大智故障大理故
T2771_.85.0371a05: 障大位故障大果故大人斷故。具如此等大
T2771_.85.0371a06: 過患故故名大患。上來擧障訖。自下翻障顯
T2771_.85.0371a07: 斷。文中初句正明翻障顯斷。第二問答伏斷
T2771_.85.0371a08: 方法。我應離之者是初句也。云何爲離者。既
T2771_.85.0371a09: 欲教我伏離法想。云何方法而得離之。此即
T2771_.85.0371a10: 問訖。離我我所者明其答也。法執之相莫過
T2771_.85.0371a11: 二種。一者是我。二者我所。計法有體名之
T2771_.85.0371a12: 爲我。計法有用名我所。教其伏斷。是故言離。
T2771_.85.0371a13: 云何離我我所者。此更進問我與我所。無始
T2771_.85.0371a14: 執著云何可離。答云。謂離二法。我與我所二
T2771_.85.0371a15: 法上生。但離二法我自不起。云何離二法者。
T2771_.85.0371a16: 此即進問二法之相。謂不念内外諸法行於
T2771_.85.0371a17: 平等者。此明答也。一者内法。二者外法。外
T2771_.85.0371a18: 者生死。内者涅槃。故攝論云。若應此法自性
T2771_.85.0371a19: 善故成内。若外此法雖復相應則成
T2771_.85.0371a20: 内者是根。外者是塵。於此内外執有定性及
T2771_.85.0371a21: 以作用。是故起彼我與所。觀此内外寂靜無
T2771_.85.0371a22: 二不起體用。故言平等。云何行行平等者。
T2771_.85.0371a23: 更問平等之觀何處行之。謂我等涅槃等者
T2771_.85.0371a24: 答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前内。
T2771_.85.0371a25: 於此生死涅槃之上觀之不二名行平等。所
T2771_.85.0371a26: 以者何徴問。生死涅槃凡聖路隔。約何道理
T2771_.85.0371a27: 而言平等。自下釋之。我及涅槃此二皆空者。
T2771_.85.0371a28: 我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下
T2771_.85.0371a29: 齊生死。約此空理故言平等。以何爲空者。進
T2771_.85.0371b01: 問空體。此中菩薩得其空者。爲是實性眞如
T2771_.85.0371b02: 之空。爲是假名縁和之空。答言。但以名字故
T2771_.85.0371b03: 空者。得彼縁和空也。地前菩薩於彼一僧祇
T2771_.85.0371b04: 劫中聞佛言教説一切法空。耳識聞聲引意
T2771_.85.0371b05: 識起引多道理。恒思量數數習之。生乃能遂
T2771_.85.0371b06: 薫本識成空種子。無漏意識欲現行時。此空
T2771_.85.0371b07: 種子流入意識。於意識中有空境界。當識心
T2771_.85.0371b08: 起知一切法縁和故有無性故空。縁彼名字
T2771_.85.0371b09: 成此空故。故言但以名字故空。然此空境三
T2771_.85.0371b10: 性往收義通三性。從心變異是分別性。屬種
T2771_.85.0371b11: 子故是依他性。無相眞故是眞實性也。如此
T2771_.85.0371b12: 二法無決定性者。生死涅槃如此二法縁和
T2771_.85.0371b13: 故有無故空。無定性。上來明法空觀訖。合
T2771_.85.0371b14: 名第一修小智竟
T2771_.85.0371b15: 自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下
T2771_.85.0371b16: 修大智斷其智障。二障不生是眞調伏。又上
T2771_.85.0371b17: 修小智除分段生死。下修大智除變易生死。
T2771_.85.0371b18: 二死不起是眞療病。又上修小智即是地前
T2771_.85.0371b19: 證生空觀。下修大智即是初地證法空觀。顯
T2771_.85.0371b20: 二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。
T2771_.85.0371b21: 初明擧障。次明顯斷。得是平等無有餘病唯
T2771_.85.0371b22: 有空病者擧障也。地前菩薩假教之中於一
T2771_.85.0371b23: 切法得。彼縁和故有無性故空。不見生死涅
T2771_.85.0371b24: 槃差別。故言得是平等。唯只縁空不復著有。
T2771_.85.0371b25: 有病永忘故言無有餘病。説此空法爲破有
T2771_.85.0371b26: 病。有病雖除執空不捨。空不捨故空還成病。
T2771_.85.0371b27: 故言唯有空病。問曰。爲當唯縁空之心是病。
T2771_.85.0371b28: 爲當所縁空境亦是病。答曰。兩釋不同。若依
T2771_.85.0371b29: 南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境
T2771_.85.0371c01: 由心變。境不離心。心既是病。境亦是病。若也
T2771_.85.0371c02: 斷時唯斷其心。境自不起。若依北道師釋。縁
T2771_.85.0371c03: 空之心是病。空境不病。所以然者。空境眞法
T2771_.85.0371c04: 何得是病。心縁於境横起執著。故心是病。是
T2771_.85.0371c05: 故斷時唯斷其心。不斷其境。雖有兩家。今依
T2771_.85.0371c06: 前義。上來明擧障訖。道理爲言。此迴向終
T2771_.85.0371c07: 欲入初地大有諸障。所謂界内見惑習氣三
T2771_.85.0371c08: 愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏
T2771_.85.0371c09: 業等。此中文略故不備□。今空病者。縁空之
T2771_.85.0371c10: 心無漏業也。空病亦空者。此明翻障顯斷。本
T2771_.85.0371c11: 期説空。爲彼有病。有病既遣。空亦須除。故
T2771_.85.0371c12: 論云。大聖説空法。爲離諸見故。若人著於
T2771_.85.0371c13: 空。諸佛所不化。故言空病亦空。上來明修大
T2771_.85.0371c14: 智訖。即是從初地已去乃至金剛已還總是
T2771_.85.0371c15: 修大智位。然今就難處作法故復且説初地
T2771_.85.0371c16: 心也。合名第一修智已了
T2771_.85.0371c17: 自下第二明其修悲。問曰。衆行之中何故獨
T2771_.85.0371c18: 修智悲兩行。答。智悲兩行攝衆行盡。是故偏
T2771_.85.0371c19: 明。論其修智即是自調。語其修悲即是調他。
T2771_.85.0371c20: 論其修不住生死即異凡夫。語其修悲不住
T2771_.85.0371c21: 涅槃即異聲聞。論其修智得菩薩名。語其修
T2771_.85.0371c22: 悲得摩訶薩稱。論其修智依厭離九爲心求
T2771_.85.0371c23: 一切智心。語其修悲依深念衆生心成。論其
T2771_.85.0371c24: 修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝
T2771_.85.0371c25: 衆生戒成。論其修智成智徳共斷徳。語其修
T2771_.85.0371c26: 悲即成恩徳。論其修智得法身共報身。語其
T2771_.85.0371c27: 修悲得化身。是故智悲遍攝衆行。就此修悲。
T2771_.85.0371c28: 文中還兩分
T2771_.85.0371c29: 第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩薩
T2771_.85.0372a01: 應念我病非眞非有已下明修大悲。即是地
T2771_.85.0372a02: 上。就前小悲中先論其意後釋其文。論其意
T2771_.85.0372a03: 者。地前菩薩直來之人修其小悲。小悲體相
T2771_.85.0372a04: 即是衆生縁及以法縁。悲以縁彼所化衆生
T2771_.85.0372a05: 名衆生縁。悲心縁彼化衆生法名爲法縁。然
T2771_.85.0372a06: 凡欲教化罪衆生。須要同彼六道衆生受六
T2771_.85.0372a07: 道身方能攝化。若是地上諸大菩薩神力大
T2771_.85.0372a08: 故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩薩
T2771_.85.0372a09: 神力小故不能化身。若不教化復成破菩薩
T2771_.85.0372a10: 戒。然今菩薩即須用彼實惑業受六道身。問
T2771_.85.0372a11: 曰。地前菩薩何處有惑。答曰。四住煩惱據彼
T2771_.85.0372a12: 地前菩薩神力並能斷盡。欲將此惑潤業受
T2771_.85.0372a13: 生故有斷不斷。論其見一處住地。地前菩薩
T2771_.85.0372a14: 並患悉斷盡更無遣餘。三愛住地留而不斷。
T2771_.85.0372a15: 三受現行亦斷不留。斷現行故異彼凡夫。留
T2771_.85.0372a16: 住地故異聲聞也。將此三＊受隨眠煩惱潤彼
T2771_.85.0372a17: 無始已來六道之業更加悲願之力。爲此義
T2771_.85.0372a18: 故方爲此義故方得受生六道教化。然此菩
T2771_.85.0372a19: 薩因實惑業以受生。故入地獄中亦受輕苦。
T2771_.85.0372a20: 以受苦故速生厭離。悲願力故還復入中。此
T2771_.85.0372a21: 即地前菩薩悲相如是。雖經文中分爲兩別。
T2771_.85.0372a22: 第一正明修悲。第二文殊師利是爲已下明
T2771_.85.0372a23: 結歎顯勝。就前第一正修悲中文次相生有
T2771_.85.0372a24: 其五。後是有疾菩薩以無所受者。此即第一
T2771_.85.0372a25: 明自□受。有疾菩薩者十解第二刹那已迴
T2771_.85.0372a26: 向終心已還箇中菩薩。此諸菩薩計其功能
T2771_.85.0372a27: 並能斷彼六道果報有受之身。故言以無所
T2771_.85.0372a28: 受。而受諸受者。此即第二明爲物現受。以
T2771_.85.0372a29: 慈悲故欲化衆生。是故現起六道受身。故言
T2771_.85.0372b01: 而受諸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此
T2771_.85.0372b02: 即第三明受不息。未具初地已上佛法。終不
T2771_.85.0372b03: 滅此三有受身因於聲聞中道證滅也。設身
T2771_.85.0372b04: 有苦念惡趣衆生起大悲心者。此即第四明
T2771_.85.0372b05: 依受生悲。明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念
T2771_.85.0372b06: 衆生故起大悲心不生厭離。言大悲者。實是
T2771_.85.0372b07: 小悲通名大也。我既調伏亦當調伏一切衆
T2771_.85.0372b08: 生者。此即第五明依悲起化。文中次第別有
T2771_.85.0372b09: 三分。此即第一明起化心。菩薩念言。我修智
T2771_.85.0372b10: 故自利調伏更須修悲亦當調伏一切衆生也。
T2771_.85.0372b11: 但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。
T2771_.85.0372b12: 病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境從
T2771_.85.0372b13: 心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其
T2771_.85.0372b14: 眞境本不可斷。豈得言除。故佛性論云。三
T2771_.85.0372b15: 性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應
T2771_.85.0372b16: 斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。
T2771_.85.0372b17: 分別性本無故不可斷。眞實性實有故不可
T2771_.85.0372b18: 斷。依他性縁和有故是以可斷。問曰。依他縁
T2771_.85.0372b19: 和有可許。觀之得無生分別。一向無不應觀
T2771_.85.0372b20: 得無相。答曰。觀法異斷法異。義如別解。爲
T2771_.85.0372b21: 斷病本而教導之者。此即第三明其化相。自
T2771_.85.0372b22: 下進問。何謂病本謂有攀縁此答。病本攀縁
T2771_.85.0372b23: 者。心心取前境名作攀縁。從有攀縁則爲病
T2771_.85.0372b24: 本。但使有心則能起病故名爲本。下問攀縁
T2771_.85.0372b25: 之處。何所攀者。於何處所起此攀縁者煩惱
T2771_.85.0372b26: 病。謂之三界者答也。於三界中有攀縁者。能
T2771_.85.0372b27: 起□□自下欲斷攀縁問取其法。云何斷攀
T2771_.85.0372b28: 縁者問也。以無所得若無所得則無攀縁者
T2771_.85.0372b29: 答也。無所得者空也。教其□作無相無生觀。
T2771_.85.0372c01: 觀心體空名無所得。心既無得。即無攀縁。攀
T2771_.85.0372c02: 縁既無。何有病本。何謂無所得者。所得者進
T2771_.85.0372c03: 問無所得觀。依何而成下答。謂二見亦有作
T2771_.85.0372c04: 本作。謂離二見義只相似。此明答也。不起
T2771_.85.0372c05: 二見名無所得。何謂二見者進問二見之相。
T2771_.85.0372c06: 答言。謂内見外見是無所者。内者是根。外者
T2771_.85.0372c07: 是塵。心縁此二名爲二見。又内者涅槃。外者
T2771_.85.0372c08: 生死。縁此二故名爲二見。教諸衆生觀法無
T2771_.85.0372c09: 相觀相無生。是故名爲無所得也。上來修小
T2771_.85.0372c10: 悲訖。自下結歎顯勝。先結後歎。文殊師利是
T2771_.85.0372c11: 爲有病菩薩調伏其心此明結也。自下歎修
T2771_.85.0372c12: 顯勝。先結説須譬喩。後合譬爲斷老病死苦。
T2771_.85.0372c13: 是菩薩菩提者。爲斷衆生老病死苦是菩薩
T2771_.85.0372c14: 道也。此即順彰有益。若不如是己所修治爲
T2771_.85.0372c15: 無惠利者。若不如是兼斷衆生者。病死者菩
T2771_.85.0372c16: 薩所行則無施惠衆之利。□□□彰有損。自
T2771_.85.0372c17: 下譬喩。譬如勝怨乃可爲勇者。如人自除
T2771_.85.0372c18: □□□復能爲他降伏怨敵。此名勝怨。謂之
T2771_.85.0372c19: 爲勇也。自下□□□□兼除老病死者菩薩
T2771_.85.0372c20: 之謂也。如是菩薩自除老死兼□□□□老
T2771_.85.0372c21: 病死方是菩薩之稱謂也。上來明修小悲
T2771_.85.0372c22: 自下明修大悲。大悲者即是無縁悲也。文中
T2771_.85.0372c23: 有二。第一牒取無分別觀爲修悲之所依。第
T2771_.85.0372c24: 二作是觀時已下明依觀修悲。前牒無分別
T2771_.85.0372c25: 觀者猶是前大智也。彼有疾菩薩應須作是
T2771_.85.0372c26: 念如我此病非眞有衆生病亦非眞非有者。
T2771_.85.0372c27: 有疾菩薩即是初地已上菩薩。有法執故通
T2771_.85.0372c28: 名有疾。教發起觀之心故言應作是念。自下
T2771_.85.0372c29: 正明依心起觀。如我此病非眞非有法。執煩
T2771_.85.0373a01: 惱名爲此病。非眞者有。非有者空。觀此病
T2771_.85.0373a02: 因。非空非有。衆病亦非眞非有。我病既然。
T2771_.85.0373a03: 衆生亦爾。不定是空。不定是有。又眞非者
T2771_.85.0373a04: 病相。非眞。非有者病體。非有。問曰。何故
T2771_.85.0373a05: 牒此無分別觀來有何意。答曰。欲修大悲
T2771_.85.0373a06: 要須得此無分別□□無此觀。悲心縁有或
T2771_.85.0373a07: 生深著。由此觀故大悲隨有常化衆生而無
T2771_.85.0373a08: 深著。上來牒取大智無分別觀以爲修悲之
T2771_.85.0373a09: 所依訖
T2771_.85.0373a10: 自下第二正明依觀修悲。文復有二。第一明
T2771_.85.0373a11: 捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小
T2771_.85.0373a12: 悲中初正捨。次微問解釋。作是觀時於諸衆
T2771_.85.0373a13: 生若起愛見大悲即應捨離者。正明捨小悲
T2771_.85.0373a14: 也。作前眞觀已。當身及衆生病非眞非有之
T2771_.85.0373a15: 時。若更衆生愛之欲度者。如此大悲即應捨
T2771_.85.0373a16: 離也。自下徴問解釋。所以者何微問也。見有
T2771_.85.0373a17: 衆生愛之欲度。此是好行。所以即應捨離者
T2771_.85.0373a18: 何。下明解釋。論其意者。爲彼地前愛見小悲
T2771_.85.0373a19: 有兩過失。是故須捨。若不捨者則不得彼無
T2771_.85.0373a20: 縁大悲。若無大悲。於彼衆生不能常化能離
T2771_.85.0373a21: 縛。爲此義故是以須捨。文中爲彼小悲出兩
T2771_.85.0373a22: 過失。初句明其小悲有不能離縛之過。次句
T2771_.85.0373a23: 顯彼小悲有不能常化之失。菩薩斷除客塵
T2771_.85.0373a24: 煩惱而起大悲者。此明小悲不能離縛。菩
T2771_.85.0373a25: 薩者初地已上□□。此中斷客塵煩惱得無
T2771_.85.0373a26: 縁大悲。然愛見悲乃是□□煩惱所攝。以
T2771_.85.0373a27: 是縛故是故須捨。客塵者所謂九種客□□
T2771_.85.0373a28: 隨眠貪。二隨眠嗔。眠癡。四極重上心貪瞋
T2771_.85.0373a29: 癈。五無明□□。六見道。七修道。八不淨地
T2771_.85.0373b01: 惑。此之九種淨心後起依他□心。是故名
T2771_.85.0373b02: 客塵。坌淨故名之曰塵。此九之中六箇是
T2771_.85.0373b03: 界内惑。三箇是界外惑。道理爲言。唯言前五
T2771_.85.0373b04: 攝惑品盡。但説後四攝惑品盡。但説後四攝
T2771_.85.0373b05: 惑品周。爲分惑體及斷處差別故説九種。九
T2771_.85.0373b06: 種之中愛見大悲即通四種。謂隨眠貪隨眠
T2771_.85.0373b07: 嗔隨眠癡修道斷。爲此義故愛見大悲不能
T2771_.85.0373b08: 離縛。自下明彼愛見大悲不能常化。愛見悲
T2771_.85.0373b09: 者則於生死有疲厭心者。愛見之悲用彼惑
T2771_.85.0373b10: 業愛身教化。惑業受生故身有輕苦則生疲
T2771_.85.0373b11: 厭。生疲厭故於生死中不能常化。爲此義故
T2771_.85.0373b12: 所以須捨。上來捨小悲訖
T2771_.85.0373b13: 自下正明修大悲。大悲中文還□□。初之
T2771_.85.0373b14: 二句明無大悲有常化之益。第二句已下明
T2771_.85.0373b15: 無大悲有□□之益。若能離此無有二疲
T2771_.85.0373b16: 厭者。此明常化□□若能離此愛見之悲。
T2771_.85.0373b17: 得彼地無縁大悲。變化受身隨□六道教
T2771_.85.0373b18: 化衆生。雖在三塗而無苦觸。常能攝化□
T2771_.85.0373b19: □無疲厭。自下第二明無大悲有離縛之益。
T2771_.85.0373b20: 文次相□有其五段。第一明自無縛。第二
T2771_.85.0373b21: 能解他縛。第三引説證成。第四諸勸捨縛。
T2771_.85.0373b22: 第五明縛解之相。文相可知。不勞解釋。就
T2771_.85.0373b23: 第五縛解。於中文別有二。第一問。第二答。
T2771_.85.0373b24: 答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。
T2771_.85.0373b25: 貪著禪味是菩薩縛者。此下約定以明縛解。
T2771_.85.0373b26: 此即明縛。得禪樂著故名貪著禪味。隨禪
T2771_.85.0373b27: 而生不肯外化故名爲縛。以方便生是菩薩
T2771_.85.0373b28: 解者。此明其解。雖得禪定不隨禪生依有
T2771_.85.0373b29: 攝化故名爲解。自下第二即是約惠以明縛
T2771_.85.0373c01: 解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第
T2771_.85.0373c02: 依章解釋。又方便惠縛者。一章問。有方
T2771_.85.0373c03: 便惠解者兩章問。前約定已明縛解。□□
T2771_.85.0373c04: □□□明縛解故是以無。又無方便者。未
T2771_.85.0373c05: 得地上□□□□□也。惠者即是地前加行
T2771_.85.0373c06: 智惠。縛者此加行智□□□上無縁悲故。於
T2771_.85.0373c07: 空樂著爲空所縛。有方便者。得彼地上□
T2771_.85.0373c08: □□惠者即是地上無分別智。解了無分別
T2771_.85.0373c09: 智由有無縁□□□□著常隨三有教化衆生
T2771_.85.0373c10: 不爲空縛故名爲解。問曰。此一對縛解者。
T2771_.85.0373c11: 誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空
T2771_.85.0373c12: 是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。無惠
T2771_.85.0373c13: 方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章
T2771_.85.0373c14: 門。無惠者。未得地無上分別智。方便者。是
T2771_.85.0373c15: 地前愛見悲也。縛者。此愛見悲未得地上
T2771_.85.0373c16: 根本智。故在生死中滯著三有。爲有所繋故
T2771_.85.0373c17: 名縛也。有惠者。得彼地上無分別智。方便者。
T2771_.85.0373c18: 即是地上無縁大悲。解者。無縁大悲由得地
T2771_.85.0373c19: 上根本智故在三有中而不滯著有不能繋。
T2771_.85.0373c20: 是故名解。問曰。此縛解一對誰是能縛誰是
T2771_.85.0373c21: 所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所
T2771_.85.0373c22: 縛。惠是解縛人。復次惠有兩種。一無方
T2771_.85.0373c23: 便惠。二有方便亦有□□□□便。二有
T2771_.85.0373c24: 惠方便。若無方便縛於菩薩。若有惠方便
T2771_.85.0373c25: □□上來立四章門訖。自下次第依章解釋。
T2771_.85.0373c26: 一一釋中皆有□□初問次答後結。就釋初
T2771_.85.0373c27: 章中何謂已下問也。謂菩薩以謂愛□□
T2771_.85.0373c28: □□佛土成就衆生釋無方便。於無相無作
T2771_.85.0373c29: 法中而自調伏釋□□□□以而不解。是名
T2771_.85.0374a01: 下結。第二章中何謂下問也。謂不以愛□
T2771_.85.0374a02: □□□佛土成就衆生釋有方便。於空無相
T2771_.85.0374a03: 無作法中以自調伏釋惠。而不疲厭釋解。以
T2771_.85.0374a04: 此准前前縛中亦應釋言而有疲厭。所略故
T2771_.85.0374a05: 也。是名下結。第三章中問謂也。謂菩薩住貪
T2771_.85.0374a06: 欲嗔恚邪見等諸煩惱釋無惠。而殖衆徳本
T2771_.85.0374a07: 釋方便。縛者略而不解。是名下結。第四章
T2771_.85.0374a08: 中何謂也。謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱
T2771_.85.0374a09: 釋有惠。而殖衆徳本釋方便。迴向阿耨菩提
T2771_.85.0374a10: 釋解。以此准前前縛中亦應言不解迴向阿
T2771_.85.0374a11: 耨菩提前略無也。是名下結。上來總名第一
T2771_.85.0374a12: 約就甚深空理以明修智修悲。亦是爲上根
T2771_.85.0374a13: 人説法訖。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀
T2771_.85.0374a14: 諸法者。此一句總結勸修
T2771_.85.0374a15: 自下第二又復觀身。身無常苦空□□□□
T2771_.85.0374a16: 苦無常理以明修智修悲。亦是爲中根人説
T2771_.85.0374a17: □□修智後明修悲
T2771_.85.0374a18: 第三云又復觀身。身不離病已下□□□□
T2771_.85.0374a19: 事等以明修智修悲。亦是爲下根人説法。先
T2771_.85.0374a20: 明修智□□□文相易見。不具解。合名三對
T2771_.85.0374a21: 修智修悲。文義□□□□成調伏。文殊師利
T2771_.85.0374a22: 有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言。
T2771_.85.0374a23: 有疾菩薩云云何調伏。如我向説。修智修悲
T2771_.85.0374a24: 是名菩薩調伏義。上來總名第一所修文訖
T2771_.85.0374a25: 自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成
T2771_.85.0374a26: 於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故
T2771_.85.0374a27: 不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中釋
T2771_.85.0374a28: 不思議品者。經中亦名不可思議。通而言之。
T2771_.85.0374a29: 唯是一義。別而言之。非不差異。異相者。據
T2771_.85.0374b01: 眞望妄。眞外無妄。既不有望。亦無對之眞心
T2771_.85.0374b02: 言寂。故名不思議。據妄望眞。妄外有眞。妄外
T2771_.85.0374b03: 之眞情縁叵及。名不可思。口言靡逮□不可
T2771_.85.0374b04: 議。餘義如疏廣説。前問疾品離過行中明
T2771_.85.0374b05: 其所修。不思議品離過行中顯其所成。故
T2771_.85.0374b06: 此品來。就此品中文有□□□□□子念
T2771_.85.0374b07: 座維摩身現不思議徳。第二舍利言亦□□
T2771_.85.0374b08: □□下因身子讃歎維摩口宣不思議事。第
T2771_.85.0374b09: 三是時大□□迦葉傷歎維摩辯出不思議
T2771_.85.0374b10: 人。就初段中文復有□□□明念座。第二
T2771_.85.0374b11: 維摩教訶。第三爲其取座。爾時舍利□□
T2771_.85.0374b12: □□□□有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆
T2771_.85.0374b13: 當於何座者□第一申子念訖。念座者。由
T2771_.85.0374b14: 前室空故興。若不空室。念此□□燈王
T2771_.85.0374b15: 妙座無由得至。問曰。何故舍利弗數數
T2771_.85.0374b16: 生念。答曰。此經陶練聲聞令其厭小忻大。
T2771_.85.0374b17: 聲聞之中舍利弗者智惠第一。明其念即被
T2771_.85.0374b18: 訶。知彼聲聞不及。申子智惠尚被訶嘖。令
T2771_.85.0374b19: 其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明
T2771_.85.0374b20: 第一。不念即已。念必顯法。爲此義故數數生
T2771_.85.0374b21: 念。自下第二明教文中有二。第一正擧教訶
T2771_.85.0374b22: 之辭。第二説是已下明説利益□擧□訶。夫
T2771_.85.0374b23: 求法者已下次明教也。訶解就教之中□□
T2771_.85.0374b24: □□一正教是故已下總結。就正教中文復
T2771_.85.0374b25: 有二。第一□□□□□捨相。第二所以者
T2771_.85.0374b26: 何已下明有相者非眞□□□□□□□
T2771_.85.0374b27: 中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□
T2771_.85.0374b28: □□□□□□似求已下明捨淨相。論其意
T2771_.85.0374b29: 者。法空理□□□□□□□可得故求法者
T2771_.85.0374c01: 不得於彼染淨中求。是故□□□□□解不
T2771_.85.0374c02: 容言路。就彼第二明有相者。非求法□□
T2771_.85.0374c03: □□徴問。所以求法齊捨染淨之相者何下
T2771_.85.0374c04: 有十句□□□□釋十句經文攝爲五對。
T2771_.85.0374c05: 初有兩句。一對明有淨相者非眞求法。後有
T2771_.85.0374c06: 八句四對明有染相者非眞求法。就前淨相
T2771_.85.0374c07: 一對之中。初句明法生情有情取者非求法。
T2771_.85.0374c08: 後句明法出相有心者非眞求法。前句即離
T2771_.85.0374c09: 淨心。後句即離相。法無戲論者正明法出情。
T2771_.85.0374c10: 四智非實事同戲論。眞中離此。是故言無。若
T2771_.85.0374c11: 言我當見苦斷集滅證修道。是則戲論非求
T2771_.85.0374c12: 法也。此明有情取者非眞求法。此之□明離
T2771_.85.0374c13: 淨心訖。自下一句明離淨相。唯舍利弗法名
T2771_.85.0374c14: 寂滅者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名
T2771_.85.0374c15: 爲不□□□諦離此四相故稱寂滅。若行
T2771_.85.0374c16: 生滅是求生滅□□□此明有相心者非眞
T2771_.85.0374c17: 求法。四諦之中□□□□□□□□諦無
T2771_.85.0374c18: 爲稱之爲滅。行此生滅非求□□□□□□
T2771_.85.0374c19: □明有淨相者非眞求法。自下八句四對□
T2771_.85.0374c20: □□□□□眞求法初有四句兩對。明離數
T2771_.85.0374c21: 法。次□□□□□離心王。前離數法中初
T2771_.85.0374c22: 兩句一對。明離貪□□□□□明離惠數。
T2771_.85.0374c23: 離貪之中前句無能縁心。後句□□□□法
T2771_.85.0374c24: 名無染者。貪心愛著名之曰染。眞中□□□
T2771_.85.0374c25: □無此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則
T2771_.85.0374c26: 染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅
T2771_.85.0374c27: 槃染眞諦法。此明有情取者非眞求法。自下
T2771_.85.0374c28: 一句明離貪境。法無取捨者。貪所縁境好者
T2771_.85.0374c29: 取惡者須捨。眞中離此。故無取捨。此明法離
T2771_.85.0375a01: 相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相
T2771_.85.0375a02: 心者非眞求法。自下兩句明離惠數。前句明
T2771_.85.0375a03: 離惠心。後句離惠所縁境。法無行處者。惠心
T2771_.85.0375a04: 取□□□□□處眞中無此故無行處。此明
T2771_.85.0375a05: 法出情。若行□□□□行處非求法也。此
T2771_.85.0375a06: 明有情取者非□□□□□□□□□所縁境
T2771_.85.0375a07: 法無處所者。境界之□□□□□□□□
T2771_.85.0375a08: □法如理中離此處所。是以言□□□□□
T2771_.85.0375a09: □□□□□所。是則著處非求法也。此明有
T2771_.85.0375a10: 心者□□□□□□□句兩對。明離數法
T2771_.85.0375a11: 訖。自下四句兩對。明離□□□□□□□
T2771_.85.0375a12: 明離七識八識心王。後兩句一對明離□□
T2771_.85.0375a13: □□□□□對中。前句離能縁心。後句離
T2771_.85.0375a14: 所縁境。法名□□□□□□□那識。依舊
T2771_.85.0375a15: 來解。是人我相。今時新義通法我相。阿梨耶
T2771_.85.0375a16: 識亦通人我法我之相。法空理中離此識相。
T2771_.85.0375a17: 故名無相。此明法出情若隨相識。是則求相
T2771_.85.0375a18: 非求法也。此明有情取者非眞求法。自下一
T2771_.85.0375a19: 句離所縁境。法不可住者。□□□□爲識。所
T2771_.85.0375a20: 託名之爲住。眞中離此故云不可。此明法出
T2771_.85.0375a21: 相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相
T2771_.85.0375a22: 心者非眞求法。自下兩句一對明離六識心
T2771_.85.0375a23: 王。前句離能縁心。後句離所縁境。法不可
T2771_.85.0375a24: 見聞覺智者。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌
T2771_.85.0375a25: 身三識隨生覺。意識隨生知。法空理中此六
T2771_.85.0375a26: 識相並非所□□□□□□□出情。若行
T2771_.85.0375a27: 見聞覺知。是則見聞覺□□□□□□□□
T2771_.85.0375a28: □□者非眞求法。自下一句明□□□□
T2771_.85.0375a29: □□□□□□□□□識縁境四相遷變名
T2771_.85.0375b01: 曰□□□□□□□□□□□□□爲此明
T2771_.85.0375b02: 法出相。若行有爲是求有爲不求法□□□
T2771_.85.0375b03: □□□不名求法。上來總名教訖
T2771_.85.0375b04: 自下是故舍利□□□□□□切法應無所
T2771_.85.0375b05: 求者。總結勸修。下復明説□□□□□□得
T2771_.85.0375b06: 十解。初心生空法眼淨也
T2771_.85.0375b07: 自下第三明維□□□□□□座。問曰。維
T2771_.85.0375b08: 摩何不直爲取座先須教訶。答曰。燈王□□
T2771_.85.0375b09: □不思議諸佛境界。若不先訶有所得心令
T2771_.85.0375b10: 其捨□□□□無所得觀令其行善自分因
T2771_.85.0375b11: 立燈王座□□□□□□此義故先須教訶
T2771_.85.0375b12: 也。就取座中文分五別。第一維摩問文殊座
T2771_.85.0375b13: 處。第二文殊言東方已下示其座處第三於
T2771_.85.0375b14: 是長者現神力已下明取高座來入其小室。
T2771_.85.0375b15: 第四諸菩薩大弟子已下明大衆驚訝。五爾
T2771_.85.0375b16: 時維摩詰文殊已下命衆令坐。文相易見。不
T2771_.85.0375b17: 勞細解。問曰。十方妙座維摩足知。何不直取
T2771_.85.0375b18: □□文殊。答曰。欲明寄實不思議徳□□□
T2771_.85.0375b19: □□□□□□謂維摩隨近化作。今問文殊。
T2771_.85.0375b20: 文殊實□□□□□□□高座極遠能取將
T2771_.85.0375b21: 來故知維□□□□□□□□□聞説獲利
T2771_.85.0375b22: 益故。就第五命衆坐中□□□□□□□
T2771_.85.0375b23: 利弗已下次命聲聞。就命聲聞中□舍利□
T2771_.85.0375b24: □□□□□弗不能坐。第三教其禮佛第四
T2771_.85.0375b25: 明其禮□□□□□□利弗大徳羅漢神通
T2771_.85.0375b26: 具足。何故不能坐得□□□□□是世間
T2771_.85.0375b27: 事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如來
T2771_.85.0375b28: □願力之所成就。非是小乘神通境界。故不
T2771_.85.0375b29: 能坐。由禮□□佛神力方始得坐。上來因
T2771_.85.0375c01: 身子念座維摩□□□□□□訖。自下第
T2771_.85.0375c02: 二因身子。讃歎維摩口宣不思議事□□□
T2771_.85.0375c03: □疏科釋。有人作問難言。芥子納須彌。既
T2771_.85.0375c04: 是不□□□□芥子亦是不思議。以不答
T2771_.85.0375c05: 言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納
T2771_.85.0375c06: 須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□
T2771_.85.0375c07: 亦可促一劫爲七日。可是不思議□□□□
T2771_.85.0375c08: □□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不
T2771_.85.0375c09: □□□□□□□□即法辯延促。是故促
T2771_.85.0375c10: 長延□□□□□□□□爲其簡並對者。
T2771_.85.0375c11: 如芥子納須□□□□□□□□
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