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大智度論 (No. 1509_ 龍樹造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1509_.25.0153a01: 若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施 T1509_.25.0153a02: 衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若 T1509_.25.0153a03: 施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五 T1509_.25.0153a04: 欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得 T1509_.25.0153a05: 無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生 T1509_.25.0153a06: 有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲 T1509_.25.0153a07: 一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種 T1509_.25.0153a08: 種。人中因縁布施所得。若人布施修作福 T1509_.25.0153a09: 徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。 T1509_.25.0153a10: 若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟 T1509_.25.0153a11: 姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟 T1509_.25.0153a12: 之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他 T1509_.25.0153a13: 化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施 T1509_.25.0153a14: 生般若。若人布施心不染著。厭患世間求 T1509_.25.0153a15: 涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施 T1509_.25.0153a16: 爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等 T1509_.25.0153a17: 種種布施中分別*知。是爲布施生般若波 T1509_.25.0153a18: 羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如 T1509_.25.0153a19: 上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。 T1509_.25.0153a20: 復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛 T1509_.25.0153a21: 始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香 T1509_.25.0153a22: 或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是 T1509_.25.0153a23: 等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜 T1509_.25.0153a24: 大智度論卷第十二 T1509_.25.0153a25: T1509_.25.0153a26: T1509_.25.0153a27: T1509_.25.0153a28: T1509_.25.0153a29: T1509_.25.0153b01: T1509_.25.0153b02: T1509_.25.0153b03:
T1509_.25.0153b06: *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什 T1509_.25.0153b07: *奉 詔譯 T1509_.25.0153b08: 經罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
T1509_.25.0153b11: 尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫 T1509_.25.0153b12: 盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮 T1509_.25.0153b13: 酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破 T1509_.25.0153b14: 戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人 T1509_.25.0153b15: 中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪 T1509_.25.0153b16: 四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三 T1509_.25.0153b17: 種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟 T1509_.25.0153b18: 支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破 T1509_.25.0153b19: 不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若 T1509_.25.0153b20: 慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相 T1509_.25.0153b21: 故心不猗著。如此持戒將來令人至佛 T1509_.25.0153b22: 道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善 T1509_.25.0153b23: 利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以 T1509_.25.0153b24: 故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而 T1509_.25.0153b25: 住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如 T1509_.25.0153b26: 無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可 T1509_.25.0153b27: 得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄 T1509_.25.0153b28: 捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸 T1509_.25.0153b29: 無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣 T1509_.25.0153c01: 或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈 T1509_.25.0153c02: 裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入 T1509_.25.0153c03: 水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。 T1509_.25.0153c04: 若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受 T1509_.25.0153c05: 行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖 T1509_.25.0153c06: 處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得 T1509_.25.0153c07: 生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。能 T1509_.25.0153c08: 行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤 T1509_.25.0153c09: 無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒 T1509_.25.0153c10: 之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦 T1509_.25.0153c11: 如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生 T1509_.25.0153c12: 身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍 T1509_.25.0153c13: 心。亦復如是如偈説 T1509_.25.0153c14: 貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰 T1509_.25.0153c15: 持戒之人而毀戒 今世後世一切衰 T1509_.25.0153c16: 人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者 T1509_.25.0153c17: 華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。 T1509_.25.0153c18: 持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現 T1509_.25.0153c19: 世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。 T1509_.25.0153c20: 取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒 T1509_.25.0153c21: 之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知 T1509_.25.0153c22: 永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人 T1509_.25.0153c23: 得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦 T1509_.25.0153c24: 有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷 T1509_.25.0153c25: 絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説 T1509_.25.0153c26: 大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中 T1509_.25.0153c27: 戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈 T1509_.25.0153c28: 於惡道中 戒爲橋梁 死海水中 T1509_.25.0153c29: 戒爲大船 T1509_.25.0154a01: 復次持戒之人。常得今世人所敬養心樂不 T1509_.25.0154a02: 悔。衣食無乏。死得生天後得佛道。持 T1509_.25.0154a03: 戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬 T1509_.25.0154a04: 如有人常供養天。其人貧窮一心供養滿 T1509_.25.0154a05: 十二歳求索富貴。天愍此人自現其身而 T1509_.25.0154a06: 問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令 T1509_.25.0154a07: 心之所願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。 T1509_.25.0154a08: 而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已 T1509_.25.0154a09: 應意所欲無所不得。得如意已具作好 T1509_.25.0154a10: 舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事 T1509_.25.0154a11: 無乏。客問之言。汝先貧窮。今日所由得 T1509_.25.0154a12: 如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種 T1509_.25.0154a13: 衆物故富如是。客言。出瓶見示并所出物。 T1509_.25.0154a14: 即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆 T1509_.25.0154a15: 立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。 T1509_.25.0154a16: 持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。 T1509_.25.0154a17: 若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。 T1509_.25.0154a18: 復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天 T1509_.25.0154a19: 上及在人中。復次持戒之人。人所樂施不 T1509_.25.0154a20: 惜財物。不修世利而無所乏得生天上。 T1509_.25.0154a21: 十方佛前入三乘道而得解脱。唯種種邪 T1509_.25.0154a22: 見。持戒後無所得。復次若人雖不出家。但 T1509_.25.0154a23: 能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行 T1509_.25.0154a24: 禪智慧。欲求度脱老病死苦此願必得。持 T1509_.25.0154a25: 戒之人雖無兵仗衆惡不加。持戒之財 T1509_.25.0154a26: 無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴 T1509_.25.0154a27: 勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身 T1509_.25.0154a28: 命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧 T1509_.25.0154a29: 人破瓶失物。以是之故應持淨戒。復次 T1509_.25.0154b01: 持戒之人。觀破戒人罪應自勉勵一心持戒。 T1509_.25.0154b02: 云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。 T1509_.25.0154b03: 其家如塚人所不到。破戒之人失諸功徳。 T1509_.25.0154b04: 譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮花 T1509_.25.0154b05: 人不喜見。破戒之人惡心可畏譬如羅刹。 T1509_.25.0154b06: 破戒之人人不歸向。譬如渇人不向枯井。 T1509_.25.0154b07: 破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪 T1509_.25.0154b08: 至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之 T1509_.25.0154b09: 人譬如苦苽。雖形似甘種而不可食。破 T1509_.25.0154b10: 戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬 T1509_.25.0154b11: 如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬 T1509_.25.0154b12: 如惡道難可得過。破戒之人不可共止。譬 T1509_.25.0154b13: 如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑行 T1509_.25.0154b14: 者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破 T1509_.25.0154b15: 戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬 T1509_.25.0154b16: 如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不 T1509_.25.0154b17: 可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在 T1509_.25.0154b18: 善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛 T1509_.25.0154b19: 群。破戒之人在精進衆。譬如儜兒在健人 T1509_.25.0154b20: 中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人 T1509_.25.0154b21: 中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人 T1509_.25.0154b22: 譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善 T1509_.25.0154b23: 人内無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名 T1509_.25.0154b24: 爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法衣。則 T1509_.25.0154b25: 是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢盂則是盛 T1509_.25.0154b26: 洋銅器。若所噉食則是呑燒鐵丸。飮熱洋 T1509_.25.0154b27: 銅。若受人供養供給。則是地獄獄鬼守之。 T1509_.25.0154b28: 若入精舍則是入大地獄。若坐衆僧床榻。 T1509_.25.0154b29: 是爲坐熱鐵床上。復次破戒之人。常懷怖 T1509_.25.0154c01: 懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心 T1509_.25.0154c02: 常自念我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳 T1509_.25.0154c03: 月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利 T1509_.25.0154c04: 樂是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死屍。智 T1509_.25.0154c05: 者聞之惡不欲見。如是種種無量。破戒之 T1509_.25.0154c06: 罪不可稱説。行者應當一心持戒 T1509_.25.0154c07: 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一 T1509_.25.0154c08: 問曰。已知如是種種功徳果報。云何名爲 T1509_.25.0154c09: 戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若 T1509_.25.0154c10: 從他受。息身口惡是爲戒*相。云何名爲 T1509_.25.0154c11: 惡。若實是衆生。知是衆生發心欲殺而奪 T1509_.25.0154c12: 其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繋 T1509_.25.0154c13: 閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非 T1509_.25.0154c14: 自殺身心知衆生而殺。是名殺罪。不如 T1509_.25.0154c15: 夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺 T1509_.25.0154c16: 罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。 T1509_.25.0154c17: 命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口 T1509_.25.0154c18: 教勅口教是殺罪。非但心生如是等名殺 T1509_.25.0154c19: 罪。不作是罪名爲戒。若人受戒心生口 T1509_.25.0154c20: 言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。 T1509_.25.0154c21: 而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名 T1509_.25.0154c22: 不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。 T1509_.25.0154c23: 問曰。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今何 T1509_.25.0154c24: 以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一 T1509_.25.0154c25: 切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。 T1509_.25.0154c26: 何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如 T1509_.25.0154c27: 得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。 T1509_.25.0154c28: 無記無果報故。不生天上人中。問曰。不 T1509_.25.0154c29: 以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地 T1509_.25.0155a01: 獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日 T1509_.25.0155a02: 夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有 T1509_.25.0155a03: 量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有 T1509_.25.0155a04: 無記。復次有人不從師受戒。而但心生自 T1509_.25.0155a05: 誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無 T1509_.25.0155a06: 記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。如迦栴延 T1509_.25.0155a07: 子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繋。餘 T1509_.25.0155a08: 阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實言之應 T1509_.25.0155a09: 有三種。或欲界繋或色界繋或無漏。殺生法 T1509_.25.0155a10: 雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不 T1509_.25.0155a11: 殺。無漏不殺遠遮故。是眞不殺戒。復次有人 T1509_.25.0155a12: 不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無 T1509_.25.0155a13: 記是名無記。是不殺生法非心非心數法 T1509_.25.0155a14: 亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴 T1509_.25.0155a15: 延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色
T1509_.25.0155a20: 可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。
T1509_.25.0155a23: 亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答 T1509_.25.0155a24: 曰。此中但説受戒律儀法。不説無漏戒 T1509_.25.0155a25: 律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心 T1509_.25.0155a26: 行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報 T1509_.25.0155a27: 非心相應法或有漏或無漏。是爲異法。餘 T1509_.25.0155a28: 者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法。
T1509_.25.0155b02: 無後當説。問曰。人能以力勝人并國殺怨。 T1509_.25.0155b03: 或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等 T1509_.25.0155b04: 利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害 T1509_.25.0155b05: 於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無 T1509_.25.0155b06: 畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如 T1509_.25.0155b07: 持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺 T1509_.25.0155b08: 之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切 T1509_.25.0155b09: 衆生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其 T1509_.25.0155b10: 心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常 T1509_.25.0155b11: 得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無 T1509_.25.0155b12: 量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦 T1509_.25.0155b13: 痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行 T1509_.25.0155b14: 者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何 T1509_.25.0155b15: 異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。 T1509_.25.0155b16: 爲善人所訶怨家所嫉。負他命故常有 T1509_.25.0155b17: 怖畏爲彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜 T1509_.25.0155b18: 生中。若出爲人常當短命。復次假令後世 T1509_.25.0155b19: 無罪。不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應 T1509_.25.0155b20: 故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何 T1509_.25.0155b21: 況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之 T1509_.25.0155b22: 重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命 T1509_.25.0155b23: 爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其 T1509_.25.0155b24: 船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失 T1509_.25.0155b25: 大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脱。云何 T1509_.25.0155b26: 喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人 T1509_.25.0155b27: 爲命故求財。不爲財故求命。以是故。佛 T1509_.25.0155b28: 説十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在 T1509_.25.0155b29: 初。若人種種修諸福徳。而無不殺生戒則 T1509_.25.0155c01: 無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。 T1509_.25.0155c02: 而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中 T1509_.25.0155c03: 殺罪最重。諸功徳中不殺第一。世間中惜命 T1509_.25.0155c04: 爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰刑 T1509_.25.0155c05: 殘*考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。 T1509_.25.0155c06: 從今日不殺一切衆生。是於無量衆生中。 T1509_.25.0155c07: 已以所愛重物施與。所得功徳亦復無量。 T1509_.25.0155c08: 如佛説有五大施。何等五。一者不殺生是爲 T1509_.25.0155c09: 最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如 T1509_.25.0155c10: 是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀 T1509_.25.0155c11: 兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施 T1509_.25.0155c12: 故所得如是。復次三世十方中尊佛爲第 T1509_.25.0155c13: 一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何 T1509_.25.0155c14: 等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二者衆 T1509_.25.0155c15: 生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡 T1509_.25.0155c16: 事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心 T1509_.25.0155c17: 怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時 T1509_.25.0155c18: 狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者身壞命 T1509_.25.0155c19: 終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復 T1509_.25.0155c20: 次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。 T1509_.25.0155c21: 云何以衣服飮食。自爲身故而殺衆生。復 T1509_.25.0155c22: 次行者當學大人法。一切大人中佛爲最 T1509_.25.0155c23: 大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆 T1509_.25.0155c24: 生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟 T1509_.25.0155c25: 子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不 T1509_.25.0155c26: 殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強 T1509_.25.0155c27: 奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若 T1509_.25.0155c28: 人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。 T1509_.25.0155c29: 破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒 T1509_.25.0156a01: 爲重*全身爲輕。若苟免*全身身何所得。 T1509_.25.0156a02: 是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒 T1509_.25.0156a03: 失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世 T1509_.25.0156a04: 無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善 T1509_.25.0156a05: 事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身捨命 T1509_.25.0156a06: 持戒。勝於毀禁*全身。百千萬倍不可 T1509_.25.0156a07: 爲喩。如是定心應當捨身。以護淨戒。如 T1509_.25.0156a08: 一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修 T1509_.25.0156a09: 其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊 T1509_.25.0156a10: 閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出 T1509_.25.0156a11: 得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺 T1509_.25.0156a12: 此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。 T1509_.25.0156a13: 便以刀自殺。父母開戸見。羊在一面立兒 T1509_.25.0156a14: 已命絶。當自殺時即生天上。若如此者是 T1509_.25.0156a15: 爲不惜壽命*全護淨戒。如是等義是名 T1509_.25.0156a16: 不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物 T1509_.25.0156a17: 去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不 T1509_.25.0156a18: 盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地者 T1509_.25.0156a19: 名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬 T1509_.25.0156a20: 他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二 T1509_.25.0156a21: 種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取 T1509_.25.0156a22: 得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰 T1509_.25.0156a23: 國。是物應當有屬不應取。如毘尼中説 T1509_.25.0156a24: 種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等 T1509_.25.0156a25: 利。答曰。人命有二種。一者内。二者外。若奪 T1509_.25.0156a26: 財物是爲奪外命。何以故。命依飮食衣被 T1509_.25.0156a27: 等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈説 T1509_.25.0156a28: 一切諸衆生 衣食以自活 T1509_.25.0156a29: 若奪若劫取 是名劫奪命 T1509_.25.0156b01: 以是事故有智之人不應劫奪。復次當自 T1509_.25.0156b02: 思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦 T1509_.25.0156b03: 當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自 T1509_.25.0156b04: 受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。復 T1509_.25.0156b05: 次是不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共 T1509_.25.0156b06: 名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。 T1509_.25.0156b07: 一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不 T1509_.25.0156b08: 淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之 T1509_.25.0156b09: 中盜爲罪重。如偈説 T1509_.25.0156b10: 飢餓身羸痩 受罪大苦劇 T1509_.25.0156b11: 他物不可觸 譬如大火聚 T1509_.25.0156b12: 若盜取他物 其主泣懊惱 T1509_.25.0156b13: 假使天王等 猶亦以爲苦 T1509_.25.0156b14: 殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人 T1509_.25.0156b15: 於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中 T1509_.25.0156b16: 有不以爲罪者。若偸盜人。一切諸國無不 T1509_.25.0156b17: 治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美其健。 T1509_.25.0156b18: 於此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是 T1509_.25.0156b19: 不善相。劫盜之中雖有差降倶爲不善。譬 T1509_.25.0156b20: 如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不 T1509_.25.0156b21: 異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今 T1509_.25.0156b22: 世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見 T1509_.25.0156b23: 人能以力相侵強奪他財。讃以爲強。諸佛 T1509_.25.0156b24: 賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不 T1509_.25.0156b25: 稱譽。以是故知劫盜之罪倶爲不善。善人行 T1509_.25.0156b26: 者之所不爲。如佛説。不與取有十罪。何等
T1509_.25.0156b29: 賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財 T1509_.25.0156c01: 物沒入。八者種貧窮業因縁。九者死入地 T1509_.25.0156c02: 獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王 T1509_.25.0156c03: 若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。 T1509_.25.0156c04: 邪婬者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子 T1509_.25.0156c05: 世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖 T1509_.25.0156c06: 不守護以法爲守。云何法守。一切出家女 T1509_.25.0156c07: 人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以 T1509_.25.0156c08: 財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非 T1509_.25.0156c09: 道。如是犯者名爲邪婬。如是種種乃至以 T1509_.25.0156c10: 華鬘與婬女爲要。如是犯者名爲邪婬。如 T1509_.25.0156c11: 是種種不作。名爲不邪婬。問曰。人守人瞋 T1509_.25.0156c12: 法守破法應名邪婬。人自有妻何以爲邪。 T1509_.25.0156c13: 答曰。既聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦 T1509_.25.0156c14: 今不自在。過受戒時則非法守。有*娠婦 T1509_.25.0156c15: 人以其身重。厭本所習。又爲傷*娠。乳兒 T1509_.25.0156c16: 時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護 T1509_.25.0156c17: 兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非 T1509_.25.0156c18: 理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰。 T1509_.25.0156c19: 若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以 T1509_.25.0156c20: 其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。復 T1509_.25.0156c21: 次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他 T1509_.25.0156c22: 所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名 T1509_.25.0156c23: 醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏 T1509_.25.0156c24: 夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之
T1509_.25.0156c27: 異。而我何爲横生惑心隨逐邪意邪婬之
T1509_.25.0157a02: 故應不作。復次如佛所説。邪婬之人後墮 T1509_.25.0157a03: 劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。 T1509_.25.0157a04: 常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患。譬如蝮蛇 T1509_.25.0157a05: 亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所説。 T1509_.25.0157a06: 邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害 T1509_.25.0157a07: 之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法 T1509_.25.0157a08: 日日増長。於諸善法日日損減。四者不守 T1509_.25.0157a09: 護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡 T1509_.25.0157a10: 事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。 T1509_.25.0157a11: 八者種怨家業因縁。九者身壞命終死入地 T1509_.25.0157a12: 獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子 T1509_.25.0157a13: 婦不貞潔。如是等種種因縁不作。是名不 T1509_.25.0157a14: 邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異 T1509_.25.0157a15: 語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相 T1509_.25.0157a16: 解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是 T1509_.25.0157a17: 妄語。知言不知不知言知。見言不見不 T1509_.25.0157a18: 見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。 T1509_.25.0157a19: 若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。 T1509_.25.0157a20: 答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實 T1509_.25.0157a21: 爲虚以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬如 T1509_.25.0157a22: 覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞 T1509_.25.0157a23: 天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次 T1509_.25.0157a24: 觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚 T1509_.25.0157a25: 爲易得。是爲一切出家人力。如是功徳 T1509_.25.0157a26: 居家出家人共有此利。善人之相。復次實語 T1509_.25.0157a27: 之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如 T1509_.25.0157a28: 稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是 T1509_.25.0157a29: 罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭 T1509_.25.0157b01: 事苦厄妄語求脱不知事發。今世得罪 T1509_.25.0157b02: 不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。 T1509_.25.0157b03: 慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖 T1509_.25.0157b04: 不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地 T1509_.25.0157b05: 獄如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目 T1509_.25.0157b06: 揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國 T1509_.25.0157b07: 値天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中 T1509_.25.0157b08: 先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人 T1509_.25.0157b09: 其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時倶伽 T1509_.25.0157b10: 離偶行見之。倶伽離能相知人交會情状。而 T1509_.25.0157b11: 不知夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此 T1509_.25.0157b12: 女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處 T1509_.25.0157b13: 臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答 T1509_.25.0157b14: 言。二比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見 T1509_.25.0157b15: 已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷 T1509_.25.0157b16: 嫉妬既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到 T1509_.25.0157b17: 祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見 T1509_.25.0157b18: 佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆亦各閉 T1509_.25.0157b19: 房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見 T1509_.25.0157b20: 佛。佛入三昧且欲還去。即復念言。佛從定 T1509_.25.0157b21: 起亦將不久。於是小住。到倶伽離房前。扣 T1509_.25.0157b22: 其戸而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心 T1509_.25.0157b23: 淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問 T1509_.25.0157b24: 言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説 T1509_.25.0157b25: 汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而説 T1509_.25.0157b26: 偈言 T1509_.25.0157b27: 無量法欲量 不應以相取 T1509_.25.0157b28: 無量法欲量 是野人覆沒 T1509_.25.0157b29: 説此偈已。到佛所具説其事。佛言。善哉 T1509_.25.0157c01: 善哉。快説此偈。爾時世尊復説此偈 T1509_.25.0157c02: 無量法欲量 不應以相取 T1509_.25.0157c03: 無量法欲量 是*野人覆沒 T1509_.25.0157c04: 梵天王聽佛説已。忽然不現即還天上。爾 T1509_.25.0157c05: 時倶迦離到佛所。頭面禮佛足却住一面。 T1509_.25.0157c06: 佛告倶伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫 T1509_.25.0157c07: 謗之而長夜受苦。倶伽離白佛言。我於佛 T1509_.25.0157c08: 語不敢不信。但自目見了了。定知二人實 T1509_.25.0157c09: 行不淨。佛如是三呵。倶伽離亦三不受。即 T1509_.25.0157c10: 從坐起而去。還其房中擧身生瘡。始如芥 T1509_.25.0157c11: 子漸大如豆如棗如奈。轉大如苽。翕然 T1509_.25.0157c12: 爛壞如大火燒。叫喚嗥哭其夜即死。入大 T1509_.25.0157c13: 蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。倶伽離 T1509_.25.0157c14: 已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜 T1509_.25.0157c15: 過已佛命僧集而告之言。汝等欲知倶伽 T1509_.25.0157c16: 離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲 T1509_.25.0157c17: 聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歳取 T1509_.25.0157c18: 一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未 T1509_.25.0157c19: 盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地 T1509_.25.0157c20: 獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一 T1509_.25.0157c21: 阿羅邏地獄中壽。二十*阿羅邏地獄中壽。 T1509_.25.0157c22: 爲一*阿婆婆地獄中壽。二十*阿婆婆地獄 T1509_.25.0157c23: 中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中 T1509_.25.0157c24: 壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄 T1509_.25.0157c25: 中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨 T1509_.25.0157c26: 迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。倶 T1509_.25.0157c27: 伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌 T1509_.25.0157c28: 以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊 T1509_.25.0157c29: 説此偈言 T1509_.25.0158a01: 夫士之生 斧在口中 所以斬身 T1509_.25.0158a02: 由其惡言 應呵而讃 應讃而呵 T1509_.25.0158a03: 口集諸惡 終不見樂 T1509_.25.0158a04: 心口業生惡 墮尼羅浮獄 T1509_.25.0158a05: 具滿百千世 受諸毒苦痛 T1509_.25.0158a06: 若生阿浮陀 具滿三十六 T1509_.25.0158a07: 別更有五世 皆受諸苦毒 T1509_.25.0158a08: 心依邪見 破賢聖語 如竹生實 T1509_.25.0158a09: 自毀其形 T1509_.25.0158a10: 如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語 T1509_.25.0158a11: 人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故 T1509_.25.0158a12: 不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚 T1509_.25.0158a13: 未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。 T1509_.25.0158a14: 若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛 T1509_.25.0158a15: 在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾 T1509_.25.0158a16: 洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡*槃。如勅 T1509_.25.0158a17: 即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。 T1509_.25.0158a18: 答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆 T1509_.25.0158a19: 心道法不入。亦復如是。如佛説。妄語有十 T1509_.25.0158a20: 罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之 T1509_.25.0158a21: 非人得便。三者雖有實語人不信受。四者 T1509_.25.0158a22: 智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡 T1509_.25.0158a23: 之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅 T1509_.25.0158a24: 人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業 T1509_.25.0158a25: 因縁。九者身壞命終當墮地獄。十者若出 T1509_.25.0158a26: 爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄 T1509_.25.0158a27: 語。名口善律儀。不飮酒者。酒有三種。一者 T1509_.25.0158a28: 穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃 T1509_.25.0158a29: 阿梨咤樹果。如是等種種名爲果酒。藥草酒 T1509_.25.0158b01: 者。種種藥草。合和米麹甘蔗汁中。能變成 T1509_.25.0158b02: 酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略 T1509_.25.0158b03: 説。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動 T1509_.25.0158b04: 放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。 T1509_.25.0158b05: 問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不 T1509_.25.0158b06: 飮。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應 T1509_.25.0158b07: 飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語 T1509_.25.0158b08: 難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。 T1509_.25.0158b09: 一者現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心 T1509_.25.0158b10: 無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者 T1509_.25.0158b11: 鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人 T1509_.25.0158b12: 所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而 T1509_.25.0158b13: 不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向 T1509_.25.0158b14: 人説。九者種種事業廢不成辦。十者醉爲 T1509_.25.0158b15: 愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十 T1509_.25.0158b16: 一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知 T1509_.25.0158b17: 敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙 T1509_.25.0158b18: 門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔 T1509_.25.0158b19: 及尊長。何以故。醉悶怳愡無所別故。十八 T1509_.25.0158b20: 者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬 T1509_.25.0158b21: 僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢 T1509_.25.0158b22: 善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。 T1509_.25.0158b23: 二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。 T1509_.25.0158b24: 二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者 T1509_.25.0158b25: 貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行 T1509_.25.0158b26: 不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智 T1509_.25.0158b27: 士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者 T1509_.25.0158b28: 遠離涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者 T1509_.25.0158b29: 身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲 T1509_.25.0158c01: 人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。 T1509_.25.0158c02: 是故不飮。如偈説 T1509_.25.0158c03: 酒失覺知相 身色濁而惡 T1509_.25.0158c04: 智心動而亂 慚愧已被劫 T1509_.25.0158c05: 失念増瞋心 失歡毀宗族 T1509_.25.0158c06: 如是雖名飮 實爲飮死毒 T1509_.25.0158c07: 不應瞋而瞋 不應笑而笑 T1509_.25.0158c08: 不應哭而哭 不應打而打 T1509_.25.0158c09: 不應語而語 與狂人無異 T1509_.25.0158c10: 奪諸善功徳 知愧者不飮 T1509_.25.0158c11: 如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是 T1509_.25.0158c12: 口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。問曰。若八 T1509_.25.0158c13: 種律儀。及淨命是名爲戒。何以故優婆塞。 T1509_.25.0158c14: 於口律儀中。無三律儀及淨命。答曰。白衣 T1509_.25.0158c15: 居家。受世間樂兼修福徳。不能盡行戒 T1509_.25.0158c16: 法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語 T1509_.25.0158c17: 最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不 T1509_.25.0158c18: 故作。復次但説妄語已攝三事。復次諸善 T1509_.25.0158c19: 法中實爲最大。若説實語四種正語皆已攝 T1509_.25.0158c20: 得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是 T1509_.25.0158c21: 故難持不惡口法。妄語故作事重故不應 T1509_.25.0158c22: 作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者 T1509_.25.0158c23: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多 T1509_.25.0158c24: 分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優 T1509_.25.0158c25: 婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能 T1509_.25.0158c26: 受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。 T1509_.25.0158c27: 多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬 T1509_.25.0158c28: 者。受五戒已師前更作自誓言。我於自 T1509_.25.0158c29: 婦不復行婬。是名五戒。如佛偈説 T1509_.25.0159a01: 不殺亦不盜 亦不有邪婬 T1509_.25.0159a02: 實語不飮酒 正命以淨心 T1509_.25.0159a03: 若能行此者 二世憂畏除 T1509_.25.0159a04: 戒福恒隨身 常與天人倶 T1509_.25.0159a05: 世間六時華 榮曜色相發 T1509_.25.0159a06: 以此一歳華 天上一日具 T1509_.25.0159a07: 天樹自然生 花鬘及瓔珞 T1509_.25.0159a08: 丹葩如燈照 衆色相間錯 T1509_.25.0159a09: 天衣無央數 其色若干種 T1509_.25.0159a10: 鮮白映天日 輕密無間壟 T1509_.25.0159a11: 金色映繍文 斐亹如雲氣 T1509_.25.0159a12: 如是上妙服 悉從天樹出 T1509_.25.0159a13: 明珠天耳璫 寶磲曜手足 T1509_.25.0159a14: 隨心所好愛 亦從天樹出 T1509_.25.0159a15: 金華琉璃莖 金剛爲華鬚 T1509_.25.0159a16: 柔軟香芬熏 悉從寶池出 T1509_.25.0159a17: 琴瑟箏箜篌 七寶爲挍飾 T1509_.25.0159a18: 器妙故音清 皆亦從樹出 T1509_.25.0159a19: 波質妬樹 天上樹中王 T1509_.25.0159a20: 在彼歡喜園 一切無有比 T1509_.25.0159a21: 持戒爲耕田 天樹從中出 T1509_.25.0159a22: 天廚甘露味 飮食除飢渇 T1509_.25.0159a23: 天女無監礙 亦無妊身難 T1509_.25.0159a24: 嬉怡縱逸樂 食無便利患 T1509_.25.0159a25: 持戒常攝心 得生自恣地 T1509_.25.0159a26: 無事亦無難 常得肆樂志 T1509_.25.0159a27: 諸天得自在 憂苦不復生 T1509_.25.0159a28: 所欲應念至 身光照幽冥 T1509_.25.0159a29: 如是種種樂 皆由施與戒 T1509_.25.0159b01: 若欲得此報 當勤自勉勵 T1509_.25.0159b02: 問曰。今説尸羅波羅蜜當以成佛。何以故 T1509_.25.0159b03: 乃讃天福。答曰。佛言。三事必得報果不虚。 T1509_.25.0159b04: 布施得大富。持戒生好處。修定得解脱。若 T1509_.25.0159b05: 單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和 T1509_.25.0159b06: 合得三乘道。今但讃持戒。現世功徳名聞安 T1509_.25.0159b07: 樂。後世得報。如偈所讃。譬如小兒蜜塗苦 T1509_.25.0159b08: 藥然後能服。今先讃戒福然後人能持戒。 T1509_.25.0159b09: 能持戒已立大誓願得至佛道。是爲尸 T1509_.25.0159b10: 羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間 T1509_.25.0159b11: 之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受 T1509_.25.0159b12: 行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解 T1509_.25.0159b13: 脱。更聞佛無量功徳。若慈悲心生。依尸羅 T1509_.25.0159b14: 波羅蜜。得至佛道。以是故雖説尸羅報無 T1509_.25.0159b15: 咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。 T1509_.25.0159b16: 答曰。有一日戒六齋日持功徳無量。若十二 T1509_.25.0159b17: 月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問 T1509_.25.0159b18: 曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長跪 T1509_.25.0159b19: 合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依 T1509_.25.0159b20: 佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我 T1509_.25.0159b21: 某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如 T1509_.25.0159b22: 是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若 T1509_.25.0159b23: 口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若 T1509_.25.0159b24: 今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身 T1509_.25.0159b25: 清淨口清淨心清淨。受行八戒是則布薩。 T1509_.25.0159b26: 秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲 T1509_.25.0159b27: 一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不 T1509_.25.0159b28: 盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸 T1509_.25.0159b29: 佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如 T1509_.25.0159c01: 是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜 T1509_.25.0159c02: 不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我 T1509_.25.0159c03: 某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡 T1509_.25.0159c04: 壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐 T1509_.25.0159c05: 高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔 T1509_.25.0159c06: 珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一 T1509_.25.0159c07: 夜。不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦 T1509_.25.0159c08: 如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不 T1509_.25.0159c09: 往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂 T1509_.25.0159c10: 不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡 T1509_.25.0159c11: 壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食 T1509_.25.0159c12: 亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名 T1509_.25.0159c13: 爲布薩。願持是布薩福報。願生生不墮 T1509_.25.0159c14: 三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世 T1509_.25.0159c15: 界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛 T1509_.25.0159c16: 道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪 T1509_.25.0159c17: 合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。 T1509_.25.0159c18: 如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依 T1509_.25.0159c19: 法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦 T1509_.25.0159c20: 牟尼佛優婆塞證知我。我某甲從今日盡 T1509_.25.0159c21: 壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿 T1509_.25.0159c22: 伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。爲優婆 T1509_.25.0159c23: 塞説五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡 T1509_.25.0159c24: 壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故 T1509_.25.0159c25: 殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆 T1509_.25.0159c26: 塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。 T1509_.25.0159c27: 盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應 T1509_.25.0159c28: 邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優 T1509_.25.0159c29: 婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當 T1509_.25.0160a01: 言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽 T1509_.25.0160a02: 不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五 T1509_.25.0160a03: 戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘 T1509_.25.0160a04: 僧寶勤修福業以來佛道。問曰。何以故。六 T1509_.25.0160a05: 齋日受八戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人 T1509_.25.0160a06: 欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初 T1509_.25.0160a07: 聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時 T1509_.25.0160a08: 齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛 T1509_.25.0160a09: 出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持 T1509_.25.0160a10: 八戒過中不食。是功徳將人至涅槃。如四 T1509_.25.0160a11: 天王經中佛説。月六齋日使者太子及四天 T1509_.25.0160a12: 王。自下觀察衆生布施持戒孝順父母。少者 T1509_.25.0160a13: 便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悦 T1509_.25.0160a14: 言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順 T1509_.25.0160a15: 父母多者。諸天帝釋心皆歡喜説言。増益 T1509_.25.0160a16: 天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸 T1509_.25.0160a17: 天歡喜。説此偈言 T1509_.25.0160a18: 六日神足月 受持清淨戒 T1509_.25.0160a19: 是人壽終後 功徳必如我 T1509_.25.0160a20: 佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所 T1509_.25.0160a21: 以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄 T1509_.25.0160a22: 言持一日戒功徳福報必得如我。若受持 T1509_.25.0160a23: 此戒心應如佛。是則實説。諸大尊天歡喜 T1509_.25.0160a24: 因縁故。得福増多。復次此六齋日。惡鬼害 T1509_.25.0160a25: 人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持 T1509_.25.0160a26: 齋受戒行善人者。以此因縁惡鬼遠去。住 T1509_.25.0160a27: 處安隱。以是故六日持齋受戒得福増多。 T1509_.25.0160a28: 問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害 T1509_.25.0160a29: 於人。答曰。天地本起經説。劫初成時有異梵 T1509_.25.0160b01: 天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十 T1509_.25.0160b02: 二歳。於此六日。割肉出血以著火中。以是 T1509_.25.0160b03: 故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。問曰。諸 T1509_.25.0160b04: 鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火 T1509_.25.0160b05: 中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神 T1509_.25.0160b06: 皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日 T1509_.25.0160b07: 二十三日十四日二十九日。餘神一月有二 T1509_.25.0160b08: 日分。月一日十六日月二日十七日。其十五 T1509_.25.0160b09: 日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又 T1509_.25.0160b10: 得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸 T1509_.25.0160b11: 神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神。於此六日 T1509_.25.0160b12: 輒有力勢 T1509_.25.0160b13: 復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著 T1509_.25.0160b14: 火中。過十二歳已。天王來下語其子言。汝 T1509_.25.0160b15: 求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養 T1509_.25.0160b16: 法。以燒香甘果諸清淨事。汝云何以肉血 T1509_.25.0160b17: 著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。 T1509_.25.0160b18: 令汝生惡子噉肉飮血。當説。是時火中 T1509_.25.0160b19: 有八大鬼出。身黒如墨髮黄眼赤有大光 T1509_.25.0160b20: 明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此 T1509_.25.0160b21: 六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛 T1509_.25.0160b22: 法中日無好惡。隨世惡日因縁故。教持齋 T1509_.25.0160b23: 受八戒。問曰。五戒一日戒何者爲勝。答曰。 T1509_.25.0160b24: 有因縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一 T1509_.25.0160b25: 日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少 T1509_.25.0160b26: 而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不 T1509_.25.0160b27: 如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。 T1509_.25.0160b28: 雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若 T1509_.25.0160b29: 如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。 T1509_.25.0160c01: 是二種戒。名居家優婆塞法。居家持戒凡有 T1509_.25.0160c02: 四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世 T1509_.25.0160c03: 樂故。或爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲 T1509_.25.0160c04: 隨他意故。或避苦役求離危難故。如 T1509_.25.0160c05: 是種種是下人持戒。中人持戒。爲人中富貴 T1509_.25.0160c06: 歡娯適意。或期後世福樂。剋己自勉爲 T1509_.25.0160c07: 苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬 T1509_.25.0160c08: 如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人 T1509_.25.0160c09: 受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃 T1509_.25.0160c10: 故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無 T1509_.25.0160c11: 爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故 T1509_.25.0160c12: 得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得 T1509_.25.0160c13: 實智。得實智故得厭心。得厭心故得離 T1509_.25.0160c14: 欲。得離欲故得解脱。得解脱故得涅槃。 T1509_.25.0160c15: 如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正 T1509_.25.0160c16: 道初門入道初門必至涅槃 T1509_.25.0160c17: 大智度論釋初品中讃尸羅波羅蜜義 T1509_.25.0160c18: 第二十三 T1509_.25.0160c19: 問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在 T1509_.25.0160c20: 初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數 T1509_.25.0160c21: 言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次 T1509_.25.0160c22: 行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬 T1509_.25.0160c23: 如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒 T1509_.25.0160c24: 憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相 T1509_.25.0160c25: 故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上 T1509_.25.0160c26: 上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有 T1509_.25.0160c27: 四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。 T1509_.25.0160c28: 三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家 T1509_.25.0160c29: 戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何 T1509_.25.0161a01: 用出家戒。答曰。雖倶得度然有難易。居家 T1509_.25.0161a02: 生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。 T1509_.25.0161a03: 若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應 T1509_.25.0161a04: 行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一 T1509_.25.0161a05: 向專心行道爲易 T1509_.25.0161a06: 復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之 T1509_.25.0161a07: 府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空 T1509_.25.0161a08: 野無人之處而一其心。無思無慮内想既 T1509_.25.0161a09: 除。外事亦去。如偈説 T1509_.25.0161a10: 閑坐林樹間 寂然滅衆惡 T1509_.25.0161a11: 恬澹得一心 斯樂非天樂 T1509_.25.0161a12: 人求富貴利 名衣好床褥 T1509_.25.0161a13: 斯樂非安隱 求利無厭足 T1509_.25.0161a14: 納衣行乞食 動止心常一 T1509_.25.0161a15: 自以智慧眼 觀知諸法實 T1509_.25.0161a16: 種種法門中 皆以等觀入 T1509_.25.0161a17: 解慧心寂然 三界無能及 T1509_.25.0161a18: 以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修 T1509_.25.0161a19: 戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白 T1509_.25.0161a20: 衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出 T1509_.25.0161a21: 家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利 T1509_.25.0161a22: 弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家 T1509_.25.0161a23: 爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法 T1509_.25.0161a24: 爲難。既得樂法復何者爲難。修諸善法難。 T1509_.25.0161a25: 以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚 T1509_.25.0161a26: 愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶 T1509_.25.0161a27: 數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪 T1509_.25.0161a28: 畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中 T1509_.25.0161a29: 説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入 T1509_.25.0161b01: 貴人舍常讃出家法。語諸貴人婦女言。姊 T1509_.25.0161b02: 妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美 T1509_.25.0161b03: 持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破 T1509_.25.0161b04: 戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答 T1509_.25.0161b05: 言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受 T1509_.25.0161b06: 罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。 T1509_.25.0161b07: 時作戲女著種種衣服而説舊語。或時著 T1509_.25.0161b08: 比丘尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛 T1509_.25.0161b09: 時作比丘尼。自恃貴姓端*政。心生憍慢而 T1509_.25.0161b10: 破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪 T1509_.25.0161b11: 畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢 T1509_.25.0161b12: 道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因 T1509_.25.0161b13: 縁故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因縁不 T1509_.25.0161b14: 得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲 T1509_.25.0161b15: 惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此 T1509_.25.0161b16: 證知出家受戒。雖復破戒以是因縁可得 T1509_.25.0161b17: 道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來 T1509_.25.0161b18: 到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法 T1509_.25.0161b19: 衣。醉酒既醒驚怪己身忽爲比丘即便走 T1509_.25.0161b20: 去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比 T1509_.25.0161b21: 丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今 T1509_.25.0161b22: 因醉故暫發微心。以是因縁故後當出家 T1509_.25.0161b23: 得道。如是種種因縁。出家之利功徳無量。以 T1509_.25.0161b24: 是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律 T1509_.25.0161b25: 儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比 T1509_.25.0161b26: 丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲 T1509_.25.0161b27: 求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和 T1509_.25.0161b28: 上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求 T1509_.25.0161b29: 出家父母。著袈裟剃除鬚髮。應兩手捉 T1509_.25.0161c01: 和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第 T1509_.25.0161c02: 一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。 T1509_.25.0161c03: 沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉 T1509_.25.0161c04: 摩那受六法二歳。問曰。沙彌十戒便受具 T1509_.25.0161c05: 足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後 T1509_.25.0161c06: 得受具足戒。答曰。佛在世時。有一長者婦。 T1509_.25.0161c07: 不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。 T1509_.25.0161c08: 諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歳學戒 T1509_.25.0161c09: 受六法。然後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式 T1509_.25.0161c10: 叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具 T1509_.25.0161c11: 足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人 T1509_.25.0161c12: 不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉 T1509_.25.0161c13: 摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二 T1509_.25.0161c14: 者夫家十歳得受六法。若欲受具足戒 T1509_.25.0161c15: 應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和 T1509_.25.0161c16: 上及教師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略説 T1509_.25.0161c17: 則五百戒。廣説則八萬戒。第三羯磨訖。即 T1509_.25.0161c18: 得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣 T1509_.25.0161c19: 鉢*盂。三師十僧如受戒法。略説二百五十。 T1509_.25.0161c20: 廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀 T1509_.25.0161c21: 法。是總名爲戒。是爲尸羅 T1509_.25.0161c22: 大智度論卷第十三 T1509_.25.0161c23: T1509_.25.0161c24: T1509_.25.0161c25: T1509_.25.0161c26: T1509_.25.0161c27: T1509_.25.0161c28: T1509_.25.0161c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |