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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0717a01: 堅固受持。若不能得次第盡知師名者。 T1462_.24.0717a02: 須當知一二名字也。若能具足善三法 T1462_.24.0717a03: 者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。 T1462_.24.0717a04: 律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂 T1462_.24.0717a05: 爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀 T1462_.24.0717a06: 文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六 T1462_.24.0717a07: 者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若 T1462_.24.0717a08: 樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。 T1462_.24.0717a09: 得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲 T1462_.24.0717a10: 證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂 T1462_.24.0717a11: 爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是 T1462_.24.0717a12: 五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本 T1462_.24.0717a13: 爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。 T1462_.24.0717a14: 身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一 T1462_.24.0717a15: 一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名 T1462_.24.0717a16: 各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三*叚。波 T1462_.24.0717a17: 夜提有三*叚。於三*叚中觀。即取本爲 T1462_.24.0717a18: 證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧 T1462_.24.0717a19: 火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間 T1462_.24.0717a20: 罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。 T1462_.24.0717a21: 何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語 T1462_.24.0717a22: 意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相 T1462_.24.0717a23: 觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼 T1462_.24.0717a24: 法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅 T1462_.24.0717a25: 法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制 T1462_.24.0717a26: 戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云 T1462_.24.0717a27: 何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者 T1462_.24.0717a28: 應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與 T1462_.24.0717a29: 阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。 T1462_.24.0717b01: 見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以 T1462_.24.0717b02: 故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺 T1462_.24.0717b03: 盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是 T1462_.24.0717b04: 故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師 T1462_.24.0717b05: 者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍 T1462_.24.0717b06: 往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀 T1462_.24.0717b07: 其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報 T1462_.24.0717b08: 律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無 T1462_.24.0717b09: 師者。教問同學。同學若答言可治。還報律 T1462_.24.0717b10: 師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟 T1462_.24.0717b11: 子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨 T1462_.24.0717b12: 語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得 T1462_.24.0717b13: 波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出 T1462_.24.0717b14: 家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨 T1462_.24.0717b15: 掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與 T1462_.24.0717b16: 三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法 T1462_.24.0717b17: 即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過 T1462_.24.0717b18: 一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問 T1462_.24.0717b19: 言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有 T1462_.24.0717b20: 定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門 T1462_.24.0717b21: 法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心 T1462_.24.0717b22: 即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。 T1462_.24.0717b23: 亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律 T1462_.24.0717b24: 師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與 T1462_.24.0717b25: 不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。 T1462_.24.0717b26: 不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又 T1462_.24.0717b27: 沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓 T1462_.24.0717b28: 安止處。四種毘尼及律師三法品竟 T1462_.24.0717b29: 善見*律毘婆沙卷第六 T1462_.24.0717c01: T1462_.24.0717c02: T1462_.24.0717c03: T1462_.24.0717c04: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0717c05: 法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説 T1462_.24.0717c06: 名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓 T1462_.24.0717c07: 戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解 T1462_.24.0717c08: 説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒 T1462_.24.0717c09: 或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧 T1462_.24.0717c10: 事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利 T1462_.24.0717c11: 家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲 T1462_.24.0717c12: 生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒 T1462_.24.0717c13: 詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓 T1462_.24.0717c14: 迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲 T1462_.24.0717c15: 姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。 T1462_.24.0717c16: 隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而 T1462_.24.0717c17: 行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三 T1462_.24.0717c18: 十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。 T1462_.24.0717c19: 是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦 T1462_.24.0717c20: 名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉 T1462_.24.0717c21: 行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業 T1462_.24.0717c22: 及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四 T1462_.24.0717c23: 海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣 T1462_.24.0717c24: 價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。 T1462_.24.0717c25: 以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先 T1462_.24.0717c26: 鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名 T1462_.24.0717c27: 爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是 T1462_.24.0717c28: 名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來 T1462_.24.0717c29: 請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是 T1462_.24.0718a01: 名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比 T1462_.24.0718a02: 丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難 T1462_.24.0718a03: 夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯 T1462_.24.0718a04: 戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實 T1462_.24.0718a05: 也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求 T1462_.24.0718a06: 出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便 T1462_.24.0718a07: 喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如 T1462_.24.0718a08: 來於納衣裏出右手。手黄金色。以梵音 T1462_.24.0718a09: 聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未 T1462_.24.0718a10: 竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢貫著 T1462_.24.0718a11: 左肩上。*鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明 T1462_.24.0718a12: 如赤蓮華。針・*綖・斧子・漉水嚢・皆悉備具。 T1462_.24.0718a13: 此八種物是出家人之所常用。自然而有威 T1462_.24.0718a14: 儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛 T1462_.24.0718a15: 所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初 T1462_.24.0718a16: 得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。 T1462_.24.0718a17: 如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。 T1462_.24.0718a18: 名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次 T1462_.24.0718a19: 名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔 T1462_.24.0718a20: 群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲 T1462_.24.0718a21: 聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以 T1462_.24.0718a22: 讃一千三百四十一人 T1462_.24.0718a23: 一千三百 四十一人 有大信心 T1462_.24.0718a24: 皆來詣佛 如來慈悲 擧金色手 T1462_.24.0718a25: 以梵音喚 應時得度 衣*鉢自降 T1462_.24.0718a26: 皆悉善來 T1462_.24.0718a27: 有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比 T1462_.24.0718a28: 丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與 T1462_.24.0718a29: 三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人 T1462_.24.0718b01: 倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬 T1462_.24.0718b02: 六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉 T1462_.24.0718b03: 是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏不 T1462_.24.0718b04: 説其名。以三歸得具足戒者。如是三過 T1462_.24.0718b05: 説三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘 T1462_.24.0718b06: 得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足 T1462_.24.0718b07: 戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣 T1462_.24.0718b08: 使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨 T1462_.24.0718b09: 得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已 T1462_.24.0718b10: 説。問曰。何謂爲受教授。佛告迦葉。汝應如 T1462_.24.0718b11: 是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦 T1462_.24.0718b12: 葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我 T1462_.24.0718b13: 今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學 T1462_.24.0718b14: 念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。 T1462_.24.0718b15: 以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是 T1462_.24.0718b16: 佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽 T1462_.24.0718b17: 受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經 T1462_.24.0718b18: 行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色 T1462_.24.0718b19: 名。此二法者。爲是同一爲是各異。因十 T1462_.24.0718b20: 不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。 T1462_.24.0718b21: 善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世 T1462_.24.0718b22: 尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正 T1462_.24.0718b23: 心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足 T1462_.24.0718b24: 戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比 T1462_.24.0718b25: 丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具 T1462_.24.0718b26: 足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒 T1462_.24.0718b27: 者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四 T1462_.24.0718b28: 羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具 T1462_.24.0718b29: 足戒者。此是今世比丘常用八語得具足 T1462_.24.0718c01: 戒。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽 T1462_.24.0718c02: 汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘 T1462_.24.0718c03: 受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至 T1462_.24.0718c04: 阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒・定・慧・ T1462_.24.0718c05: 解脱・解脱知見。與五分合。是名善人。眞 T1462_.24.0718c06: 者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如白以青 T1462_.24.0718c07: 色染之。既成色已。便喚爲青。眞比丘亦 T1462_.24.0718c08: 爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅 T1462_.24.0718c09: 漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學於 T1462_.24.0718c10: 三學。是名學比丘。無學者。學地*已過住 T1462_.24.0718c11: 於上果。從此無復餘學諸漏*已盡。是名無 T1462_.24.0718c12: 學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多 T1462_.24.0718c13: 少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵 T1462_.24.0718c14: 者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯 T1462_.24.0718c15: 磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人 T1462_.24.0718c16: 身無難白羯磨。心善衆不可壞者。無有薄 T1462_.24.0718c17: 故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。 T1462_.24.0718c18: 足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答 T1462_.24.0718c19: 曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上 T1462_.24.0718c20: 相。是名具足戒白四羯磨。我今於中説白
T1462_.24.0718c23: T1462_.24.0718c24: T1462_.24.0718c25: T1462_.24.0718c26: T1462_.24.0718c27: T1462_.24.0718c28: T1462_.24.0718c29: T1462_.24.0719a01: 騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。 T1462_.24.0719a02: 我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中而 T1462_.24.0719a03: 便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧 T1462_.24.0719a04: 已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。 T1462_.24.0719a05: 得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比 T1462_.24.0719a06: 丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。 T1462_.24.0719a07: 學有三學。有上戒・上心・上慧。是名三 T1462_.24.0719a08: 學。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒 T1462_.24.0719a09: 者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。 T1462_.24.0719a10: 作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲上 T1462_.24.0719a11: 學。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何 T1462_.24.0719a12: 謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若 T1462_.24.0719a13: 不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛 T1462_.24.0719a14: 聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛・業道 T1462_.24.0719a15: 沙門・婆羅門・轉輪聖王・諸大菩薩・教授餘 T1462_.24.0719a16: 人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此 T1462_.24.0719a17: 功徳者。死得生天或生人間。受諸歡樂。 T1462_.24.0719a18: 是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸 T1462_.24.0719a19: 光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切 T1462_.24.0719a20: 世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有此 T1462_.24.0719a21: 法。若無佛出世。無有衆生能竪立此法。身 T1462_.24.0719a22: 口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若 T1462_.24.0719a23: 入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八 T1462_.24.0719a24: 功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過一 T1462_.24.0719a25: 切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。 T1462_.24.0719a26: 此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧 T1462_.24.0719a27: 者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。 T1462_.24.0719a28: 是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞 T1462_.24.0719a29: 教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉 T1462_.24.0719b01: 輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅 T1462_.24.0719b02: 十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如 T1462_.24.0719b03: 脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿 T1462_.24.0719b04: 具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空 T1462_.24.0719b05: 無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最 T1462_.24.0719b06: 勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。 T1462_.24.0719b07: 道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。 T1462_.24.0719b08: 行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木 T1462_.24.0719b09: 叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘 T1462_.24.0719b10: 非一種。各異國土郷居不同。非一姓非一 T1462_.24.0719b11: 名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提 T1462_.24.0719b12: 木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不 T1462_.24.0719b13: 捨戒戒羸相不向人説。若戒羸向人説而 T1462_.24.0719b14: 不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而 T1462_.24.0719b15: 云戒羸。如戒本所説。不過二三宿共宿。而 T1462_.24.0719b16: 得罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。 T1462_.24.0719b17: 是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒 T1462_.24.0719b18: 義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復 T1462_.24.0719b19: 無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是 T1462_.24.0719b20: 以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲 T1462_.24.0719b21: 善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中 T1462_.24.0719b22: 心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中 T1462_.24.0719b23: 厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或 T1462_.24.0719b24: 從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不 T1462_.24.0719b25: 專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘 T1462_.24.0719b26: 相。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘 T1462_.24.0719b27: 相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中 T1462_.24.0719b28: 易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令 T1462_.24.0719b29: 人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘 T1462_.24.0719c01: 戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨 T1462_.24.0719c02: 波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同 T1462_.24.0719c03: 學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。 T1462_.24.0719c04: 捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸 T1462_.24.0719c05: 之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作 T1462_.24.0719c06: 沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門 T1462_.24.0719c07: 我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十 T1462_.24.0719c08: 句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我 T1462_.24.0719c09: 憶母爲初。有十七句。田者。稻田爲初。處 T1462_.24.0719c10: 者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧 T1462_.24.0719c11: 者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀 T1462_.24.0719c12: 家者。我有父母今還供養。此爲初有九句。 T1462_.24.0719c13: 從此依止。我有母應還養母。母視養我。 T1462_.24.0719c14: 如是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠 T1462_.24.0719c15: 甚爲難行爲初有八句。我不能我不忍我 T1462_.24.0719c16: 不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又 T1462_.24.0719c17: 復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自 T1462_.24.0719c18: 當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句 T1462_.24.0719c19: 次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波 T1462_.24.0719c20: 羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟 T1462_.24.0719c21: 子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同 T1462_.24.0719c22: 學。此十四句與捨語相等。而説令人解。此 T1462_.24.0719c23: 是欲從法下。欲從比丘僧下。而説令人 T1462_.24.0719c24: 解。若此人欲説佛我捨。臨發口而言。我捨 T1462_.24.0719c25: 佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨我 T1462_.24.0719c26: 法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於 T1462_.24.0719c27: 聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤 T1462_.24.0719c28: 言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比 T1462_.24.0719c29: 丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨 T1462_.24.0720a01: 戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從 T1462_.24.0720a02: 如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲 T1462_.24.0720a03: 捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣 T1462_.24.0720a04: 使若書若作手印向人説。此不成捨戒。若 T1462_.24.0720a05: 空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。 T1462_.24.0720a06: 若人捨者向人而捨。以心發言已然後説 T1462_.24.0720a07: 成捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即 T1462_.24.0720a08: 成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不 T1462_.24.0720a09: 成捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成 T1462_.24.0720a10: 捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解 T1462_.24.0720a11: 者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱。欲向同 T1462_.24.0720a12: 學説者。復自忌畏。因在屏處作大聲而 T1462_.24.0720a13: 言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比 T1462_.24.0720a14: 丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不 T1462_.24.0720a15: 前不後解此比丘語。如世間語無異。若此 T1462_.24.0720a16: 比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨 T1462_.24.0720a17: 戒者。不成捨戒。如空説如麁惡語供養。 T1462_.24.0720a18: 身口瞋故虚語。如此等語與此間無異。若 T1462_.24.0720a19: 置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而 T1462_.24.0720a20: 不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨 T1462_.24.0720a21: 戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白 T1462_.24.0720a22: 衣。我已成白衣。而説者不成捨戒。若言今 T1462_.24.0720a23: 日令白衣受我。今知而置心中而説。以 T1462_.24.0720a24: 天竺中國語。或非天竺語。若人解此語 T1462_.24.0720a25: 者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲 T1462_.24.0720a26: 初。從此七句八句十四句二十二句。我不 T1462_.24.0720a27: 用此何爲。佛於我無益。我已説此四句。 T1462_.24.0720a28: 汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我 T1462_.24.0720a29: 不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波 T1462_.24.0720b01: 離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦 T1462_.24.0720b02: 如是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐 T1462_.24.0720b03: 三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩 T1462_.24.0720b04: 提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號 T1462_.24.0720b05: 皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。 T1462_.24.0720b06: 捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。 T1462_.24.0720b07: 捨能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨無 T1462_.24.0720b08: 作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿 T1462_.24.0720b09: 含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述 T1462_.24.0720b10: 多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功 T1462_.24.0720b11: 徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨 T1462_.24.0720b12: 善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨 T1462_.24.0720b13: 菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四 T1462_.24.0720b14: 千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此 T1462_.24.0720b15: 説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集 T1462_.24.0720b16: 僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手 T1462_.24.0720b17: 供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我 T1462_.24.0720b18: 今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比 T1462_.24.0720b19: 丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成 T1462_.24.0720b20: 捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅 T1462_.24.0720b21: 夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨 T1462_.24.0720b22: 偸蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。
T1462_.24.0720b25: 便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼 T1462_.24.0720b26: 波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而 T1462_.24.0720b27: 成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至 T1462_.24.0720b28: 波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。 T1462_.24.0720b29: 捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和 T1462_.24.0720c01: 尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得 T1462_.24.0720c02: 出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是 T1462_.24.0720c03: 説捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今 T1462_.24.0720c04: 捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。 T1462_.24.0720c05: 若人教我依止某處而問而學。此人我當 T1462_.24.0720c06: 捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我 T1462_.24.0720c07: 捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我 T1462_.24.0720c08: 與具足戒。於我處得出家已。得具足戒 T1462_.24.0720c09: 已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即 T1462_.24.0720c10: 成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若 T1462_.24.0720c11: 人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以 T1462_.24.0720c12: 此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨 T1462_.24.0720c13: 戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具 T1462_.24.0720c14: 足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。 T1462_.24.0720c15: 我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍 T1462_.24.0720c16: 梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍 T1462_.24.0720c17: 梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學 T1462_.24.0720c18: 名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨 T1462_.24.0720c19: 戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。 T1462_.24.0720c20: 如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作 T1462_.24.0720c21: 白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我 T1462_.24.0720c22: 今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即 T1462_.24.0720c23: T1462_.24.0720c24: T1462_.24.0720c25: T1462_.24.0720c26: T1462_.24.0720c27: T1462_.24.0720c28: T1462_.24.0720c29: T1462_.24.0721a01: 成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作 T1462_.24.0721a02: 優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或 T1462_.24.0721a03: 持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名 T1462_.24.0721a04: 號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲 T1462_.24.0721a05: 衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以 T1462_.24.0721a06: 淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。 T1462_.24.0721a07: 作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即 T1462_.24.0721a08: 成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾 T1462_.24.0721a09: 陀阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。 T1462_.24.0721a10: 作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。 T1462_.24.0721a11: 我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆 T1462_.24.0721a12: 塞。作阿*寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優 T1462_.24.0721a13: 婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆 T1462_.24.0721a14: 塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。 T1462_.24.0721a15: 即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行 T1462_.24.0721a16: 覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵 T1462_.24.0721a17: 行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨 T1462_.24.0721a18: 戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三 T1462_.24.0721a19: 佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提 T1462_.24.0721a20: 智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙 T1462_.24.0721a21: 子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成 T1462_.24.0721a22: 捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。 T1462_.24.0721a23: 以佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置佛 T1462_.24.0721a24: 爲初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如 T1462_.24.0721a25: 是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令 T1462_.24.0721a26: 狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成 T1462_.24.0721a27: 捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所説。 T1462_.24.0721a28: 佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句説顛者。 T1462_.24.0721a29: 或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨 T1462_.24.0721b01: 戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂 T1462_.24.0721b02: 捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心 T1462_.24.0721b03: 者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與 T1462_.24.0721b04: 瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而 T1462_.24.0721b05: 不成捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶 T1462_.24.0721b06: 故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者説。 T1462_.24.0721b07: 以苦悶故。不解此説。不成捨戒。向天 T1462_.24.0721b08: 神者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若 T1462_.24.0721b09: 向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩 T1462_.24.0721b10: 睺羅伽・迦樓羅・緊那羅・象・獼猴・及諸畜生。 T1462_.24.0721b11: 向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。 T1462_.24.0721b12: 爲不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨 T1462_.24.0721b13: 戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受 T1462_.24.0721b14: 胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天 T1462_.24.0721b15: 神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故 T1462_.24.0721b16: 佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共 T1462_.24.0721b17: 者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若 T1462_.24.0721b18: 向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不 T1462_.24.0721b19: 解。皆不成捨。法師曰。我已説此義。善語 T1462_.24.0721b20: 者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國 T1462_.24.0721b21: 語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國 T1462_.24.0721b22: 語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教 T1462_.24.0721b23: 之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。 T1462_.24.0721b24: 戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸 T1462_.24.0721b25: 捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成 T1462_.24.0721b26: 捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如 T1462_.24.0721b27: 人聞律如人誦律無異。教授無異。如此 T1462_.24.0721b28: 諸語不成捨戒。欲向説而不説。已有戒羸 T1462_.24.0721b29: 相。我今捨戒。不作是言。此是欲説而不 T1462_.24.0721c01: 説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木 T1462_.24.0721c02: 像人説。或向野中小兒。或至不向説。如此 T1462_.24.0721c03: 語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切 T1462_.24.0721c04: 隨方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不 T1462_.24.0721c05: 成捨戒。法師曰。今行不淨法爲初。我今分 T1462_.24.0721c06: 別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云 T1462_.24.0721c07: 何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法 T1462_.24.0721c08: 愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜 T1462_.24.0721c09: 處二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成 T1462_.24.0721c10: 大罪。以水爲端。是名爲不淨行。於覆藏 T1462_.24.0721c11: 處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是 T1462_.24.0721c12: 名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人 T1462_.24.0721c13: 倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨 T1462_.24.0721c14: 行。如律本所説。以男表置女表。以女表 T1462_.24.0721c15: 置男表。以男根内女根。若入一胡麻。風 T1462_.24.0721c16: 不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。 T1462_.24.0721c17: 女根中四面當中央此五處。四邊及中央 T1462_.24.0721c18: 皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若 T1462_.24.0721c19: 一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。 T1462_.24.0721c20: 高低倶犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。 T1462_.24.0721c21: 覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入 T1462_.24.0721c22: 者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以 T1462_.24.0721c23: 故。此惡不善語。若諸*長老。聞説此不淨行。 T1462_.24.0721c24: 愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何 T1462_.24.0721c25: 以故。如來爲慈悲我等。佛如此世間中王。 T1462_.24.0721c26: 離諸愛欲得清淨處。爲憐愍我等輩。爲結 T1462_.24.0721c27: 戒故。説此惡言。若人如是觀看如來功 T1462_.24.0721c28: 徳。便無嫌心。若佛不説此事。我等云何知 T1462_.24.0721c29: 得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲人 T1462_.24.0722a01: 講。聽者説者。以扇遮面。愼勿露齒笑。若有 T1462_.24.0722a02: 笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口 T1462_.24.0722a03: 所説。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。 T1462_.24.0722a04: 乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得 T1462_.24.0722a05: 波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有 T1462_.24.0722a06: 足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞 T1462_.24.0722a07: 上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取 T1462_.24.0722a08: 蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡 T1462_.24.0722a09: 麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切 T1462_.24.0722a10: 魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處得罪。此 T1462_.24.0722a11: 中有小異。蛤口極大。若以男根内蛤口。而 T1462_.24.0722a12: 不足如内瘡無異。得偸蘭遮。若取雞烏 T1462_.24.0722a13: 鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷 T1462_.24.0722a14: 者得。應得突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗 T1462_.24.0722a15: 猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。 T1462_.24.0722a16: 此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲 T1462_.24.0722a17: 拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比 T1462_.24.0722a18: 丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人 T1462_.24.0722a19: 犯此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈 T1462_.24.0722a20: 言 T1462_.24.0722a21: 我説波羅夷 汝當一心聽 T1462_.24.0722a22: 墮落是不如 違背正法故 T1462_.24.0722a23: 不同一住處 是名波羅夷 T1462_.24.0722a24: 此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從如 T1462_.24.0722a25: 來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。 T1462_.24.0722a26: 是名波羅夷。不共住者。不共行爲初。法 T1462_.24.0722a27: 師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中 T1462_.24.0722a28: 作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅 T1462_.24.0722a29: 提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不 T1462_.24.0722b01: 得入。於一衆僧事不得同入。驅出在外。 T1462_.24.0722b02: 是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸 T1462_.24.0722b03: 羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本 T1462_.24.0722b04: 説竟 T1462_.24.0722b05: 如是已説次第戒句。若處處犯者。欲知分 T1462_.24.0722b06: 別。是故如來結此文句已。根入根不但人 T1462_.24.0722b07: 女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得 T1462_.24.0722b08: 罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女 T1462_.24.0722b09: 有三道。黄門有三。各有三根。有三男子 T1462_.24.0722b10: 波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黄 T1462_.24.0722b11: 門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人 T1462_.24.0722b12: 女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。 T1462_.24.0722b13: 二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄 T1462_.24.0722b14: 門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜 T1462_.24.0722b15: 生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡 T1462_.24.0722b16: 麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是 T1462_.24.0722b17: 故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘 T1462_.24.0722b18: 者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行 T1462_.24.0722b19: 婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非 T1462_.24.0722b20: 但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦 T1462_.24.0722b21: 不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。 T1462_.24.0722b22: 若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護 T1462_.24.0722b23: 戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨 T1462_.24.0722b24: 家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飮 T1462_.24.0722b25: 食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。 T1462_.24.0722b26: 此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人。 T1462_.24.0722b27: 捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉脚者。 T1462_.24.0722b28: 而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時 T1462_.24.0722b29: 受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。 T1462_.24.0722c01: 莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂 T1462_.24.0722c02: 便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者 T1462_.24.0722c03: 停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停 T1462_.24.0722c04: 住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。 T1462_.24.0722c05: 出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受 T1462_.24.0722c06: 樂者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律 T1462_.24.0722c07: 本説。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比 T1462_.24.0722c08: 丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶 T1462_.24.0722c09: 如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害 T1462_.24.0722c10: 無異。若如此者即無罪。初四事竟 T1462_.24.0722c11: 如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。 T1462_.24.0722c12: 不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨 T1462_.24.0722c13: 家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女 T1462_.24.0722c14: 或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法 T1462_.24.0722c15: 師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。 T1462_.24.0722c16: 女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或 T1462_.24.0722c17: 多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。 T1462_.24.0722c18: 於三處多分在少分在。二根男子二根黄門。 T1462_.24.0722c19: 或多分在少分在。此有四種如是無異。法 T1462_.24.0722c20: 師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女 T1462_.24.0722c21: 有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有 T1462_.24.0722c22: 三四。死女多分在有三四。死女少分在有三 T1462_.24.0722c23: 四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人 T1462_.24.0722c24: 女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄 T1462_.24.0722c25: 門亦如諸女人無異。合八十一。黄門男子 T1462_.24.0722c26: 二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。 T1462_.24.0722c27: 合五十四。女如此都合二百七十處。此義易 T1462_.24.0722c28: 可解。多分在少分在。我當分別廣説。於 T1462_.24.0722c29: 師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一 T1462_.24.0723a01: 名大徳優波帝寫。第二名大徳寫寫提 T1462_.24.0723a02: 婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優 T1462_.24.0723a03: 波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭 T1462_.24.0723a04: 摩。二名大徳摩訶須摩。摩訶須摩已曾九 T1462_.24.0723a05: 遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九 T1462_.24.0723a06: 遍聽受。復自覆九*遍。是故最勝。大徳摩訶 T1462_.24.0723a07: 須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。 T1462_.24.0723a08: 大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已*渡江住。 T1462_.24.0723a09: 而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨 T1462_.24.0723a10: 師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應 T1462_.24.0723a11: 聽律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。 T1462_.24.0723a12: 諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大 T1462_.24.0723a13: 徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟 T1462_.24.0723a14: 子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟 T1462_.24.0723a15: 子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分 T1462_.24.0723a16: 在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答 T1462_.24.0723a17: 言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若 T1462_.24.0723a18: 波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非 T1462_.24.0723a19: 結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。 T1462_.24.0723a20: 不見波羅夷影。唯見偸蘭遮影。若死尸 T1462_.24.0723a21: 中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分 T1462_.24.0723a22: 在得偸蘭遮。從偸蘭遮不見有罪。少分者。 T1462_.24.0723a23: 於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮 T1462_.24.0723a24: 或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無 T1462_.24.0723a25: 有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形 T1462_.24.0723a26: *摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗 T1462_.24.0723a27: 噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸 T1462_.24.0723a28: 中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半 T1462_.24.0723a29: 分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又 T1462_.24.0723b01: 男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。 T1462_.24.0723b02: 得偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。 T1462_.24.0723b03: 若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸 T1462_.24.0723b04: 蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨 T1462_.24.0723b05: 犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九 T1462_.24.0723b06: 孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處 T1462_.24.0723b07: 偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬 T1462_.24.0723b08: 者。悉得突吉羅。畜生象馬牛驢駱駝水 T1462_.24.0723b09: 牛。於鼻中行不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。 T1462_.24.0723b10: 得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波 T1462_.24.0723b11: 羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕 T1462_.24.0723b12: 重得罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男 T1462_.24.0723b13: 子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男 T1462_.24.0723b14: 根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相*拄。 T1462_.24.0723b15: 得偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與女 T1462_.24.0723b16: 根相*拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。 T1462_.24.0723b17: 因六群比丘。爾時六群比丘。於阿*寅羅波 T1462_.24.0723b18: 帝夜江邊。諸*牛度江泅。遂捉得角而 T1462_.24.0723b19: 行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而 T1462_.24.0723b20: 觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相*觸 T1462_.24.0723b21: 者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不失此 T1462_.24.0723b22: 義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不 T1462_.24.0723b23: 成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細 T1462_.24.0723b24: 滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根 T1462_.24.0723b25: 外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸 T1462_.24.0723b26: 外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合 T1462_.24.0723b27: 二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲護順 T1462_.24.0723b28: 從者。説二百七十四種。如來爲欲遮將來 T1462_.24.0723b29: 惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言 T1462_.24.0723c01: 無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就 T1462_.24.0723c02: 於二百七十四種。取一四隔分別而現。 T1462_.24.0723c03: 有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀 T1462_.24.0723c04: 道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無 T1462_.24.0723c05: 隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘 T1462_.24.0723c06: 根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於 T1462_.24.0723c07: 女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣 T1462_.24.0723c08: 或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。 T1462_.24.0723c09: 隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無 T1462_.24.0723c10: 隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。 T1462_.24.0723c11: 若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偸蘭遮得 T1462_.24.0723c12: 偸蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物 T1462_.24.0723c13: 塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以 T1462_.24.0723c14: 物纒男根。以物頭内女根中。得突吉羅 T1462_.24.0723c15: 罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒 T1462_.24.0723c16: *内女根。於*筒行婬。若入*觸肉者。得波 T1462_.24.0723c17: 羅夷罪。若破*筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。 T1462_.24.0723c18: 若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅 T1462_.24.0723c19: 夷。若於竹*筒不觸者。得突吉羅。如是一 T1462_.24.0723c20: 切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分 T1462_.24.0723c21: 別説已。不但怨家將女人至比丘所。怨家 T1462_.24.0723c22: 將比丘至女人所。有隔無隔如前説。怨家 T1462_.24.0723c23: 四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。 T1462_.24.0723c24: 或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將 T1462_.24.0723c25: 女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事 T1462_.24.0723c26: 爲樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取 T1462_.24.0723c27: 人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供 T1462_.24.0723c28: 給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸 T1462_.24.0723c29: 乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不能得 T1462_.24.0724a01: 故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得 T1462_.24.0724a02: 故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。 T1462_.24.0724a03: 欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其 T1462_.24.0724a04: 破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前 T1462_.24.0724a05: 説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷 T1462_.24.0724a06: 諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答 T1462_.24.0724a07: 曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或 T1462_.24.0724a08: 二道合成一道。水道入從穀道出。以穀 T1462_.24.0724a09: 道入以水道出。從道非道出者。從水道 T1462_.24.0724a10: 入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以 T1462_.24.0724a11: 瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅 T1462_.24.0724a12: 夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。 T1462_.24.0724a13: 第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受 T1462_.24.0724a14: 樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂 T1462_.24.0724a15: 莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅 T1462_.24.0724a16: 還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波 T1462_.24.0724a17: 羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今 T1462_.24.0724a18: 次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人 T1462_.24.0724a19: 入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白 T1462_.24.0724a20: 世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知 T1462_.24.0724a21: 即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便 T1462_.24.0724a22: 無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。 T1462_.24.0724a23: 佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者 T1462_.24.0724a24: 有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻 T1462_.24.0724a25: 如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。 T1462_.24.0724a26: 若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂 T1462_.24.0724a27: 亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛 T1462_.24.0724a28: 狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或 T1462_.24.0724a29: 夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉 T1462_.24.0724b01: 以手内人口中反人五藏。於是失心。如 T1462_.24.0724b02: 此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。 T1462_.24.0724b03: 見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀 T1462_.24.0724b04: 無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時 T1462_.24.0724b05: 得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處 T1462_.24.0724b06: 者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不 T1462_.24.0724b07: 犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷 T1462_.24.0724b08: 罪。解律本竟 T1462_.24.0724b09: 善見律毘婆沙卷第七 T1462_.24.0724b10: T1462_.24.0724b11: T1462_.24.0724b12: T1462_.24.0724b13: T1462_.24.0724b14: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0724b15: 戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。 T1462_.24.0724b16: 起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切 T1462_.24.0724b17: 戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略 T1462_.24.0724b18: 説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種 T1462_.24.0724b19: 起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有 T1462_.24.0724b20: 戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因 T1462_.24.0724b21: 作而起。因不作而起。因作因不作而起。或 T1462_.24.0724b22: 因作起。或因不作起。或因作不作起。於 T1462_.24.0724b23: 其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以 T1462_.24.0724b24: 心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更 T1462_.24.0724b25: 有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有 T1462_.24.0724b26: 心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答 T1462_.24.0724b27: 曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒 T1462_.24.0724b28: 罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。 T1462_.24.0724b29: 有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身 T1462_.24.0724c01: 行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故 T1462_.24.0724c02: 名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有 T1462_.24.0724c03: 不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十 T1462_.24.0724c04: 二不善心。欲界有十無記心。從善心從無 T1462_.24.0724c05: 記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。 T1462_.24.0724c06: 名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三 T1462_.24.0724c07: 受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三 T1462_.24.0724c08: 受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受 T1462_.24.0724c09: 得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一 T1462_.24.0724c10: 受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等 T1462_.24.0724c11: 知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物 T1462_.24.0724c12: 起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲 T1462_.24.0724c13: 二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是 T1462_.24.0724c14: 名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無 T1462_.24.0724c15: 罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲 T1462_.24.0724c16: 心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共 T1462_.24.0724c17: 作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或 T1462_.24.0724c18: 捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一 T1462_.24.0724c19: 切罪相。於廣説中汝等應知 T1462_.24.0724c20: 獼猴拔闍子 老出家及鹿 T1462_.24.0724c21: 此偈名爲憂陀那。世尊自判*憂波離。爲 T1462_.24.0724c22: 未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應 T1462_.24.0724c23: 當善觀罪相。獼猴*拔闍子此事隨制。白衣 T1462_.24.0724c24: 者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草 T1462_.24.0724c25: 爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣 T1462_.24.0724c26: 者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。 T1462_.24.0724c27: 織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織 T1462_.24.0724c28: 爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿 T1462_.24.0724c29: 皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |