SAT DB

T0067_.01.0867a01: No.67[No.26(131),No.66]
T0067_.01.0867a02:

T0067_.01.0867a03:

一名魔嬈亂經

T0067_.01.0867a04: 　呉月支國居士支謙譯　
T0067_.01.0867a05: 聞如是。一時佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿
T0067_.01.0867a06: 苑中。爾時賢者大目乾連。夜於冥中經行。
T0067_.01.0867a07: 由於平路經行往返。於時弊魔往詣佛所。
T0067_.01.0867a08: 自化徹景入目連腹中。賢者大目＊乾連。吾
T0067_.01.0867a09: 腹何故而作雷鳴。猶如飢人而負重擔。吾將
T0067_.01.0867a10: 入室正受三昧觀察其源。於是目連即入其
T0067_.01.0867a11: 室三昧觀身。即時覩見弊魔作化徹景入其
T0067_.01.0867a12: 腹中。即謂之曰。弊魔且出且出。莫嬈如來及
T0067_.01.0867a13: 其弟子。將無長夜獲苦不安墜于惡趣。魔心
T0067_.01.0867a14: 念言。今此沙門未會見我亦不知我。横造妄
T0067_.01.0867a15: 語弊魔且出且出。勿嬈如來及其弟子。將無
T0067_.01.0867a16: 長夜獲苦不安。正使其師大聖世尊尚不知
T0067_.01.0867a17: 吾。況其弟子。目連報曰。吾復知復知卿今
T0067_.01.0867a18: 心所念。其師大聖尚不能知。況其弟子。知吾
T0067_.01.0867a19: 所在耶。魔即恐懼。今此沙門已覺我矣。即化
T0067_.01.0867a20: 徹身出住其前。目連告魔。乃往過去久遠之
T0067_.01.0867a21: 世。拘樓秦佛時。我曾爲魔。號曰瞋恨。吾有一
T0067_.01.0867a22: 姉名曰黤黒。爾時汝爲作子。以是知之是吾
T0067_.01.0867a23: 姉子。爾時有佛出于世間。號拘樓秦如來至
T0067_.01.0867a24: 眞等正覺。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最
T0067_.01.0867a25: 尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音。住於
T0067_.01.0867a26: 梵天謦揚大聲。聞于三千大千世界。何故
T0067_.01.0867a27: 賢者名知想。若處閑居坐於樹下曠野山中。
T0067_.01.0867a28: 如其色像三昧正受。牧羊牧牛擔薪負草田
T0067_.01.0867a29: 居行人。見之如此各相謂言。於此命過。吾等
T0067_.01.0867b01: 各各輩薪負草共蛇維之。如其所言即共
T0067_.01.0867b02: ＊蛇維。知想比丘從三昧起。奮迅衣服去其埃
T0067_.01.0867b03: 灰。更整法服持鉢入城國邑聚落而行分衞。
T0067_.01.0867b04: 牧牛羊者負薪草人。必懷驚愕各各相謂。吾
T0067_.01.0867b05: 在曠野閑居。見此比丘坐於樹下。而不喘息
T0067_.01.0867b06: 謂之命過。共積薪草而蛇維之。今者知想
T0067_.01.0867b07: 以是之故曰想識。於是瞋恚魔心自念言。此
T0067_.01.0867b08: 輩沙門自謂持戒。寂然默聲思惟而行。譬如
T0067_.01.0867b09: 狗猫思欲捕鼠。靜然不動鼠出即搏。沙門禪
T0067_.01.0867b10: 思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚。默靜聲潜
T0067_.01.0867b11: 思魚出則呑。諸沙門等亦復如是。潜思惟念
T0067_.01.0867b12: 專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極。飢
T0067_.01.0867b13: 渇潜思欲得食飮。諸沙門等亦復如是
T0067_.01.0867b14: 時魔心念。我寧可化於此國土長者梵志。取
T0067_.01.0867b15: 諸持戒沙門道人。撾捶罵詈裂衣破鉢破頭。
T0067_.01.0867b16: 令起瞋恚。吾因是縁得其方便。尋如所念。即
T0067_.01.0867b17: 化國中長者梵志。取諸沙門持戒奉法。撾捶
T0067_.01.0867b18: 罵詈壞鉢破頭裂其被服。此諸沙門。如猫捕
T0067_.01.0867b19: 鼠如鶴呑魚。譬如鵄梟於樹間捕鼠。諸沙門
T0067_.01.0867b20: 坐禪亦復如是如驢飢疲。時諸比丘。皆被毀
T0067_.01.0867b21: 辱低頭直行。至拘樓秦佛所。佛爲四輩天龍
T0067_.01.0867b22: 鬼神廣説經道。見諸比丘被毀辱來告諸比
T0067_.01.0867b23: 丘。比丘。今瞋恨魔化諸國中長者梵志。取
T0067_.01.0867b24: 諸持戒奉法沙門。撾捶罵詈破頭壞鉢裂其
T0067_.01.0867b25: 衣服。令心變恨起瞋恚意。吾以是縁得其方
T0067_.01.0867b26: 便使道不成。爾等於此當行四等慈悲喜護。
T0067_.01.0867b27: 不懷怨結無瞋恨心。廣大難限普安無邊等
T0067_.01.0867b28: 于十方。雖求汝便終不能得。比丘受教。所在
T0067_.01.0867b29: 閑居曠野一心禪思。行四等心意無増減。時瞋
T0067_.01.0867c01: 恚魔。雖求持戒奉法沙門之便永不能得。爾
T0067_.01.0867c02: 時長者梵志從受魔教。毀辱持戒奉法沙門。
T0067_.01.0867c03: 壽終之後皆歸惡趣勤苦痩惱考掠之處。在
T0067_.01.0867c04: 地獄中受其化身。譬如大樹。其廣大如大曠
T0067_.01.0867c05: 野。在燒鐵地裸形目投。各自謂言。吾等薄祐
T0067_.01.0867c06: 殃暴弊惡。乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈。吾
T0067_.01.0867c07: 等於此歸命呼嗟。不能得見持戒奉法沙門。
T0067_.01.0867c08: 欲求其便因縁相見。已自造此自獲其殃坐
T0067_.01.0867c09: 隨魔教不能護身
T0067_.01.0867c10: 爾時瞋恚魔心自念言。因是方便求諸沙門
T0067_.01.0867c11: 持戒人便。永不能得。必當變行化諸長者梵
T0067_.01.0867c12: 志。供養奉侍持戒沙門。衣被飯食床臥醫藥
T0067_.01.0867c13: 使貪供養。因是之縁吾得其便。尋如其計即
T0067_.01.0867c14: 化國中長者梵志。所在行路四徼道中。若在
T0067_.01.0867c15: 街曲見諸持戒沙門道人。布髮著地令行其
T0067_.01.0867c16: 上。皆口稱曰持戒沙門。修身勤行難値難遇。
T0067_.01.0867c17: 唯蹈吾髮使我長夜得福無量。持 &T016254;

衣服往
T0067_.01.0867c18: 造其所稽首長跪。願見愍傷受此衣服。笥
T0067_.01.0867c19: 斂盛食詣就精舍。若街巷里頭供奉上供養
T0067_.01.0867c20: 持戒沙門難値難遇。願受此供使我長夜得
T0067_.01.0867c21: 福無量。抱之 &T016254;

之若負擔之。輿之歸於其舍
T0067_.01.0867c22: 坐著好床。出諸飯食衣服袈裟金銀七寶。而
T0067_.01.0867c23: 著其前長跪白曰。持戒沙門難値難見。願受
T0067_.01.0867c24: 此供。唯見愍傷恣意所欲。使我長夜得福無
T0067_.01.0867c25: 量。時拘樓秦佛爲諸四輩諸天龍神。見諸持
T0067_.01.0867c26: 戒沙門道士。爲諸長者梵志所見供養敬事
T0067_.01.0867c27: 無量。告諸比丘。今瞋恚魔化諸長者梵志使
T0067_.01.0867c28: 供養持戒沙門道士。衣被飯食床臥醫藥。恣
T0067_.01.0867c29: 意所欲使著供養。吾因是縁得其方便。壞其
T0067_.01.0868a01: 善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野。
T0067_.01.0868a02: 念諸萬物所在無常。雖著衣食莫以貪樂苦
T0067_.01.0868a03: 空非身。魔雖求便終不能得。諸比丘即受拘
T0067_.01.0868a04: 樓秦如來至眞等正覺教行之如法。魔雖求
T0067_.01.0868a05: 便永不能得魔所教化。長者梵志。使令供養
T0067_.01.0868a06: 持戒沙門。由此之徳皆生天上。生天上已各
T0067_.01.0868a07: 心念言。吾等供養奉法沙門持戒清淨自獲
T0067_.01.0868a08: 是福。不由他人非天所與
T0067_.01.0868a09: 爾時拘樓秦佛如來至眞等正覺。飯食之後
T0067_.01.0868a10: 以日昳時。與大弟子洪音倶行遊於郡縣。於
T0067_.01.0868a11: 時弊魔化作大人爲勇猛士。手執大棒住于
T0067_.01.0868a12: 道側。竊擧大棒撃洪音頭。破頭灑血其血流
T0067_.01.0868a13: 離。爾時辟 &T057045;

在世尊後。如影隨形默聲無言。
T0067_.01.0868a14: 時拘樓秦如來無極大聖。還顧歎息口演此
T0067_.01.0868a15: 言。今瞋恚魔。不知節限所造大過。時瞋恚魔。
T0067_.01.0868a16: 即以此身墮沒地獄宛轉地獄。如魚蝌蚪出
T0067_.01.0868a17: 水在於陸地。譬如生剥牛皮。宛轉在地痛不
T0067_.01.0868a18: 可言。時魔波旬。在於地獄宛轉毒痛。又過於
T0067_.01.0868a19: 此億千萬倍。譬若如人身得狂病走不安處。
T0067_.01.0868a20: 時魔波旬。墮大地獄苦痛無量。時泥梨傍往
T0067_.01.0868a21: 語之言。子欲知之。若有一籌。一鳥飛現知過
T0067_.01.0868a22: 十千萬歳。如是之比亦復難限。弊魔吾在地
T0067_.01.0868a23: 獄壽數如是。然後乃從大地獄出。更復遭厄
T0067_.01.0868a24: 二萬餘歳。爾時弊魔甚大愁毒。佛爲目連説
T0067_.01.0868a25: 此偈言
T0067_.01.0868a26:     瞋魔所受罪其地獄何類
T0067_.01.0868a27:     拘樓秦佛時化衆及弟子
T0067_.01.0868a28:     所可受患惱一切見考治
T0067_.01.0868a29:     火然自燒身其 &T024975;

面繞形
T0067_.01.0868b01:     其地獄如斯瞋恚魔所在
T0067_.01.0868b02:     拘樓秦佛時洪音大弟子
T0067_.01.0868b03:     假使在佛前及觀比丘衆
T0067_.01.0868b04:     因由縁受罪斯須得動擾
T0067_.01.0868b05:     設有喜評相比丘佛弟子
T0067_.01.0868b06:     必當獲此殃趣於極苦患
T0067_.01.0868b07:     如人投深淵捨於天宮殿
T0067_.01.0868b08:     不在玉女間棄於天上樂
T0067_.01.0868b09:     其有曉了此比丘佛弟子
T0067_.01.0868b10:     自興從已出危害墮苦患
T0067_.01.0868b11:     魔當知吾身倚於解脱門
T0067_.01.0868b12:     不天處天人忉利名聞天
T0067_.01.0868b13:     假使分別此比丘佛弟子
T0067_.01.0868b14:     自身犯非法因此歸惡趣
T0067_.01.0868b15:     其以一足指動搖最勝宮
T0067_.01.0868b16:     所處神足力目連大感應
T0067_.01.0868b17:     其有曉了此比丘佛弟子
T0067_.01.0868b18:     身自爲興立安能墮惡趣
T0067_.01.0868b19:     設端正有百微妙好玉女
T0067_.01.0868b20:     見比丘禪思彼不住園觀
T0067_.01.0868b21:     假使分別此比丘佛弟子
T0067_.01.0868b22:     比丘自造行或能歸惡趣
T0067_.01.0868b23:     假使等和同詣帝釋問事
T0067_.01.0868b24:     天帝爲解不何因獲解脱
T0067_.01.0868b25:     釋應時發遣隨其所問答
T0067_.01.0868b26:     若自無所著然後得解脱
T0067_.01.0868b27:     假使曉了此比丘佛弟子
T0067_.01.0868b28:     隨己所作行自到歸惡趣
T0067_.01.0868b29:     或有至梵天難問梵天王
T0067_.01.0868c01:     何因致是處得立于梵天
T0067_.01.0868c02:     梵天即答曰隨問而發遣
T0067_.01.0868c03:     今吾所立處未曾懷邪見
T0067_.01.0868c04:     從梵天普見光明有退轉
T0067_.01.0868c05:     吾今當何説我身長存乎
T0067_.01.0868c06:     假使曉了比比丘佛弟子
T0067_.01.0868c07:     身自犯非法自然歸勤苦
T0067_.01.0868c08:     其火無想念我當燒愚癡
T0067_.01.0868c09:     愚騃自興火還自危燒身
T0067_.01.0868c10:     波旬當解此用意向如來
T0067_.01.0868c11:     還自危其身如火燒癡人
T0067_.01.0868c12:     人憙爲衆惡長夜爲己身
T0067_.01.0868c13:     命來不自覺無得嬈比丘
T0067_.01.0868c14:     魔愼莫試佛無嬈諸弟子
T0067_.01.0868c15:     長夜不安隱必當歸惡趣
T0067_.01.0868c16:     於時魔降伏坐恐比丘故
T0067_.01.0868c17:     彼聞此憂愁應時忽不現
T0067_.01.0868c18: 佛説如是。諸天龍神莫不歡喜
T0067_.01.0868c19: 弊魔試目連經
T0067_.01.0868c20:
T0067_.01.0868c21:

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