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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六
佛説長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
有婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲祇
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與＊冤家。王但前進必獲福慶。
所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
南面而坐。王＊小前進自見世尊。爾時阿闍
世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
兵仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
奴僕＊僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
義。我念一時至＊不蘭迦葉所問言。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
報。今此衆現在修道。現得果報不。彼＊不蘭
迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
言。我昔一時。至彼浮陀＊伽旃延所問言。
大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
在。無有＊冤讐定在數中。於此六生中受
諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異此事非異非不
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非
不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
我僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
報乃如是耶。誰能＊知此＊乃是行報者。彼
於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
復起念言。是我客民食我＊廩賜耶。王言不
也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
云何大王。＊此非沙門現得果報耶。王言。
如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
示教利喜已。從＊坐起而去。爾時阿闍世王
及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是説。如先所言無有是處。有
大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三
禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
莊嚴無常＊磨滅法。説此人是我。梵志。且置
此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
人是我。我自説空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
處有想無想處無色天是我。但人想生人想
滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲知
人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語＊語印
可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
聽沙門瞿曇所説語＊語印可。此言有咎。所
以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
者此不與義合不與法合梵行初。非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
界天身色界天身空處識處不用處有想無想
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天身。一時
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
天身色界天身空處識處無所有處有想無想
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
爾時正有想無想處天身無有欲界人身
四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
酪爲生酥。生＊酥爲熟＊酥。熟＊酥爲醍醐。
醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
來現在身。一時有不。有未來身時有過去
現在身。一時有不。有現在身時有過去未
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去
身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
至有想無想處天身時。無有欲界人身四
大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
也。有未來當生。非不有也。現在今有非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
奉行
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與
大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
羅門名曰露遮。住＊婆羅林中。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
種經書盡能分別。又能善於大人相法。瞻
侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍＊婆
林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至＊婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲詣
尸舍＊婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
是時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣＊婆
羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
髮服三法衣出家修道。於現法中可以
除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
爲賢聖戒律戒＊儀戒時戒。又告露遮。第三
師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
＊師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒＊儀戒
時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他説法使不得道果不
得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
奉行
佛説長阿含經卷第十七
佛説長阿含經卷第十八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
四十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
下根連地多固地分。其山直上無有阿
曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
厠。七寶所成。四埵斜低曲臨海上。須彌山
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾
道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重
牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生衆寶華
葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悦可人
心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七
重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下階。上
級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。
欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆
鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階
道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有
鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大
王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七
重行樹七重諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而
鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至
無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天
由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一
倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有
化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。
有梵加夷天宮。於他化自在天梵加夷天
中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有
遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天
宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無
想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由
旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。
有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善
見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟
天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智
天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此
名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。
受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北
有天下。名欝單曰。其土正方縱廣一萬由
旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。
名弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面
亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶
尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾
像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此
地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌
山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天
水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所
成光照南方。欝單＊曰有大樹王名菴婆羅。
圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗
于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名
曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹
名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。阿修羅王有樹名善畫。圍七
由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。高
四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬
四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶
物頭花分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出
種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有
山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉
陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花
鉢頭摩花倶勿頭花分陀利花。蘆葦松竹
叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀
羅山不遠有山名樹巨陀羅。高萬二千由
旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七
寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種
種香香氣充遍。去樹＊巨陀羅山不遠有山
名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生
其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠
有山名馬食上。高三千由旬縱廣三千由
旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山
六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不
遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千
二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去
馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦
松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼
民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬
縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所
成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。
高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色
間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種
香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。
海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高
百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有
叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五
十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲梨。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣
五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十
由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。
縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復
有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱
廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地
空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
有鉢頭摩池倶物頭池＊分陀利池。毒蛇滿
中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王
道廣十二由旬。＊挾道兩邊有七重牆七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其
山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類
禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名
金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。
過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬
深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高
二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有
阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄淨
無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行
樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄
銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶所
成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
網琉璃鈴。車磲網七寶所成。金多羅樹金根
金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
根枝馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆
寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積
聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。
種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙
充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金
陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周
匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參
間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如
乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛
口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
新頭河從師子口出。從五百河入于南海。
阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百
河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象
口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。
何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有
三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸龍。
皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓
以爲苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者擧
閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮内。失
寶飾衣龍身自現以爲苦惱。唯阿耨達龍王
無如是患。三者擧閻浮提所有龍王。各
在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。
或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼常懷熱
惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念
佛告比丘。雪山右面有城名毗舍離。其城
北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有
歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲
晝。二名善晝。天七寶成柔濡香潔猶如天
衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中
止。晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。
有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平
住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭
金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴
池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶
塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網
七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。
水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網
下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網
垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網
埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆
寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七
寶階道。金陛銀蹬銀陛金＊蹬。水精陛琉璃＊
蹬。琉璃陛水精＊蹬。赤珠陛馬瑙＊蹬。馬瑙陛
赤珠＊蹬。車磲陛衆寶＊蹬。挾陛兩邊有寶欄
楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間
華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳
味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。
生種種花樹木清涼花果豐盛。無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入
池浴時。即念八千象王。時八千象王復自
念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
王所。於是衆象即往前立。時善住象王從
八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持
蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎
樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗
口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。
中有拔華根洗之與王食者。中有取四
種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食
共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八
千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖
已還出至象王所。時象王從八千象前後導
從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。
有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩
隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩
隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九
尋至十尋十五尋者。唯善住象王婆羅
樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有
大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是
佛説長阿含第四分世記經欝單曰品第
二
佛告比丘。欝單＊曰天下多有諸山。其彼山
側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果
豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流
水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐
流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁
熾。地生＊濡草。槃縈右旋。色如孔翠香如
婆師濡若天衣。其地柔＊濡以足踏地地凹
四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比
丘。彼欝單＊曰土四面。有四阿耨達池。各縱
廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹
厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀
延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣
十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎
汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果
繁熾。地生＊濡草槃縈右旋。色如孔翠香
猶婆師＊濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地
地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。
又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊
虻蚖蛇蜂蝎虎豹惡獸。地純衆寶無有石
沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。
其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。
百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師＊
濡若天衣。其地柔＊濡以足蹈地地凹四寸。
擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有
自然粳米。不種自生無有糠糩。如白花
聚猶忉利天食衆味具足。其土常有自然
釜鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於＊鍑下飯
熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名
曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止
宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果
熟時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里
或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果
熟時皮＊殼自裂自然香出。復有衣樹高七
十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂出種種
衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里
皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十
里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂。出種種
嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極
小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
＊殼自裂出種種鬘。樹或高六十里五十
四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟
時皮＊殼自裂出種種器。其樹或高六十里五
十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。
復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
＊殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有
樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼
自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其
土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄
無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四
面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布
遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬
其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
＊挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地
生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香如婆師
＊濡若天衣。其地柔＊濡足踏地時地凹四寸。
擧足還復地平如掌無有高下。又其河中
有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。度水
遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。
次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香
以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取
種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲
躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘
樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶
器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手
取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮
者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種
樂器調絃鼓之。並以妙聲和＊絃。而行
詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。
然後復去無有定處。善見池南出妙體河。
善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七
重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四
大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有
荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無
蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳
無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱
無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗
地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁
茂花果熾盛。地生＊濡草盤縈右旋。色如
孔翠香如婆師＊濡若天衣。其地柔＊濡足
蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自
然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如
忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠
名曰焔光。置於＊鍑下飯熟光滅。不假樵
火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相
次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香
樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂
出種種香。樹有高六十里五十四十至高五
里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如
是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日
至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。
然後復去。善見池南有園林名大善見。善
見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園
林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿
耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界
而降甘雨如搆牛頃。以八味水潤澤普
洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑
華。使不萎枯潤澤鮮明。時彼土於中夜
後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔
和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。
設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光
珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來
者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主
起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花＊聚。其味具
足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力
充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相
類形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮
提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。
髮紺青色無有塵垢。髮埀八指齊眉而
止不長不短。若其土人起欲心時。則熟
視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不
應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親
母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭
其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散
去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置
於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過
七日已其兒長成與彼人等。男向男衆
女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍
置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即
爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋
戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何
故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終
生欝單＊曰。壽命千歳不増不減。是故彼人
壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善
趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取
嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌
惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生
善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄
言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單
曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。
復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心
不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門
婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣
服飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔
廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命
千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱
欝單＊曰爲勝。其土人民不受十善。擧動
自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
彼人得稱爲稱欝單＊曰。欝單曰＊者。其義云
何。於三天下其土最上最勝。故名欝單＊曰
佛説長阿含第四分世記經轉輪聖王品第
三
佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有
四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。
以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻其光色具足。天金所成天匠所造非
世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。
我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水
澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法
殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四
是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向
金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫
金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。
輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。
金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾
時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉
大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾
盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
我等當給使左右承受所。當時轉輪王語
小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但
當以正法治化勿使偏枉。無令國内有
非法行。身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此
即名爲我之所治。時諸小王聞是教已。即
從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西
方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土
沃野豐多出珍寶。林水清淨平廣之處輪
則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十
由旬。天神於中夜造城墎。其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所
成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城已金
輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬
南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復
如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空
中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王
清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖
傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善
調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪
王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四
海食時以還。時轉輪王踊躍而言。此白象
寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象
寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪
聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
紺青色朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王
見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。
即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬
寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已
還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何
神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿
上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹無有
瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲
是晝。時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞
爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶
成就。云何玉女寶成就。時玉女寶忽然出現
顏色溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧
身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語
柔＊濡擧動安詳。先起後坐不失宜則。時轉
輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉
輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何
居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自
然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。
有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其
無主者取給王用。時居士寶往白王言。大
王。有所給與不足爲憂。我自能辦。轉輪
聖王欲試居士寶。即勅嚴＊船於水遊戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。
大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。
正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於＊船上
長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而
出如虫縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水
中寶＊縁手出充滿＊船上。而白王言。向須
寶用爲須幾許。時轉輪聖王語居士言。
止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養
我已。時居士聞王語已。尋以寶物還沒
水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲
我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成
就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智
謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有
所討罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖
王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴
者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語
已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者
嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖
王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今
眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。
謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身
強無患無能及者。三者顏貎端正無能及
者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王
成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕
出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國
人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲
諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如
父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡
以貢王。願埀納受在意所與。時王報曰。
且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王
治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎
堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙
瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
調不寒不熱。其地柔＊濡無有塵穢。如油
塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於
世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生
柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
＊濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
果熟時皮＊殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼自裂出種種
鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
皮＊殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
雲。彌滿世界而降大雨。如＊搆牛頃。雨八
味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
百張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
佛説長阿含經卷第十八
佛説長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二七) | 第三分沙門果經第八 |
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
有婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲祇
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與＊冤家。王但前進必獲福慶。
所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
南面而坐。王＊小前進自見世尊。爾時阿闍
世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
兵仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
奴僕＊僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
義。我念一時至＊不蘭迦葉所問言。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
報。今此衆現在修道。現得果報不。彼＊不蘭
迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
言。我昔一時。至彼浮陀＊伽旃延所問言。
大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
在。無有＊冤讐定在數中。於此六生中受
諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異此事非異非不
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非
不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
我僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
報乃如是耶。誰能＊知此＊乃是行報者。彼
於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
復起念言。是我客民食我＊廩賜耶。王言不
也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
云何大王。＊此非沙門現得果報耶。王言。
如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
示教利喜已。從＊坐起而去。爾時阿闍世王
及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
| (二八) | 佛説長阿含第三分布吒婆樓經第九 |
園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是説。如先所言無有是處。有
大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三
禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
莊嚴無常＊磨滅法。説此人是我。梵志。且置
此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
人是我。我自説空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
處有想無想處無色天是我。但人想生人想
滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲知
人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語＊語印
可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
聽沙門瞿曇所説語＊語印可。此言有咎。所
以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
者此不與義合不與法合梵行初。非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
界天身色界天身空處識處不用處有想無想
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天身。一時
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
天身色界天身空處識處無所有處有想無想
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
爾時正有想無想處天身無有欲界人身
四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
酪爲生酥。生＊酥爲熟＊酥。熟＊酥爲醍醐。
醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
來現在身。一時有不。有未來身時有過去
現在身。一時有不。有現在身時有過去未
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去
身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
至有想無想處天身時。無有欲界人身四
大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
也。有未來當生。非不有也。現在今有非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
奉行
| (二九) | 佛説長阿含第三分露遮經第十 |
大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
羅門名曰露遮。住＊婆羅林中。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
種經書盡能分別。又能善於大人相法。瞻
侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍＊婆
林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至＊婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲詣
尸舍＊婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
是時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣＊婆
羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
髮服三法衣出家修道。於現法中可以
除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
爲賢聖戒律戒＊儀戒時戒。又告露遮。第三
師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
＊師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒＊儀戒
時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他説法使不得道果不
得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
奉行
佛説長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (三〇) | 第四分世記經閻浮提州品第一 |
倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
四十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
下根連地多固地分。其山直上無有阿
曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
厠。七寶所成。四埵斜低曲臨海上。須彌山
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾
道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重
牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生衆寶華
葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悦可人
心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七
重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下階。上
級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。
欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆
鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階
道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有
鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大
王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七
重行樹七重諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而
鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至
無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天
由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一
倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有
化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。
有梵加夷天宮。於他化自在天梵加夷天
中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有
遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天
宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無
想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由
旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。
有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善
見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟
天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智
天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此
名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。
受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北
有天下。名欝單曰。其土正方縱廣一萬由
旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。
名弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面
亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶
尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾
像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此
地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌
山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天
水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所
成光照南方。欝單＊曰有大樹王名菴婆羅。
圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗
于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名
曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹
名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。阿修羅王有樹名善畫。圍七
由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。高
四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬
四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶
物頭花分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出
種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有
山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉
陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花
鉢頭摩花倶勿頭花分陀利花。蘆葦松竹
叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀
羅山不遠有山名樹巨陀羅。高萬二千由
旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七
寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種
種香香氣充遍。去樹＊巨陀羅山不遠有山
名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生
其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠
有山名馬食上。高三千由旬縱廣三千由
旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山
六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不
遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千
二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去
馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦
松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼
民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬
縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所
成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。
高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色
間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種
香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。
海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高
百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有
叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五
十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲梨。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣
五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十
由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。
縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復
有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱
廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地
空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
有鉢頭摩池倶物頭池＊分陀利池。毒蛇滿
中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王
道廣十二由旬。＊挾道兩邊有七重牆七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其
山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類
禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名
金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。
過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬
深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高
二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有
阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄淨
無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行
樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄
銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶所
成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
網琉璃鈴。車磲網七寶所成。金多羅樹金根
金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
根枝馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆
寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積
聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。
種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙
充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金
陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周
匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參
間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如
乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛
口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
新頭河從師子口出。從五百河入于南海。
阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百
河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象
口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。
何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有
三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸龍。
皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓
以爲苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者擧
閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮内。失
寶飾衣龍身自現以爲苦惱。唯阿耨達龍王
無如是患。三者擧閻浮提所有龍王。各
在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。
或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼常懷熱
惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念
| 欲住即便命終。故名阿耨達 | 阿耨達 秦言無惱熱 |
北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有
歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲
晝。二名善晝。天七寶成柔濡香潔猶如天
衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中
止。晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。
有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平
住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭
金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴
池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶
塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網
七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。
水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網
下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網
垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網
埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆
寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七
寶階道。金陛銀蹬銀陛金＊蹬。水精陛琉璃＊
蹬。琉璃陛水精＊蹬。赤珠陛馬瑙＊蹬。馬瑙陛
赤珠＊蹬。車磲陛衆寶＊蹬。挾陛兩邊有寶欄
楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間
華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳
味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。
生種種花樹木清涼花果豐盛。無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入
池浴時。即念八千象王。時八千象王復自
念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
王所。於是衆象即往前立。時善住象王從
八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持
蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎
樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗
口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。
中有拔華根洗之與王食者。中有取四
種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食
共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八
千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖
已還出至象王所。時象王從八千象前後導
從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。
有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩
隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩
隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九
尋至十尋十五尋者。唯善住象王婆羅
樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有
大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是
佛説長阿含第四分世記經欝單曰品第
二
佛告比丘。欝單＊曰天下多有諸山。其彼山
側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果
豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流
水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐
流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁
熾。地生＊濡草。槃縈右旋。色如孔翠香如
婆師濡若天衣。其地柔＊濡以足踏地地凹
四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比
丘。彼欝單＊曰土四面。有四阿耨達池。各縱
廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹
厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀
延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣
十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎
汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果
繁熾。地生＊濡草槃縈右旋。色如孔翠香
猶婆師＊濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地
地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。
又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊
虻蚖蛇蜂蝎虎豹惡獸。地純衆寶無有石
沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。
其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。
百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師＊
濡若天衣。其地柔＊濡以足蹈地地凹四寸。
擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有
自然粳米。不種自生無有糠糩。如白花
聚猶忉利天食衆味具足。其土常有自然
釜鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於＊鍑下飯
熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名
曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止
宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果
熟時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里
或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果
熟時皮＊殼自裂自然香出。復有衣樹高七
十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂出種種
衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里
皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十
里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂。出種種
嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極
小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
＊殼自裂出種種鬘。樹或高六十里五十
四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟
時皮＊殼自裂出種種器。其樹或高六十里五
十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。
復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
＊殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有
樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼
自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其
土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄
無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四
面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布
遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬
其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
＊挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地
生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香如婆師
＊濡若天衣。其地柔＊濡足踏地時地凹四寸。
擧足還復地平如掌無有高下。又其河中
有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。度水
遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。
次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香
以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取
種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲
躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘
樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶
器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手
取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮
者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種
樂器調絃鼓之。並以妙聲和＊絃。而行
詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。
然後復去無有定處。善見池南出妙體河。
善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七
重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四
大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有
荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無
蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳
無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱
無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗
地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁
茂花果熾盛。地生＊濡草盤縈右旋。色如
孔翠香如婆師＊濡若天衣。其地柔＊濡足
蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自
然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如
忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠
名曰焔光。置於＊鍑下飯熟光滅。不假樵
火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相
次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香
樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂
出種種香。樹有高六十里五十四十至高五
里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如
是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日
至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。
然後復去。善見池南有園林名大善見。善
見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園
林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿
耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界
而降甘雨如搆牛頃。以八味水潤澤普
洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑
華。使不萎枯潤澤鮮明。時彼土於中夜
後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔
和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。
設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光
珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來
者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主
起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花＊聚。其味具
足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力
充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相
類形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮
提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。
髮紺青色無有塵垢。髮埀八指齊眉而
止不長不短。若其土人起欲心時。則熟
視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不
應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親
母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭
其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散
去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置
於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過
七日已其兒長成與彼人等。男向男衆
女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍
置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即
爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋
戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何
故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終
生欝單＊曰。壽命千歳不増不減。是故彼人
壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善
趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取
嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌
惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生
善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄
言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單
曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。
復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心
不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門
婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣
服飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔
廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命
千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱
欝單＊曰爲勝。其土人民不受十善。擧動
自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
彼人得稱爲稱欝單＊曰。欝單曰＊者。其義云
何。於三天下其土最上最勝。故名欝單＊曰
| 欝單曰秦 言最上 |
三
佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有
四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。
以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻其光色具足。天金所成天匠所造非
世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。
我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水
澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法
殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四
是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向
金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫
金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。
輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。
金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾
時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉
大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾
盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
我等當給使左右承受所。當時轉輪王語
小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但
當以正法治化勿使偏枉。無令國内有
非法行。身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此
即名爲我之所治。時諸小王聞是教已。即
從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西
方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土
沃野豐多出珍寶。林水清淨平廣之處輪
則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十
由旬。天神於中夜造城墎。其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所
成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城已金
輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬
南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復
如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空
中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王
清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖
傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善
調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪
王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四
海食時以還。時轉輪王踊躍而言。此白象
寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象
寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪
聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
紺青色朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王
見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。
即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬
寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已
還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何
神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿
上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹無有
瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲
是晝。時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞
爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶
成就。云何玉女寶成就。時玉女寶忽然出現
顏色溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧
身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語
柔＊濡擧動安詳。先起後坐不失宜則。時轉
輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉
輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何
居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自
然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。
有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其
無主者取給王用。時居士寶往白王言。大
王。有所給與不足爲憂。我自能辦。轉輪
聖王欲試居士寶。即勅嚴＊船於水遊戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。
大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。
正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於＊船上
長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而
出如虫縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水
中寶＊縁手出充滿＊船上。而白王言。向須
寶用爲須幾許。時轉輪聖王語居士言。
止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養
我已。時居士聞王語已。尋以寶物還沒
水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲
我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成
就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智
謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有
所討罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖
王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴
者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語
已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者
嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖
王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今
眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。
謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身
強無患無能及者。三者顏貎端正無能及
者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王
成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕
出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國
人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲
諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如
父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡
以貢王。願埀納受在意所與。時王報曰。
且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王
治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎
堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙
瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
調不寒不熱。其地柔＊濡無有塵穢。如油
塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於
世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生
柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
＊濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
果熟時皮＊殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼自裂出種種
鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
皮＊殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
雲。彌滿世界而降大雨。如＊搆牛頃。雨八
味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
百張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
佛説長阿含經卷第十八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
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